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二零一四淨土大經科註  (第二六三集)  2015/10/14  香港佛陀教育協會  檔名:02-041-0263

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第六百三十八頁第六行,科題,「三途解脫」。請看經文:

       【若在三途極苦之處。見此光明。皆得休息。命終皆得解脫。】

       經文上這幾句話,重要的是末後這一句,『命終皆得解脫』,這非常難得。請看經文,『若在三途極苦之處』。這種人多,特別是現在的世間,人心浮氣躁,聽騙不聽勸,沒有智慧、沒有福報,縱然是富貴,富是有財富,富而不樂,貴而不安。今天的社會,跟「三途極苦之處」好像沒什麼距離,人世間倫常沒有了、道德沒有了,因果也沒有人相信,聖教,都把它當迷信看待,人活在這個世間確實苦不堪言。

       我們看念老的註解,「三途。途者,道也」,三途,我們就說三道,「火途、血途、刀途」。火途是地獄,地獄是一片火海;血途是畜生,畜生死的時候,幾乎都不能避免流血;末後,刀途是鬼道,鬼道眾生時時刻刻感覺有人在追殺他,由此可知,他的心慌亂,不能夠安靜下來。下面說,「小獄兼寒熱」,小地獄有寒有熱,「大地獄唯在熱。從熱而言,故地獄名為火途。畜生互相噉食,故云血途」。弱肉強食,所以死的時候都是流血。「餓鬼常被馳逼」,這是餓鬼道的一般狀況,被強有勢力的鬼王當奴隸一樣的看待,這鬼道,也都是在恐懼當中生活的。這個狀況我們能想得到,在人世間造種種惡業,怕人知道,時時刻刻想避開,這就是我們一般講的心浮氣躁,晝夜不安,這叫刀途。

       「惡趣眾生,在極苦處,蒙佛光照,其苦休止,而得安息」。這是佛光,佛光實在講是遍照,諺語有所謂「佛度有緣人」,有緣他見到佛光,沒有緣他見不到。三途眾生見佛光就更難了,要有殊勝的緣。因為他蒙佛光照,他的苦可以停止,得短時間的安息,「故云皆得休息」。「因佛本願曰」,阿彌陀佛的本願,「見我光明,照觸其身,莫不安樂。慈心作善,來生我國」。阿彌陀佛的本願,這個願是為惡道眾生而發的。下面說,「今此殊勝光益,正是此願之成就。今云命終得解脫」,經文上最後這一句,「正是願文中,慈心作善,往生極樂之意。由上可見三途極苦之眾生,以見光故,尚能息苦」,他的痛苦減少,「命終往生」,這是無比的殊勝,「故知彌陀願力,威光攝受之力,俱不可思議」。

       彌陀的光明,無處不照,無時不照。惡道眾生有見到的,有見不到。包括我們人道,比三惡道好得太多了,我們人間有沒有蒙光注照?有,從來沒有中斷。我們肉眼見不到,這就說明佛所放的光光波跟我們肉眼能見的光波不相同。我們肉眼能見的光波很有限,比這個光波長的見不到,比這個光波短的也看不到。如果我們各種光波都能見到,這宇宙就變樣子了,不是這個樣子。由此類推,我們人眼大多數相同,有少數不一樣,他能見到,我們看不到的他能見到;或者我們說是不同維次空間,有人能夠見到。見不到的,我們對於不同維次空間在猜測,從數學上推論有,肯定它存在,但是不知道用什麼方法讓我們能見到、讓我們能夠接觸到。這都是科學家的命題,他們在研究。現在我們用儀器能夠探測到紫外線、能夠探測到X光,有一些光波我們能夠探測到,不假以儀器我們見不到。真的他們沒有離開我們,這就是說明高維次的眾生他們能看到我們,我們看不到他們。我們稱他們為神仙、為神聖,他的確比我們高。自古以來就相信,現代科學家給我們做證明,確實有這回事情,緣重要。

       我們在理論上稍稍能體會到一些,還是我們的煩惱習氣太重了,障礙我們的眼。每一個人、每個眾生都像如來一樣,具足天眼、慧眼,五眼圓明,像佛一樣,無所不知,無所不見,人人都有的,不是只有佛有。但是,佛這些眼都開了,我們現在只有肉眼開,天眼不開、法眼不開、慧眼不開、佛眼不開,不是沒有,有,但沒開,如果要開了,跟佛同樣知見。所以我們對於經上講的五眼圓明,我們不懷疑。鬼神是報得的,他一住這一道他就得到,像我們的肉眼是報得的,到這個世界來投胎,睜開眼睛他就見到。我們有天眼,天眼睜不開,有障礙,需要修定。修定,定功愈深,這五眼都可以打開,我們相信到大徹大悟、明心見性五眼就具足了。

       三途眾生,因為見佛光就能減少痛苦,命終的時候能往生。往生的條件要記住,信願持名。在臨終的時候,這往生的條件要是具足了,他在惡道裡懺悔業障,在惡道裡頭,對於在人間這一生做的事情善惡他都知道,所以有許多真正懺悔,臨終時有人提醒他,信願持名,他真正能把萬緣放下,一心念佛,真能往生。「故知彌陀願力,威光攝受之力,俱不可思議」,阿彌陀佛四十八願願力不可思議,阿彌陀佛放光攝受眾生,這個威力也不可思議。

       又《觀經》云,這《觀經》上幾句話,我們要常常記住,「無量壽佛有八萬四千相」,這是《觀經》上講得清楚。《無量壽經》上所說的三十二相八十隨形好,隨順世間人所說的,應身佛,像釋迦牟尼佛在世,三十二相八十隨形好,實際上不是的。在西方極樂世界阿彌陀佛現的身是報身,報身在實報莊嚴土,同居土、方便土呢?所看到的全是報身。為什麼?本經四十八願第二十願說,每一個往生到極樂世界的,無論什麼品位,「皆作阿惟越致菩薩」。阿惟越致菩薩是法身菩薩,也就是實報莊嚴土的菩薩,由此可知,極樂世界不可思議,方便土受實報土的待遇,同居土也受實報土的待遇。極樂世界待遇是平等的,智慧很像佛,像阿彌陀佛,相好光明都像佛。報身佛是什麼樣子?無量壽佛有八萬四千相,不是三十二相,八萬四千是表圓滿。「一一相中」,就是每一個相,「各有八萬四千隨形好」,那怎麼會一樣?「一一好中,復有八萬四千光明。一一光明,遍照十方世界念佛眾生,攝取不捨」。

       所以我們念佛就有佛光注照,我們自己沒有感覺,鬼神有感覺,那些凶神惡煞看到佛光照你,他離你遠遠的,不敢傷害你,這個事情是真的。我們如果了解事實真相,你就會念佛不間斷,念佛有這麼多的好處。我們念佛,佛光照我,阿彌陀佛知道,不是不知道;我們不念佛就打妄想,阿彌陀佛也看到了,你還有這麼多妄想、還有這麼多雜念。如果我們能在這個經文上體會佛光注照沒有間斷,不分晝夜,我們能放下念佛嗎?自然佛號就相續了。而是對經文不熟悉,忘掉了。這是我們每一個眾生,六道眾生,跟阿彌陀佛聯繫,現在的術語叫熱線。我們每個人跟阿彌陀佛有熱線,你只要一心專念,念念跟阿彌陀佛通信息,就連上了,養成習慣了,你就見到極樂世界、就見到阿彌陀佛。

       海賢老和尚給我們做榜樣,他能做到,我們也能做到,他就是個生活簡單,萬緣放下。我們今天講生活簡單還不行,你還有房子、有房屋,你還有財產,這些東西你不掛念嗎?雖然沒有念在口裡,心上真有。這個東西就是障礙,讓我們分心,讓我們生貪戀,讓我們真正去關懷它,把佛號常常丟掉。海賢老和尚他表演給我們看的,他往生了,他的衣服就在房間的旁邊,他把它疊得好好的,放在那裡,他所有衣服就是那一堆。好像我們旅行一樣,帶個旅行箱子一樣,全部財產就那麼多,什麼時候走都帶走。他不是搬家,他沒家。所以世尊給我們做的好榜樣,出家人的財產三衣一缽,太簡單了,不需要箱子,打個包袱,往身上揹著就走了。你說他多自在,這叫真放下了。我們雖然講放下,只是放下局部,還有一大半沒放下。佛教給我們得徹底放下,你的清淨心、平等心才能現前。清淨心,阿羅漢,沒有染污。我們放不下就是染污,心裡常常念著,常常放在心上,這就叫染污。真正覺悟了,徹底放下,有,別去想它,別去理會它,這就放下了。

       我們年輕的時候,李老師有一次講經,我們有個同學許炎敦,家裡失火了。家裡的人來報告他,他在聽經,星期三,老師在講經,許炎敦沒有理會,還是在聽經,好像沒事一樣,聽完經之後再回去。李老師就把他這個例子給我們提醒,像這樣放下就是真放下,也知道是聽聞經教比那個重要,房子燒了無所謂,課不能缺,這是大事,人身難得,佛法難聞,給我們做出了榜樣。平常根本就不放在心上,心上只放一句阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都沒有,這叫放下,真放下了,它才管用。我們這一般人,家親眷屬,親情最難放下的;財物,都很不容易;再名聞利養,不但不放下,念念在追求,這佛怎麼會念得相應?怎麼相應?徹底放下就相應了,為什麼?念佛要用真心,這是辦大事,不是小事,超越六道輪迴的事情,超越十法界的事,還有什麼事比這個更大的?所以這是大事。大事就得認真,不能輕慢,我們要明白這個道理。

       一一光明,遍照十方世界念佛眾生,跟念佛眾生保持不中斷。什麼時候他功夫成片了?功夫成片,心中只有一句阿彌陀佛,其他的妄想雜念全沒有了,這就成片。功夫成片,佛一定給你傳遞信息,來告訴你,你的壽命還有多少年,到時候佛來接引你往生,等於說給你授記,你往生有把握了。如果有足夠的時間,心地坦然,萬緣放下,加功用行,三年五載,提升到事一心不亂。事一心不亂的人,他往生住方便有餘土,只要得事一心,事一心也有三輩九品,下下品,方便土的下下品,在同居土上上品之上,實報土我們沒有把握,這個可以。這種機會每個人都有,就問你肯不肯幹,那真的是大幅度提升了。方便土也是三輩九品,應當學習。再向上提升就是理一心不亂,那是往生實報莊嚴土,不必阿彌陀佛加持,你就生到實報土。經上講的八萬四千相、八萬四千隨形好、八萬四千光明,都是實報土的,生到實報土,相跟阿彌陀佛的報身完全相同。

       又《般舟讚》裡面說:「不為餘緣光普照,唯覓念佛往生人。」這兩句話好,佛光普照不是為別的緣故,專門去找念佛往生的人。信願持名就得佛光普照,真信切願,沒有懷疑,對這個世界沒有留戀。身體在這個世間,如果遇到緣,就是對眾生有利益、有殊勝的利益,我們可以幫助他做,做好、做完了,不放在心上,若無其事,這就對了。若無其事就是《金剛經》上講的無住,工作做得很好,眾生得利益,這是生心。生心跟無住是同時,不相妨礙,生心不礙無住,無住不礙生心,這個境界就是大徹大悟、就是明心見性,在淨土裡面是理一心不亂,上升實報土。「故知真實念佛之人,皆是具緣遇光之人也」,具足遇光的這個緣分。所以淨宗這個法門,每個人都可以具足緣分,問題就是自己肯不肯幹。

       早年章嘉大師教給我,我們第一天見面,我向他請教,他教我,看破放下。放下幫助看破,看破又幫助放下,從初發心到圓滿覺,就是這兩種方法。像爬樓梯一樣,放下底下這一層,你到上面一層了;再放下這一層,又更高一層了,相輔相成。從初發心到成佛,就這一個方法,不肯放下你就不能上升,你提升多少,看你放下多少,真正修行人就修這個。看破是什麼?了解諸法實相,對於一切法的真相明白了。真相是六道十法界不可得,凡所有相皆是虛妄,六道輪迴是虛妄的,十法界依正莊嚴也是虛妄的。虛妄就要放下,真實呢?真實是不可得,是假相、幻相,不是真相。它存在的時間,你無法想像,你決定沒有辦法掌控,像彌勒菩薩所說的,一秒鐘二千二百四十兆次的生滅,你怎麼能掌控?不但你不能掌控,你看都看不到,為什麼?它太快了。我們能看到東西,至少一秒鐘三次,三次的生滅,就是三分之一秒,有個概念,比這個快的概念都沒有。整個宇宙,近,包括我們的身體,我們身體細胞新陳代謝,細胞裡頭還有細胞,更微細的,要知道它的真相。真相是高頻率在那裡生滅,前面滅了後面生,生滅不住,它不停止,那就是假的,全是假的。假的不可留戀,假的不可當真,自然很容易放下。你要把它當真就很難了,知道它是假的,根本就不放在心上,心上沒有這個東西,好!

       八萬四千法門,念佛往生這個法門,最殊勝、最容易,只要你能掌握,沒有一個不往生,可以說修這個法門一個都不漏。漏是什麼?因為你對於這個世間還有貪戀,還不能夠徹底放下,這就不能往生,它障礙你。徹底放下的,沒有一個不往生,而且隨時可以往生,因為你對於這個世間沒有留戀,想走就走。什麼時候想走,念頭才動,佛知道,佛就來接引你。我們想走,佛不來接,為什麼不來接?我們還有留戀,還沒有真正徹底放下,甚至於自己還不知道,佛知道。第二種情形,是佛要留你在這個世間表法,你跟這個世間人有緣,還有些人需要你度的,跟你有緣,這個往往佛是把他留下來,讓他多住幾年。佛不度無緣眾生,所以每個往生的人會遇到光,有這個緣分會見到佛。

       下面,「望西師疏曰」,這個疏裡頭是個問答,「問:人間行者,猶見光難。三途眾生,豈輒得見」。這個問得好,人間修行人見佛光難,三惡道的眾生他怎麼能見到,他的業障比我們重?這底下說的就重要了,「以其男女追勝福」,這個男女是他的後裔、他的兒女,他過世了,兒女給他追福,就是超薦,做超薦的佛事,這個佛事有感應,「有大金光照地獄」。地獄都能照到,何況餓鬼畜生?餓鬼、畜生他們見到,我們沒見到,這是憑追福、超度。古時候很靈,現在呢?現在未必。為什麼?古時候做佛事的人真有修行,他認真在做佛事,他不是為了要錢,他是為修功德。我度一個人,幫助一個人離開三途,能夠超度到西方極樂世界,他積累的功德,所以堂堂佛事他都認真。現在真修的人少了,佛事是論價碼、論錢的。有的時候錢拿得多,他也未必肯認真,念經也有偷工減料,這經上規定念七遍的,他念個三遍、四遍,有,很多。所以現在有人問我,老人過去了,要不要給他做佛事?我的答案是要,怎樣才有效?經你不熟,請法師,你跟著念。真心跟著他念,這個就有效,一分誠敬得一分利益,十分誠敬就得十分利益,這樣做就對了。所以無論做什麼佛事,誦哪一部經論,自己預先讀幾遍,法師讀的時候,你能跟得上,這樣好。自己沒有誠敬心,做表面工作,那個主法的、請的法師也沒有恭敬心,只可以說做比不做好,效果不彰。這個我們得要知道。

       《心地觀經》上這兩句話,第一句是他的後裔給他追福,「有大金光照地獄,光中演說深妙音」。這感應,光裡頭有妙音,這個妙音是我們耳根聽不到的。所以,「開悟父母令發意」,發意就是發心,發心什麼?發心求生淨土,發這個心,他真的就往生了。所以這些年當中我們淨宗學會提倡做三時繫念法事,三時繫念冥陽兩利,我們可以參加,同參道友也可以參加,不信佛的人也可以參加,真有效果。主法的人沒有這個功力,大眾的功德湊起來也非常可觀,也能幫助你往生。所以,「孝子追善,向以如此」,這是很普遍的,老人過世,子女給他培福,做超度佛事。「彌陀光益,豈唐捐乎」,阿彌陀佛的光,光明注照的利益是真實的,不是假的。唐捐是空過的,沒有真實利益,古人叫唐捐。這個就是福不唐捐,決定能得到利益。

       再看下面這一段,「至心得生」,經文是接著前面的,這個意思要明白。超薦者,他的兒女、他的晚輩,這些晚輩要能夠至心,就是一心專注做這場佛事,就能夠感應他往生淨土。我們看經文:

       【若有眾生。聞其光明。】

       「光明」裡頭有音聲,前面說過。

       【威神。功德。日夜稱說。至心不斷。隨意所願。得生其國。】

       這一段文不長,講得很清楚。我們看念老的註解,『若有眾生,聞其光明』,一直到『日夜稱說,至心不斷』,「此段指聞佛光明之德,日夜稱說者,亦皆隨意所願,得生其國」。日夜是不間斷,佛號不能中斷。本經《吳譯》本,「善男子、善女人,聞阿彌陀佛聲,稱譽光明。朝暮常稱譽其光明好,至心不斷絕。在心所願,往生阿彌陀佛國。」這是《吳譯》本的經文,說得很清楚,善男子、善女人聽念佛的聲音,聽稱讚的聲音,因為這品經是講「光明遍照」,至心不斷絕,至心是真誠心,真誠心裡頭沒有夾雜、沒有染污、沒有分別,沒有中斷,這就是至心,我們心裡頭的願望,幫助亡人往生阿彌陀佛佛國,這個做得到的。

       「今經言」,現在這個本子,「聞其光明威神功德,相當於《吳譯》之聞阿彌陀佛聲。今之日夜稱說,至心不斷,相當於《吳譯》之朝暮常稱譽其光明好,至心不斷絕。今之隨意所願,得生其國,相當於《吳譯》之在心所願,往生阿彌陀佛國」。這是跟《吳譯》本完全吻合。《會疏》裡頭說,「日夜稱說(彌陀光明),至心不斷,是則生因也」,這是往生的因。「然則稱彼名號(彌陀聖號),至心信樂,是日夜稱說義也。疏謂日夜稱說,至心不斷,成為往生淨土之因」,都跟往生淨土具足因緣。「而信樂持名」,信是真信,樂是歡喜,歡喜往生,也就是我們講的求生淨土,持名是這一句佛號,專念這句佛號。「亦是日夜稱說之義」,跟經文上日夜稱說的意思都相應。「且信願持名是往生正因」,蕅益大師在《彌陀經要解》裡面告訴我們,能不能往生極樂世界,在信願之有無,品位高下在持名的淺深。所以信願持名是圓滿功德、往生正因,修淨土就這四個字。「故皆隨願得生」,沒有不往生的。往生完全在你是不是真正的相信,對西方極樂世界沒有絲毫懷疑;願是真願意去,那就真的願意我離開這個地球,我真想去。如果是想去又還貪戀這個人道,那就難了,把你的願心就破壞了。真信切願,往生的條件具足;念佛功夫淺深,那是生到極樂世界品位差別。我們只要求往生,不求品位。但是這個佛號要念,佛號不念怎麼樣?妄想雜念就起來了,把我們的清淨心破壞了,我們用這句佛號修清淨平等覺。經題上,清淨心現前是方便有餘土;平等心現前,方便土的上輩,三輩九品,上輩;要念到理一心,那就是實報土。這個我們搞清楚、搞明白,不懷疑,一向專念,沒有一個不成就,就眼前來說,念佛人身心健康。

       底下這一品,「壽眾無量」。這講兩樁事情,壽無量、眾無量,極樂世界人多,數不清,壽命統統無量。這個修行道場,十方三世,只有這一處,沒有第二家。這個我們要知道。來生到哪裡去?到極樂世界去。我們看下面這一品,科判是「伴」;前面是正報,講的是佛、老師,主。極樂世界的主是阿彌陀佛,伴是每一個往生的人。

       【壽眾無量第十三】

       我們看註解,本品顯三種無量:第一個,「佛壽無量」;第二個,「會眾無量」;第三個,「會眾壽命亦復無量」。「一者法身德也」。生到西方極樂世界,我們去見佛,花開見佛,見報身佛,不是應化身。釋迦牟尼佛當年在我們這個世界現的是應身,丈六金身,我們看到丈六,這人很高了,實際上不是很高。周朝那個時候的尺,比我們現在用的尺短,弘一大師當年在世的時候,他有一篇文章「周尺考」,他做了考證。周尺,周尺一尺大概是我們現在尺的六寸,這樣就是要打六折。一丈六尺要打六折,是個高個子,也不是叫人看到很訝異的,比一般人高一點。法身,壽命無量,這是法身德。「二者大願普」,顯示阿彌陀佛四十八願度眾生,與這個大願相應,都到極樂世界來了。極樂世界是法性土,法性是無量的。「三者主伴如如,真實不可思議」。

       我們看經文,經文有三段,這是第一段,「顯伴所依主」。

       【佛語阿難。無量壽佛。壽命長久。不可稱計。】

       佛的壽命,沒有人能夠計算得出來,長久。我們看念老的註解,「佛告阿難:阿彌陀佛,壽命無量,壽命之長久,實無法稱說,無法計算」。這個地方所說的正為四十八願第十五願「壽命無量願」的成就,阿彌陀佛前面發的願,這個地方兌現了,真的是壽命無量。「壽命長久,不可稱計,表阿彌陀佛究竟法身,三際一如」,三際是過去、現在、未來,是說的時間;一如,沒有三際,一就是三,三就是一。極樂世界跟我們這個世界完全不同的地方,那個地方沒有過去現在未來,也就是沒有時間概念;沒有四方四維上下,沒有空間的概念,時間跟空間都是一如。西方沒有日月星宿,為什麼?日月星宿肯定有,看不見,為什麼看不見?自身放光太亮了。佛身放光明,每一個往生的人都跟佛一樣,都放光明,不但人放光明,所有一切物質現象也放光明,樹木放光,七寶池放光,八功德水也放光,大地放光,沒有一樣東西不放光。所以它叫光明世界,它不靠日月。所以在極樂世界,你沒有感到星球有公轉、有自轉,好像沒有這個現象,真沒有這個現象。

       十方世界有這個現象,是什麼?它有物質現象,那個世界是微塵聚的。《金剛經》上說得好,一合相,合是把它融合,一就是微塵。微塵是什麼?就是物質現象的基本單位,佛經上講極微之微,也叫極微色,也叫鄰虛塵。它跟虛空做鄰居,就是它不能分了,你再一分裂就沒有了,就是虛空,物質就不見了。這個現象被今天量子力學家發現了,所以宇宙三個奧祕,物質這個奧祕被揭穿了,跟佛經上講的一樣。所以科學家看到佛經所說的佩服得五體投地,科學家用四百年的時間,一個接著一個,繼續不斷的研究,到最近的二十多年才發現,發現什麼?跟佛經上說的一樣,物質從哪來的?從心來的。「相由心生,境隨心轉」,這都是佛經上的,完全被證明了。物質現象確實是念頭產生的,因為他們分析,把微中子打破,物質現象沒有了,看到什麼?看到是念頭波動的現象,這就恍然大悟,物質是假的。它生存的時間太短了,它前一個相,後一個相,它壽命多長?幾乎沒有了,生滅是一不是二,到這種程度。彌勒菩薩告訴我們個數字,給我們一個概念,一個物質現象存在時間是二千二百四十兆分之一秒,也就是一秒鐘它生滅多少次?二千二百四十兆次,單位是兆。我們怎麼控制?看不到、聽不到,控制不到,為什麼?可以說它根本不存在。

       我們今天所看到這物質現象,叫物質現象累積,累積成一個很大的數量,我們看見了。它消失的時間比較短,就是它的壽命延長了,延長不是單獨的,是一種幻相。就像我們看電視,我們現在知道,電視這裡面的畫片,一秒鐘生滅多少次?一百次,也就是電視上的畫面的壽命是百分之一秒,我們看到好像是真的。百分之一秒要單獨一張,我們根本看不見,我們或許有個感覺,感覺什麼?光亮了一下就沒有了,光裡頭什麼東西,沒有看清楚,完全不知道。必須要大概三分之一秒,可以看到裡頭有人、有房子、有樹木,可以有這個概念。這個概念很模糊,人長的什麼樣子沒看見,只看到像個人通過,沒有看到他的面目,熟人也不認識,假的。所以佛法講不生不滅,很有道理,生滅等於不生不滅,這物質現象。

       精神現象是念頭,念頭的生滅跟物質是一樣的,也是一秒鐘二千二百四十兆,念頭的生滅跟物質生滅是相同的,太短太短了。現在科學家在找這個,找物質現象到底是什麼?佛經上講的念頭的現象是從業相生的,阿賴耶的三細相,先有業相;從業相變成轉相,轉相就是念頭;由轉相產生境界相,境界相就是物質,這宇宙三個奧祕。佛說業相從哪來?一念不覺,一念不覺就是無始無明,這無明為什麼稱無始?它不是真有,真有就有開始,它不是真的,它是假的。像作夢一樣,一念不覺入了夢境,等夢醒了,一樣也沒有。為什麼會有一念?這沒有原因,這個原因找不到,《楞嚴經》上佛用演若達多迷頭認影這個比喻跟大家說明,一念不覺沒有原因。所以說凡所有相皆是虛妄。如果真有原因,那就有因有果,沒有,達到最高境界,一切都不可得,那就是大涅槃、那就是法身。這個地方末後這一句,「故報身化身壽命亦皆無量」。佛的三身都是無量壽,他得大自在。

       我們再看極樂世界的大眾,「顯伴莊嚴」。第一個小段,「法說,分四」,「標舉數多」。經文只有一句:

       【又有無數聲聞之眾。】

       大眾裡頭只舉一種,『又有無數聲聞之眾』,「乃第十六聲聞無數願之成就」。這就是斷見思煩惱的人多,也顯示出佛陀教化的成就,聲聞是小乘,斷見思煩惱,到極樂世界斷見思煩惱的人太多太多了。在凡聖同居土裡頭斷見思煩惱,提升到方便有餘土。「佛壽無量,故常覺眾生」,有的是時間在教學,常常,覺就是教,幫助眾生覺悟,他不間斷。極樂世界,我們讀了這些經文,要仔細想想,許許多多跟我們這裡不相同的。我們這裡有晝夜,它沒有;我們這個地方有時間,有昨天、今天、明天,它沒有,它沒有年月日時;光明,一片光明,沒有黑暗;而且是法性身,不是這個肉身。我們的肉身,我們這個世界,是阿賴耶的相分、阿賴耶的境界相,是微塵聚,就是《金剛經》上所說的一合相,是微塵聚集成的,沒有例外的。極樂世界不是的,法性身,法性身沒有生滅,法性身不會生病,法性身不會染污,法性身不需要飲食,你說這個多自在,法性身不需要睡眠。我從這些地方領悟到極樂世界高明。

       我們蓮花化生,在蓮花裡面就得阿彌陀佛的加持,加持什麼?幫助我們轉八識成四智。所以花開見佛的時候就是法性身、就是法性土,整個轉變了。你見到阿彌陀佛,七寶池就在講堂的旁邊,花一開你就見到佛了。阿彌陀佛在大講堂,正在這裡升座說法,今現在說法,念念都是今現在說法,無量壽都在今現在說法,他沒有下講台,無量無邊壽命,沒下講台。這讓我們產生一個什麼現象?我們會想到,我們進入講堂是凡夫,沒開悟;什麼時候我們會離開講堂?大徹大悟,明心見性,成佛了,我們畢業了,才離開講堂。它那裡沒有年月日時,每個人離開講堂的時間不一樣,有人很早就離開,有人很晚才離開,要坐很久。實在講,那個地方時間的長短,沒有這個概念,沒有時間概念、沒有空間概念,是這麼一個世界,非常奇特,你成佛了,你才離開講堂。雖然不離開講堂,能辦事,沒有障礙,你看阿彌陀佛沒離開講堂,說法沒中斷過,無量劫也不中斷,在說法。他辦什麼事?他分無量無邊身,化身、分身,分身無量無邊幹什麼?到十方世界去接引眾生。每一個世界念佛眾生信願持名,條件具足了,求生極樂世界,佛要化身去接引他;佛不化身接引,他找不到極樂世界在哪裡。這個道理要懂。

       每一個人往生,在講堂聽經的人,沒離開講堂,也跟阿彌陀佛一樣,能化無量無邊身。那我們去了,化身幹什麼?化身到十方諸佛世界去拜佛,拜佛供養,修福;除這個之外聽經,一切諸佛都在那裡說法,聽經,福慧雙修。而且同時可以化無量無邊身,同時親近無量無邊諸佛,聽無量無邊諸佛說法,什麼法都聽到了,而且時間都不間斷。所以到極樂世界成佛快。一尊佛都沒有漏掉,是真的,不是假的,念一句阿彌陀佛,一切佛全念到了。這個要知道。這個修學的道場太殊勝了,到極樂世界就是到了十方一切諸佛剎土,一個都不漏,無論你拜什麼佛,到哪個世界,這一句阿彌陀佛都包了,都包括在其中。這能不去嗎?不能不去,應當學,應當往生。

       「佛願無極,故應廣攝會眾」,阿彌陀佛要度遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面六道眾生,六道眾生太苦了。十法界的眾生統統度,上面是等覺菩薩,下面到地獄眾生,普度,一個不漏。所以故應廣攝會眾。「是以國中聲聞等」,等就是大眾,「亦復無數無量」,數不清,數不盡。

       再看下面一段,「神智自在」,神是神通,智是智慧。請看經文:

       【神智洞達。威力自在。能於掌中持一切世界。】

       我們看註解,「神智洞達者,顯彼土會眾」,極樂世界這些與會的大眾,他們的神通、他們的智慧「通達透徹」。神通通達透徹,智慧也是通達透徹,圓滿的,到極樂世界,等於你就成佛了。雖然你還是菩薩的位子,但是你的神通智慧,好像跟佛一樣的,沒有差別。我們看念老的註解,神智洞達者,顯彼土會眾之神通智慧通達透徹。「《往生論》曰:天人不動眾」,這是指極樂世界阿彌陀佛講堂裡的會眾,「清淨智海生」。《論註》裡頭說,「皆從如來智慧清淨海生。故皆神智洞達,威力自在」。

       這個經,字字句句都是真經,釋迦牟尼佛說的。夏蓮老會集這部經,沒有改動一個字,統統是原譯本裡面用什麼字還用什麼字,所以字字是真經,跟一般的會集不一樣。都改動幾個,王龍舒的有這個問題,魏默深也有這個問題,彭際清是節本,《魏譯》本的節本,不是完全的。所以改動這個不可以,會集一定要用原文,真經。黃念老的註解,你看看他所引用的一百九十三種參考資料,這裡面有八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏來註這部經,正知正見。註是正知正見,經是真經,真正是第一經,內容,小《華嚴》。古來祖師大德讚歎的,大本是《大方廣佛華嚴經》,《無量壽經》是中本《華嚴》,《阿彌陀經》是小本《華嚴》。《華嚴》是什麼?圓滿具足一切佛法。本經就是的,跟《華嚴》一樣,經文大幅度的縮短了,只有一卷。《華嚴》除掉翻譯裡面重複的,九十九卷。九十九卷裡頭的一卷,這一卷就是全部的《華嚴經》,我們把它搞清楚、搞明白了,學什麼?學這個就行了。

       所以我們早年講《華嚴》,講了不少年,十幾二十年。我們把它放下了,換這個本子,中本《華嚴》,這個本子我們可以從頭到尾學習很多遍,遍遍不一樣。所以經沒有意思,你學自然就有意思,隨著你學習的遍數,真的遍遍不一樣,遍遍不相同,法喜充滿,智慧生起來。一千遍,小智慧;二千遍,大智慧;三千遍,大大智慧;四千遍、五千遍可能是圓滿智慧。我們要懂得古人教給我們這些方法,都是真話,沒有一個字是騙人的。要相信,你才真有福報;你要不相信,沒福;半信半疑,福不足,智也不足,必須完全肯定,絲毫懷疑沒有。真正佛說的,本經也說世尊末法九千年都靠這部經才真正得度。其他的法門好,難,要自己斷惑,靠自己。這部經特殊,完全靠阿彌陀佛,對阿彌陀佛有圓滿具足的信心,沒有絲毫懷疑,完全靠阿彌陀佛,幫助我們一生成就,這一生往生,往生就是圓滿成就。

       所以底下《往生論》裡說,「天人不動眾」。這個不動就是在大定當中,就是惠能大師開悟第四句說,「何期自性,本無動搖」。自性沒動過,那就是自性本定,往生到極樂世界,你就證得了。不動呢?不動是真心,真心生智慧,清淨智海生,無量智慧,清淨心中生起來。《論註》曇鸞法師說,皆從如來智慧清淨海生,故皆神智洞達,威力自在。能自度,能度他。「神智。神謂神通,智謂智慧。此是兩字分舉。若合為一詞,則自在徹見事理之智慧」。這是大自在,遍法界虛空界,無論是事,事相;無論是理,道理,全明白了,這樣的智慧。下面說,「神者,明也。此之智慧,神明無極者也。洞者,究竟通徹。達者,通達無礙」。顯示在威力自在上,「威神之力,自在無礙」。這個威神對自己是大幅度向上提升,為什麼?實報莊嚴土裡面還有四十一個階級,十住、十行、十迴向、十地,四十個;等覺,四十一個。這種威德神通自在,幫助自己向上提升,幫助自己在十方世界教化一切眾生,自在無礙。

       下面舉出一個比喻,「能於掌中持一切世界,深顯《華嚴》廣狹自在、一多相容、事事無礙不可思議境界」。《華嚴經》上說的,這個經上都有,這些人,往生到極樂世界這些菩薩,就算是凡聖同居土下下品往生,也是這樣的。沒有說凡聖同居土往生的除外,沒說這句話,沒說這句話就是統統都有。沒有成佛,得佛力的加持,阿彌陀佛本願威神加持,所以智慧、神通、道力跟佛幾乎是平等的,這個不可思議。一到極樂世界就有,不是要到那裡學多久,沒有,沒說學多久,到那裡就有,佛就給你加持上了。那個地方沒有障緣,所有一切煩惱習氣的緣全沒有。女人往生都變成男身,極樂世界沒有女人,為什麼?平等,男女情執這個緣沒有了,縱然你阿賴耶裡頭有因,沒有緣不起作用。

       這一句,深顯《華嚴》廣狹自在,廣狹沒有了才自在,有廣有狹就不自在,它沒有了;一多相容,一即是多,多即是一,這都屬於事事無礙。黃念老在《淨修捷要報恩談》裡面講到這個境界,他舉現在科學家講的全息照片,他舉這個例子。我們把這張照片,全息照片,把它剪成兩個,讓它顯的相每一張都是完整的,縱然把它分割成幾百幾千個小塊,在激光光照之下,它還是完整的。這就說明小中有大,而且是大的全體。今天我們用的晶片,這很類似、很接近,你看晶片很小,指甲這麼大的,裡面可以容一部《大藏經》。《大藏經》大,這個晶片很小,指甲這麼一點點大,容一部《藏經》。實際一微塵,微塵是什麼?極微之微,今天科學家講的微中子,微中子裡面有整個宇宙。沒有大與小,事事無礙,大中有小,小中有大,平等的,不可思議的境界。

       又《維摩經》裡頭,「亦顯掌中持世界」。一個手掌不大,裡面什麼?全宇宙,整個宇宙在掌中,是不是真的?真的。我們現在看到科學在今天,用指甲大的這麼一個小東西,裡面能包容那麼多的資訊。我們就能想到科學不斷的進步,將來會有一天手掌裡頭有全世界的信息,不是我們地球,地球現在就有了,你們手裡頭的手機上就能夠顯示出來,是整個宇宙在手中,我們相信能做得到,這是用科學技術。佛法不要用這些東西,佛法用本能,不用外面的。外面東西有侷限性,還有後遺症;自性裡面東西沒有侷限性,沒有後遺症。自性流出來的是智慧,阿賴耶流出來的是知識。必須阿賴耶識裡頭有含藏種子,種子起現行,它才能起作用,沒有用真心好。

       佛法是教我們用真心,不用妄心,用真心做個真的人,不要做假的。用妄心就是假的,用真心就是真的。真心,第一個就是不妄語,絕不欺騙人,對人要恭敬。對別人恭敬跟對自己的恭敬是一不是二,一定要把五倫五常、四維八德每個字都做到,切實做到;佛法裡面三皈五戒十善、三學六度、六和敬統統做到,這就是真人,這不是假的。真人就叫做菩薩,中國人稱為聖賢。聖賢人是真人,我們能不能做到?能,為什麼?你本來是,你把那些虛偽假東西甩掉就是的。這個不是從外求來的,人人都是,一切眾生本來是佛,一切眾生個個都是聖賢,為什麼不幹?從哪裡下手?從讀經下手,非常好的方法。如果真想作聖賢、作佛菩薩,《無量壽經》,每天從十遍開始,我每天念十遍,用十個小時,初學十個小時。往後去,一直下去,以十個小時為準,十個小時不能少過十遍。十個小時可以念二十遍,那大概要幾年?二、三年的功夫,熟透了,一個字不念錯,一句沒有念漏掉,真行!

       《維摩經》亦顯掌中持世界之不可思議功德。「經云:住不可思議解脫菩薩」,極樂世界個個都是不可思議解脫菩薩。「斷取三千大千世界,如陶家輪」,陶是工藝,陶瓷,製造陶瓷這類工藝的,他們的手很巧,很靈巧。「著右掌中,擲過恆沙世界之外。其中眾生,不覺不知己之所往。又復還置本處。都不使人有往來想。而此世界本相如故」。這些是顯的什麼?神通,威力自在,能把兩個世界當作皮球來玩,丟來丟去,像打籃球一樣,那個星球上的人不知道,一點感覺都沒有。他們玩夠了,把它放在原處,原處是這個星球原來的軌道上。

       好,今天時間到了,我們學到此地。下一堂課我們從這裡,「能於掌中持一切世界,深顯《華嚴》廣狹自在、一多相容」,從這學起。