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二零一四淨土大經科註  (第二一七集)  2015/7/22  香港佛陀教育協會  檔名:02-041-0217

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第五百四十八頁倒數第四行,我們從這裡看起,倒數第四行。

       「本品開章明義,其第一句,直曰:住真實慧。此一句子,乃一切妙行之大本,為無量人天開正眼」。我們先看這一段。「如願修行」,這一段分三個小段,這是第一段,第一句就說,『住真實慧,勇猛精進』。這一句是一切妙行的大本,不僅是淨宗。妙行,行是行門,也就是指我們的行為;妙,什麼行稱之為妙?我們淺一點講,不造業的行就妙。六道十法界的眾生不行。行為無量無邊,不外乎三大類,身口意,身所造的,口,言語,意是念頭,所以叫身口意三業,把所有的行為全包括了。行為有染有淨、有善有惡,染淨是十法界的四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,他們染淨不同,六道裡面善惡不同。意業是念頭,念頭有善有惡,無記不算,無記是非善非惡,叫無記;身所造的也有善惡;口,言語也有善惡,這叫三業。善感善果,惡則墮惡道,決定是有。我們起個念頭,自己還沒有覺察到,阿賴耶裡面已經落謝種子,自己還沒有覺察到,檔案室裡面已經有了。阿賴耶就是倉庫、就是檔案室,那裡已經有存檔了,這是真的,一點不假。絕大多數的念頭,我們自己都沒覺察,為什麼?念頭太細了。不像言語、身體,這是很容易感覺到的,念頭不容易。粗的念頭容易,細的念頭不容易,細到什麼程度?

       佛在經典裡告訴我們,世尊問彌勒菩薩說,我們凡夫心有所念,我們起一個念頭,這個念頭有多少微細念頭組成的?有多少微細念頭,有多少個相?有多少識?這一句話,問了三個問題。「心有所念,幾念幾相識耶」,念是問多少細念;相是物質,物質現象;識是心理現象,就是念頭。識就是念頭,前念滅後念生,一個念頭接著一個念頭,它不中斷,頻率多高?彌勒菩薩說,拍手彈指之間,這指很短的時間,你看一彈指,「拍手彈指之頃,三十二億百千念」。這麼多微細念頭,我們怎麼能知道?這一彈指有三十二億百千念,百千是十萬,一百個千,三十二億乘十萬,三百二十兆,這一彈指。現在我們用秒做單位,時間單位,一秒鐘可以彈多少次?身體好的,年輕人體力好,告訴我,可以彈七次。三十二億百千念是三百二十兆,三百二十兆再乘七,二千二百四十兆,一秒鐘。我們怎麼能掌控得到?一個念頭就是一個畫面,這個畫面內容是什麼?是整個宇宙。惠能大師給我們講得很清楚,宇宙從哪裡來的?他最後一句話說,「何期自性,能生萬法」。萬法就是宇宙,宇宙就是這念頭當中成立的,一個念頭是一個圓滿的宇宙。存在的時間多長?是二千二百四十兆分之一秒,單位是兆,也就是說一秒鐘這個念頭的生滅已經二千二百四十兆次。試問哪一個念頭是我的念頭?可以說真的是連概念都沒有,它的頻率太高了。這就是宇宙的真相,大乘經上常說的「諸法實相」,實就是真實,真實相就是這樣的。彌勒菩薩這句話說出了真實相。

       我們今天看電視,這是大家普遍都有的概念,電視,你就知道了。電視的音聲跟色相,音聲色相在屏幕裡頭,它的頻率多高?一秒鐘一百次。如果我們做實驗,就像幻燈片一樣,我們一張一秒鐘頻率是一百次,一秒鐘,用百分之一秒來放這一張底片,我們會在底片上看到一個什麼現象?只感覺到光一閃就沒有了,這光裡頭內容是什麼東西,是一無所知。為什麼?它太快了。我們必須要什麼樣的速度才能看到相?過去的電影是用動畫的原理組成的,一秒鐘二十四張,就是一秒鐘二十四張,我們要看一張都看不出來,一張是什麼?二十四分之一秒,在銀幕裡面,我們只看到光一亮,光裡面什麼東西完全不知道。要怎樣才知道?大概要半秒鐘,也就是十二分之一秒,我們能看到相,半秒鐘,看到是樹、有人、有房屋,能看到這些,那個人的面孔看不到,只看到有個人,一個影子。這說明我們的眼睛靠不住,看錯了。每一張放在銀幕上,它都是圓滿的,沒有絲毫欠缺,你為什麼看不到?

       現在實際上擺在我們面前的這個現象,頻率多高?一秒鐘二千二百四十兆。通常我們講億,十億、百億、千億、萬億,萬億是一兆。你看這麼高的頻率,我們怎麼知道它是假的?這全是假的,根本沒有東西存在。所以佛在《般若經》上說得好,一切法畢竟空、不可得、無所有,這句話真的,一點都不假。這才叫諸法實相,你看到真相了。我們要問了,什麼人看到?大乘經上告訴我們,八地以上他們看到,八地菩薩、九地菩薩、十地菩薩、等覺菩薩、妙覺如來,這五個位次的人都能看到。不要用儀器,看得非常清楚,講得非常透徹。現在量子力學家佩服得五體投地,他們把物質現象這個祕密揭穿了,物質是假的,不是真的。物質現象從哪裡來的?是從念頭,念頭動,前念滅後念生,念頭波動產生的幻相就是物質現象。假的,不是真的。

       我們修行,《華嚴經》講菩薩的位次,五十一個階級,像讀書一樣,一年級、二年級。它分十信,好比小學,一年級到十年級,十住好比是中學,十行好比是高中,十迴向好比是大學,十地好比是研究所,等覺是博士班,畢業了就成佛。最高的,八地以上是什麼?八地是在十地裡頭的第八地,距離成佛很接近。這個時候才真正看到整個宇宙的真相。有人看到嗎?有,惠能大師就看到,他講的那五句話就是真相。你看第一個是清淨,本自清淨,所有一切相都是清淨的。你說它有沒有?不能說它有,不能說它沒有,你說它沒有,它有;你說它有,就沒有了。你看看一秒鐘生滅多少次?二千二百四十兆次。所以佛經上講不生不滅,就是說這個事實真相,你不能說它生,你說生,它沒有了;你說它沒有,它有,這是事實真相。事實真相了解之後,你的人生宇宙觀,想法、看法自然就轉變了,變得什麼?非常正確。那是智慧,你不會生煩惱。煩惱是什麼?煩惱是貪著。你看眼見色,喜歡就想得到,不喜歡的就想把它遠離,這都叫煩惱,生煩惱。知道真相之後,如如不動,不生煩惱。它沒障礙,障礙是我們自己起心動念、分別執著產生的障礙。對於一切境界,眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味,都是如如不動,不起心不動念、不分別不執著,這叫妙!妙行。所以妙行什麼人有?圓滿的妙行,八地以上。他六根在六塵境界裡如如不動,為什麼?知道外面境界是假的,這個根身也是假的,同一個頻率上生滅的,二千二百四十兆。所以不能說有,不能說沒有,說有錯了,說無也錯了,有無都不可得。

       所以這些證得的人,他們是什麼態度?他們沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著,這叫妙行。阿羅漢跟六道眾生比,他是妙行,但是跟上面比不行,他比不上。阿羅漢沒有執著,但是他有分別,他有起心動念;再往上去,菩薩,菩薩就沒有分別;到佛呢?佛是不起心、不動念。菩薩還起心動念,沒有分別執著,煩惱輕。阿羅漢不執著,比六道凡夫煩惱就輕了,他不執著,他沒有佔有的念頭,無我了,沒有對立的念頭就是邊見沒有了,不跟一切人對立、不跟一切事對立、不跟天地萬物對立。不對立是什麼?一如。知道整個宇宙跟自己是一體,一體就不對立。我們面孔上有眼耳鼻舌,眼耳鼻舌身都不對立,為什麼?它知道是一體,它不對立。

       什麼時候我們知道整個宇宙跟我們自己一體,這就很幸福、很自在,生智慧不生煩惱,最低的層次是阿羅漢,阿羅漢得到了。這叫離苦得樂,這叫佛法真實利益、真實智慧、真實之際。阿羅漢證得了一點邊緣,還沒有達到中心地區,中心地區是八地才達到核心的地區,圓滿就叫成佛。所以成佛,不是說這個宇宙一切我都得到了,是得到了,怎麼回事情?本來有的,不是得來的。現在怎麼樣?現在說真話是失掉了。沒有得來,本有的,有什麼得來?是你自己本來有的,現在失掉了。怎麼失掉了?迷失,不是真的失掉了。我們迷了,迷了自性,自性本具的功德、智慧、德能都不能現前,六根還有一點點光明,你還能見、能聽、能聞、能嗅,但是反應的全是煩惱習氣,這叫不妙。

       所以住真實慧是一切妙行的大本,這是大乘佛法,在這個地方特別是指《無量壽經》、是指淨土法門,給你帶來真實智慧。為無量人天,很好,我們是人天的身分,無量人、無量天開正眼。我們了解這個事實真相,不是我們證得的,也不是我們修得的,是我們在經上看到的,聽佛所說,聽祖師大德世世代代相傳,我們信得過。這是關鍵,如果你不信,你什麼都得不到。信得過你得到了,得到什麼?至少煩惱輕了,有沒有執著?執著輕了。東西丟掉了,不會很難過,為什麼?知道全是假的,不是真的。慢慢你就能看得破,你就能放得下,這就是我們正眼開了,知道真妄,真與妄。在教學上就能夠得到,真正了解,它不是假的是事實,「凡所有相,皆是虛妄」,「一切法無所有、畢竟空、不可得」。身能不能得?得不到,晚上睡覺睡熟了,別人把你抬走,自己不曉得,這真的不是假的,所以身不是自己。自己是什麼?自己不生不滅。所以我們一般講靈性,不是靈魂,靈魂迷它不覺悟,靈性。在佛法裡講佛性、自性,這是自己,真正自己。不生不滅,具足無量智慧、無量德能、無量相好,你是全知全能。全知全能是宗教裡讚美上帝的,他們不知道宇宙怎麼來的,以為上帝創造的,其實上帝是自己,自己創造的。

       佛法高明,從惠能大師,這是中國人,距離我們不算太遠,才一千多年,給我們說出「何期自性,能生萬法」,這解決了。神聖統統是自己自性變現的,諸佛菩薩也是自性變現的,阿彌陀佛從哪來的?自性彌陀。唯心淨土,極樂世界也是自性變現出來,不是外頭有,外頭沒有。你要把自性找到了,所謂叫大徹大悟、明心見性,什麼都是現成的,你全得到了。這個東西你說要不要學?你說要不要緊?世出世間一切法,沒有能跟它相比的。學佛的目的是什麼?成佛。無量法門都能成佛,成佛沒有一定的方法,統統能成佛,所以佛說「法門平等,無有高下」。法門沒高下,我們人有高下。人有什麼高下?迷惑的程度有高下,有人迷得深,有人迷得淺。迷得淺的人,一聽他就相信了;迷得深的人他不相信,他得要慢慢來,一樁一樁搞清楚、搞明白了,他才相信。所以根性不一樣,佛開這麼多方便門。

       淨宗念佛往生,方便當中的方便,可以說是無量方便門裡頭第一方便。我們遇到了,我們有沒有善根福德?有,為什麼?沒有善根福德你不相信。不但相信,我還認為它真有,我還真想到極樂世界去,這就有相當深厚的善根。像佛在經上所說的,這一類的人在過去無量劫當中,曾經供養過無量諸佛如來,你才有這個善根,你一聽就歡喜、就能接受,這不是普通人能做到的。我們拿著這個法門,要在國外對佛教沒有概念的這些地區,你給人講,沒有一個相信。在中國這個環境,佛法在這裡教學已經將近兩千年,有相當深的根柢,你去問問,有人相信,有人不相信。相信的人少,不相信的人多,所以叫難信之法。難信不是這一生,要把過去生生世世的帳統統算進來,真難信!有這個底子、有這個基礎,要遇到緣,緣是什麼?善知識,有人介紹給你,你家庭親戚、朋友當中,同學、同事當中,有學這個法門的,學得不錯,他來勸你。你一聽就接受、就高興,善根就生出來,就發芽生出來了。有人聽到不相信,半信半疑,他有善根,還沒有冒出來。所以要有學習的環境,環境有人事的環境、物質的環境,樣樣緣都不缺,這一生決定往生。往生極樂世界,一生決定成佛,當生成就的法門。

       我們學經教,就如同這一句所說的,開正眼,能夠對佛法尊重,正知正見,就這個意思。對中國古聖先賢、老祖宗的典籍尊重敬仰,都是屬於開正眼,他知道邪正。對於這些不尊重的,諸佛菩薩、祖師大德,包含我們中國過去的老祖宗。我認為這些老祖宗裡面有很多是佛菩薩再來的,要不然他對於諸法實相不可能講得這麼清楚、講得這麼明白。莊子所說的,「天地與我同根,萬物與我一體」,這不是大徹大悟的人說不出來。這是什麼人境界?法身菩薩的境界,距離佛很近了,才能說得出來。所以古聖先賢,每個朝代都有幾個,悟入自性的境界。

       下面說,本經「德遵普賢品」,這第二品,裡面有這一句經文,「開化顯示真實之際」。本經有三個真實,真實智慧、真實之際、真實利益。要注意真實這兩個字,為什麼?世間法是假的。六道輪迴裡頭沒有真實,十法界裡頭沒有真實,十法界是六道之外,聲聞、緣覺、菩薩,十法界裡面的佛法界都不真實。所以那個佛,大乘教裡叫他做相似即佛,很像佛,不是佛。真佛的標準是什麼?要見性。沒有見性,修得很像佛的樣子,戒定慧三學真下功夫,學得很像,但是沒見性,就叫相似佛,不是真的。見了性,這就是真的,所以見性成佛,這成真佛。要明白這個道理。

       「德遵普賢品」裡頭說,「開化顯示」,開是諸佛菩薩大慈大悲應化在世間。佛不到世間來,眾生永遠在六道搞輪迴,佛到世間來幫助他們。第一個,能脫離六道輪迴,六道輪迴是究竟苦,幫助他離苦得樂。不出輪迴,幫助他離苦是不究竟的,你幫助他,從三惡道升到三善道,生到人道,不錯了,比三惡道苦要少受很多,但是人還是苦。從人道再把你提升到天道,欲界天、色界天、無色界天,一層比一層樂,離苦得樂,但是怎麼樣?沒有出六道輪迴。色界天的壽命到了,無色界天壽命到了,上頭沒有了,那就肯定往下墜落。六道的升沉,升到上面時間短,墮落到下面,那受罪的時間長。所以幫助人生天,幫助人生欲界天、色界天、無色界天,都不是究竟樂,暫時離苦得樂。壽命到了還要墮落,阿賴耶裡面那些煩惱習氣、惡業種子都還在,沒消失掉。只有佛菩薩能幫助我們化解這個問題,轉識成智,把阿賴耶裡頭業習種子、煩惱種子統統都變成智慧的種子。覺悟就是智慧,迷就是煩惱。幫助他覺悟,這是真實功德,這是真實的利益,這是真正的離苦得樂。

       這個世間,現在我們所受的比前人、比我們父母那一輩受的更苦,我們父母受的那些苦我們看見了,今天比那個時候更苦。我們往上推想,我們父母跟祖父母相比,祖父母那一代所受的苦比我們父母那一代輕。雖然國家亂了,在民國初年,城市比較明顯,鄉下呢?鄉下人還是很守規矩,他還真正有享受,沒有城市裡面的人負擔那麼沉重。鄉下人是吃飽穿暖,茅草房子,他就很滿意了。我住過三年茅草房,蓋的不是茅草是稻草,比茅草房還要次一等,最次的是稻草蓋的房子。在那個時候一般大戶人家,這種茅蓬都是給畜生住的,養馬、養牛。那個時候沒有交通工具,車,真的最豪華的就是馬車,通常農民家裡有牛車,這是最普通能看見的,遠距離乘車,趕著牛車過去,牛車也能坐人、也能載物。我們今天確實科學技術帶給我們物質文明的享受,這是從前人享受不到的,但是我們今天受的苦比他重,我們享受的樂不比他多。這個樂造很多很多罪業,自己不知道。他們享受的樂是真樂,有天倫之樂、有家族之樂、有朋友之樂,為什麼?那個社會裡頭還重視五倫五常,不守倫常的少,很少聽到,仁義禮智信,大家都遵守,五倫的社會。抗戰時候還有,戰後沒有了,戰後這個氣候變了,人慢慢變成自私自利、損人利己,不義,他做得出來。抗戰時候,損人利己的事情,一般人還不好意思做不出來,偷偷做,沒有明目張膽做的。無智、無禮、無信,現在人全都做到了。在抗戰那個時候,仁義禮智信有。我們是流亡學生,走到任何地方,當地人民都會照顧我們,他有愛心,知道我們逃難有困難,他送很多糧食給我們,送一點錢給我們,送一點舊衣服給我們穿,真有人幫忙。所以那個時候日子苦,現在想起來,比現在幸福多了。現在日子真難過,古人作夢也想不到。

       往後如果不能把傳統教育、宗教教育恢復起來,這個苦一代比一代嚴重,我們看不到享樂。科學的發展帶給我們最大的憂慮不安就是核武生化戰爭,這個威脅太大了,古人沒有這個威脅。打仗,二次世界大戰發明機關槍,這是殺人的利器,過去沒有過的。現在發明的是生化、是核武,讓細菌都不能夠生存,這個問題嚴重。所以一九七O年代,英國湯恩比博士晚年腦子裡就想這個問題,如何阻止第三次世界大戰,他就想這個問題。想到最後,想出一個解決的方法,我相信他這個想法是從中國夏商周三代來的靈感,就是世界要統一,用什麼統一?用中國傳統的孔孟學說、大乘佛法,誰來統一?中國人來統一。英國人講的,一九七O年代,那個時候,他八十歲了。他是一九七五年過世的,那一年他八十五歲。許多人聽到他這個言論懷疑。他告訴人,中國有五千年的文化,他要遇到困難走不通了,回頭找老祖宗,他的問題就解決了。後頭有個依靠,老祖宗。他看到了。我們現在就有很多人不認識老祖宗,這很悲哀。認識老祖宗的人都會同意湯恩比所說的,這是真的,一點都不假。

       中國老祖宗對全世界全人類做出最大的貢獻,就是他們能將智慧,真實智慧、真實的利益,那就是理念、方法,從個人修養身心的方法到治家,家庭幸福,事業順利,社會安全,國家富強,天下太平,這了不起的東西,他們智慧的結晶,方法、經驗都在其中,用漢字文言文寫成書本流傳於後世。咱們中國的《四庫全書》,在這個地球上,最寶貴的是什麼?就這個,沒有比這個更寶貴的,這個東西能帶給人一生幸福美滿。我們要認識,我們要學習,否則的話,對不起祖宗。貧賤不是苦,無知是苦。你看看孔子的學生顏回,顏回沒有福報,物質生活非常貧賤,他不苦,他快樂。他樂從哪來的?智慧,快樂表現出來。物質生活無所謂,根本就沒有放在心上,也沒有放在口上,一天到晚快樂無比。這是什麼?智慧。你問他什麼,他都知道。德行,孝悌忠信,禮義廉恥,仁愛和平,做到了,多快樂!

       真實之際就是自性,真實。這句話,「開化顯示真實之際」,在大乘法裡面就是明心見性、見性成佛。「大教緣起」,這一品裡面,佛說,「欲拯群萌,惠以真實之利」。真實之救,群萌是六道眾生,六道眾生嚴重的迷失了自性,誤以為這些虛幻的假相全是真的,這個誤會太大了。今天世界為什麼這麼亂?全是從自私自利所發生的。自私自利根本沒有,為什麼?沒有我,我找不到,我在哪裡?我的利益在哪裡?你只要想到二千二百四十兆分之一秒。所以科學對於佛法有很大的幫助,為什麼?經上講的一彈指,我們沒有概念,科學家講這個,我們有概念。一秒鐘,是一秒的幾分之幾,彌勒菩薩告訴我們,事實真相是一秒鐘的二千二百四十兆分之一。不可得。這一個畫面就是《般若經》上所說的「一切法」,它確實現的是一切法,整個宇宙,現一切法,這一切法確確實實無所有、畢竟空、不可得。你能把這個觀成,你就徹底放下了,這一徹底放下,你跟佛的境界就大幅度的拉近了。為什麼?把你拉到菩薩地位,不定什麼時候就大徹大悟,肯定大徹大悟。他不悟,就是這個是障礙,就是放不下,一切法放不下。現在知道一切法是假的,一切法不是真的,沒有一樣東西存在。這是現實的環境,不是過去、不是未來,就是現在。這是實相,這是真理,其他的是虛幻的妄相,不是真的。所以佛菩薩到這個世間來幹什麼?是來給我們,這個惠是恩惠,是給我們,給我們真實的利益。淨宗這部《無量壽經》是真實裡面的真實,再真實不過了。我們不能疏忽,不能大意。不是千載難逢,無量劫當中難得碰到一次,千載不難,一千年,底下接著第二個一千年,很短,這無量劫。確確實實是真實之利。

       今云,在這段經文裡面我們看到,「住真實慧。此三句雖各有異,而其真實則不二也」。真實之際,之際、之利跟智慧,好像是三樁東西,可是這三樁東西都是真實,三個真實合起來是一個真實。下面給我們說,「真者,真如也。實者,實相也」。真如從體上講的,實相是從作用上說的。體能現相,雖現相,它並不著相,這個道理要懂。體是真的,相是假的。相不離體,離體沒有相。所以,相由心生,雖然相由心生,但是相不是體。體沒有相,體能生相。像我們作夢一樣,我們人會作夢,夢是下意識,下意識不是夢,能現夢境,在夢境當中是兩個,一個是相,所生的相,一個是能生的識。得搞清楚、搞明白,統統不能執著,執著體錯了,執著相也錯了,一切都不執著,對了。就是沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著,完全正確。諸佛菩薩就是希望把我們領到這個境界,這是真正覺悟的境界。真,真如;實,實相,剋實而論,大乘教裡面就是實報莊嚴土,實報莊嚴土是實相。我們六道輪迴、十法界,假相。假相怎麼來的?依實相來的,實相裡面加上阿賴耶在裡面就變成假相。實相就是實報莊嚴土,假相就是十法界、就是六道輪迴,這要搞清楚。真假都不能著,真的都不能著,何況是假的?所以修行的功夫是什麼?就是放下,放下是功夫。

       下面,《觀佛三昧經》裡面說:「佛地果德,真如實相,第一義空」。第一義空是畢竟空,本來是空的,不可得。這個空是什麼?它沒有物質現象,沒有念頭的現象,也沒有自然現象,這叫第一義空。雖然什麼都沒有,你不能起心動念,起心動念迷了,那就是不覺、就是無明,從這個無明就會變現出十法界、變現出六道輪迴,完全是假的。說第一義空就是叫你不要執著,不起心、不動念,佛說的真如實相就在當前。

       下面這一句給我們解釋真實之際。什麼叫真實之際?「窮極真如實相之源底」,是源頭,就是徹底搞清楚、搞明白了。能現的自性,所現的宇宙,真正搞清楚、搞明白,叫真實之際。真實之際是現在科學家、哲學家所追求的。科學這四百年來,能把物質現象揭祕,這個謎底揭穿了,了不起的成就。揭穿了告訴我們什麼?跟佛經上講的一樣,「相由心生,色由心生」。佛經上講相、講色,都是講物質,物質從哪裡來?念頭來的。心就是念頭,先有念頭,而後有物質,物質是從念頭生的。現在科學家,第一個謎底揭穿了,現在研究第二個命題,就是念頭。你看近代科學研究念力的,念力不可思議,念力沒有邊際,這一類的書出版得很多。我們相信二、三十年之後,念頭是什麼也搞清楚、也搞明白了。最後還有個自然現象,大乘經上有,釋迦牟尼佛說的用意識,意識就是分別,第六意識分別,第六意識的能量非常大,它對內、對外統統緣得到,就是緣不到自性。所以說用意識能夠緣到阿賴耶的三細相,這是佛說的。今天科學家果然做到了,現在還差一點,大概還要幾十年的功夫,把阿賴耶的三細相搞清楚。

       阿賴耶的三細相就是業相,這是第一個;轉相,第二個;境界相,第三個。境界相是物質,轉相是念頭,就是轉變、變化。變化從哪來的?轉相。轉相從哪裡來?從業相。業相是什麼?業相是一念不覺,這是最初的,叫無始無明。無始無明,無字好,沒有開始。迷了,迷沒有開始,有沒有結束?也沒有結束,為什麼?它假的,不是真的。要有開始,要有結束,那是真的,不是假的。這是假相,像作夢一樣,夢什麼時候開始的?夢醒了,什麼時候結束的?有沒有始終?沒有,為什麼沒有?痕跡都找不到。佛用這個給我們做比喻,讓我們有一個概念。有一個概念什麼?不要去窮究,我要去找那個開始,那你又迷了,你不找沒事,你就悟了,你一找的時候,你又迷了。告訴你,不能找,它是假的,要找就找真的,不找假的。

       下面說,「當來一切含靈,皆因彌陀一乘願海,六字洪名,而得度脫者,真實之利也」。這句非常重要,這句太好了,決定不能疏忽。我們如果能夠掌握到這一句,這一生真實之利確實得到了。這個真實之利,我們這一生圓滿成就了,永遠脫離六道輪迴,到西方極樂世界去。人人都能去,只要你遇到這部經典,你相信這個方法,依教奉行,真幹。「能不能往生決定在信願之有無」,這句要記住。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面給我們說得很清楚,你只要真正相信有極樂世界,一點懷疑都沒有,願生,我真想到極樂世界去親近阿彌陀佛,這個往生的條件就具足了。生到極樂世界,極樂世界確確實實有四土三輩九品,這就是他的階級。等於說那是個學校,那有小學、有中學、有大學、有研究所,有四個,有等級的,你到那邊去之後,你是放在哪一個等級,這是念佛功夫的淺深,所以念佛管這樁事情,念佛不管往生。往生不管品位,往生只是歡迎你來,安插品位是念佛功夫淺深。記住,不是多少,是功夫淺深。

       什麼叫功夫?把煩惱念掉叫功夫。煩惱完全都在,帶業往生,這是最下的,凡聖同居土,一品煩惱也沒斷。煩惱斷了幾品的,譬如說像小乘,執著放下了,我們能在日常生活當中什麼都不執著,什麼都隨緣、什麼都好,不執著了、不分別了,這兩樣做到,這兩樣都是小乘,聲聞、緣覺,生方便有餘土。如果能夠不起心、不動念,那就生實報莊嚴土,好像什麼?進入他們的研究所,實報土。方便土這是大學,凡聖同居土是小學、中學。念佛功夫淺深,淺深在放下。最高的,眼見色、耳聞聲,不起心、不動念,最高的,沒有起心動念。修行在哪裡修?在紅塵裡頭修,離開紅塵,你到哪裡去練功?眼不見色,耳不聞聲,你怎麼個修法?叫你見色、叫你聞聲,在見色聞聲裡面不起心、不動念,第一等功夫,理一心不亂,生實報土;第二等功夫,他有起心動念,沒有分別執著,這生方便有餘土;第三等是功夫都不到家,起心動念、分別執著全都有,那就是凡聖同居土。所以我們自己清楚,我們到那裡生到哪裡?肯定是凡聖同居土。好不好?好,只要往生,好。蕅益大師自己,人家問他,你往生極樂世界,什麼樣的品位你就滿足了?他回答說,下下品往生我就滿足了。換句話說,只要往生。

       在西方極樂世界修行快,十方世界成佛要三大阿僧祇劫,極樂世界不需要,它太快了。為什麼?壽命太長了,無量壽。那個地方是法性土,跟我們這不一樣,我們這裡是有生有滅。動物有生老病死,植物有生住異滅,礦物有成住壞空,這都是有災難。極樂世界沒有,人,無量壽;花草樹木也無量壽,花是永遠開的,沒有花開花謝;山河大地永遠是那麼樣的美、那麼殊勝,它沒有生滅相。所以極樂世界是法性身,法性身不需要飲食、不需要睡眠。我們這裡休息,白天工作,晚上休息。極樂世界不要休息,沒有休息的,所以他的功夫一直用下去。你到極樂世界,花開見佛,進入講堂,講堂有你的座位,座位上有你的名字,不會弄錯的,你就坐在你座位上聽阿彌陀佛講經說法。什麼時候離開講堂下課?成佛,不成佛,決定不下座,一堂課成佛了。這一堂課的時間長短不定,有人成佛快,有人成佛慢。總之,沒有大徹大悟、明心見性,他決定不會離開講堂。多妙!個個成就,那就是必成正覺,必定成等正覺。在講堂聽課,身沒離開講堂,它能起作用。阿彌陀佛也在講堂講法、講經,沒有中斷,但是阿彌陀佛同時分身無量無邊,到哪裡去?到十方諸佛剎土,幹什麼?接引往生的人。每個念佛往生的人,沒有佛來接引,你不知道極樂世界在哪裡,一定他來接引,所以他分身去接引眾生。學生也能分身,跟阿彌陀佛一樣,能分無量無邊身,幹什麼?到十方世界去拜佛去,去供養佛,修福;聽佛講經說法,修慧。你看不但是在彌陀講堂聽法,十方諸佛說法統統都參與,參加法會了。而且還有個副作用,以自己的應化身去度化諸佛剎土六道十法界的有緣眾生。極樂世界很熱鬧,雖然很熱鬧,告訴你,他們沒有起心動念,這一招妙,妙行!沒起心動念,更沒有分別執著,所以圓滿成佛,很快就成佛了。

       這能不去嗎?這世間假的,能不放下嗎?放下就是,念佛功夫就成就、就能提升。所以經教對我們的幫助,就是教我們把極樂世界事實真相、我們現在這個人間事實真相統統搞清楚、搞明白,然後自己做一個抉擇,到哪裡去?世間有不少人都說災難,我們也聽到了,我們聽到什麼反應?好,災難來了,到極樂世界的機會到了,我就念佛求生淨土,我什麼念頭也沒有,我也不想去躲避災難,我就念佛求生淨土,太好了!萬緣放下。能不能去?你真的發這個心,真的阿彌陀佛來接引,真來,不是假的。這個機會不能錯過。

       所以當來一切含靈,都因為阿彌陀佛一乘願海,一乘願海就是四十八願,四十八願願願都是幫助眾生快速成佛,所以叫一乘願海。它用的方法就是六字洪名,就是一句南無阿彌陀佛,而得度脫,度脫就是成佛。這是真實之利,這個利益是永恆的,是你帶得走的。世間名聞利養、五欲六塵,一樣都帶不走。所以樣樣現在都要看得淡,不計較、不執著,有,很好,沒有也好,不放在心上。一定要把信願放在心上,把念佛放在心上,信願是我們能不能往生,念佛是我們到極樂世界插班,插哪個品位。這都是帶得走的,這都是真實的利益。

       「能顯此真實之際,惠此真實之利者,即此真實之慧也。」這把真實之慧說出來了。你為什麼能得到真實之利?為什麼你能夠證得真實之際?真實之際是自性,就是明心見性,統統是智慧。智慧的作用大了,下面給我們解釋,慧者,《大乘義章》第二卷說:「據行方便,觀達為慧」,「真心體明,自性無闇,目之為慧」。「是乃以明自本心,見自本性,方名慧也」,這個真實之慧是見性,沒有見性,沒有智慧。據是根據,根據,行是修行的方便,方便無量無邊。在眼叫見,在耳叫聽,我們舉這個例子,見是智慧,真實的見是什麼?見得很清楚、很明白,而沒有起心動念、沒有分別執著,這是慧。如果你見到起心動念了,真的智慧沒有了,什麼東西起來了?現在人叫知識。知識是屬於阿賴耶的,妄心起的作用,知識,你知道,你認識它了。智慧是自性起作用,真心。真心起作用叫智慧,妄心起作用叫知識。科學是屬於知識,所以它雖然能知道,它沒有作用。如果是八地菩薩,神通廣大,它起作用,六種神通都現前了。阿羅漢六種神通已經現前了,那是初級的,小神通,八地以上是圓滿的神通,跟如來果地上沒有兩樣。所以這個要知道。

       行方便,就是六根接觸六塵境界裡頭,記住,練什麼?練如如不動,練不放在心上。放在心上,你就會有分別、會有執著,善惡的念頭起來了,就造業了,善業感三善道,惡業感三惡道,這就錯了。對世間人,不知道脫離六道輪迴的人來說,算是不錯了,為什麼?教他不墮三惡道,幫助他修人天福報,他來生得人天果報,不墮三惡道。但是對學佛的人來講錯了,全錯了。佛法最低限度是能幫助我們脫離六道輪迴,往生極樂世界,這是真的,永遠離苦得樂,再也不搞六道輪迴。再到六道來是什麼?菩薩身分,菩薩以應化身到這個世界來救苦救難,不是他來造業,他是來示現的、是來度化眾生的。所以說是觀達為慧,觀,觀察,達是通達,沒有障礙,這是慧。觀裡面沒有起心動念,起心動念不叫觀。說佛法修行有止有觀,止就是放下,觀就是通達明瞭,沒有通過思惟的,看得很清楚、很明白,就是沒有起心動念、沒有分別執著,這叫觀。有分別執著,這叫執,情執,這個嚴重,這個造六道輪迴業。有分別,沒有執著,還算不錯,十法界的。有起心動念,沒有分別執著,超越六道了。分別執著不是好事,一定要知道。

       總結,「是乃以明自本心,見自本性」,這就是明心見性,這才叫慧。這是真實慧。什麼叫真實?《大乘義章》第二卷說:「法絕情妄,名為真實」。剛才我說過,情是分別執著,妄是起心動念,沒有起心動念、沒有分別執著,這是真實,跟佛菩薩一樣。佛菩薩應化在世間,沒有起心動念、沒有分別執著。釋迦牟尼佛早年間應化在印度,三千年前,他教化眾生,八相成道,示現八相成道,教化眾生,沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著,真實,跟我們不一樣。我們全有,起心動念、分別執著全有,全有就是造業,善業感三善道,惡業感三惡道,來生到哪裡去了?六道輪迴去了。佛菩薩應化在世間不造業,講經說法四十九年,有沒有?有。我們看到歷史上記載,留下這麼多的經論,怎麼說沒有?可是佛說他沒有說經,他一句法也沒說過,有人要說他說法叫謗佛。這說什麼?什麼意思?他沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著,他說什麼?沒說。沒說,怎麼說那麼多?自性流露,自自然然流出來的,這麼多的言語,沒有通過他的思想。我們現在什麼東西要想一下,要寫個東西要想,他沒有,他就這麼就出來了。說了很多,你再問他說什麼?不知道。這個東西有沒有跡象?有,你要是很細心去觀察痕跡,我們能夠從痕跡上體會,然後對這樁事情肯定,不懷疑。

       講經說法的這些法師,特別是老法師,他經驗豐富,他上台講經,講得很妙。是不是他說的?不是,你把它記下來,等他下台的時候問他,他會問你:這是我講的嗎?不錯!是我講的嗎?他還懷疑。是,是給你記的。我怎麼會說出這個話來?從這個痕跡上,我們就知道,自性流露,是真的,不是假的。最明顯的諦閑老和尚,因為諦閑老和尚講經,當年有位大居士寫筆記,江味農居士,他們這些大居士給他寫筆記,自己寫筆記,以後整理出來就做為講記。所以每堂課下來,他們記的東西都要給老和尚看。老和尚看了之後常問他:這話是我講的?是,沒錯。好,我怎麼會講得出來?在講的時候是什麼?沒有用分別、沒有用執著,起心動念有,分別執著沒有,自性流露。到我們自己,有時候也有這個現象,沒人給你記,但是現在有機器,有錄音機給你記,你再回來聽聽,也很有味道,我講得不錯。所以我們要相信無師自通,要相信「讀書千遍,其義自見」。他自己明白了,自己明白自己說出來,別人記下來,拿給他看,他自己不知道。所以這是真的,這不是假的。

       所以法絕情妄,名為真實。我們修行就要知道,所以我們常常說,我們要用真心,生活用真心,工作用真心,待人接物都用真心。為什麼?用真心跟這個相應,很可能在這一生當中我們就有機會契入。為什麼?大家生活都用妄心。妄心就是分別心、執著心,這個不好,妄跟妄相感應、跟六道輪迴相感應。真跟真感應、跟極樂世界感應,決定不吃虧,眼前可能吃虧、可能上當,但是什麼?你將來到極樂世界去了,吃虧是假的。假虧要吃,真實利益才得到;假虧不肯吃,真實利益得不到,這個不可以不知道。所以對人要真實。別人對我虛偽,我知不知道?有些知道,有些不知道,知道、不知道都沒有關係,那是他不是我。他還留戀六道輪迴,還跳不出財色名利四個關口,他還跳不出去,我們超越了,所以就不計較了。他騙我、坑我、傷害我,都無所謂,我能承受得了,我能忍辱,我們會有成就。所以用真,學著用真,因為佛菩薩全是真的,從阿羅漢以上都用真心,都不用妄心。小乘阿羅漢,雖然阿賴耶識沒有能夠轉過來,但是他無我了,身相破了,他不執著身是我。這就很高明、很了不起了,比不上念佛生淨土,念佛生淨土太難、太殊勝了!

       「法絕情妄,名為真實」,《大乘義章》上這一句。「故即離妄之本真,亦即自性清淨心」,這是什麼?真實是什麼?真實就是離妄的本真,你本來的真心,你本來的自性,也就是自性清淨心。我們這個經題上的「清淨平等覺」,第一個清淨心得到了。清淨心得到了,念佛念多少?一句、十句就往生了。生到哪一個階級?生到方便有餘土,念中學,不是念小學。一聲、十聲就能往生,為什麼?你有功夫,它是講念佛的功夫,不是念佛多少。你用清淨心念佛,這功夫高,等於阿羅漢。你要是用平等心念佛,你等於菩薩,位次更高。這個道理要搞清楚、要搞明白,我們這一生很有把握往生。要提高我們的品位,就是淡化這個世間萬事萬物,什麼都隨順。隨順大家歡喜,我不跟人對立,我也不跟事對立、也不跟萬物對立,沒有對立的。為什麼沒有對立?一體,天地與我同根,萬物與我一體,妙!這享受。我愛萬物,萬物愛我;我愛眾生,眾生愛我,是一不是二。這境界多好,這境界多美!

       學佛,釋迦牟尼佛四十九年講經說法,沒有中斷過。為什麼?樂,這多麼樂,多快樂!我們今天這小房子,我們幾個人快樂,法喜充滿,這是享受,這是正能量的享受。所以出家人,我出家,章嘉大師勸我的,要我出家,那個時候,我在台灣一個人,沒有牽掛、沒有顧慮。叫我學釋迦牟尼佛,叫我去讀《釋迦方志》、《釋迦譜》,我讀了之後搞明白了,佛是搞教育的。所以我們認清楚佛不是宗教,佛是教育,佛陀的教育。所以我一生,在沒有出家之前,我就提倡佛陀教育,因為現在大家把它解錯了,認為它是宗教,加兩個字進去,佛陀教育。所以早年,我講經二十年才有個小道場,華藏圖書館,那時候我講《華嚴經》,《華嚴經》華藏世界,華藏圖書館。我們那裡也搞了一個基金會,也是那幾年,我們的基金會叫「佛陀教育基金會」,現在還在,專門印經、印佛像,分送給全世界,不搞別的,學印光大師。我們不發展道場,我們不拉信徒,我們天天講經教學,樂此不疲。二十多年前,我們就開始用網路,十三年前我們用衛星,這個產生很大的效果。

       所以我們要記住,佛一生講經教學,他的學生也是一生講經教學。佛滅度之後,學生分布在四方,到處都是講經教學,這個要知道。佛的法運,正法,正法就是講經教學,有講經、有聽經的、有真修行的、有證果的,這叫正法時期,信解行證統統具足,正法。像法時期,證果的沒有了,有講經的、有聽經的、有修行的,沒有證果的。但是淨土宗的往生就是證果,所以淨土宗就是正法。末法時期,有講經、有聽經,沒有修行的,沒有照做了,當然沒有證果的,這叫末法。講經的沒有了,聽經的沒有了,叫滅法時期,法就滅了。現在我們要救佛法,怎麼救?講經。有講經的、有聽經的、有念佛的,不管他能不能往生,這是佛的末法。如果他真往生,那它就是正法。這要搞清楚、要搞明白。然後就曉得,我們生在佛法什麼時期?正法時期,為什麼?我們今天講經、聽經、依教奉行、信願持名、求生淨土,這不正法嗎?他住在末法,我住在正法;他住在滅法,我還是住在正法。我們自己要感到慶幸,一生真有成就,沒有白來。現在時間到了,今天我們就學習到此地。