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二零一四淨土大經科註  (第一八七集)  2015/3/3  香港佛陀教育協會  檔名:02-041-0187

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第四百七十七頁第六行,第六行下半段,從「二、緣理菩提心」這看起:

       「二、緣理菩提心」,括弧裡頭說「此即密乘之勝義菩提心」。前面我們學過緣事菩提心,主要講四弘誓願。有事一定有理,理,密宗裡頭稱為勝義菩提心。念老這裡有簡單介紹,「一切諸法本來寂滅」,這就是理,這就是大乘經上常說的諸法實相。實相就是真相,諸法是全宇宙,我們大乘裡面常講的遍法界虛空界一切萬法,這就是諸法,也就是惠能大師開悟的時候說的五句最後一句,「何期自性,能生萬法」。萬法是自性所生,自性是能生,能所是一不是二,能生的自性本來寂滅,所生的萬法當然也是本來寂滅,這在理上才講得通。森羅萬象,我們所接觸到的,六根所緣的,眼緣的色塵,耳緣的聲塵,鼻聞的香塵,舌嘗的味塵,身體接觸的觸塵,起心動念第六識所緣的法塵。六根所緣的境界,六根是能緣,境界是所緣,能所也是本來寂滅,不但所生的萬法是寂滅的,能生那個六根也是本來寂滅。這誰看見?大乘經上常說八地以上。我們聽得耳熟,說的遍數也多了,真的是寂滅嗎?真的。很不好懂,真不好懂,明明擺在眼前,為什麼說它是寂滅的。

       我們非常幸運生在這個時代,這是什麼時代?是科學技術突飛猛進的時代。量子力學家也不過是在最近二、三十年之內揭開宇宙的奧祕,物質現象。物質現象這裡面恰恰好能生所生都是物質,你看六根是物質,六塵也是物質,這對起來了。科學家怎麼個看法?科學家自從發現微中子之後就告訴我們一句話,宇宙之間根本沒有物質這個東西的存在。物質這個東西是什麼?六根是物質,六塵也是物質,六識裡頭除了意識之外,前五識跟物質脫不了關係。科學家告訴我們,確確實實沒有物質這個東西存在。物質從哪來的?物質到底怎麼回事情?科學使用的方法跟佛法完全相同,佛用分析的方法,一分作七分,七分裡頭一分再分七分,再從這裡面抽一分出來分七分,分到最後不能再分,最小的物質現象叫極微色,也叫鄰虛塵,跟虛空做鄰居。它一分就沒有了,就是它小到不能再小,分到不能再分,叫微中子(極微色),現在科學的名字叫它微中子,或者是中微子都可以。它體積到底多大?它不能再分,再分就沒有了。科學家告訴我們,一個微中子它的體積是一個電子的一百億分之一。原子裡頭有電子,電子很小,原子是電子跟原子核、中子組成的,這個我們肉眼已經看不到。八十年前發現原子,科學進步很快,在我們有生之年,從它發現一直到現在的發展,我們還都能看到。我們看報告,科學家告訴我們,一百億個微中子(就是佛法講的極微之微),一百億個它的體積等於一個電子。讓我們有一個概念,它確實太小,要在科學家用的專業的顯微鏡裡頭才看到,一般看不到。這個東西佛看到了,所以這些量子力學家對佛佩服得五體投地。

       釋迦牟尼佛三千年前沒有科學,他怎麼會知道,說得這麼清楚,比科學報告講得還詳細。你看惠能大師,唐朝時候人,距離我們現在一千多年前,那個時候也沒有科學,他開悟了,他看到了。怎麼知道看到了?他開悟說的最後一句話,「何期自性,能生萬法」,這不就說明了嗎?現代科學裡頭發現的東西,能大師一語道破。他怎麼知道的?他沒有用科學儀器,他用禪定的功夫。他沒有學過,他就知道。釋迦牟尼佛知道,更早了,三千年前釋迦牟尼佛看到了;惠能大師距離我們一千三百多年,他看到了。見性的人都看到了,就是明心見性,也叫大徹大悟。大徹大悟的人他看到了,他是在禪定裡頭看到的,不需要儀器,不需要學習。所以佛法的教學因戒得定,因定開智慧。佛法修學主要的目標是叫你開悟,小悟是阿羅漢,大悟是菩薩,大徹大悟就成佛,也叫法身大士。法身大士能現身,能現佛身教化眾生,但是他還沒有證得究竟圓滿,為什麼?無始無明習氣沒斷。但是宇宙之間的真相八地就可以看到,八地以上還有九地、有十地、有等覺、有妙覺,五十二個階級最高的五個階級都能看到。這諸法實相,本來寂滅,看到本來寂滅。

       我們要問,也總給我們一個概念,他們是什麼境界?其實我們在經教裡常常說到,就是他們六根接觸六塵境界,確確實實做到不起心不動念,不起心不動念就是寂滅相。你是不起心不動念的這個心,看一切萬法都是幻相。這個幻相佛講得很清楚,「一切法無所有,畢竟空,不可得」。這個時候什麼?徹底放下了。這什麼境界?法身菩薩的境界。華嚴圓教初住以上就證得,證得功夫有淺深不一樣,淺的比較模糊,好像看東西,我看見了,不很清楚;功夫深的,我看到了,看得很清楚。我們把實報土裡面四十一位法身大士用什麼能來體會?就是用他們統統看到諸法實相,就是清晰度不一樣。要完全清楚,一絲毫都沒有差別,那就是妙覺果位。妙覺果位,甚至於連一真法界(就是實報莊嚴土)也是假的,也不是真的。所以《金剛經》上講「凡所有相」,沒有說實報土例外,沒有說它除外,實報土也在其中。

       實報土怎麼回事情?它沒有生滅,它有隱現,有緣它現相,沒有緣它不現相,現相不能說它生,不現相不能說它無。不管現相不現相,本來寂滅,這是真的。所以這是法身菩薩的境界。誰能知道?惠能知道。除惠能之外,在中國歷代,確確實實大徹大悟、明心見性的這些大師、大德,還有在家居士證得的,他們都看到,都見到事實真相。事實真相裡面,你看他就安住中道實相。這個安住就是他永遠不會起心動念,無論是境界對著面前,或者境界不在面前,他住在中道,他住在實相裡頭。實相無相,實相無不相。實相無相是實相的體,實相無不相是實相起用,就是隱現。中道實相跟中道實相能生萬法,都不執著,都不分別,都沒有起心動念,知道它畢竟空,不可得。眾生迷在法相裡頭,不知道法性,迷於法性,也迷在現相裡頭。因為迷,迷就造業,造什麼業?起心動念是造業,分別執著是造業。如果起心動念、分別、執著統統有,那就造六道輪迴業;如果只有起心動念、分別,沒有執著,他造方便有餘土的業,方便有餘土就是四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,他造這個業。必須不起心不動念,不造業了,他醒過來了,雖然醒過來,習氣還有,習氣不障礙別的,只障礙一樁事情,回歸常寂光。他到實報土,實報土是他的受用土,所感得的。感得什麼?感得自性現相,就是能生萬法。如果無明習氣斷乾淨,沒有了,它就不現。不現是什麼境界?常寂光,我們經上常講的無量光、無量壽就是讚歎這個境界。光壽是一不是二,光是就智慧說的,無所不知,無所不曉,他真知。宗教裡講的全知全能是讚美上帝的。上帝是什麼人?在佛法裡面講,他全知全能就是法身佛。如果他還有起心動念,他就不是法身佛,那是什麼身?應化身,不是法身。佛法什麼都能解釋得通,都能講得圓滿,叫人心服口服,不可思議的真實智慧。這種智慧、德能、相好、神通,佛說得很清楚,一切眾生個個具足。不但有情眾生具足,花草樹木也是眾生,眾生的意思是眾緣和合而生起的現象,花草樹木眾緣和合,山河大地也是眾緣和合,凡是眾緣和合的眾生統統具足,具足無量智慧,具足無量德能,具足無量神通,一樁事情。《華嚴經》上給我們講清楚,花有花神,樹有樹神,山有山神,河有河神,是不是真的?真的。如果樹沒有這些,我們人要講靈魂也沒有了,有!事跟理分不開,心跟物是一體,不能分開的,分開就錯了。

       現在量子力學家把這個問題搞清楚了,知道精神跟物質是一體。物質從哪裡來?是精神在極其高度頻率振動當中產生出來的幻相,這就是物質。這個幻相存在的時間多長?就是我們從彌勒菩薩對話計算出來的,一秒鐘二千二百四十兆次的波動,每一個波動就是一個畫面。科學,科學家製造出來電視、製造出來收音機,電視能收到影像,全是波動的原理。電視它的頻率多高?一秒鐘一百次,一秒鐘一百次的波動現象,一百次。想想彌勒菩薩,彌勒菩薩告訴我們,我們現前好像是真的這個世界一樣,我們六根接觸六塵境界一秒鐘多少次?二千二百四十兆。單位不是萬,單位是兆,兆是多少?萬億叫兆,一萬個億叫一個兆。它一秒鐘波動的頻率二千二百四十兆,我們完全不知道它是假的,我們都把它當真,全是假的。所以明白人,開悟的人、明白人、見到事實真相的人,知道一切諸法本來寂滅,說它寂滅。《般若經》上說本來空寂,甚至於說得那麼乾脆,「一切法無所有,畢竟空,不可得」,說得多乾淨。所以你要放下。你不放下,錯了,你不放下就是迷,你不放下,你的智慧、德能、相好、神通統統不能現前。要知道所有一切眾生這四樣東西,智慧、道力、相好、神通,統統是平等的,圓滿具足,跟諸佛如來沒有絲毫差別。你統統具足,科學家達不到。科學家用的是什麼?用的是數學,用的是儀器,能夠觀察到。所以雖然觀察到微中子,自己不能受用。你看看八地菩薩看到微中子,他有受用,什麼受用?智慧、神通、道力他統統有用。科學家雖然知道,依然是凡夫,六根接觸六塵境界還是起心動念,還有分別,還有執著,道道地地的六道凡夫。我們可以這樣說,科學家所曉得的知識,是知識知道的;八地以上,他是智慧知道的。知識跟智慧是兩樁事情,知識凡夫可以學得到,智慧學不到,智慧一定要定功,一定要放下起心動念、分別、執著,回歸你的真心。

       真心是什麼心?我們經題上講的「清淨平等覺」就是真心。清淨心是剛剛接觸到真心,不圓滿,阿羅漢的心,辟支佛的心,清淨;再提升,平等心,平等就是菩薩;再提升就是覺。你看看前面有定,慧還沒有完全生起來,到覺的時候那個定完全恢復,自性本定的功能,自性裡面的智慧德能相好統統顯出來,在什麼地方?就是在極樂世界,極樂世界是究竟圓滿自性本定所顯現的。如果自性沒有就現不出來,自性統統有。真的假的、好的壞的,自性全有,隨著眾生的念頭它在變化。所以它是非常非常不穩定的,這個阿賴耶識,妄想雜念太多了,無量無邊,沒有恢復到自性本定。自性本定就是惠能大師第四句所講的「何期自性,本無動搖」,本無動搖那就是自性本定。所以為什麼要修定?因為定是你本來的面貌。心動了,動了是反常,心本來沒有動,你為什麼要動它?一動就錯了,這一動就叫無明,這一動叫阿賴耶,這一動是妄心,這不是真心。所以十法界裡面眾生真妄和合,一半真一半妄。

       真能現,妄能變。如果沒有妄,真的能現就是一真法界、就是實報土,諸佛如來實報土完全相同。極樂世界無比特別殊勝,殊勝在哪裡?殊勝在同居土、方便土也是心現,沒有識變,沒有識變不就是一真法界嗎?是真的,佛說法善巧方便,隨順我們眾生的知見,沒有完全講清楚、講明白,為什麼?怕你懷疑,所以給你說極樂世界有四土三輩九品。我們看到緣理就沒有了,緣理四土三輩九品全沒了,這是什麼?這是理,這是本來寂滅,哪裡有?你要執著個有,錯了,迷了。可是眾生偏偏喜歡執著,要打破砂鍋問到底。佛有辦法教你親自證得,但是要隨順佛菩薩的教誨,這才行,對佛菩薩教誨產生懷疑,那就自生障礙。障礙不在外頭,外頭沒障礙,外面人事物都障礙不了你,起心動念第一個障礙,分別第二個障礙,執著第三個障礙,完了,這就錯了。所以前面講緣事菩提心,在第三行,在我們這個本子四百七十七面第三行,「一、緣事菩提心」,就是密宗講的行願菩提心,這是修德,在修行過程當中說的。現在我們念到,「二、緣理菩提心(勝義菩提心)」,這是果,修因證果,因修滿了,果位現前,就是你看到一切諸法本來寂滅。什麼時候見到的?你本無動搖的那個心現前就見到了,你就開悟。

       能大師開悟五句話說一樁事,這一樁事就是諸法實相,這一樁事就是這第一句,一切諸法本來寂滅。他用五句話來說,第一句話說「本自清淨」,第二句話說「本不生滅」,第三句話說「本自具足」,第四句話說「本無動搖」,最後一句「能生萬法」。五祖一聽,真的開悟了,什麼話也別說了,衣缽傳給他,叫他趕快離開,躲在獵人隊裡頭躲了十五年,不是短時間。所謂時節因緣,他雖然早就開悟,時間不對,不是這個時候出來,十五年之後出來沒問題了,大家對他尊敬心。這個時候出來沒人服氣,人都想害他,所以時節因緣要認識。自行化他,菩薩事業。化他的方法無量無邊,你看在現代這個時代,海賢老和尚大徹大悟、明心見性,他是怎麼樣教化眾生的,妙極了。釋迦牟尼佛大徹大悟怎樣教化的?那是他生的什麼環境。惠能大師出生的是社會什麼環境,他用什麼方法?我們把這些都看清楚了,就曉得自己在現在這個時代裡頭應該怎麼做,不需要問人。

       在這個世界裡頭老和尚距離我們最近,那是我們最親切的好榜樣,自行化他,老實真幹,要低姿態、要謙虛、要忍辱,要像老子一樣。老子有三寶,第一個是慈,慈就是慈悲心;第二個儉,節儉。所以老和尚吃的是苦的,穿的是補的,在一個小廟沒人瞧得起,一生平安無事,天天增長道業,是我們的好榜樣。見人懂得觀機,才能應病與藥,無論上中下根,見到他都得利益。老和尚所說的話高明到極處,你學佛目的是要成佛,用什麼方法最好?一句佛號。成功失敗的關鍵在自己,不在外頭。在外面就難了,成不了佛;在裡面就容易,我要成佛,我就成佛了。不在外頭,在什麼?老實、聽話、真幹。海賢老和尚就憑的這個,海慶也是憑的這個,老德和尚也是憑的這個,他的母親在家居士也憑這個,都成功了,而且都是了不起的成就。那是什麼?人家幹得徹底,感得諸佛護念,感得彌陀加持。我們要學,要真學。真學怎麼學法?我勸大家把這個光碟每天至少看三遍,一年不間斷,看上一千遍,你就明白了。你能看二千遍、看三千遍,你就很可能到他的境界。老和尚對我們現身說法,夏蓮居老居士,黃念祖老居士,會經、集註是勸導我們,勸修。海賢老和尚是現身說法,給我們作證轉,做一個活的證據,比前面兩位還要殊勝。但是這三個人一個都不能少,少一個就不圓滿了。海賢老和尚一生把《無量壽經》,就是夏蓮老的會集本,黃念祖老居士的集註本(我們用的這個本子),這裡頭點點滴滴他全落實了,落實在他的生活、落實在工作、落實在處事待人接物。所以我說那是一部活的《無量壽經》。你在他身上看到無量壽、無量光,你在他行持上也能看到無量光壽,生活無量光壽,工作無量光壽,待人接物無量光壽,不可思議!

       我們生在這個時代非常幸運,生在六祖的時代沒見到,生在乾隆的時代也沒見到,我們今天見到了。佛菩薩的慈悲,佛菩薩的恩德,讓我們在這樣的環境,苦難動亂的時代,我們能夠往生,我們能夠在這裡生起堅定的信心、堅固的願心。前面第十八願「十念必生」告訴我們,縱然是做了五逆十惡,乃至於最重不能再重的罪業,就是破和合僧,你能夠信受奉行念佛求生的這個法門,統統得度,這還得了!這才是阿彌陀佛真正究竟慈悲,究竟方便。沒有遇到,那是沒辦法;遇到了,搞清楚,搞明白,哪一個不往生!我每天早晨起來拜佛,最後的三拜代遍法界虛空界一切眾生禮佛三拜求生淨土,沒有分別,希望一切眾生都能夠往生淨土,都能夠快速的證得無上菩提。

       我們看到此地,要安住中道實相,怎麼個安法?我有沒有分?有分。怎麼安法?心裡只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼也沒有,就是安住中道實相,中道實相就是這句佛號。我把這個信息告訴你,我沒有說錯。佛號功德不可思議,佛號功德說不盡,不但我們說不盡,諸佛如來在一起給我們說,也說不盡。為什麼說不盡?它是稱性的。不是稱性的,都有始有終,能說得盡。它就是自性,自性大而無外,小而無內,你怎麼說?於是乎,緣理菩提心跟緣事菩提心是一體的兩面,分不開家。

       看下面這一句,「而圓成上求下化之願行,是為最上之菩提心」。安住中道實相不是什麼都不幹,上求下化,幹!上求下化不是著了相嗎?他不著相,他心裡只有阿彌陀佛,上求是阿彌陀佛,下化一切眾生,心裡還是一個阿彌陀佛,心裡沒有第二個念頭,沒有妄想,沒有雜念。穿衣吃飯,心裡是阿彌陀佛;工作,心裡是阿彌陀佛;待人接物,心裡也是阿彌陀佛。除阿彌陀佛,心裡乾乾淨淨,一塵不染。就是一尊阿彌陀佛,妙極了!不妨礙上求下化,不妨礙生活,不妨礙工作,不妨礙待人接物,活活潑潑。緣理菩提心,這真正有受用,受用裡頭得大自在。可不能著相,就是決定不能放在心上,放在心上,心就是一個雜念,就是一個妄想,把緣理菩提心破壞了。

       我們看下面這一段,下面這一段說得更清楚、更明白。「新羅元曉師於《宗要》論無上菩提之心曰:一者隨事發心,二者順理發心。言隨事者:煩惱無數,願悉斷之;善法無量,願悉修之;眾生無邊,願悉度之」。我們這一看就知道,跟前面所說的四弘誓願一個意思。斷惡修善要不要做?要做,要做得很認真。為什麼?為眾生,不是為自己。做得非常認真,心裡乾乾淨淨,這就是作而無作、無作而作。從理上講無作,從事上講真幹,理事無礙,事事無礙。念佛人全心全意靠定阿彌陀佛。所以海賢老和尚也給我們表這個法,他老人家說:「阿彌陀佛是我老和尚的根!」這就靠定了,這個我們要學。我們的根本是什麼?根本就是阿彌陀佛。這世間有幾個人有依靠,那個依靠能靠得住嗎?阿彌陀佛靠得住,一點都不假。阿彌陀佛在哪裡?無處不在,無時不在,法身如來,我們起心動念他知道,我們言語造作他知道。常常想著,我們的警覺心就提升起來,決定是斷惡修善,積功累德。我們看文,這個裡面講的「於此三事,決定期願」。第一個,「初是如來斷德正因」,這個就是煩惱無數,悉願斷之,是斷德。善法無量,願悉修之,這是智德,「次是如來智德正因」。第三,眾生無邊,悉願度之,這是「恩德正因」。要不要修?要修,要很認真的修。可是從理上講,斷惡不著斷惡的相,行善不著行善的相,度眾生不著度眾生的相,就對了,這就是安住於中道實相。不是說安住中道實相,惡也不管它,不要去斷,善也不管它,別去修,眾生也隨他去,他有他的業報,這就錯了,這完全墮落到凡夫。所以斷惡修善要幹,非常認真的幹,不著相,著阿彌陀佛的相,好!決定不要著世間相,絕不為名聞利養,更不可以貪圖享受。名也是享受,為什麼?動這種念頭是輪迴因,你斷惡是離三惡道的因,修善是想得人天福報的因,這錯了,與性德不相應,與六道輪迴相應。雖然先生人天,享人天福報,出不了輪迴,出不了輪迴肯定造輪迴業,造輪迴業怎麼能往生極樂世界?這些因果不能不知道。你看這三德:斷德、智德、恩德,「三德合為無上菩提之果。即是三心,總為無上菩提之因。因果雖異,廣長量齊,等無所遺,無不苞故」。這幾句話要細心體會,因果雖然不一樣,斷煩惱是斷德的因,修學善法是智德的因,度眾生是恩德的因,這個三德合起來就是無上菩提的果報,就是三心,總為無上菩提之因,無上菩提是圓滿回歸自性,究竟回歸自性。因果雖然不一樣,下頭比喻很好,廣長量齊,等無所遺,平等的,因果是一不是二。後面這一句好,無不包故,世出世間一切法全在其中。

       「如經言:發心畢竟二不別,如是二心先心難。自未得度先度他,是故我禮初發心。」初發心菩薩確實慈悲心很重。初發心怎麼學?我有多大智慧,有多大的定功,有多大的戒行,不要等圓滿,現在就幫助眾生。像海賢老和尚一樣,你看他老人家走過的路,他二十歲之前可以說吃盡苦頭,而且知道這些苦頭都是果報,過去、今生不善的果報。特別給我們顯示出來,就是他種冬瓜的故事。種一個冬瓜被他堂弟偷去了,他也不知道是他堂弟偷的,他就在那裡小聲念,誰偷了我這個冬瓜,就叫他長瘡害病。沒想到他這個咒很靈,三天之後,他的堂弟真的長瘡害病起不來。被他的嬸娘知道了,嬸娘就責備他,你堂弟只摘你一個冬瓜,你這個小孩心怎麼這麼狠,咒得他害瘡生病起不來。他這個時候一下就驚起來,我是念著玩的,哪裡是真的?念頭,真有這麼大的力量!趕快改口,叫他快好,叫他快好,念了兩天,他堂弟就好了。這是什麼?這是念力能量不可思議。從此之後再不敢怨恨別人,為什麼?曉得這個怨恨是造業,是叫別人受苦。這在他好像十二歲的時候,他就懂得念力那個能量不可思議。這對於以後師父傳他念佛法門,他懂得,我要念佛跟佛就心心相印,念什麼現什麼,可不能念惡事,念惡事就長惡,會有惡報。雖然他沒有念過書,沒有聽過聖賢教誨,他本性善良,在日常生活當中常常有啟發,這就是智慧。為什麼?心清淨,心慈悲,他能體會到佛法裡面所講的大道理,不必學經典也能夠體會得到。

       「此心果報雖是菩提」,就是成佛,「而其華報在於淨土」,就是往生。淨宗之特別特別有把握,為什麼?它有往生,往生到極樂世界平平安安成就。「所以然者,菩提心量」,菩提是覺,就是自性本覺。「廣大無邊,長遠無限」,長遠無限是從時間講的,廣大無邊是從空間講的。菩提心量,心包太虛,量周沙界,無有極限。廣大無邊這是光明,長遠無限這是壽,無量光、無量壽,「故能感得廣大無際依報淨土」。極樂世界多大?這我們知道了,極樂世界跟法性一樣大。法性廣沒有邊際,時間沒有過去現在未來,西方淨土亦復如是,廣大沒邊際,時間沒有過去現在未來。也就是說,時間、空間在極樂世界不存在,極樂世界沒有時間、空間這個妄念。真的是妄念,時間、空間在我們這是妄念,《百法明門論》把它列在不相應行法。二十四個不相應,這裡面方分就是空間,時分就是時間,用現在的話來說,只是一個抽象概念,沒有事實,叫不相應行法,它跟心法不相應,跟心所法不相應,跟善法不相應,跟惡法也不相應,所以它是一個抽象概念。我們有這個概念,就真的有時間限制、有空間限制。極樂世界沒有,你想回到過去,你想走進未來,隨你便,你自由自在。如果我們在極樂世界想看看三千年前的地球,就看到釋迦牟尼佛在那裡講經教學;看看三千年後的眾生、這世界樣子,統統看到,都在眼前。為什麼?全是幻相,沒有一個是真實的。這是說菩提心感得依報淨土,「長遠無量正報壽命」,廣大無際是依報,長遠無量是壽命。

       「除菩提心,無能當彼」,只有菩提心能相應,除菩提心都不能相應。「故說此心為彼正因,是明隨事發心相也」。修淨土發菩提心很重要,後面三輩往生我們會看到,無論是上輩、中輩、下輩,往生的條件兩句話「發菩提心,一向專念」,不能不發心,不發心不能往生。發心要發真心,不是假的。又想往生極樂世界,對這個世界還有留戀,這就不是菩提心。對這個世界有絲毫留戀,菩提心就破掉,這一點不能不知道,要不知道,還有稍稍留戀,我們念佛念了這一輩子到最後不能往生,冤枉!為什麼不能往生?這個夢,如夢幻泡影的假相,你還留戀它,你還捨不得離開它,你錯了,這就是你自性上嚴重的染污。斷惡,不造罪業;修善,方便別人,而不把這個善放在心上。作而無作,無作而作。作,做這個善事就好像沒做一樣,心裡乾淨,心裡純粹就這一句佛號,就好,不要去想那些,想,全錯了。身體好念佛,身體不好也念佛,別妄想。身體好,隨緣幫助苦難眾生,身體不好就求往生淨土。如果你還有福報,很快就會恢復,或者是得阿彌陀佛的加持,阿彌陀佛要你表法,像海賢老和尚這樣的人很多。他在表法,他痕跡都不露,一般凡人看不出來,等到他走了,瑞相稀有,你慢慢才會想到,你想到的時候他已經離開了。這些都說隨事,不能不做。蕅益大師講得非常清楚,真信、真願,我真相信有極樂世界,我真正相信有阿彌陀佛,我真正相信四十八願度眾生真實不虛,一心嚮往西方世界,這對,你決定往生。這世間事要不要過問?可以過問,不要放在心上。過問是什麼?利益眾生。有緣要幫助,沒有緣,不要去攀緣,攀緣就錯了。有緣做,沒有緣就算了。做,還是念佛,不做也是念佛,念佛求往生這個念頭不能中斷,這就對了,這個菩提心理事都圓滿。

       下面,「所言順理而發心者」,這是第二段,「信解諸法皆如幻夢,非有非無,離言絕慮」。這個四句話我希望同學們記住,你常常記在心上做觀想,對你有很大的幫助。所以如來的經教要相信、要能理解,這個很重要。佛的經教教什麼?就是告訴我們,一切法是假的,不是真的。皆如夢幻,《金剛經》上的話,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,你就放下了,很自然的放下,很快樂的放下,不再執著。我們想想昨天,昨天過去了,再也找不回來。前一個小時、前一分鐘還能回來嗎?不能,真的是一場夢。人生在世間有美夢、有惡夢,美夢、惡夢不是外面來的,自己內心裡生的。心地善良,一塵不染,這就是真正修行人,他在這個夢中是好夢、美夢。為什麼?常常念佛菩薩,常常想淨土,好!一般凡夫做的是惡夢,為什麼?他天天想社會動亂,天天想地球上這麼多災變,又無處躲避,身心不安,這就是惡夢。老實念佛,一心嚮往西方極樂世界,災難有難、無難都不要去理會它,不放在心上。真有難,快樂,我到極樂世界去了,他沒有恐怖、沒有憂慮,真快樂!這都是真的,不是假的。所以海賢老和尚勸人常常說這麼一句話:「好好念佛,成佛是真的。」真就是永恆不變,回歸常寂光,真的,法身如來。常寂光是我們的老家,我們從常寂光出來,現在要回歸常寂光,多自在。日常生活當中斷一切惡,修一切善,不放在心上。記住,心裡只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都不要放在心上,都把它放下,一心一意就是嚮往西方極樂世界,這就對了。對一切法應作如是觀,就是真正相信、真正明瞭一切諸法如幻如夢。

       「非有非無」,你不能說它有,你說它有,剎那生滅,生滅的速度太快,我們都感覺不到。不能說無,為什麼?它的幻相累積起來,我們看到幻相。一秒鐘二千二百四十兆次的生滅,我們看不到。如果一秒鐘只有十來次、十一、二次的生滅,我們看到了。像在看電影,把放映機的速度降低,它是一秒鐘二十四張,把它降低到一半,一秒鐘十二張我們就看到了。一秒鐘十二張看到是什麼現象?我們做過實驗,看到是銀幕上突然閃了一下,一道光,半秒鐘。你說光裡頭什麼東西?沒看到,似乎好像有山、有人、有樹木,沒看清楚,很模糊的一個概念。如果讓你看一秒鐘,看到了,一秒鐘清清楚楚看到有人。人面貌什麼?不知道。那是什麼?兩秒才能看到人的面目。動畫,整個宇宙是動畫,而且這個動畫是不會再出現的,它只出現一次,再就沒有了。不像膠片,膠片我們還可以看第二次,還看第三次,慢慢看。這個只有一次,沒有第二次。所以不能說它有,也不能說它無。「離言絕慮」,不必去討論它,沒有討論的必要,討論都是講廢話;不要去想它,慮就是思想,不要去想它,它已經過去了。教我們這樣看法。

       「依此信解,發廣大心」,發心難。「雖不見有煩惱善法,而不撥無」,撥無就是完全把它否定,那是錯誤的,你不能否定它。《楞伽經》裡面說得很好,讓我們對一切萬事萬物的看法是「自心現量,不斷之無」,這個說得妙!它一個一個不斷,但是確實是無,講得太好了。這所有現象從哪裡來?是我們自心現的,自心的現量,一個接著一個畫面,它不會中斷。事實呢?事實是個無,不斷之無,妙絕了。我們要常常作如是觀就對了,這叫諸法實相,或者講現實的真相,你看到了。這個真相了不可得,你要說是得到了,假的,是你自己一個妄念、妄想,你得到了,事實上你完全得不到。近,包括我們的身體,這身體我得到了嗎?沒有,剎那剎那在生滅,不斷之無。身體是自心現量,不斷之無。我們的依報,大的這地球,小的我們這一個村莊,也是自心現量,不斷之無。常作如是觀,心就清淨,就能放下,肯放下。學久了之後,厭煩,心裡面起心動念、妄想雜念,對於這個東西厭煩。那是什麼?修清淨心,清淨心在現前我們一般人每個人都能修的、最極方便無過於念阿彌陀佛,在阿彌陀佛這句名號當中得清淨心,好,真正不可思議!

       所以不能說它是完全是空的,那是惡取空,錯了。有而非有,空而不空,這才是事實真相。所以,「可斷可修」。我們不否定它,五戒十善我們真幹,中國老祖宗教我們的五倫、五常、八德,我們真幹,起心動念、言語造作決定不違背,自己應該遵守性德,以這個教化別人。教化有身教、有言教,說給他聽是言教,做樣子給他看是身教。幫助眾生覺悟,幫助眾生回頭,好事,應該做,與菩提心相應。可斷可修,「是故雖願悉斷悉修,而不違於無願三昧」。無願三昧就是三空三昧,空、無相、無作,不違背,圓融的。「雖願皆度無量有情,而不存能度所度,故能隨順於空無相」。這個很重要,這是真修行,這是大乘,這是菩薩。做再多的好事,做完了,心裡乾乾淨淨,一塵不染,好!慢慢的自己開悟了。「如經言:如是滅度無量眾生,實無眾生得滅度者。」這一句經文是《金剛經》上說的,菩薩度一切眾生、度無量眾生,這是事;心裡乾乾淨淨,一塵不染,這是理。理不礙事,事不礙理,理事圓融,真修。怕著相,他有沒有著相?著了,他著了怕著相。

       我們沒有完全依靠阿彌陀佛,就要把經聽清楚、聽明白,我們不要把事情做錯了。如果完全靠定,沒有疑惑,像海賢他們一樣,他們不聽經,他們不讀經,他們什麼法都不修,就是一句名號念到底,念到功夫成片,念到事一心不亂,念到理一心不亂。我估計他念到理一心不亂,就是大徹大悟、明心見性,大概是二十年。這是漸修,不是頓悟。六祖惠能是頓悟,不是漸修。他是天天念佛,天天念,念了二十年,得一心不亂。究竟一心不亂,證得法身菩薩的果位,什麼時候?我看這個碟片看了幾十遍,我的感覺應該是他四十左右,非常有可能是四十之前,三十多歲他得到理一心不亂,就是大徹大悟、明心見性。在這個修學過程當中,世出世間一切法他沒有不通達的,他全知道,所以他也露了一句,我什麼都知道,就是不能說。別人問他為什麼不能說?他就開玩笑,天機不可洩露,洩露天機要遭雷打,開玩笑就應付掉了。話裡頭有話,不是時候,不是時候說這個就說錯了,不應該在這個時候說,你在這個時候說,也說錯了,時節因緣要掌握到恰好,它起作用。所以重要的這一句就是不存能度所度,不著這個相,「故能隨順於空無相」,像《金剛經》上所說的。

       「乃至廣說故。如是發心不可思議,是明順理發心相也」。這給我們解釋什麼叫順理?理是一切法都不是真的,包括極樂世界。極樂世界是真的嗎?極樂世界從哪來的?阿彌陀佛一念普度眾生來的,就是他有這個念頭。一切法從心想生,阿彌陀佛心想要度遍法界虛空界無量無邊苦難眾生,就這一個念頭極樂世界現前。所以極樂世界跟自性一樣大,廣沒有邊際,時沒有先後,跟自性完全一樣。整個自性就是極樂世界,極樂世界就是真如本性,妙極了!所以我們這個世界,我們現前這個環境,是在極樂世界裡頭包著的,這個包沒打開,打開就是極樂世界。被什麼東西包了?被無明包了,被塵沙包了,被見思煩惱包了,包了三重。我們把見思煩惱放下,第一層擺脫掉,六道輪迴沒有了,四聖法界現前,聲聞、緣覺、菩薩現前,六道輪迴不見了,找不到了。第二個,我們把塵沙無明、無始無明(根本無明)放下,這又是一場夢,這一放下實報莊嚴土出現,十法界沒有了,實報土出現。實報土就是一真法界,這個裡頭一切法不生不滅,好!無量光壽。它有相,這相怎麼來的?無始無明習氣造成的。如果無始無明習氣斷得乾乾淨淨的,沒有了,實報土不見了。不見了出現什麼?常寂光,自自然然回歸到常寂光。常寂光裡頭沒有物質現象,沒有精神現象(就是沒有念頭),也沒有自然現象。這個光跟一切諸佛如來的法身融成一體。所以大乘經上說,「十方三世佛,共同一法身」,就這個意思。融成一起,我們要知道,一切諸佛無量劫所修行的智慧功德,一切諸佛統統都會集在一起,自性本具的。真實智慧、真實德能、真實相好向內求,別向外求,向外求不到。怎麼個求法?要從好心,善心、善言、善行,從這裡求。善,一切都善,沒有一樣不善。如果是惡念、惡言、惡行,那麼一切都惡,惡到極處就是無間地獄。所以,天堂地獄從哪裡來?從我們念頭生的,看你動什麼念頭、起什麼心,業因果報一點都不差,這是真的,不是假的。這說的是「如是發心不可思議,是明順理發心相也」,這一段是解釋順理發心的。

       下面,「隨事發心,有可退義」。隨事會退轉,為什麼?人心不定。「不定性人,亦得能發」。發心人多,退心的人也不少,所以真正成就的人不多。皈依發心,受戒發心,受滿了大戒,甚至於學戒,也有退戒還俗,靠不住,六道凡夫不可靠。「順理發心,即無退轉」。為什麼?他明白事實真相,他曉得自己的身心、外面的境界到底是什麼回事情,清清楚楚、明明瞭瞭,真搞清楚、真搞明白了,他萬緣放下,他不會退轉。這順理跟順事不一樣,順理是真正明白了。我們一般沒有定功,是從經教裡頭明白的,經教是聽佛說的,我們相信佛沒有妄語,我們的信心從這來的。如果得定了,定可以證明佛所說的是真實的,不會退心。凡夫沒有得定,全靠信心堅定,相信佛不會騙人,相信佛所說的都是真話,決定可靠,從這個地方建立信心,產生力量。信有根,五根五力,再增長的時候它就有力量,力量就能夠叫你不退轉。「菩薩性人,乃能得發」。他有菩薩的根性,雖然是個凡夫,我們常講菩薩心腸。菩薩心腸什麼意思?他有智慧,他有耐心,他有慈悲心(就是愛人的心),有一顆善心,決定不會做壞事情。雖然沒有學過五戒十善,他五戒十善已經做得很好,不是他有意做的,他本來就是這樣的,小孩從小就有善心,這個能發。「如是發心,功德無邊。設使諸佛窮劫演說彼諸功德,猶不能盡。」這一段好,非常好。「其順理發心,即前之緣理菩提心。以《宗要》較詳,故備錄之。」這一段文,念老統統把它抄在此地。我們今天時間到了,就學到此地。