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二零一四淨土大經科註  (第一八五集)  2015/3/1  香港佛陀教育協會  檔名:02-041-0185

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》四百七十四頁,從第五行看起:

       「或問」,就是或者有人問,「若人犯五逆罪,而不誹謗正法,《觀經》謂可往生」。前面我們學到這個地方,這個地方很重要,對我們念佛求生淨土關係很大。或者有人提出這麼個問題,這個人犯五逆罪,五逆完全違背了性德,果報決定在無間地獄。五種重罪,愈是往後愈重。第一個殺父。比殺父重的是殺母。比殺母親重的是殺阿羅漢,阿羅漢是老師,好的老師你害了他,讓多少人的法身慧命跟著斷了,所以這個罪比殺父母還重。第四個更重的就是出佛身血,也就是想殺佛,佛的福報大,護法神多,沒有人能夠殺佛的,但是讓佛身上出血受傷這是有可能的,這種罪比殺阿羅漢罪重。最重的就是破和合僧團,四個人以上在一起共修,能夠遵守六和敬,這個團體是天人最尊敬的,因為他們確實可以成聖成賢,成菩薩、成佛,你把他這個團體破壞,讓佛法不能常住在世間,這是最重的罪過,沒有比這個更重的。造了五逆罪,這個人沒有毀謗佛法,能不能往生?《觀無量壽佛經》上說的,他可以往生,真正覺悟回頭、懺悔,信願持名,也能往生。這才顯示出淨宗的殊勝,淨宗的不可思議,慈悲到極處。《觀經》這麼說的。

       「若有一人,但誹謗正法,而不犯五逆,可往生否」,能不能往生?《往生論註》上卷有解答,「但令誹謗正法,雖更無餘罪,必不得生。何以言之?經云:五逆罪人墮阿鼻大地獄中,具受一劫重罪(但劫盡得出)。誹謗正法人墮阿鼻大地獄中,此劫若盡,復轉至他方阿鼻大地獄中,如是展轉經百千阿鼻大地獄,佛不記得出時節。以誹謗正法,罪極重故。」《往生論註》是曇鸞法師的作品,這是淨宗大德,不知道古德為什麼沒有把他排列在祖師的位置上,這是講不過去的。曇鸞跟道綽確實是淨宗的祖師,一代的祖師大德,這兩個人應當要補進去,現在淨宗十四代,再補兩個,就是十五代跟十六代,淨宗有十六位祖師。他們的話是可以相信的,為什麼?這些祖師都是得念佛三昧,而且都是念到了理一心不亂。雖然一門深入,一句彌陀一生不拐彎,這些人真正通宗通教,顯密圓融,他無所不知,為我們示現一門深入、長時薰修,給念佛人做好樣子。

       特別是近代的海賢老和尚,我尊稱他是我們現代第十四代祖師,這個老人當之無愧。雖然不認識字,沒有念過書,他確實把一門深入長時薰修做到了,讀書千遍其義自見做到了。他沒讀書,他就是念這一句佛號,一句佛號日夜不間斷,念了九十二年,他開悟了,他得念佛三昧,他得理一心不亂。這個境界跟六祖惠能大師平等,跟釋迦牟尼佛在菩提樹下入定,大徹大悟、明心見性,這個也相等、平等的,這是我們不能不知道的,一定要曉得。祖師自己也說過,我什麼都知道。這句話不能隨便說,什麼都知道就是大徹大悟,就是明心見性,見性成佛。雖然知道了,不說。有人向他請教,請求他開示,他只有幾句老老實實的話,教人好好念佛,成佛是真的,念佛往生就成佛,這是真的,其他全是假的。你看話這麼簡單,老實。我們能真正照他這樣做,必定也能開悟。這個裡頭的訣竅沒有別的,只是心裡頭只有一句阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都沒有,你跟他們的距離就很接近了。真正不起心、不動念,就是這個境界,他們所證得的境界,六根在六塵境界上不起心、不動念、不分別、不執著,這就是明心見性。說的話簡單明瞭,句句都是老實話,我們要會聽,聽了要能相信,信了要真幹,幹個三年五載,十年、二十年,就會到這個境界。

       年輕人好,你有時間。海賢老和尚念這句佛號,念到理一心不亂,大概念了多久?我是猜測,我看老人家的光碟看了幾十遍,看《永思集》也看了很多遍,看不厭,有空就看,一面看一面念佛,他得功夫成片應該在二十五歲前後。他二十歲出家,師父教他這一句佛號南無阿彌陀佛,告訴他一直念下去。他聽話,他真幹,所以一般達到功夫成片,三年就夠了,我們相信他應該也是三年得到。得到之後繼續一直念下去,我相信他在三十歲之前得事一心不亂,見思煩惱斷盡了,再三五年,得理一心不亂。所以我覺得他得理一心,就是證得明心見性,應該在四十歲之前,三十到四十這個階段,他得理一心不亂,他得到明心見性。往後的時日,那是阿彌陀佛囑咐他的,為這個世界眾生做一個好榜樣,叫表法,為學佛的同學做一個好榜樣,為念佛求往生的同學做一個最好的榜樣。你只照他這個樣子去做,你決定會成就,穩穩當當。放下身心世界,放下財色名利,放下七情五欲,那個心是什麼心?就是經題上所說的,清淨心、平等心、覺心,他覺悟了,覺就是無所不知,什麼都知道。

       我們真的很幸運,生在這個時代,遇到夏蓮公為我們會集大經,黃念祖為我們大經作註,做集註,正知正見,又有海賢老和尚給我們做榜樣,信願持名,這四個字蕅益大師說的,真信切願,執持名號,就決定得生淨土,都給我們遇到了。蕅益大師所說的信願持名,海賢老和尚、海慶老和尚、老德老和尚真幹,你看這三個人,成就不可思議。這些人去我們不遠,都是在我們這個時代遇到的,最好的典型、最好的榜樣。所以我們要把這樁事情搞清楚、搞明白。

       《往生論》上這段話很重要,毀謗正法,這個罪太重了,造作一切罪業沒有超過毀謗正法的,當然他不能往生。所以毀謗正法,其他的罪他沒有造,必定不得生,必,這是肯定的語氣,必定不得生。為什麼?何以言之?為什麼你這樣說法?他引經講,經中講,五逆罪人墮阿鼻大地獄,具受一劫重罪,在阿鼻大地獄裡什麼樣的刑罰他都要受。這括弧裡有一句,但劫盡得出,這個劫沒有說中劫、小劫,就是大劫,這個大劫盡了的時候他就出來了,這個大劫還沒有盡他出不來。就是他在阿鼻大地獄待多久?一大劫,一大劫是我們這個世界成住壞空一次,這個叫一大劫。我們這個大千世界大,十億個銀河系,成住壞空一次,你要說時間,沒法子計算,多長!人為什麼要造這麼重的罪業?

       下面再講,毀謗正法的人,他墮阿鼻地獄之中,此劫盡了,釋迦牟尼佛這個大劫盡了,盡了怎麼樣?他出不來,他轉到他方阿鼻地獄當中受罪。要轉多少次?如是展轉經百千阿鼻大地獄,佛不記得出時節,你要問他什麼時候出來,佛都說不出,為什麼?時間太長了,沒有辦法用數字說得出來的。以毀謗正法,罪極重故,這個兩句話一定要記住,毀謗正法,罪極重故,墮無間地獄沒有出期,期是期限,沒期限。像現在世間法刑判的重罪,無期徒刑,無期徒刑到一個人死為止,死了就沒有了。在大宇宙裡面,死了以後別的地方托生,他墮在無間大地獄,沒有地方出生,也就像人間無期徒刑,這個地獄壞了,一大劫地獄壞了,壞了他轉到別的地獄,還是無間地獄。這個大宇宙當中,每一個諸佛剎土都有一個無間地獄,這樣輾轉去受報,永遠沒有出期。你看經百千阿鼻大地獄,這個數字怎麼算法?所以你問佛,佛也算不出來。這個罪業不能造,造的時候很容易,墮地獄就不容易出來了,為什麼要造?如果造了怎麼辦?趕緊懺悔,佛菩薩畢竟是非常慈悲,真正認錯,後不再造,就有救了。如果不但自己不造了,還勸別人不造,你得度的時間就愈來愈近。

       下面又說,「汝但知五逆罪為重,而不知五逆罪從無正法生」。這就說明了,為什麼人造五逆罪?這個世間沒有正法,他才敢造。如果這個世間有正法,許許多多造作罪業的人都回頭了、都懺悔了,這個功德很大。所以毀謗正法那個罪是最重的,所有一切罪業裡頭沒有比這個更重的,決定不可以造。現在這個世間雖然佛教還有,但是跟過去不一樣了。方東美先生告訴我,兩百年前的中國,那個時候的社會,佛教大小寺廟庵堂都有真正如法修行的人,每一個地方都講經,寺院庵堂是學校,是佛陀教育。現在這些道場還在,可惜沒有人講經了,沒有人聽到正法了,於是造作罪業的人多了,這就是佛法走到末法時代。

       什麼叫末法我們得搞清楚、搞明白。大乘教裡面講的,信解行證這四門,四門統統有就正法,有信,真正相信,真正理解,真認真修行的,最後有證果的,淨土往生極樂世界就是證果,你看有相信的、有聞法的、有講經的、有聽經的、有修行的、有證果的,這叫正法。沒有相信的,他不信,沒有講經的、沒有修行的、沒有證果的,這叫滅法,法就沒有了。我們看看現在這個四種我們是屬於哪一種,正法、像法、末法、滅法?佛說,有講經的、有聽經的、有依教修行的,沒有證果的,這叫像法;有講經、有聽經、有修行、有證果的,這叫正法,沒有證果的叫像法;沒有講經的、沒有聽經的,當然沒有證果的,這是滅法。淨宗,現在大乘八個宗派裡頭,只有淨土宗還有往生的,其他的沒有聽到,大徹大悟、明心見性沒聽說過。換句話說,很幸運的,釋迦牟尼佛的淨土宗還居在正法的位置上。

       大乘教講的四種法,我們只問,我自己在這四種屬於哪一種?我們今天學佛,這個宗派有講經的、有聽經的、有修行的、有往生的,這正法,我們遇到了。如果我們遇到了,有講經,我也聽經,我也認真修行,但是我們的煩惱習氣放不下,對淨宗雖然懂得,半信半疑,往生沒有把握,這就是像法,這不是正法,往生真正有把握那就是正法。可見得,正法、像法、末法是在各人不一樣,我們今天同在這個地方學習,有人是正法,有人是像法,有人是末法,各個不相同,自己要曉得。曉得之後,我們努力,要把自己境界向上提升,我現在是在末法,我要把它提升到像法,從像法我們要把它提升到正法,真正到我只求往生極樂世界,而且真正有把握。把握從哪裡來?身心世界一切放下,不留戀了,心裡頭只想極樂世界、只想阿彌陀佛,正法,為什麼?他決定往生,這就對了。世尊所說的法運我們要作如是觀,就對了。

       決定不作惡,惡就是十惡業,不可以作;決定不造罪,五逆是重罪,決定不能做,要孝養父母,要奉事師長,要愛護眾生,要廣度有情,做為我們往生極樂世界的資糧,不但保證我們往生,還幫助我們增高品位,得幹才行。這些道理方法都在這部經、在這部註解當中。所以這部經是我們一生的指導,我們一生都要遵守、都要奉行。一部就夠了,不要搞太多,貪多嚼不爛。咱一門深入,一門深入,長時薰修,讀書千遍,其義自見,學海賢老和尚,就對了。

       下面這一段說得非常好,善導大師在《觀無量壽佛經疏》裡頭講的。善導,唐朝時候人,有說他是阿彌陀佛再來的。日本人比我們還相信,提到善導大師,日本的佛門弟子沒有一個不肅然起敬,我們佩服,中國看不到這個現象。日本淨土宗的寺廟,祖師殿裡面供的就是善導大師,他們把善導認為第一代祖師,他們自己再續上去,第二代、第三代、第四代,世代相傳。講尊師重道,我們比不上日本人。所以善導大師的話我們應該要相信,他怎麼說?「《觀經疏》另有一解。謂五逆謗法不得往生者,乃佛止惡之意、方便之說。」這意思就是說不是真的,是釋迦牟尼佛教化眾生止惡莫作的意思,這個罪太重了。阿彌陀佛這句佛號連這樣的重罪都能得度,那還有什麼不能得度的?這句話意思就是說,淨土法門信願持名,什麼樣的罪孽都可以得度,是佛止惡的意思,是方便之說。

       下面是大師的原文,「疏云」,疏云就是善導大師自己寫的,「此義仰就抑止門中解」,是幫助我們止惡向善,不造這個罪業了。「如四十八願中,除謗法五逆者,然此之二業」,這兩種,一種是謗法、一種是五逆,「其障極重;眾生若造,直入阿鼻,歷劫周慞,無由可出」。真是太可憐了,造這種罪業。現在這個時代造這種罪業的人多,殺父、殺母在古代太稀有了,幾百年難得有那麼一、二次,現在太多了,我們在一生當中常有所聞,幹這種事情都是墮阿鼻地獄的。「但如來恐其造斯二過」,恐怕眾生造這兩種罪業,就是五逆罪跟毀謗佛法,所以「方便止言」,止是非常肯定止住他,「不得往生」。意思叫他決定不能做,你做了決定不能往生,是方便語,是善巧方便,不是真的。真的怎麼樣?真的還是得度。

       下面一句就說好的,「亦不是不攝也」,攝是攝受,就是接引他往生。真正懺悔,後不再造,認真努力向佛,佛還是度他,真的信願持名求生淨土,臨命終時佛還是會接引他。「若造還攝得生。雖得生彼,華合逕於多劫」。這個逕是過的意思,是至的意思。也就是說,到極樂世界花開得很遲,不像那些修積功德的,到極樂世界就花開見佛,他到極樂世界在花裡頭,那個花不開。到極樂世界了,接受阿彌陀佛的教誨了,在蓮花裡頭能見佛,見佛的化身。花裡面的境界比天堂還殊勝,我們這個世界欲界天、色界天都不能跟它相比。他在那邊修行,阿彌陀佛化身教導他、陪伴他,這講能生,到他罪業消掉了,花開了,花開見佛。

       在這個裡面,底下的疏文,「此等罪人,在華內時」,就是花不開,「有三種障:一者不得見佛及諸聖眾。二者不得聽聞正法。三者不得歷事供養。除此已外,更無諸苦」。這就是他在蓮花裡面享受,有沒有苦?有苦,不能見佛,不能見聖眾,觀音、勢至、文殊、普賢這些等覺菩薩,以及一些明心見性的菩薩,就是實報土裡頭法身大士,他沒有緣,他見不到。二者不得聽聞正法。如果他能夠老實念佛就行,念佛消罪業。經上說,至誠心、清淨心念一句佛號,恭恭敬敬念一句佛號,消八十億劫生死重罪,這都不是假的。你一念念一天,消多少罪業,為什麼不幹?為什麼胡思亂想?把時間都糟蹋掉了,真可惜!所以念佛這樁事情應當是分秒必爭,我有一秒鐘我念一句佛號,消八十億劫生死重罪,怎麼可以把這一秒鐘的時間浪費?真念佛人,像海賢老和尚、海慶老和尚、老德和尚,他們這些人都是淨念相繼,他不中斷,一句佛號一句佛號接著,真念佛人要這個樣子,他做了榜樣給我們看,我們要認真向他學習。

       第三種障,那是真的。我們前面學過,往生到極樂世界最大的好處是你能夠分身,無量無邊身,到十方世界去拜佛,供佛修福報,聽經聞法修智慧,福慧雙修,念念都是如此,都有這個能力,自己的真身在極樂世界如如不動,在阿彌陀佛身邊。你看分身到十方佛剎,這是讓我們非常羨慕的一樁事情,我們真想得到。造作五逆十惡、毀謗正法的人,他雖然能往生,這樁勝事他得不到,必須花開見佛他就有這個能力了。所以除這個之外,其他的苦他沒有,我們世間人講三苦、八苦,他都沒有。

       「《合贊》宗之亦云:言唯除五逆誹謗正法,是乃就未造之機,且抑止之而已。若有已造機、已迴心,則還攝取,莫有漏也。」這幾句話這是祖師大德註解的文字,下面是念老為我們用白話做淺顯的解釋,這就更好懂了。意思是說,「所言除者」,除五逆十惡不能往生,「實為止惡之意」,用意真的是在此地,希望你別做,「使未造惡者」,你還沒有做的,「不敢造」,這個好,用意在此地。如果是已經造了罪業怎麼辦?問題在此地,已經造的,「但能迴心,懺悔念佛」,懺悔,後不再造,以前不知道有這麼樣重的罪,不小心造了,現在知道了,知道了懺悔,永遠不再造了,信願念佛,求生淨土,「仍舊攝取,無有遺漏」。念老這麼一解釋我們就明白了,我們對阿彌陀佛要感恩,阿彌陀佛完全赦免我們所造的重罪,還是接引我們。接引我們生到極樂世界,花比別人開得慢一點。能不能開得早一點?能,只要你用功,用什麼功?信願念佛。你已經往生了,那還願什麼?願見阿彌陀佛,我到極樂世界沒有見到阿彌陀佛,我現在一心一意想求見阿彌陀佛,聽佛講經,聞法,這個願、這個念頭不能斷。所以若是已造者,但能迴心,懺悔念佛,則仍舊攝取,無有遺漏也。

       「可見彌陀大願,攝機無盡」。這個機就是與佛有緣的人,什麼叫有緣?我相信有極樂世界,我相信有阿彌陀佛,我相信我求生淨土,就像經上所說的,一念、十念,阿彌陀佛必定來接引我。你的信願堅固,不懷疑、不退轉,佛來不來?佛肯定來,阿彌陀佛接引眾生一個都不漏。「故善導大師曰:如來所以興出世,唯說彌陀本願海。」這兩句話是善導大師的名言,他說得太好了。念老為我們解釋,「三世諸佛出興於世,唯為此大事因緣,宣說阿彌陀如來不思議願力,惠救萬眾」。這幾句是黃念老說的,念老是現代人,說的是白話,我們不會把意思錯解。三世諸佛,過去、現在、未來叫三世,所有諸佛到這個世間來示現成佛,這個興出世就是來示現成佛,為什麼?就是為這樁大事,這個大事是什麼?念佛往生成佛之大事,就是為這樁事情。宣說阿彌陀如來不思議願力,這一句話就是講淨土三經,《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》,一切諸佛如來出現在世間沒有不講這三部經的。為什麼?這三部經能救一切眾生。惠是恩惠,是給與,救拔無量無邊的眾生。萬眾,萬不是數字,是形容,是無量的意思,就是救度無量眾生。不思議願力就是四十八願。

       「故大師又云」,這個大師是善導大師,善導大師又說,「今逢釋迦佛末法之遺跡」,唐朝剛剛入末法。佛教傳到中國來的時候是像法,正法在印度,佛滅度之後一千年佛法傳到中國,所以正是像法。正法時期戒律成就,能持戒的都能證果,證須陀洹果、斯陀含果,證果,所以正法。像法時代人心往下坡走了,比不上過去的了,持戒不能成就,要修禪定,所以像法時期禪定成就。所以禪宗非常興盛,跟佛說的一點沒錯,禪宗在中國興旺了一千年。現在是末法時期,末法時期淨土成就。能往生就是成佛,不需要修定,定難,不需要開悟;禪宗必須修定、必須開悟才成就,如果沒有開悟不成就。禪定,得禪定沒開悟,他們往生都在天道。得禪定的人他們生四禪天,初禪、二禪、三禪、四禪,四禪天;沒有得定的人在欲界天,欲界有六層天,四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天,那些修行人都到這些地方去了。

       我們生在末法,末法淨土成就,要有真信,要有切願,真想到極樂世界,不想住這個世間,也不想生天,天上福報大,壽命長,不希望。為什麼?它是有盡的,極樂世界是無盡的,不生不滅,這個地方好。真搞清楚、搞明白了,發願求生,對這個世間完全放下,於一切法不起心、不動念、不分別、不執著,這就放下了,放下就有大成就,就能如願以償。功夫不得力為什麼?放不下,放下就得力了,放不下不得力。要把這個世間當作客棧來看,當作旅館來看,這不是我的家,我到這來旅遊,住幾天就走了。對這個娑婆世界要常常存這種心,這不是我的家鄉,我的家鄉在極樂世界,堅定不移的信念,保證我們這一生往生淨土。

       世尊末法的遺跡,就是信願持名,求生淨土,「彌陀本誓願極樂之要門,一切善惡凡夫得生者,莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也」,善導大師講的。我們一心一意完全依賴阿彌陀佛,不能懷疑,我們靠定了,阿彌陀佛大願,不思議的業力,幫助我們往生極樂世界,讓我們在極樂世界成就無上道。要不靠阿彌陀佛靠自己,難,太難了,辦不到。誰全心全力統統依靠阿彌陀佛,這個人有福了,這個人有智慧,靠定了阿彌陀佛。怎麼靠定法?就是這一句阿彌陀佛念念不離口,念念都在心上,心上除阿彌陀佛之外什麼也沒有。

       一切境緣都在考驗我們自己,我們舉最近的一個例子給大家看到的,這幾天遇到中國舊曆年的大節日,許多同學到這來看我,都帶的一些禮物,我有時候看一下,有時候看都不看。來供養我的,我怎麼樣?完全供養大眾,在我們這個地方的大眾都有福,我們平等享受。不能放在心上,心上只放阿彌陀佛,如果心上被這些東西干擾了,那麻煩大了。一樣都不要,無論是吃的、是用的,統統不放在心上,由常住去處理,由常住去分配,我沒有意見,沒有一句話,這些都是修行。修行在哪裡?就在日常生活當中起心動念之處。起心動念,造業了,這個業很可怕,不要小看它,這個業太微細了,我們自己不能覺察,佛菩薩不說我們根本不知道。像彌勒菩薩告訴我們,這一切法假的不是真的,全是生滅法,假相,我們誤以當真,這是犯錯的根源。為什麼會犯錯?把假的當作真,假的什麼?夢幻泡影,大乘教的比喻太好了,人生是夢,真的是夢,不是假的。說人生如夢,那個如還不夠,它真的是夢,夢中有,你看到都像真的,其實醒過來一樣都找不到。

       我們如果醒過來了,萬法皆空,萬法在不在?在,在為什麼說空?自己知道了,明白了,它是假的,一塵不染。這個一塵,佛經上講極微色,現在科學家叫微中子。多大?科學家告訴我們,一百億個微中子,一百億,不是一百萬,一百億,聚集在一起,它的體積等於一個電子,原子裡頭的電子,一個電子就是一百億個微中子,這麼小,肉眼看不見。它是真的嗎?不是真的,它是念頭產生的幻相,物質的幻相,這就是物質的本來面目。所以科學家看到了,告訴我們,這個世間根本沒有物質這個東西的存在,它是假的,科學家說的。佛告訴我們它是假的,佛的意思是什麼?既然是假的就別執著,假的怎麼可以放在心上?放在心上把你的心染污了,不放在心上你的心永遠是清淨的,清淨是真心。把這個東西放進去裡頭,真心就變成妄心,用妄心就造業,用真心不造業。諸佛菩薩、阿羅漢用真心,阿羅漢用真心還不到純,跟真心很接近,還不是純真心,還帶著幾分虛妄。到明心見性,法身菩薩,完全用真心,不用妄心了,真心沒有起心動念、沒有分別執著。大乘經上講得好,講得清楚、講得明瞭、講得透徹。

       下面,故大師又云,這大師都是善導大師,善導大師又說了,後頭這一句我們要記住,讓我們生起堅定不拔的信心,那就是一切善惡凡夫得生者,我們如果造惡,也有往生的緣分,行善的就更不必說了,都是乘阿彌陀佛大願(四十八願)為增上緣。「以上《往生論註》與《觀經疏》之說,殊似相違。實則亦可會通」。兩個說的好像不一樣,怎麼會通?「《論註》正符如來抑止之意,令人慎莫謗法」。記住這一句話,這一生當中決定不要謗法。很容易犯,為什麼?沒智慧,愚痴。佛法大海,森羅萬象,在中國十個宗派,末法時期互相毀謗,我這個宗是正法,你那個宗是邪法,不說邪,你總不如我,我這是正,互相毀謗。總的來說,從佛法的性質上講,三種不同,第一種戒律,第二種禪宗,第三種教下,古人稱為三學。學戒律的人說學禪的沒有學戒,不如法。但是人家能夠明心見性,能夠得三昧,超過戒律太多了,戒律是著相的。三學是一體,古時候沒有爭執,為什麼?戒裡頭有定、有慧,慧就是教下,定裡面有定共戒,有戒、有慧,慧裡頭,就是教下,教下裡有定、有戒,它是圓融的,一即是三,三即是一。

       今天我們講,在中國的佛教,大小乘十個宗派。這十個宗派,小乘沒有了,宋朝以後就斷了,成實宗、俱舍宗,不是研究佛教的人都不知道還有這兩宗,大乘這八個宗一般大家都知道。這八個宗,有賢首,華嚴,賢首就是華嚴,天台就是法華,有三論、有法相唯識、有律宗、有淨土宗、有密宗,這些統統屬於教下的,所以教下有七個宗。信徒不明白究理(究竟的道理),互相毀謗,自讚毀他。佛把自己讚歎自己、毀謗別人列入重戒,《梵網經》裡面有,《瑜伽戒本》裡頭,自讚毀他是擺在第一條重戒。為什麼?如果佛教走向自讚毀他,佛教就快要滅亡了,社會上的大眾不相信了。你看,你們都是釋迦牟尼佛的徒弟,學的法門不一樣,互相毀謗,學華嚴的說華嚴好,讚歎華嚴,毀謗別的宗;學法華的,《法華經》第一,其他都不如。這種念頭、這種思想、這種行為都是毀謗大乘,怎麼辦?毀謗的罪比五逆十惡還要重,怎麼能得生淨土?你造這麼重的罪業,你怎麼能往生?不能毀謗,要互相讚歎。所以祖師大德提出來,「若要佛法興,唯有僧讚僧」,法門互相讚歎就對了。

       我過去在日本講經,勸導日本的淨宗同學,我們都是學淨土的,都是慧遠大師、善導大師一脈相承,日本淨土宗很多,信徒很多,寺廟很多,我勸他們要互相讚歎,要互相尊重,要互助合作,淨土宗才能興旺起來。如果你說你的淨土宗是真的,他那個淨土宗是假的,我這裡能往生,他不能往生,彼此都這樣毀謗,誰相信?讓信眾產生懷疑,這麼多宗派,哪個是真的?這麼多道場,哪一個是靠得住的?到最後怎麼樣?不來了,都靠不住,你們都是自讚毀他,佛法就滅了。我勸他們,我們都是釋迦牟尼佛的弟子,同學一個宗派,那就是親兄弟,親兄弟怎麼可以互相毀謗?親兄弟怎麼可以不常往來?為什麼?爭信徒、爭供養,錯了。所以同一個宗派,不同的寺院庵堂,知道一家人,決定不能毀謗。不是我們宗派的,我們對待禪宗、對待密宗、對待律宗、對待天台宗、對待華嚴宗、對待法相,這統統都是釋迦牟尼佛傳的,不是跟我們學一個宗派,咱們堂兄弟,這要知道,我們是一家人,怎麼可以毀謗?再擴大,這個世間不同的宗教,只要它是正教正法,它不是邪教,它是正教,那就是我們的表兄弟,不可以毀謗。對基督教不能毀謗,對伊斯蘭教、對猶太教,甚至對新興起來的摩門教,都不可以毀謗,都要稱讚。世界宗教是一家,社會衝突可以化解,世界和平、地球的盛世可以實現。如果互相毀謗、互相吵架,會引起互相鬥爭、互相戰爭,那社會就亂了,世界就毀滅了。

       我們起心動念多麼重要,不能不知道,不能不謹慎。特別是這部經《無量壽經》,世尊常說的十善,順序都是依身口意這樣排列的,身三、口四、意三,唯獨本經不是這個排列,本經是把口業擺在第一,身業擺在第二,意業擺在第三。這個排列順序不一樣,意思就不相同。佛為什麼這麼排?口業最容易犯,把它排在第一,你看身三、意三、口四,對口業的防範特別重視。「善護口業,不譏他過」,你做到沒有?不可以說別人的過失。海賢老和尚做到了,一生沒有說人過失,沒有瞧不起任何人,對人都真誠、謙虛、恭敬,這是佛的教誨。口業,不妄語,不說假話;不兩舌,不挑撥是非;不綺語,綺語是花言巧語欺騙眾生;不惡口,惡口是說話很難聽。第一個把口業擺在前面,決定不能毀犯。第二個身業,不殺生、不偷盜、不邪淫;意業,不貪、不瞋、不痴。這十善業,十善業是佛法的根本戒。大乘展開,把十善展開,八萬四千細行,八萬四千法門從哪來的?都從十善來的,小乘三千威儀,也是十善展開的,歸納起來十條,怎麼能不守!

       所以,起心動念、言語造作緩一緩,不要太快,想一想有沒有違背十善業?不違背十善業的,可以說、可以行;於十善要是違背了,決定不能說、決定不能行,這叫持戒。我看持戒持得最好的,最佳的榜樣,海賢老和尚、海慶和尚、老德和尚,都做得好,十善在他們身上做到家了。那個碟要多看,《永思集》要多讀,慢慢我們就學會了,這樣在生活當中、工作待人接物都能積無量功德;如果你不懂,常常犯,那就造無量罪業,跟我們的關係太密切了,不可以不知道。

       下面《論註》上這個話,如來懂得,如來在這一願上說這兩種人不能往生,用意到底何在?五逆、謗法,是因為這兩種罪太重了,造作的人如果不知道懺悔,不知道念佛求生淨土,必定墮阿鼻地獄。阿鼻地獄進去很容易,出來很難,太難太難了,如來這個抑止之意就是勸人要謹慎,不要去犯。「論中復云:此愚痴人」,這個「生」字是個錯字,應該把它圈掉,「此愚痴人既生誹謗,安有願生佛土之理」,沒這個道理。「是故經云五逆謗法不得往生」,佛說的也不錯。

       「至於《觀經疏》則顯彌陀悲願無盡」。這善導大師所說的,善導大師是阿彌陀佛再來,善導的話就是阿彌陀佛自己說的。真的,四十八願慈悲度眾達到極處,太慈悲了,這樣重罪的人,只要肯懺悔,真誠懺悔,後不再造,信願持名,統統能往生。這個話理上講得通,事上我們想,彌陀慈父慈悲到極處,一定能做到。「五逆謗法,果能臨終念佛,是即懺悔發心,如是之人,億億中亦難一二,故佛慈憫,仍然攝受」。佛還是接受,但這種人很少,造作這種惡業,臨終懺悔回頭不容易,真能夠臨命終時懺除業障,佛接受,我們知道,慈悲到極處,希望造作罪業的人,在臨終一口氣還沒斷他還有救,那一口氣斷了就沒救了。這說明臨終助念有好處,助念還是必要的,真正有把握可以不需要助念,沒有把握的人,助念還是管用。

       下面又是善導大師的話,「弘誓多門四十八,遍標念佛最為親。人能念佛佛還念,專心想佛佛知人」。這些話都是真話,千真萬確,沒有一個字是假話,我們要真正相信。四十八願全落實在一句阿彌陀佛,阿彌陀佛這句名號是四十八願的總綱:換句話說,念這一句阿彌陀佛,四十八願全在其中,這個意思要知道。所以專心想佛,這就是《大勢至菩薩念佛圓通章》上所說的,「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」,就這個意思。我們念佛佛知道,我們想佛佛知道,跟阿彌陀佛愈走愈近。你不想佛,你不念佛,一天到晚搞名聞利養,搞這個世間東西,那跟什麼結緣?跟六道輪迴結緣。念佛求生淨土不是嘴皮上說的,說的不算數,要看你行的,你是不是真幹。真幹要抓住一、要抓住專,我們這個經底下會念到,「三輩往生」的時候就念到了,「一向專念」,只要有一、只要有專,專就是一,一就是專,跟阿彌陀佛這個緣就結上了。

       我們凡夫沒有智慧、沒有福報,拿什麼來幫助眾生?我們就拿這個《無量壽經科註》,依教奉行,就是代表阿彌陀佛接引一切眾生。我們起心動念佛知道,我們言語造作佛也知道,佛完全知道,要常常想到,我們要想佛知道我們在修善、知道我們在斷惡。千萬不要讓他知道我們天天還在造惡、還在造罪,這就錯了。但是首先大前提,修學淨宗的人第一個條件,你要肯定深信有西方極樂世界,你要深信,沒有一絲毫懷疑,第二你要相信極樂世界有阿彌陀佛,第三要相信信願持名就能往生,往生的時候佛決定來接引。對這個信心要是有欠缺,那就難了,難信之法,確實是真難,不是假的。

       善導大師確實跟我們太親切了,教誨我們,他又說,「唯有念佛蒙光攝,當知本願最為強」。彌陀的本願是接引眾生、成就眾生,眾生的本願是深信切願求生淨土,都要能達到最為強,就必定得生。我們現在有,有本願,佛的本願我們知道,四十八願,真的不是假的,我們求生的本願還沒有這個強度,我們對於這個世間還有貪戀。百分之九十九的信願,還有一分貪心,能不能去得了?去不了,這一分貪心就能阻礙你九十九分的本願。一定要知道,世間一切萬法生不帶來,死不帶去。不要說等死再放下,現在就放下。放下,我們的願力就加強了,跟西方極樂世界就有感應道交,我們有感,佛有應。佛的應我們不知道,是因為我們的感有障礙,沒放下的,這是障礙,如果真正放下了,我們念佛,佛就現前;我們想極樂世界,極樂世界現前。像海賢這個樣子,海賢念到一心不亂,一心不亂,想佛,佛就現前;想極樂世界,極樂世界現前,真的不是假的。

       「善導大師約四十八願為真實五願」。真實五願在前面我們都學過,第一個,「定成正覺願」,第十二定成正覺,語氣多麼肯定,你往生到極樂世界決定成佛,就這個意思,而且快速。第二個願,「光明無量」,光明是智慧,我們沒智慧,到極樂世界智慧就現前了,阿彌陀佛加持我們的。第三個,「壽命無量」,無量壽,有的是時間,求佛道,度眾生,法喜充滿。底下一個,第四,「諸佛稱歎」,這一願重要,如果沒有諸佛稱讚,我們怎麼知道有極樂世界?怎麼知道有往生這樁事情?所有一切諸佛,這個稱讚就是為我們介紹西方極樂世界,不可思議,所以這一願是決定少不了的。你看諸佛稱讚諸佛,沒有毀謗的。所以毀謗正法,罪就太重了,諸佛只有讚歎,沒有毀謗。末後「十念必生」,就是這一願,第十八願,說明什麼?往生不難。前面這說過了,善導大師講的,縱然你造了五逆十惡、毀謗正法,臨終一口氣沒有斷,這個時候遇到善友勸你,你馬上接受,立刻懺悔,生懺悔心,後不再造,求佛接引你往生,佛也會來接引你。這多難得,太稀有了,這法門多殊勝,多麼不可思議。

       五願,這裡說得好,「若論至約」,約就是把它簡化,五個真實,五個真實裡頭再說哪一個是第一真實,最真實的,那就是第十八願,就是這一願,最真實了。造五逆十惡墮無間地獄,真的是永遠不能翻身,臨終一念懺悔,還是能往生。所以若論至約,「則唯第十八願」,講得太好了。「故於《事贊》中曰:一一願言,引第十八」,《事贊》裡頭引用的,引用第十八願。「《甄解》云:四十八願雖廣,悉歸第十八願。又云:謂由此願故,使眾生生無三惡趣之土」,這是極樂世界,極樂世界沒有三惡道,你往生到極樂世界,沒有惡道,那只有人天,所以不再墮惡道了。「具相好」,相好跟阿彌陀佛一樣,「現神通,而得滅度,入光壽海故」,這個光壽海就是常寂光。「是以此願特為最勝矣」。

       「又《箋註》曰:故知四十八願之中,以此念佛往生之願,而為本願中之王也。」這個話都是真言,無比的殊勝。「此願顯彌陀之究竟方便,一乘願海,六字洪名,不可思議功德。以名號即實德,聲字皆實相故。」聲是音聲,阿彌陀佛的音聲,字就是文字,無論用中國文字寫、用梵文寫,用任何文字來寫,寫這個就是實相。何以見得?好像我過去看到,台大的哪一位校長,名字記不得了,他做實驗,凡是佛菩薩這些字,在實驗裡面,它放光。就是有人把這個字遮住,包起來,讓小朋友有天眼的讓他來看,他不認識,讓他照那個樣子寫出來,打開完全一樣。但是遇到佛、菩薩這一類的字的時候,他看不出來,他說有光,放光。這個可以做證據,說明聲音跟字,字放光,聲音也放光。所以念佛的好處我們如果是明白了,在恐怖的時候,念佛、念觀世音菩薩名號,心就平安,就能平平安安度過災難,有道理,不是假話。這就是聲字皆實相。今天時間到了,我們就學習到此地。