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二零一四淨土大經科註  (第一五九集)  2015/1/7  香港佛陀教育協會  檔名:02-041-0159

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》,第四百一十九頁倒數第二行:

       「二百一十億」,這是當時世間自在王如來,為法藏菩薩宣說二百一十億諸佛剎土。這個數字,二百一十億,念老的註解說,「此有疑曰」,這裡頭有疑惑,「若法藏菩薩當時所見限二百一十億之數量」,二百一十億並不多,「何以又云所攝佛國都勝無數諸佛國者」,後面有這句話,跟前面二百一十億有衝突,這什麼意思?下面說,「此有二答」,有兩種解釋。第一個,依據《華嚴經.華藏世界品》,依這個來說,「佛剎無量」,華藏世界海,「總有二十重」,其圍繞佛剎數,那就是二百一十微塵數。記住底下這個微塵數,二百一十微塵數,微塵沒法子計算。「今此經中,亦以二百一十標示剎土之數,暗合《華嚴》義」,跟《華嚴經》所說的相同,「即含攝十方無量之國土」。二百一十下頭還有微塵數,這就能講得圓了,這就是十方無量無邊無數的國土。國土就是一尊佛教化的區域範圍,像《華嚴經》上給我們說的,釋迦牟尼佛現在教化這個地區叫娑婆世界,這個世界是一個大千世界。一個大千,這我們前面學了很多,是以單位世界為起點,一個單位世界當中有一個須彌山,須彌山四面有許許多多的世界,像我們這個地球是這個單位世界裡面的一部分,經上叫南贍部洲。像這樣的世界,一個核心是中心點,須彌山,四面有四洲,四大洲,大的星球,還有小的星球。像月亮繞著地球轉,是地球的衛星,地球帶著月亮繞著太陽轉,太陽繞著須彌山轉,繞著須彌山的腰部,就是中間,這是一個單位世界。

       早年我第一次到北京,去訪問黃念老,他就跟我談到這問題。他說一個單位世界不是一個太陽系,很多人都把太陽系認為是一個單位世界,老居士他是學科學的,他告訴我,應當是銀河系,那就講得通了。銀河系的中心,現在科學常說的是個黑洞,經上所說的須彌山就是黑洞,黑洞是個天體,能量非常大,連光都被它吸進去。這一個銀河系如果說是一個單位世界,一千個單位世界叫一個小千世界;再以小千世界為單位,一千個小千世界叫一個中千世界;再以中千為單位,一千個中千世界叫一個大千世界。一個大千世界它裡頭有包括小千、中千、大千,所以叫三千大千世界,並不是大千世界有三千個,那就錯了。像這樣的大千世界,大千世界大小範圍不一樣,這是跟每一尊佛他修行功德不相同,有大的、有小的,但是最小的功德也是一個三千大千世界。所以有佛統領二個大千世界、三個大千世界、五個大千世界、十個大千世界,不定,這跟諸佛在因地發心有關係。成了佛,佛佛道同,佛佛智慧德能相好樣樣都平等,沒有不平等的。可是因地發願真的不一樣,像阿彌陀佛因地在當菩薩的時候發的這個願,確實很少見。

       極樂世界多大?極樂世界是法性土,這一點要懂得,如果是法性,那就沒有邊際,中國古人所說的「其大無外,其小無內」,這是法性土。沒有內外是性,識就有內外了,阿賴耶識有內外,有起心動念,有生滅的現象,法性裡面沒有。法性,惠能大師說得好,「本來無一物,何處惹塵埃」,法性就是真心、就是自性,自性一法不立。十方無量無邊諸佛剎土,都是依自性而顯現出來的,所以自性它能生、它能現,它不會變,一切諸佛的實報土都是自性變現的。自性有隱現不同,沒有緣它不現,不現不能說它是無;有緣它能現相,它雖現相不能說它有,這是真的,事實真相。它所現的相叫幻相,在實報土裡頭講隱現不同,在十法界裡面講生滅不同,十法界有生有滅。

       《華嚴經》上把這個事情說清楚了,為什麼會有這個現象?心現識變。心是自性,自性能現能生,阿賴耶能變,實報土裡面只有自性所生所現的,沒有生滅現象。十法界從哪來的?是阿賴耶把實報土變成十法界、變成六道輪迴,就這麼回事情。因此法相宗裡頭說,轉八識成四智,六道輪迴不見了,十法界也不見了。十法界是阿賴耶變現出來的,阿賴耶沒有了十法界就沒有了,轉八識成四智。可見得在自性裡頭沒有阿賴耶,有四智菩提,自性確實具足大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智,在哪裡?在實報莊嚴土。生到實報莊嚴土都稱為佛,宗門有一句話說得好,「明心見性,見性成佛」,真佛,不是假佛,所以明心見性,見性成佛。佛又告訴我們,法界眾生,遍法界虛空界一切眾生,不僅僅是人類,一切眾生本來是佛。什麼佛?法身佛,法身就是自性。

       惠能大師見性了,性是什麼樣子?能大師用二十個字來形容它。第一句說的,「何期自性,本自清淨」,本來自然清淨,從來也沒有染污過,這什麼?這是自性。我們今天染污,染污不是自性,染污是阿賴耶,妄心,自性是真心,真心從來沒有染污過。佛用真心,用真心就叫成佛,用妄心是凡夫。六道裡面用妄心,這個妄心有善、有惡,善也是妄,惡還是妄,惡心感三惡道,就變三惡道,善心就變三善道。由此可知,真心裡頭沒有善惡,沒有輪迴的現象,不但沒有善惡,染淨也沒有。沒有染淨,我們稱它叫四聖法界,聲聞,就是阿羅漢,比阿羅漢高的是辟支佛,比辟支佛高的是菩薩,比菩薩高的是佛。這個佛不是真佛,天台大師六即佛,稱之為相似即佛,他很像佛。你要拿著經典來對照,他起心動念、言語造作,跟經上所說的完全一樣,修得好,那是修成的,不是本來佛,本來佛不要修的,他是修成的,所以他是相似佛。本來佛怎麼?他開悟了,他見性了,見性成佛,那個佛是真佛,所以真佛不是修來的。真佛從哪來的?放下就是。放下什麼?把那個修放下,還有修就是假的,不是真的,為什麼?你還起心動念,你還修。起心動念都沒有了,那是完全真心,那不是妄心,這是真佛,不是假佛。

       真佛住實報土,為什麼?雖然無明斷盡了,無明的習氣在,習氣不好斷。譬如我們從下面往上面看,見思煩惱斷盡了,證阿羅漢果,脫離六道輪迴,他確實沒有見思煩惱,可是見思煩惱的習氣在,這個很粗、很明顯。譬如在這社會上地位高的,擁有大財富的,確實沒有傲慢,真的很謙虛,可是他有傲慢的樣子,那個習氣在。事容易斷,習氣不好斷,經典上佛用酒瓶來做比喻,盛酒的酒瓶,把酒倒乾淨了,擦得乾乾淨淨,確實沒有了,聞聞還有味道,拿這個比喻習氣,酒比喻煩惱,斷盡了,真的沒有了,聞聞有習氣。習氣有沒有方法斷?粗重的有方法斷,見思煩惱的習氣有方法斷,斷掉之後他升級了,他叫辟支佛,不叫阿羅漢。所以辟支佛見思煩惱連習氣都斷乾淨了,都沒有了,辟支佛。阿羅漢還有習氣,真的沒有煩惱,真的是好人,有習氣。辟支佛他要斷的,塵沙煩惱,塵沙煩惱斷盡了,他升級了,他是菩薩。菩薩有塵沙煩惱的習氣,必須把塵沙煩惱習氣斷盡了,他升級,那就是十法界裡面的佛,相似即佛,他是連塵沙習氣、見思習氣統統斷盡了。他要斷什麼?斷無明,這是最後的,無明煩惱,無明煩惱斷盡了,他超出十法界。十法界是一個夢,醒過來了,六道是個夢,夢中之夢,醒過來是十法界,十法界醒過來之後,一真法界現前了。一真法界這裡面的菩薩我們叫法身菩薩,破一品無明證一分法身,證法身就是見本性。法身就是自性、就是本性,在哲學裡面說,那就是整個宇宙的本體。宇宙從哪裡來的?法身變現的,沒有法身就沒有這些現象。所以法身能生能現,阿賴耶能變,阿賴耶是妄心。我們今天妄心做主,真心有,把它忘掉了,忘得一乾二淨,不知道有真心,把妄心當作真心,錯了。

       無明是什麼?我們用粗顯的話來說,大家容易懂,起心動念。起心動念太微細了,我們不知道,頻率太高了,這妄心。妄心有生滅,前個念頭滅了,後面念頭又生了,前念滅後念生,一個接著一個,這裡頭我們必須要知道,前念跟後念不一樣。像電影,我們老式的電影,這是電影用的底片,每一張不一樣,沒有兩張相同的,它在放映機裡面的速度,一秒鐘二十四張,一秒鐘二十四張就把我們的眼睛騙了,以為是真的。我們看的電視,以前的電視,一秒鐘要算這樣的幻燈片多少張?五十張,現在的彩色數碼,科學進步了,一秒鐘一百張。換句話說,我們今天看這個電視屏幕,它的頻率是百分之一秒,不斷在那裡換底片,真的沒有一個是相同的,看近處好像相同的。你看整個地球,很明顯的不一樣,秒秒都不一樣,每一個百分之一秒都不一樣。如果再擴大到太陽系,再擴大到銀河系,那更不一樣,差別太大了。佛告訴我們還不止這麼大,遍法界虛空界都是這麼高頻率之下產生的,假的。「凡所有相,皆是虛妄」,《金剛經》上說的,一點沒錯,沒有一樣是真的。所有的物質現象、精神現象、自然現象,全都是在這種高頻率之下產生的幻相。

       只有自性、本性是真的,本性永遠沒有受到這些干擾。也不能說它完全不相干,只要有現象它會現,我們講有緣就現,緣要是斷了它就沒有了,它就不現。自性有隱現,沒有生滅,現,不生,不現,不滅,不生不滅是本性。佛告訴我們,本性是相同的,所以說「一切眾生皆有如來智慧德相」,智慧德相是圓滿的,無量無邊無有窮盡,佛證得了,證得之後告訴我們。沒有證得的眾生有沒有?有,他不起作用,為什麼?他有障礙,障礙就是這三種煩惱,無明、塵沙、見思,就這三大類煩惱障礙了,不起作用。那時候佛教的教學教什麼?就是告訴你見思、塵沙、無明不是真的,是假的,你只要能把它放下,你的障礙就沒有了,你自性裡面智慧、德能、相好統統恢復了。恢復之後像什麼樣子?跟諸佛如來無二無別,圓滿具足。世間所有宗教、所有學術沒說到,只有佛講清楚、講明白了。

       佛教之所求是向內不向外,所以稱為內學。我們再說明白、說清楚一點,無明煩惱是什麼,什麼叫無明煩惱?剛才說過了,起心動念,起心動念就是無明煩惱。佛不起心不動念,永遠沒有起心動念,那是真的。有起心動念他就迷了,自性迷了,真心迷了,出來一個妄心,妄心叫阿賴耶識,我們也叫情識,這個東西起心動念。譬如說我們眼見色,眼看外面的境界相,看得很清楚、很明白,這是自性裡面的智慧。這個怎麼樣?沒有分別、沒有執著,這就是佛,佛知佛見,沒有起心、沒有動念,徹底明瞭,看透了,事實真相完全看透了,叫諸法實相。耳聽也不起心、不動念,這就是佛,本來是佛,如如佛。如果起心動念,沒有分別執著,這是菩薩,菩薩見色聞聲有起心動念,沒有分別執著。再下一層,有起心動念、有分別,沒有執著,這是阿羅漢,阿羅漢、辟支佛沒有執著,有起心動念、有分別。佛是講得多清楚、多明白。

       我們六根對六塵境界,眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身體的接觸、第六意識的念頭,六根接觸六塵境界,起心動念分別執著,這叫六道凡夫;不起心不動念、不分別不執著,這叫成佛了。凡夫跟佛就這個,實在說沒兩樣,一個是覺,一個是迷,迷了就起心動念、分別執著,覺悟了,不起心不動念、不分別不執著。真正修行在哪裡修?修不起心不動念,這是上上根人,快!只要不起心不動念,他就是佛知佛見,自性無量無邊的智慧、德能、相好他統統具足。為什麼?他本來是的,他不是學來的。而且佛佛道同,就是說智慧、德能、相好一切諸佛是平等的,為什麼?同一個自性。所以真的是一體。自性沒有現象,不是物質,也不是精神,也不是自然現象,無法想像。它在哪裡?一切時、一切處它無所不在。它是什麼樣子?不得已勉強叫它個名詞,常寂光。自性是光明的,無處不在、無時不在,所有一切現象都是從它所生所現,它是能生能現,整個宇宙萬事萬物是所生所現。你只要能回歸到自性,回歸到能生能現,全宇宙過去現在未來你全明白了。不要學,學不來的,學來的是假的。

       有人給我們做證明,誰呢?釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛到這個世間來給我們表法,表本來是佛,雖然是佛,迷了,迷而不覺,變成六道凡夫。少年時代出門去遊玩,看到人有生老病死,這都是做樣子給我們看的,心裡有所警覺,感到什麼?人苦。如何能把這些苦遠離?離苦得樂,這多好!誰樂?佛菩薩樂。眾生苦,特別是六道眾生,佛眼睛看到,可憐憫者。把學佛這樁事情表演給我們看,十九歲,他是王子的身分,要不出家他繼承王位,十九歲離開家,去修道去了,這都是做樣子給我們看。放棄王位,放棄宮廷裡面榮華富裕的生活,去做一個苦行僧,三衣一缽,日中一食,樹下一宿,過一輩子這樣的生活。表演給我們看,怎麼樣才能成佛?放下。出去學習,印度在那個時代,宗教之國,也是學術之國,印度哲學高明,他每個宗教、每個學派都認真去學習。很聰明,學了十二年,都學了,沒有一個他沒學過。學了怎麼樣?世間法,解決不了問題,不能脫離輪迴,不能出離十法界。所以放棄了,三十歲,十九歲開始學,三十歲,學了十二年,放棄了。放棄幹什麼?修定,完全放下了,沒有絲毫罣礙,在菩提樹下開悟,都是表演。我們就曉得十九歲離開家,把世俗的煩惱放下,三十歲入定開悟,把世間所知障放下了,世間所學的沒用,入定,出定大徹大悟,出定之後徹悟了。徹悟是什麼?什麼都知道了,沒有一樣不知道,就開始教學。三十歲開始教學,在鹿野苑先教五個學生,五比丘,以後僧團慢慢擴大,常隨眾一千二百五十五人,跟他一輩子。沒有建道場,釋迦牟尼佛一生沒建道場,樹下一宿,日中一食,托缽,居無定所。這麼一個團體,我們估計不會少過三千人,在那個時代那是很大的團體。每天講經教學,說法四十九年,到七十九歲圓寂,三十歲開始教學,到七十九歲,四十九年。所以中國典籍裡記載,講經三百餘會,說法四十九年。

       教學,他所講的這一切經論誰教他的?他在哪裡學的?沒有,沒人教他。為什麼?智慧開了,沒有一樣不知道,你問他,他就會告訴你,你不問他,他不說。最重要的法門,沒人問的也說了,那是什麼?淨土法門,沒人問。《彌陀經》無問自說,《無量壽經》放光現瑞,引導阿難尊者好奇,來請教,佛再說出來。放光是什麼?讓學生感覺到稀奇,向佛請教這什麼意思,佛再說法,這誘導他。所以自性圓滿,本自具足,這個要知道。所以,佛法教學的理念跟方法,跟世間完全不一樣。

       兩千年前佛法傳到中國,佛陀教學的理念方法好,中國儒接受了,道也接受了,這個方法就是戒定慧三學,因戒得定,因定開慧。世尊告訴我們,這不僅是他所走的路,十方三世一切菩薩都是用戒定慧成就無上菩提,不是世尊專有的,是一切諸佛如來共同走的一條路。這能不信嗎?中國儒道接受了,提出「一門深入,長時薰修」、「讀書千遍,其義自見」,就是從戒定慧來的。這是中國自古以來,一直到兩百年前,中國的教學都是依據這個原理原則,所以它出聖賢。現代這種教育出不了聖賢,出哲學家、出科學家,不是聖賢人,連君子都達不到,所以這個世界沒有太平盛世出現。依照中國這個方法,中國方法受佛教影響很大,這個方法能造成極樂世界,極樂世界憑什麼來的?就憑這個造的。所以我們只要沾一點邊,就有一段時期太平盛世,這沒有人知道。

       真的是古人所說,公修公得,婆修婆得,不修不得。修什麼?戒定慧,慧是自然開的,最重要是定,戒是手段,定是樞紐,它是屬於手段,戒律是手段的手段,定達到一定的程度就開智慧了。小定開小智慧,大定開大智慧,圓滿的定功就開圓滿的智慧,叫大徹大悟,明心見性。所以這個東西與認識字不認識字沒關係,與念過書沒念過書也沒關係。釋迦牟尼佛沒人教他,說出這麼多經論,六祖惠能大師在世,這也是不認識字,沒念過書。惠能當年那個時候,二十四歲,遇到五祖忍和尚,他是樵夫,靠苦力生活的,父親早死,和老母親相依為命,是個孝子。賣柴,偶爾聽到人念《金剛經》,聽得很歡喜,愈聽愈有味道,他念完了,他進去敲門,問他念的是什麼?他把他聽的意思講給這個人聽,聽了之後非常驚訝,不認識字,樵夫,怎麼能聽得懂這個經,把這個意思能說出來,非常驚訝。覺得這是個天才,不能埋沒,勸他到五祖忍和尚那個地方去學習。他家裡有老母親,這人很慷慨,給了他十兩銀子,十兩銀子他一年也賺不到,給他安家費,找些佛友,學佛的同參道友照顧他母親,讓他無後顧之憂,你好好去學習,你媽媽的事情我們大家替你照顧。緣!

       在黃梅八個月,老和尚叫他幹什麼,叫他在碓房裡舂米破柴。在黃梅八個月,黃梅有講堂,一天沒去過,有禪堂,一支香也沒坐過。他老實,從《壇經》上記載看到,為什麼?神秀作了一首偈子貼在牆壁上,他不知道它在哪裡,這就說明他對於這個道場,道場很大,住幾千人,很生疏,忠實於他的工作,他的工作就是破柴舂米,就這麼老實。怎麼成功的?破柴舂米,到不起心不動念、不分別不執著,成功了。他在那裡參禪,最高級的禪,別人不知道。八個月差不多成就了,老和尚知道,他知道,只有他們兩個人知道,其餘沒人曉得。老和尚知道時間到了,功夫練成了,宣布傳法,要求每個人寫個偈子給他看看。那個時代,每個人都認為老和尚傳法傳人決定是神秀,神秀是他的大弟子,五祖是得道高僧,向他求教的人太多了,許許多多的人都是神秀代替,所以傳法給神秀,大家都認為那是理所當然。沒有想到傳給惠能,大家感到非常意外,不服氣,要把衣缽搶回來,老和尚老糊塗了。可是神秀難得,的確是個高僧,沒有嫉妒心、沒有分別,認為惠能確實比自己高明,他服了。

       這就是東方人,中國人,古印度的佛教徒,修學是以開悟為目標,以開悟,真正開悟這就畢業了,沒有開悟不行。要真正想開悟得放下萬緣,什麼都要放下。真修行從哪裡開始?從放下身見,這頭一關,身見,身體。身是什麼?不是我,誰肯放下?你要不放下,這身是個累贅,身需要許許多多附帶條件,你要去滿足它,它是煩惱的根本。身是什麼?身不是我,身是我所有的,像衣服,衣服不是我,是我所有的,我所有的就容易放下了。要把身看破,那是真的。什麼是真的?自性是真的,本性是真的,身體是假的,我們要照顧真的,不要把全副精神照顧假的,假的隨緣就好了,第一關。這一關破掉了,真正看破、真正放下,證小乘初果須陀洹,大乘初信位的菩薩。如果這個身沒放下,你沒有入佛門,你在門外。釋迦牟尼佛為我們表演,十九歲就放下,身可以隨一切緣,不必為它操心。到處參學是給知識分子做個樣子,你到處去學習管不管用?不管用,浪費多少時間。怎麼管用?修定管用,把所修的、學來的,一切妄想分別執著統統放下,這就開悟了。為什麼不開悟?你心裡頭有東西沒放下,所以你不能開悟,心裡頭沒有東西,有東西就壞了。心裡沒有東西難,真難!所以阿彌陀佛慈悲,給我們開個特別法門,這個法門是什麼?心裡可以放一樣東西,不能放第二樣,這一樣就是佛的名號,阿彌陀佛。你只要放這一樣,決定不容許有第二樣,全都放下,你念久了就會大徹大悟,明心見性。

       近代有人做到了,二0一三年元月,兩年前,南陽海賢老和尚,給我們做了個榜樣。這個人不認識字,沒有念過書,生在亂世,家庭環境非常不好,二十歲出家。他從小在農田裡面跟著大人,所以對農耕他有很豐富的經驗,出家之後還是搞老本行。師父只教他一句阿彌陀佛,告訴他一直念下去,明白了不能亂說,不能說。那個明白了是什麼?就是大徹大悟,明心見性。可見得他師父不是普通人,在他二十歲已經看出來他將來會開悟。他是一代高僧大德,教他什麼?一門深入長時薰修,讀書千遍其義自見,自見就是開悟,一定要你自己見到,求老師給你證明。這種教學方法高明到極處,這世界上沒有,只有大乘佛法有,小乘沒有,小乘還要教,要上課,大乘沒有。所以他師父是了不起的人,肯定是開悟的人,不是開悟的不認識。

       這個人的稟賦是修學聖賢教育最理想的人選,他老實、聽話、真幹,有這三個條件沒有不成功的。學習的態度要真誠、要恭敬,心地要清淨,他這些條件統統具備。所以師父教他這一句佛號念到底,他二0一三年元月往生的,一百一十二歲,這一句佛號他念了九十二年,沒換題目。九十二年沒有中斷,真的一句接一句,除了佛號之外,他什麼也沒有,心地清淨。這樣的功夫,我們想像,以一般的例子來說,三年,得到功夫成片。功夫成片就真正做到了只有一句佛號,一句佛號之外,心裡頭沒有第二樣東西,這叫成片,這功夫最淺的。念佛人入門了,入什麼門?入極樂世界之門。功夫念到這樣,一心求生極樂世界,命終的時候阿彌陀佛就來接引你。當你真正有這個功夫,阿彌陀佛就會來給你信息,或是在定中,或是在夢中,你見到阿彌陀佛來了,阿彌陀佛會告訴你,你還有多長的壽命,等到你命終的時候我來接引你,把消息就告訴你,你自己很清楚,信心、願心更堅定。還有不少的人,見到阿彌陀佛來通知,向佛要求,我那些壽命不要了,我現在跟你去,真就走了。所以我們看到許多念佛人,三年就往生了。是不是他剛好有三年壽命?那個講不通的,絕對不是的,是他自己聰明,他自己不願意在這個世間,早一點,提早到極樂世界。行,佛很慈悲。

       海賢我們相信他有這個能力,有這個緣分,三年,二十三、四歲,他就有緣往生。他也很聰明,要求佛帶他去。佛不帶他去,佛勸他在這個世間多住幾年,給學佛的人做個好榜樣,給念佛的人做一個好榜樣。所以他是受阿彌陀佛的囑咐,留在人間表法的,就是給大家做好樣子。這一做就九十二年,這個九十二年他對於佛教的貢獻,沒有人能超過他。他三年功夫成片,他沒去,再過個三年、五年,他得事一心不亂,再有三、五年,他得理一心不亂,理一心不亂就是什麼都明白了,大徹大悟,明心見性。我估計他在什麼時候?四十前後,他就得到了。得到這個就有神通,智慧開了,不說,有神通不現神通,為什麼?師父交代他的,明白了不能亂說,不可以說,他聽話。大概阿彌陀佛告訴他,你什麼時候有人送一本書給你,這個書叫《若要佛法興,唯有僧讚僧》,這有一本,就這本書,要有人送這個書給你,佛就接你往生。所以二0一三年正月,有幾個同修帶著這本書,帶到山上送給老和尚。老和尚問什麼書?他們說這書的名字叫《若要佛法興,唯有僧讚僧》。他聽了非常歡喜,好像等了多少年,如獲至寶,拿到這個書,你們趕快給我照相,老和尚一生從來沒有主動要求人替他照相,只有這一次,三天之後走了。這是他表法的圓滿,為我們這個時代,特別是修學淨土宗,依照夏蓮居這個會集本,黃念老的集註,依照這個本子來修行,為做證明。證明夏老會集本是真經,每一個字、每一句都是釋迦牟尼佛親口說的,不是他自己造謠言,不可以反對。第二個,為黃念祖老居士所做的集註,正知正見。念老用了六年時間,蒐集八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏,註這個經。每一句他都講得很清楚,你看這邊是《華嚴》、《大智度論》,《嘉祥疏》、《淨影疏》這是祖師的註疏,字字句句這個註解有根有據,非常可貴。他有智慧,不用他自己的智慧,要用佛的話,要用祖師大德的話,讓人生起信心,不再懷疑。第三個是為我們大家做證明,為我們做證明,證明什麼?第一個證明,西方確確實實有極樂世界,極樂世界真有阿彌陀佛,阿彌陀佛四十八願,願願是接引我們往生的,沒有一條是假的,我們依照這部會集本、依照這個集註修行,沒有錯誤。老和尚等到這本書出來,為我們證明這些,證明完了他就走了。

       我們在視頻、《永思集》這些文字報導裡頭看到,他曾經多次要求阿彌陀佛帶他到極樂世界去。佛都是笑咪咪給他說,再多住幾年,表法,做個好樣子給大家看。得到這部書,表法圓滿。我們大家看到了、聽到了,看到他這個榜樣,就一句佛號,一直念下去,沒有第二個念頭。他除了念佛之外就是種地,這一生生活在動亂的環境當中,鄉村裡的這個小廟沒有人供養,沒有法會、沒有佛事,所以完全靠自己耕種養活自己。年輕,有力氣,不偷懶,他開闢的荒地,鄉下山林荒地多,沒有主人的,他開出來種糧食、種蔬菜、種水果,一生開荒總面積一百多畝。這是得道的高僧,佛菩薩加持,龍天護法加持,鬼神加持,他種的東西都豐收,都比別人好。他沒有貪心,他不賣,他所住的地方周圍周邊幾十里,一百里以內的地區,有窮苦的人、有困難的人他都去救濟。所以人都稱他大善人,真救苦救難。我們真的要以他做榜樣,認真向他學習。學佛同學心地要冷靜,現在這個世界人心浮躁,浮躁對於學佛是最嚴重的障礙。如何能不浮躁?就是要放下。生活要學老和尚,能吃飽就好了,吃只要能飽肚子,穿只要能夠禦寒,住只要房子不漏水,就應該要滿意了,心滿意足。對於這個世間沒有留戀,一心一意求生淨土,老和尚一生給我們表這個法。

       早年我在美國的時代遇到念老,念老叫我在國外成立淨宗學會。淨宗學會是夏蓮居老居士提出來的,在大陸上沒有建立,希望我在海外,那時我在美國、加拿大這個地區一共有三十多個淨宗學會,我常常講經的地方。我離開美國之後,這些會大概還有十幾個還存在,現在還存在。在歐洲、在澳洲、在南洋,這些我常去的地方,我們都是依這個法本、依這個法門,一定要有信心、要有願心,要真正放下,功夫自然就得力。

       極樂世界多大?遍法界虛空界有多大,極樂世界就多大。極樂世界有實報土,不但法身大士居住的實報莊嚴土,聲聞、緣覺他們居住的方便土,一般往生到極樂世界是同居土,極樂世界也有這四土。但是它很特別,我們這有六道,它只有兩道,只有人道、天道,阿修羅、三惡道它那裡沒有。更特別的,就是同居土、方便土也是屬於法性土,這個不可思議。法性土不生不滅,法性土是無量光、無量壽,也就是說你一生到極樂世界,無論你生在哪一土,無論是什麼品位,最下的,凡聖同居土下下品往生,也是法性土,也是無量壽,這不可思議。這是十方世界沒聽說過的,只有極樂世界有,其他世界沒有這種情形,其他世界跟我們這差不多。這是無比殊勝特殊的一個境界,阿彌陀佛用這種方法接引我們往生,讓我們到極樂世界去,一生圓滿成佛,快速,別的法門要無量劫,這個法門一生當中成就。我們到極樂世界是活著去的,不是死了去的,見到阿彌陀佛來接引,你還沒斷氣,還會說話,阿彌陀佛來接引我,我跟他走了,這才把這個身體丟掉,活著走的。到極樂世界就證無量壽,一生圓滿成就,不要等來生。這是多麼殊勝的法門,要是疏忽了那真叫可惜。

       二百一十,簡單是二十一。十六、二十一在密宗裡頭都代表大圓滿;像顯教裡頭所說的七,你看淨土宗講七,《阿彌陀經》都用七表法,代表圓滿;《華嚴》用十,一到十代表圓滿,十六、二十一是密宗的代表圓滿。所以二百一十億,從二十一擴展到二百一十億,究竟圓滿的數字,一個都不漏。所以它代表十方佛剎,十方是東南西北四維上下,這十方,一個佛剎都不漏掉。極樂世界也是這麼大。常寂光這個光是真的,我們肉眼看不見,它看得見我們,我們看不見它。這個光無時不在、無處不在,見到這個光就見到一切法的本體,一切法的自性,這個時候就明白了。海賢老和尚說過,他說他什麼都知道,就是不肯說,有神通不現神通,真有必要的時候偶爾現一點點,一般人沒在意。這都有真正的道理,在教導我們。

       我們再看下面這一段,「至於所說之二百一十億佛土(四百二十頁第五行),為限於清淨國土,抑亦兼及穢土」,有人問,二百一十億是限於清淨國土,像極樂世界是清淨國土,還是包括穢土?像我們這個地球,地球屬於穢土。這個問題,「古德根據經文中,天人善惡,國土粗妙,有兩異說。一者《嘉祥疏》云:二百一十億佛土,善因雖有強弱之分,然所招之土,同是七寶國土之粗妙應現。……粗之言大,妙之言美,明所現二百一十億皆是大善之土耳。據嘉祥師意,所現唯淨」。所現的都是淨土,沒有穢土。這是一個說法,祖師的想法、看法,有不一樣的。「二者,通現淨穢土」。《淨影疏》,淨影是隋朝的慧遠法師,他的德號慧遠跟我們初祖,東晉時候的慧遠大師,完全相同。所以在佛教裡面稱初祖大慧遠,這個淨影是寺廟,淨影寺,淨影寺的慧遠法師稱他作小慧遠,名號完全相同,不是一個時代。淨影大師《無量壽經義疏》裡面說,「粗,不精也。說惡說粗,令其捨遠。說善說妙,使其修習。是則所說二百一十億佛土,有淨有穢也」。這下面說,憬興法師、義寂法師、玄一法師、日本的望西諸師,也同意《淨影疏》的說法,應該有淨土、有穢土,統統都說了。

       穢土,法藏比丘看到了他會捨棄,善土他會採納,這就是讓他選擇。所以極樂世界的成就不是憑空想像的,是真正合乎現在人所說的邏輯,他是去考察、去採訪,取人之長,捨人之短。極樂世界的建立就超過一切諸佛剎土,也就是說它是集一切諸佛剎土美好的大成,各個剎土裡有好的,極樂世界都有,有缺陷的,極樂世界找不到。我們到下一品就見到了,佛的第一願裡頭,往生到極樂世界的人,即使是凡聖同居土下下品往生,花開見佛,身相跟阿彌陀佛完全相同,皆是紫磨真金色身。相好不是三十二相八十種好,《觀經》上告訴我們,阿彌陀佛身有八萬四千相,每一個相有八萬四千好,每一個好放八萬四千光,每一道光明裡面都有十方諸佛在那裡講經教學教化眾生,太殊勝了。每一個人的相跟阿彌陀佛一樣,為什麼?平等,讓你不生煩惱,我的相不如佛,佛比我好,這就生煩惱,起心動念了,他讓所有人的相跟他完全一樣,所以不會起心動念。這些地方要留意,我們求往生的心才會生出來。而且我們能遇到夏蓮老、遇到黃念老,能遇到海賢老和尚,他們為我們整理經典,註釋經文,老和尚表演給我們看,為我們來作證,這個機緣太難得了。我們生在這個時代比什麼都幸運,我們老一代的,我上一代的很多很多人沒有聽說過會集本,沒見過,我們有緣,學佛不久就遇到這個本子。黃念老註解這個本子不容易,晚年身體不好,帶著病,拼命把這個東西寫出來。我是第一個看到的,他到美國去,那個時候是還沒有定稿,油印的,油印的分量很少,帶了一套到美國送給我,我看到非常歡喜,有這麼好的註解。這個註解我的老師沒見過,我帶回台灣印了一萬冊,精裝本,印一萬冊,老師已經往生,他沒見到。我們都能碰到,這無比的幸運,這麼好的緣分,如果不能往生,那真叫可惜。沒有理由不求往生,沒有理由不能往生。

       下面引的《悲華經》,你看他都有根據。「《悲華經》曰:所現佛國或有世界嚴淨妙好,乃至或有世界有大火災。」我們這個世界有沒有?有。世界莊嚴、清淨、妙好,欲界天、色界天。乃至於遇大火災,我們有沒有看到?天天看到,你不知道,太陽就是一片火海,太陽所現的是沒有生物,那是一團火。像一團火的這種世界,大火災,不少,晚上看的星星,你看那星星一閃一閃的,那全是太陽,不是那樣的大火我們看不到,距離很遠,看不到。所以世界不一樣,這就是有淨、有穢。

       「又所現佛土,有報有化」。有實報土、有變化土,變化土就是指十法界。「《悲華經》曰:或有世界純是菩薩遍滿其國,無有聲聞緣覺之名。是報佛之土也」。像《華嚴經》上講的華藏世界,那就是菩薩遍滿其國。聲聞、緣覺在哪裡?在十法界的四聖法界,他不在報土。「又或有世界清淨微妙,無諸濁惡。是則化佛之淨土也」。化佛的淨土就是十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛,這是屬於化土,有佛在這些地方教化眾生。「爾時世間自在王如來,應其心願」,這個其就是指法藏比丘,法藏比丘請法,佛「將此二百一十億佛國報化淨穢諸土之相」,這就是說遍法界虛空界一切諸佛剎土之相都現前,「悉現與之,令其得見」。讓法藏統統看到,統統見到,他自己去選擇,佛沒有替他選擇,完全讓他自己選擇。「說是法時,經千億歲」,法藏菩薩聽佛給他說法,時間多長?千億歲,「以表說法現土之詳盡」,沒有這麼長的時間怎麼能看得完,一定要經過這麼長的時間。從這個地方我們能看到,這個時候的人福報大,佛住世長久。釋迦牟尼佛在我們這示現,住世只八十年,講經教學四十九年。不能說沒有福報,沒有福報就沒有佛出世,印度有佛出世,中國有聖人出世,堯舜禹湯、孔子、孟子,聖人,印度有釋迦佛出世。這個世界太大了,許許多多世界沒有佛出世,那個地方眾生苦,迷惑顛倒,我們可以想像得到。看我們現前這個世界、這個社會,我們就能體會到這是亂世,這個動亂中國歷史上沒有,世界歷史上也沒有。我們非常幸運,雖然生在亂世,能遇到聖賢教育、能遇到佛法,帶給我們莫大的安慰。在這個世間沒有遇到聖賢法、沒有遇到佛法的人,甚至於還有沒有宗教信仰的人很多,我們在世界許多國家地區看到。在這一生造一切善惡業,死了之後感得的果報,善行善因感三善道,惡念惡行感三惡道,三善道的少,三惡道的太多太多了。

       所以,自在王佛說法經千億歲,這是對法藏比丘,「以表說法現土之詳盡,亦顯時間延促無礙」。在實報土裡頭沒有時間概念,也沒有空間概念,時空不是真的。在《百法明門論》裡頭它的歸類是歸於不相應行法,不相應行法總共有二十四種,這是其中兩種,一個時間、一個空間。不相應行法是佛家的名詞,用現在的話說就是抽象概念,不是真的,真的沒有這個東西。也就是說,沒有空間就沒有距離,沒有時間就沒有先後。在自性裡頭確確實實找不到空間,也找不到時間,時間、空間都是假的。經上告訴我們,世間自在王佛出現的時候,那個時候的人壽命四十二劫,壽命長,福報大,所以佛住世的時間也長,講經說法的時間也長。跟我們這裡一對比,我們差距很大,釋迦牟尼佛出現的那個時代,人壽平均一百歲。這個世間是減劫,每隔一百年減少一歲,釋迦佛距離我們三千年,減三十歲,所以現在這個世間人平均壽命七十歲。但是釋迦牟尼佛的法運還有九千年,這個九千年有起也有落,有上有下,完全在教學。如果世間出現好的領導人,提倡聖賢教育,這個國運就往上提升。如果不懂得教育,像現在把財、經濟看作第一,這個社會就往下降,動亂就多,帶給世間的是災害、是動亂。這個是古聖先賢、諸佛菩薩給我們提示的,讓我們要認識清楚。我們生在這個時代,應該如何適應這個時代,在這個時代裡面成就自己的道業。你看不妨礙我們修行,不妨礙我們求願往生,生極樂世界,那就是遍法界虛空界第一美好的學習環境、生活環境。我們能遇到,不能捨棄,一定要成就。今天時間到了,我們就學習到此地。