當前位置 >> 華藏凈宗弘化網 >> 數位圖書館 >> 淨土大經科註 (第四回)
下載

選擇影音主機
  • 視頻點播
  • 音頻點播
【請點選播放集數】
 
 

※ 滑鼠左鍵雙擊切換豎橫排

二零一四淨土大經科註  (第一四八集)  2014/12/19  香港佛陀教育協會  檔名:02-041-0148

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第三百九十七頁,最後一句看起,「檀施調伏意」,我們從這裡看起,這個地方是一段:

       「檀施調伏意,戒忍及精進。如是三昧定,智慧為上最」。這是《漢譯》的。「《嘉祥疏》曰:明五度為行,不能出離生死。要須智慧達解本原,方皆過出,故云最上也。」這一句說明菩薩所修的六度,六度前五度,布施、持戒、忍辱、精進、禪定,這五項是行為,它不能夠脫離生死輪迴,修這五度是福報。五度末後是三昧,三昧就是禪定,得禪定的人生色界天,最高的生無色界天,前五度。一定要開智慧,就是要有悟處。小乘阿羅漢開的小智慧,他能夠脫離六道輪迴,往生到四聖法界的聲聞法界,根利的生緣覺法界,出不了十法界,能出六道,出不了十法界。這些事情我們要把它搞清楚,不搞清楚那我們所學的是世間法,學佛也是世間法。佛法裡面世間法,三善道,如果造作惡業,還是要墮三惡道。造惡容易,有意無意,自己造作惡業自己不知道,以為還在行善,這個例子太多了,我們在日常生活當中時時刻刻都見到。見到這些事情,我們有沒有回光返照?自己看自己的過失難,看別人的容易。看到別人,最重要的回過頭來想想我有沒有造,我如果要有造,趕快改過來。外面是我們修行的一面鏡子,照得清清楚楚,有過要改,有善要繼續不斷,善要增長,過要改掉,才會有進步。三昧是禪定,所以說要須智慧,這個智慧還達解本原,達是通達,解是明瞭,本原是什麼?自性,自性是萬法的本原,本是根本,原是源頭。

       宇宙萬事萬物從哪裡來的?一些宗教認為是神造的,上帝造的,所以對造物主要用真誠心恭敬他、感恩他,以這個為本原。佛法不是的,佛法是以明心見性為本原。惠能大師,《壇經》一般同學都熟悉,不管你是念過還是沒有念過,能大師開悟說的五句話,肯定你都曉得。這五句話是描繪,他見性了,性是什麼樣子,為我們說出來了。這五句話就是達解本原,所以五祖忍和尚把衣缽就傳給他了,他就是禪宗第六代祖。五句話第一句,「何期自性,本自清淨」,自性本自清淨。第二句,自性「本不生滅」,不生不滅,這是真的不是假的。第三句說「本自具足」,具足什麼?具足一切法,雖具足一切法,它不現,這個是不思議的境界。第四句,「本無動搖」,這句是講自性的樣子,自性如如不動。一切萬法都是動的,沒有一樣不動,現在物理學家把這個宇宙的奧祕揭穿了,物質是動的,頻率非常高;心理現象也是動的,或者我們講精神現象,自性不動。於是乎我們就知道了,佛法為什麼要修定?因為自性本定,自性本無動搖。我們用動搖的心要去見不動搖的心,見不到。怎樣才見到?我們把動搖的心控制叫它不動,真心就現前了。真心只要一現前,第三句你就通達了,本自具足就通達了。這本自具足什麼?無量智慧、無量才藝、無量德能、無量相好,這個無量是全宇宙的。《華嚴》說得詳細,六祖說得簡單,但是全說出來了。釋迦牟尼佛講一部《華嚴經》,惠能大師講這五句,不增不減,《華嚴》不比這五句多一句,這五句跟《華嚴》比沒有少一句,這個是真的不是假的。這五句就是《大方廣佛華嚴》,《大方廣佛華嚴》一濃縮就這五句。末後一句說得妙,「能生萬法」。宇宙從哪來的?自性變現的,自性能生能現,整個宇宙在佛法的術語說遍法界虛空界,是自性所生所現,所以自性是宇宙萬有的本體。一定要從智慧,就見到了,而智慧不能從外求,外面沒有智慧,學大乘的人一定要知道。

       智慧從哪來的?是自性裡頭本有的智慧,就是智慧是本有的,不是外頭來的。什麼時候智慧就現?心定了就現,心裡頭有妄想(有起心動念)、有分別、有執著,它就不現了。所以一定要把妄想分別執著統統放棄,把它給斷掉,自性般若智慧就現前。智慧一現前,沒有一樣不知道,不但六道超越了,十法界也超越了。他到什麼地方?他生在諸佛剎土裡面實報莊嚴土,現這個境界。如果我們能將無始無明的習氣也斷乾淨,這個時候實報莊嚴土不見了,那時候現的是什麼?是自性的本來面目,本來面目是常寂光,一片光明,這個光明無處不在,無時不在。不但它在,它還如如不動。為什麼?它沒有動搖。於是乎我們就明白了,只要我們把一切妄想(妄想就是起心動念)、分別執著統統放下,常寂光就現前。這個常寂光是一切法的本體,佛在大乘經上稱它為法身,法就是身,身就是法,這個法身是遍法界虛空界,這個裡面沒有空間、沒有時間。沒有空間就是沒有四方、四維、上下,沒有,沒有距離;沒有時間沒有先後,沒有過去、現在、未來,沒有,過去、現在、未來統在現前,十方世界也是統在現前。這什麼境界?這是法身如來的境界,這個是究竟圓滿的境界。成佛,我們把無始無明習氣斷掉,那就是從等覺提升到妙覺,回歸常寂光了。佛法講得清楚、講得明白、講得徹底。

       佛法的修持簡單的說,破迷開悟。怎麼迷的?起心動念就迷了。佛給我們說得很清楚,我們睜開眼睛能看,如果他見性,實際上不需要到見性,得定就行了,看你定功的淺深,定功淺的人在六道,六道裡面事情他看得清清楚楚,過去、現在、未來、此界他方全看到,小定。大定,見性了,雖然見性,前面我們學過,無始無明的煩惱習氣沒斷。這個東西很麻煩,不容易斷。為什麼?沒有方法斷,要有方法你就起心動念了,你就往下墮落,不能起心動念。那這個習氣怎麼斷?方法就是隨它去,不要理會它,時間長了自然就斷了。要多長時間?佛在大乘經上告訴我們,三個阿僧祇劫,習氣就斷乾淨了。所以菩薩修成明心見性還需要三個阿僧祇劫,無明習氣才斷乾淨,才真正回歸常寂光,這叫法身菩薩。法身菩薩無始無明習氣對他產生的障礙就是一樁事情,障礙他回歸自性,他回不了自性,必須等習氣斷乾淨,他就回歸了。

       於是我們念佛,我們修行,修的是什麼?這一點不能不知道。不知道怎麼?不知道你的功夫當然不得力。知道怎麼?知道你就曉得怎麼個修法。就是六根在六塵境界上修,眼見色,見了之後怎麼樣?起心動念,錯了。起心動念是什麼?迷了。怎麼迷了?色是假的不是真的,你把它當真了,這就迷了。彌勒菩薩告訴我們,我們所見的一切色相,眼睛能見到的,統統是在二千一百兆分之一秒這麼高的頻率之下產生的假相,不是真的。像我們看電影、看電視,不知道它是個假相,當真了。知道假相就成佛了,為什麼?成佛他在這假相上他不起心動念,知道那是假的。可以盡情享受,而不起心不動念,這是法身菩薩。起心動念能夠不分別不執著,這是普通的菩薩,別教三賢菩薩,天台大師所判的,別教;賢首五教裡面,始教的菩薩,小、始、終、頓、圓,始教菩薩,他們有起心動念,沒有分別執著。再下一等的,還有分別,沒有執著,那就是小乘,阿羅漢、辟支佛,有分別沒執著。沒有執著就是不起見思煩惱,他真正把見思煩惱搞明白了,假的。我們凡夫看東西,把假的當作真的。

       假的太多了,沒有一樣不是假的,這是佛為教學方便起見,把它歸納為五大類。第一大類裡面,五種見惑。第一個是身見,我們這個身是假的,不要在意,一切隨緣。海賢老和尚說,隨緣自然最好,順其自然,不要起心動念。第二個邊見,邊見就是相對的。我們活在相對的世界,有我,我的對面是人;有善,善的對面是惡;有染,染的對面是淨;有佛,佛的對面是眾生,這都叫邊見。自性裡頭有沒有?沒有,這些都是我們自己編出來的,根本就沒這些東西。那我們在人間一切隨緣,行,不把它放在心上,心上沒這些東西,跟人相處有我、有人、有你,心上呢?心上沒有你我他,沒有,這就對了。這小乘,不執著,有分別沒有執著。如果起心動念分別執著統統有,就叫做六道凡夫。欲界有,色界禪定功夫深的人他還有,如果他沒有的話,他就脫離六道輪迴到聲聞法界去了,四聖法界裡頭,佛法界、菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界,他到那邊去了。

       八萬四千法門,無量法門,統統是走這個路子,方法不一樣,門道不相同,但是它的方向是一個,它的目的是一個。所以《金剛經》上才說,「法門平等,無有高下」。不管你用什麼法門,你都會走到聲聞、緣覺、菩薩、佛,這是你的目標,是你的方向,任何一個方法都能夠通達,都能夠到家,所以說是平等。沒到家不平等,到家之後就知道完全平等。佛的通途法門教我們修戒定慧,戒定慧裡最重要的一個概念,「一門深入,長時薰修」,「讀書千遍,其義自見」,這是戒。你要想開悟,你要想明心見性,你得走這條路。這四句話是對知識分子說的,知識分子喜歡多學,佛就用這個方法。廣學多聞學亂了,要一門,學一樣,無量法門裡頭學一樣。學一樣心是定的,學多了心是亂的;學一樣容易得定,學多樣不容易得定,這個道理一定要懂。

       佛法的修學以什麼為主?以三昧為主,三昧是核心,得到三昧之後才會開悟。小乘的三昧就是我們經題上講的清淨心,大乘的三昧是平等心。你看,我們對人、對事、對什麼要平等,平等就是沒有分別,有分別就不平等,有執著決定就是染污,就不清淨,沒有執著就清淨心現前。這事說起來容易,做起來很難,太難了,我們做了幾十年做不到。所以現在回頭了,回頭怎麼修?回頭求阿彌陀佛,回頭就是淨土。淨土,這些煩惱障礙什麼不需要你去斷它,不需要刻意去斷它,有個最好的方法讓它自然不見,這個妙,那就是信、願、持名,最重要的是持名。這個信是真信,一絲毫懷疑都沒有,你才能成就。你要懷疑,西方極樂世界真有嗎?你去不了,於你沒分。為什麼不能懷疑?你要明理,西方極樂世界也是自性變現的,離開自性無有一法可得,阿彌陀佛還是自性所變的,這個要懂。我自性所變的,怎麼會沒有?我們現前的境界是自性變的,現前你認為是有,那極樂世界就有;你要是現前沒有,那極樂世界也就沒有,是這麼回事情。外面變的我們不知道,可以懷疑,自性變的你還能懷疑嗎?你看這兩天做三時繫念,中峰禪師《繫念法事》這個本子裡頭,有兩句話講得很清楚,「我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心。此方即是淨土,淨土即是此方」。為什麼?同一個自性變的。自性是相同的,眾生跟佛相同,眾生跟植物相同,眾生跟山河大地、礦物相同,都是一個自性,一切法不離自性。自性是圓滿的,圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好。

       這個法門一切諸佛都說難信,可是易行,修起來很容易,不費勁,一句彌陀,一句接著一句,絕對不把外面境界放在心上,連佛法,《金剛經》上說,「法尚應捨,何況非法」。佛法也是自性生的,自性裡頭本來具足一切萬法,一法都不缺。釋迦牟尼佛開悟了,從自性裡流出這麼多的經典。我們要求悟,悟不了求生淨土,求生淨土心裡頭只能有阿彌陀佛,只能有極樂世界,除阿彌陀佛、極樂世界之外,統統放下,天天想阿彌陀佛、想極樂世界,心想事成。念力能量太大了,不可思議,這科學家給我們證明了,往生極樂世界靠念力,念力跟阿彌陀佛的願力相結合,就成功了。彌陀的願力專一,我們的念力也專一,這就接上軌道了。這要搞清楚、要搞明白,不能不相信。我們相信,我們真幹,這一生圓滿成就,解脫了。我們不能真幹,還帶猶豫,還帶著有懷疑,錯了,我們這一生白來了,來生還要搞六道輪迴,不知道要搞到哪一輩子。

       怎麼樣成功?章嘉大師教我們,看破、放下。看破就是道理搞清楚、搞明白。我們實在太幸運,比古大德幸運。古大德生的是太平盛世,我們生的是亂世,古大德要生在今天這個時代,未必有成就。我們生在這個時代,我們遇到了夏蓮居老居士的會集本,《大乘無量壽經》的善本,古時候沒有,這是我們比古人幸運的地方;黃念祖老居士的集註,現代出現的,古人沒看見。為什麼?這個會集本跟這個集註把極樂世界真的講清楚、講明白、講透徹,把我們的疑根拔掉,讓我們在往生極樂世界道路上一帆風順,這古人沒有。又加上海賢老和尚給我們做證明,作證轉。真的,如來三轉法輪我們碰上了。雖然遇上了,真正相信、真正修行的人依然不多。那什麼原因?那是過去生中無量劫來累積的煩惱習氣太重。客觀的環境,我們現前這個社會誘惑的力量太大,禁不起誘惑,疏忽了修行。遇到了,雖然也修,不能認真,這生沒修成功,來生接著再來,只有靠這個。這一生要斷惡修善,把五戒十善真正做好。為什麼?來生不失人身,還能接著幹。如果這一生把五戒十善給丟掉,那可就麻煩了。為什麼?你到三惡道去了,這就很可怕。如果你有智慧,你下定決心,我在這一生我就修四個字,信願持名,求生淨土,你決定往生,這是真的不是假的。

       我們再往下看,「又從上引《大乘義章》可見智慧,即真心體明,自性無闇。故知正當智慧深廣如海時,其內心亦必清淨,無惡無過,離垢離染,絕諸塵勞」。這個也是就事論事,說得好!什麼叫智慧?智慧是真心,真心之體是明。明是什麼?無所不知,我們講無量智慧。自性無闇,闇是明的反面,闇是無知,自性是知,闇也就是我們常說的無明,闇是無明,自性本明,不是無明,自性不動,動就變成闇,就變成無明了。

       所以我們的六根,這是表現在最前面的,眼能見,耳能聽,鼻能聞,舌能嘗,身能觸,意能知,眼耳鼻舌身意六根,六根對外面六塵境界,眼對色,耳對聲,鼻對香,舌對味,身對觸,意對知,就在這上修。六根在六塵境界上修,一定要知道六塵是假的,沒有一樣是真的。所以菩薩隨緣,菩薩不攀緣,當真就攀緣了,不當真就不攀緣。當真怎麼樣?我們俗話說,把它放在心上。不把它放在心上就好了,就不當真。不要放在心上,全是假的,連身也是假的,六根、六塵、六識全是假的,沒有一樣是真的。我們看百法,《百法明門論》,八識五十一個心所、色法、心不相應行法,全是假的,沒有一樣是真的。那怎麼辦?不放在心上就好,什麼事也沒有。放在心上就壞了,放在心上是妄心,不是真心,這個道理一定要懂。什麼都不要放在心上,只把阿彌陀佛放在心上就對了。

       海賢老和尚二十歲出家,師父只教他一句南無阿彌陀佛,叫他把這個放在心上,一直念下去。他念到一百一十二歲往生,念了九十二年。師父了不起,師父是明心見性的法身菩薩,要不然不認識人。師父認識,這個根性好,路走對他一定會成就,所以老和尚只教他這麼一句。他就真幹,海賢老實、聽話、真幹,而且用真誠心生活、工作、待人接物。待人接物一片真誠,一生沒有欺騙過人,一生對人沒有不恭敬,佛所教導的他全做到了,雖然沒有學,統做到了。真正是徹底的看破放下,行人之所不能行,忍人之所不能忍。這樣的人緊緊抓住信願持名這個方法,一般來說不會超過三年,他就得功夫成片。

       功夫成片是什麼境界?煩惱沒斷,佛號得力,就是功夫得力,能把煩惱伏住,雖有煩惱,「阿彌陀佛」,就把它化解了,妄念一起,阿彌陀佛,就解決了。只有一念,沒有相續的第二念,這叫功夫成片。有這樣的功夫,老人家給我們說,阿彌陀佛會送信息來,也就是阿彌陀佛會現身給你看。這個現身是給你做證明,真有阿彌陀佛,你親眼看到了。阿彌陀佛會告訴你,會勉勵你,你念佛念得很好,繼續念下去,你還有多長的壽命,等到你命終的時候,阿彌陀佛來接引你。你看給你通信息,清清楚楚、明明白白,你能不信嗎?

       所以有許多根利的人,這個機會難得,見到阿彌陀佛就向阿彌陀佛求,我壽命不要了,我現在跟你去。佛就帶走了,佛真帶他走了,多數。少數,發菩提心的人,慈悲心重的人,佛就勸他在世間多住幾年,不要求趕快走,給佛門做個好榜樣,給念佛求往生的人做個好樣子。這就是接受阿彌陀佛的囑咐,表法,留在世間表法,海賢就是屬於留在世間表法的一類。他不怕苦,他能忍,不能忍的,佛就接引他走了,不難為他。不怕苦,肯表法的人,佛就囑咐他在世間表法。他在世間表法,信願持名這個功夫不間斷,從功夫成片提升到事一心不亂需要多長時間?也不過三年五載他就得到了,功夫勤的人三年肯定得到。得到功夫成片,往生自在了,但是他還不想去。為什麼?為世間人表法。而在這個世間修行速度快多了,禁得起考驗,從事一心提升到理一心也只要三、五年的時間。理一心,跟禪宗大徹大悟明心見性是平等的境界,也就是說他跟六祖惠能大師同一個境界,這個時候就無所不知,他見性了。見性成佛,他在世間那是真善知識,大善知識。不一定用什麼身分,海賢是示現出家,還有很多在家居士,像夏蓮居老居士、李炳南老居士、黃念祖老居士都是,法身菩薩,不是凡人,他們在這個世界幫助佛陀接引眾生,在幫助阿彌陀佛。海賢為我們做證明,最重要的證明,證明極樂世界真有,阿彌陀佛真有,四十八願度眾生是真的不是假的,這還得了!二十歲學習這個法門,我相信他得事一心不亂三十歲左右,十年工夫決定得到了,他得理一心不亂決定不超過四十歲,後面全是遊戲神通。

       佛菩薩知道我們現前社會淨宗有難,而往後其他宗派法門修學成就不容易,是真的,唯有淨土容易成就。所以佛不能看著不管,讓海賢老和尚表法,這個法是救我們這次災難。由於會集本、念老這個集註,批評的人很多,毀謗的人很多,時間很長,將近二十年,多少依照這個本子修行的人都退心了,不敢學了,改換別的本子。這個事情阿彌陀佛操心,囑咐海賢老和尚一定要表這個法,讓淨宗同學恢復信心。

       在這麼長的時間裡,沒有人起來辯別,只有宏琳法師,這也不是普通人,非常辛苦,用了十幾年的時間編成這本書,《若要佛法興,唯有僧讚僧》,這本書來替我們辯別,把這樁事情說清楚、說明白、說透徹,讓大家恢復信心。怎麼知道?二0一三年一月,有幾個同學帶了這本書到來佛寺去見海賢老和尚。老和尚看到他們帶了幾本書來,問他什麼書,他們就告訴他,這個書的名字叫《若要佛法興,唯有僧讚僧》。老和尚聽到之後無比的歡喜,好像盼望很久的寶貝這下得到了。馬上拿著這本書,穿袍搭衣,要求大家給他照相。老和尚一生從來沒有主動叫人給他照過相,只有這一次。想必是阿彌陀佛交代他的,什麼時候你看到這本書,你就可以往生了。高興,表法圓滿了。照完相第三天老和尚就走了,自在,沒有告訴任何一個人,自在。走的當天還在菜園裡面幹了一天工作,整地、澆水、拔草,幹了一天,晚上走了。都是做給我們看的,我們要會看。老和尚最後走的這一天表的,那就是古時候所說的,「一日不作,一日不食」,認真負責,往生時間到了也不含糊。走得乾淨俐落,無量的歡喜。走了第三天,有些信徒上山來看老和尚,看到老和尚滿面笑容,就像睡著的一樣,微笑。

       他這個表法圓滿了,剩下來就是我們這些人要表法。一定要認真,一定真信、真願,把這句佛號念好,把外頭這些假的東西放下,千萬別放在心上,心上只有阿彌陀佛、只有極樂世界,這就對了。學講《無量壽經》好,希望把這部經念熟,天天要念,能夠背誦還是要念,絕不能放鬆,做樣子給別人看。有機會就講,一個人也講,兩個人也講,千百人也講,喜歡講。愈講經的意思愈明瞭,信心增長,願心堅定,哪有不往生的道理!

       所以智慧是真心體明,自然的現象,自性無闇。正當智慧深廣如海時,內心必定清淨,無惡無過,離垢離染,絕諸塵勞。這幾句話就是清淨平等覺,《無量壽經》經題全都給我們顯示出來了。塵是染污,勞是煩惱,決定沒有染污,決定沒有煩惱。「故云:內心清淨絕塵勞也。如《心經》云:行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。」《心經》大家常讀,這句話非常重要。你怎樣能夠離苦得樂?全靠照見五蘊皆空。五蘊是什麼?今天世人所說的物質現象是五蘊裡面的色法,精神現象或者說是心理現象就是五蘊裡面的受想行識;換句話說,五蘊包括了全宇宙,五蘊包括了一切法。你能把這一切法看清楚、看明白,五蘊有現象,沒有自體。體,因緣和合而生,它是假的,它不是真的,你看清楚、看明白,不把它放在心上,就得三昧。放下色受想行識就得定,有這個東西在心裡頭,心不能得定,妄念會很多,雜念會很多。就是你有這個東西,這東西沒放下,這個東西放下之後,雜念、妄念就沒有了。

       下面說,「絕」,就是斷的意思,滅的意思,「徹無也」,徹底沒有。「塵勞者,煩惱也。因貪瞋等煩惱,如塵垢蔽覆真性」。貪瞋痴慢疑這是思惑,加上見惑,身見、邊見、見取、戒取、邪見,合成十大類,這個十大類都能擾亂我們的身心,此地講「勞亂身心」。勞是對身說的,亂是對心說的,心思很亂,不能專一。用什麼方法?用念佛來對治,用信願當作助緣,我真正相信有極樂世界、有阿彌陀佛,我真正願意往生到極樂世界去。這個心要懇切,這就是無上菩提心,加上這一句佛號,恢復我們身心清淨,恢復身心平等,往生的條件具足了。所以我們用一句佛號,一句佛號裡頭有圓滿的戒定慧三學,有圓滿的三慧聞思修,菩薩所修的,一句佛號裡頭有圓滿的一切諸佛菩薩的名號,都在裡頭。一句佛號就是自性的圓滿,就是自性的全體,阿彌陀佛是自性的名字,抓住這一句,世出世間一切法全抓住了,一樣都沒有漏掉,功德不可思議,無量無邊。

       我們再看下文,「如上智慧深廣,清淨絕塵,故超越無邊無數畜鬼地獄之門,不墮三惡道,並迅速達到菩提之究竟彼岸」。這究竟的彼岸就是極樂世界,往生到極樂世界,就是迅速達到菩提之究竟彼岸。菩提是梵語,翻成中國意思是覺,覺而不迷,覺就是明瞭,覺就是知道了。菩提究竟岸就是究竟覺。當我們無始無明習氣斷乾淨的那一剎那,就叫究竟覺,你的智慧跟諸佛如來沒有兩樣。

       釋迦牟尼佛以前沒有佛,釋迦牟尼佛是怎麼成佛的?蕅益大師在《要解》裡面告訴我們,釋迦成佛是念阿彌陀佛成佛的,說得沒錯。成佛之後,四十九年所說的一切經跟誰學的?世尊為我們做示現,也就是表法,他所表的王子出身,他要不出家,繼承王位。十九歲離開家庭,放棄王位的繼承權,放棄榮華富貴的生活,出家修行去了,我們講參學。印度所有的宗教,所有的學派,他全都去學過。學了十二年,他不滿意。為什麼?不能解決問題。解決什麼問題?生死輪迴的問題。所以到三十歲這一年,他參學十二年,放棄了,到菩提樹下去入定,在定中開悟了。這個示現我們要搞清楚、搞明白,十九歲出家,放下煩惱障,你看是不是這樣的?三十歲放棄求學,是放下所知障。二障統統放下,心定了,心裡頭沒有妄念了,也就是說起心動念分別執著統統放下,他開悟了。悟了之後就開始講經教學,走他弘法利生的道路,也就是經上常說的,「今現在說法」。說了四十九年,七十九歲圓寂的,離開我們人世間入般涅槃。這些表法,我們都要把它看清楚、看明白。

       他講的一切經,當時在印度結集經藏是用梵文寫出來的,分量大,流通到中國來的少分。為什麼?數量太大了,而且經是貝多羅樹葉上寫的,那個樹葉很厚,兩旁邊打個洞用繩子把它捆住的,很笨拙。無論從海上、從陸上,陸上都是用駱駝、用馬匹來背這個經,你知道多辛苦、多困難!所以玄奘大師這些人在印度挑了又挑,選了又選,選重要的,次要的以後都不要了,精挑細選傳到中國來,到中國來再精挑細選翻譯。所以來的經很多,有很多沒有翻譯,重要、好的都翻譯了。現在保存最豐富的,中文《大藏經》,中國人尊重、珍惜,保存得很完整。在我們想像當中,跟世尊當年在世所講的,頂多是二分之一,另外二分之一就不見了,我們就見不到了,現在在印度也找不到。

       這些東西他怎麼說出來的?誰教他的?這就說明一個事實真相,經典真實智慧,像本經所說的三個真實,真實之際、真實智慧、真實利益,從哪裡來的?自性裡頭流出來的,不是別的。你要見性了,你跟釋迦佛就沒有兩樣,佛的這些經典你一翻開來你全懂,沒有一個字障礙。為什麼?佛的自性跟我們的自性是一個自性,他自性覺,我們自性迷,不一樣在此地,如果我們破迷開悟覺了,跟他沒有兩樣。於是乎我們就曉得了,佛法的教學教什麼?教你開悟。這是真正的科學,科學是求真,真的是自性裡頭本有的,不是外頭來的,說明自性有無量智慧。我們這一生當中,無量智慧能用幾分之幾?萬分之一,十萬分之一,億萬分之一,不過如此而已,自性智慧是究竟圓滿。明白這個道理我們就曉得,我們能不求智慧嗎?智慧從哪裡求?決定走戒定慧的道路,十方三世一切諸佛如來成佛之道都是戒定慧三學。持戒為什麼?為得定。得定為什麼?為開智慧,開智慧才是學佛終極的目標,最後的目標,我們不能不知道。智慧是自性本具的,外面沒有,佛說得很清楚,心外無法,心就是自性,自性之外沒法。所以一定要曉得,你要是求佛法,決定從自性裡面去求。自性怎麼求?心定就求到。我們現在心染污,不清淨,這就是六道凡夫。所以要恢復我們的清淨心,要恢復我們的平等心。清淨,小乘心;平等,大乘心;覺,那是佛心。法身菩薩覺而不迷,沒有人問他,他一念不生;有人問他,無所不知,無所不能,得大自在,得大神通。

       佛不度無緣眾生,什麼是無緣?他不肯來親近,他對佛也沒有任何問題提出,這種人跟佛沒緣。能夠信佛,想向他請教,能依教奉行,這些都是有緣人。釋迦佛法運一萬二千年,從他滅度之後算起,正法一千年,像法一千年,末法一萬年。法沒有正、像、末,沒這回事情,那正法、像法怎麼來的?眾生根性差別上來的。也就是說明這個根性是一世不如一世,像法不如正法,末法不如像法,而末法一萬年,一萬年裡頭有十個一千年,第二個一千年比不上第一個一千年。我們現在是在末法第二個一千年,第二個一千年今年是四十一年,過年就是四十二年,第二個一千年的開端。前面第一個一千年,有不少高僧大德出現,第二個一千年人就少了,往後一千年又不如一千年。怎麼辦?所以到最後只剩下這一部經。

       現在眾生嫌繁瑣、嫌麻煩,《大藏經》那麼多,看到書架就不想看了。簡單呢?簡單就剩這一部。所以佛說了,末法盡的時候,也就是往後還有九千年,那個時候佛法在這個世間完全消失了,只有一部經《無量壽經》。梅光羲老居士告訴我們,肯定就是這個會集本,還可以留一百年。一百年之後這個本子沒有了,只剩下一句佛號南無阿彌陀佛,一百年;再一百年之後,佛號也沒有了。什麼時候這地球上再有佛經出現?等彌勒佛來,彌勒佛出世,龍華三會給我們講經說法,這個世間再有佛法。難,真難!佛說這些話都是實話,都是真話,用意在哪裡?叫我們自己要警覺,得人身、遇佛法的機緣太可貴,太難得,遇到了千萬要珍惜,要抓住,一生成就。不要把這個機緣錯過,一次錯過再等下一次要等很多劫,時間太長,甚至於無量劫你才會碰到一次,怎麼可以不珍惜?

       我們看念老下面引用《三藏法數》說的,「究竟即決定終極之義也。謂能覺了染心之源,究竟終窮,同於本覺,故名究竟覺。」覺了什麼?覺悟了,明白了。染就是妄心。妄心的源是什麼?源是真心。好比我們人在燈光底下有個影子,我們這是真的,影子是假的,是妄的。影子從哪來的?從身來的。所以不管是染是淨,一樁事情,不是兩樁事情,染淨不二。迷悟也是不二,一個是搞糊塗了,一個是搞明白了,糊塗人以為有二,明白人知道不二。所以明白人能夠隨緣,隨緣幹什麼?幫助眾生覺悟回頭,沒有自己,如果有自己就迷了。你看這個世間人迷的多不多?有我就迷,無我就開悟,太重要了,不能不知道。謂能覺了染心之源,究竟終窮,同於本覺,故名究竟覺。究竟覺就是真妄不二,是一不是二。「是為菩薩大行圓滿,究竟至極之覺,即成佛之位也」。妙覺,妙覺是什麼?妙覺就是究竟到圓滿,菩薩的行圓滿了,行是修行,沒的再修了,修圓滿了,覺圓滿了,這就成佛。

       「法藏比丘為度生死」,這就是給我們示現榜樣的,為度生死,「首求智慧」,才真正能了生死出三界,沒有智慧怎麼行?「以慧照故,內心清淨永絕塵勞」。什麼是智慧?智慧內照,智慧向外照萬法,向內照自己。萬法非有非無,不能說它有,也不可以說它無。為什麼?你說它無,它有相,你說它有,它生滅太快,根本我們不能夠掌握。你看看一秒鐘二千一百兆的生滅,這裡頭每一個生滅你能掌握到嗎?不可能。你說有錯了,你說無也錯了。一定要了解它的真相,這種真相就在我們眼前,我們一分一秒也沒離開它,這樣高的頻率我們沒有看見,在我們面前沒看見,在面前沒有聽見,速度太快了。

       這是我們藉現代科學家的報告,印證佛在經典上所說的境界。科學家知道,但是不得其用。為什麼?他是知識,佛法裡面知道是智慧。他怎麼知道的?他用戒定慧知道的,這個管用,能幫助自己超越六道、超越十法界,往生到實報莊嚴土,到那個地方去做法身菩薩,得受用。科學家不得受用,為什麼?他不是從戒定慧得到的,他是從數學,從數學的理論有此可能,再用科學的方法去證實,求證,用儀器觀測到了。所以他完全用的是心外之物來幫助他把這個東西找到,找出來。找出來能不能控制它?不能。為什麼?它速度太快了,一秒鐘二千一百兆次的頻率(就是生滅)。我們的肉眼能量太有限,過去的電影是動畫,一秒鐘二十四次的生滅就把我們騙倒了,現在一秒鐘二千一百兆次的生滅,我們怎麼會知道?我們肉身的存在,我們居住的房屋,山河大地,統統是二千一百多兆這個頻率下產生的幻相。幻相從哪裡來的?我們的念頭生的,真的一切法從心想生。於是乎我們明白了,極樂世界是心想生,阿彌陀佛是心想生,六道輪迴是心想生,阿鼻地獄也是心想生,看你心想什麼,就現什麼。從這個理論上,我們的信心足了,極樂世界有沒有?有。為什麼?我心想生的,境隨心轉。極樂世界在哪裡?就在此地,是真的不是假的。

       一切法大而無外,小而無內,是真的,一點都不假,佛所證得的境界。佛教沒到中國來之前,中國老祖宗說出這些話,這些話是他的妄念還是事實真相?事實真相,我們老祖宗怎麼知道的?清淨心現前的,老祖宗雖然不知道戒定慧,但是實際上他用上了,心地清淨就是戒,心地平等就是定,清淨平等他就開智慧。所以佛經上有講獨覺,獨覺是沒有佛出世,他自己有善根福德,沒有佛出世他也能開悟,真有,而且還不少。我們明白這些道理,了解這個事實真相,我們對於傳統文化的承傳那種憂慮就可以放心了。往後去老師沒有了,一代不如一代,能不能有高人?有,有這些獨覺出來。他們無師自通,那就是什麼?他們心清淨,他心平等。只要不要把這些貪瞋痴慢疑,不要把這個放在心上,不要把身見、邊見、是非人我放在心上,就開智慧。換句話說,學佛的人、修行的人,貪瞋痴慢疑要是沒有放下,決定不能成就,這些東西障道,障道的這些緣不放下,你怎麼可能證道?統統要放下,要從見思煩惱先下手。到哪裡去修?六根在六塵境界裡面修就對了,真修,那就是道場。所以會修行的人哪裡不是道場!不會修行的人要去找道場,道場裡面充滿了染污,充滿了是非,充滿了煩惱。所以真正修行的人在山上挖個洞,他住在山洞裡頭,搭個小草蓬,住在茅蓬裡頭,那真修。我們在斯里蘭卡看到不少修行人住山洞、住茅蓬。為什麼?真的把貪瞋痴慢放下了,真的把五欲六塵放下了。現在托缽的人少了,附近的信徒很多,他們輪流送飯,出家人一天吃一餐,日中一食,這個風氣很好。出家人不受錢財的供養,接受的,佛的制度,飲食、衣服、臥具、生病的時候醫藥,除這四種之外都不接受,好!所以我們對斯里蘭卡的尊敬,是那邊還能看到真正的小乘。

       我們再看下面經文,法藏比丘為度生死,首求智慧。以慧照故,內心清淨永絕塵勞,「於是杜塞惡趣,速證究竟果覺,故云速到菩提究竟岸。岸者,彼岸也。生死為此岸,涅槃為彼岸。究竟岸者,究竟涅槃之位也」。無明是痴,愚痴的異名,《大乘義章》上說:「痴闇之心,體無慧明,故曰無明。」無明貪瞋就是三毒,無明是痴。今天時間到了,我們就學習到此地。