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二零一四淨土大經科註  (第一三二集)  2014/11/11  香港佛陀教育協會  檔名:02-041-0132

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第三百七十頁,從第一行看起:

       這是解釋經文,「阿難當知,如來正覺,其智難量,無有障礙」。我們看註解,「正覺者,證悟一切諸法之真正覺智,即如來之實智。故成佛曰成正覺。」成正覺就是成佛。佛法符合現代所說的科學,科學最重要的就是要有證據,不是隨便說說就算了,所謂真憑實據。大乘佛法、小乘佛法都重視證,證得就是真實的,佛所謂是信解行證,證得才算是你自己真正有成就。你相信,信了,你理解,理解沒有真正修行,修行必須要求證,也就是說證實佛所說的,是真的,不是假的,這個信才叫真信。如果沒有證得,不能算是真信,證得之後才算是真信。沒有證得,我們相信佛菩薩所說的,這叫仰信,或者是相信諸佛菩薩決定不妄語,我們的信從這來的。事實呢?事實我們還沒見到,極樂世界沒見到,阿彌陀佛沒見到。對佛、對法、對傳法的這些老師要沒有真正的信心,我們念一生佛最後未必能往生。蕅益大師說得非常好,「能不能往生,決定在信願之有無」。有真信,有真願,決定感得阿彌陀佛現身為你作證。這個證,有一點像大乘經裡面講的授記。

       功夫念到成片。什麼叫成片?心裡只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼念頭都沒有。沒有妄想,沒有雜念,只有一句佛號,煩惱習氣沒斷,雖然沒有斷,它不起作用。為什麼不起作用?這個佛號念念相續,它起不來。阿彌陀佛,阿彌陀佛,一句接著一句,如果煩惱斷了,那就證果;煩惱沒有斷,用這個功夫把它伏住,這叫成片。這個功夫在其他法門裡面是凡夫,如果不能證果,將來果報在人天。人天裡面有欲界天、有色界天,還有欲望,欲望還沒有斷乾淨,欲界天;欲望沒有了,那就是色界天。沒出六道輪迴不算證果,最低限度要證到小乘初果須陀洹,大乘初信位的菩薩。大乘是十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺,總共有五十一個階位。最初十信位是凡夫,也算不錯了,小聖,所謂小小聖。從初住,十住、十行、十迴向這叫三賢,別教的三賢,再往上提升十地,十地是聖人,三賢十聖,三賢是三十個位次的菩薩。十信位他們所得到的這個果位,相當於小乘四果四向,小乘八個位次,大乘十個位次,上面是初住。

       證得初果,本能,神通,六種神通是本能,每一個人都有的,就是《華嚴經》上所說的「一切眾生皆有如來智慧德相」,這個神通是屬於德,德能。在大乘初信位的菩薩就有兩種現前,天眼通、天耳通,雖然他沒有脫離六道輪迴,但是他在六道輪迴裡面修行,不會退轉,他證得不退轉。他從初信到二信、到三信,到七信位等於阿羅漢,超越六道輪迴,然後慢慢向上提升,在十法界,沒有離開十法界,證得十法界裡面的聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界。必須破一品無明,見一分真性,他就出十法界。出十法界,在別教他是初地,在圓教他是初住。這個地位高了,這叫法身菩薩,他明心見性,沒有明心見性,不能超過十法界。由此可知,十法界是迷了自性變現出來的,六道輪迴是見思煩惱變現出來的,這佛講得很清楚。所以見思煩惱斷了,六道輪迴不見了;明心見性,十法界不見了,現在你面前的是實報莊嚴土。這個我們在一生當中修行很不容易達到。

       破無明真難,無明是起心動念,起心動念我們根本就沒有感覺,怎麼斷法?見思煩惱我們有感覺,塵沙煩惱有感覺,無明煩惱沒有感覺,它頻率太高了。彌勒菩薩告訴我們,一秒鐘它波動的頻率是二千一百兆次,一秒鐘,我們決定沒有辦法知道,所以難,真難!我們有感覺的這種煩惱先斷,財色名食睡、名聞利養、七情五欲,這是非常明顯的。這些東西斷盡,特別是貪瞋痴慢疑(思惑),才能脫離六道輪迴,證得小乘果位,天上人間七次往返。我們也曉得大乘比照小乘,初信位的菩薩沒有出輪迴,也是天上人間七次往返,人間壽命到了生天,天上壽命到了又到人間來,他不會墮三惡道,他也不會變成阿修羅,不會變成羅剎,這叫聖人。如來正覺呢?這個如來最低限度明心見性。明心見性,見性成佛,所以如來兩個字對他可以用。他不會到十法界來,更不會到六道輪迴,可是六道裡頭的眾生、十法界裡面的眾生跟他有緣,有緣,那個人有感,如來就有應,感應道交,不可思議。

       感應的例子在我們這一生,這個時代,很明顯的虛雲老和尚。大家都知道,老和尚四十七歲發心朝五台山,三步一拜,從普陀拜到山西五台山用了三年多的時間。三步一拜,在當中有兩次生病,生病的時候都在曠野,附近沒有人家,生命交關的時候,遇到一個乞丐,乞丐救了他。這個乞丐討飯給他吃,在山上找一些草藥幫他治病,住了半個多月,他病好了,他繼續往前面再拜。向這個乞丐請教,問他尊姓大名,他說他叫文吉,文章的文,吉祥的吉。問他住在哪裡?他說我家就住在五台山,五台山的人都知道我。老和尚拜到五台山,就念念不忘這個恩人,問有沒有人知道文吉的,沒有人曉得。到寺廟裡頭拜了文殊菩薩,向大眾請教有沒有人知道有個乞丐叫文吉?大眾告訴他,那是文殊菩薩的化身。這就是老和尚有感,文殊菩薩有應。這個應身不是假的,跟他在一起住了一個多月。這就說明文殊是等覺菩薩,這是示現的,真正的身分早已經成佛了。大乘經上,釋迦牟尼佛告訴我們,早就成佛了,他是七尊佛的老師。別說他,他底下的學生就有七個成佛,資格很老了。他以等覺菩薩的身分,在極樂世界幫助阿彌陀佛教化眾生,也以等覺的身分,在華藏世界幫助毘盧遮那佛教化眾生。這些我們要仰信,真正相信釋迦、彌陀、諸佛如來決定沒有妄語,一絲毫不能懷疑,懷疑我們就錯了。

       學佛最難的,信心。具足真誠的信心,沒有一個不成就的。我們念佛的人多,真正相信的人不多,真正發願求生淨土的人不多,要真發願。我們住的這個世界跟西方極樂世界,這部經上講得非常清楚、講得很明白,一定要搞清楚。這個世界還能住嗎?太苦了,我們現在在這個世間親身感受的。極樂世界跟我們這裡比,是兩個鮮明的對照,那個世界人無量壽,這個世界人一百歲的很少;那個世界阿彌陀佛天天講經教學沒中斷,這個地方善知識太少太少了,到哪裡去求?我們遇到這部經、這個會集本,遇到黃念祖老居士的集註,這都是跟淨土緣深,這都是佛菩薩加持,不容易遇到。遇到我們相信,我們真正發願,念念求生淨土;還沒去,沒去是佛留我們在此地表法,像海賢老和尚一樣。海賢老和尚是見到阿彌陀佛了,我們別著急,再過不久就會見到了。這樁事情大勢至菩薩給我們說得很清楚,《楞嚴經‧二十五圓通》裡面,第二十四是大勢至菩薩,第二十五是觀世音菩薩。大勢至菩薩告訴我們,念佛的人「憶佛念佛」,憶是心裡面想,口裡沒有念心裡想佛,有時候心裡想佛口裡念佛,口裡不念心中想佛,沒有間斷。菩薩告訴我們「現前當來必定見佛」,現前是我們活在這個世間,夢中見佛,定中見佛;有特殊緣分的,就像文殊菩薩變成乞丐來跟你住上一個月、二個月都有可能,那個叫現前見佛。將來見佛,是往生到極樂世界,你天天跟阿彌陀佛在一起,不可思議!直接接受阿彌陀佛的教誨,哪有不成佛的道理!我們跟這個世界有感情,有很多冤親我們希望度他,現在我們沒成佛,度眾生的能力很有限,只能把這些經典介紹給大家,信不信那就是他的緣分。如果到極樂世界去,你的慈悲心懇切,跟阿彌陀佛見了一面就可以回來,不必等在極樂世界成佛再回來,沒有成佛也可以回來,阿彌陀佛本願威神加持你,你不會迷失自性,你知道你從極樂世界再來的,你隨時可以回極樂世界,你說你多自在。機會不可以錯過,錯過就太可惜了,決定要把它抓住。經上這些字句,都在警惕我們、勸告我們。

       「如來正覺」,正覺是自性本具的智慧,「其智難量」,這個智慧沒有辦法測量,它其大無外,其深無底,真實智慧是自性本具的。唐朝禪宗六祖惠能開悟,開悟就是見性,見性,性是什麼樣子?他給五祖做的報告只有二十個字,第三句他說「何期自性,本自具足」,本來自己具足的,一點也沒有缺少。具足什麼?《華嚴經》上釋迦牟尼佛說過,「一切眾生皆有如來智慧德相」,這就是本自具足的,佛歸納這三大類就全包括了。你看,第一個是智慧;第二個是德能,神通道力是屬於德能,六種神通具足,大乘經上講的三明六通;相好就是整個宇宙,全宇宙都是自性變現的。後頭有一句,「何期自性,能生萬法」,萬法從哪裡來的?不現的時候本自具足,遇到緣,現出來就是整個宇宙。這個要知道,整個宇宙包括諸佛菩薩的剎土。諸佛如來、諸佛菩薩的剎土從哪來的?從自性變現出來的。誰的自性?自己的自性,這個要知道。所以我們求往生,自性彌陀,唯心淨土。極樂世界從哪來的?是我自性變現出來的;阿彌陀佛從哪來的?也是我自性變現的。阿彌陀佛跟我是一體,極樂世界跟我也是一體,不但極樂世界,遍法界虛空界跟我就是一體,學大乘沒有這個概念,那就白學了。我們跟諸佛多親密。反過來我們看六道眾生、看三途地獄這些眾生跟我們是什麼關係?都是我自性變現出來的,全都跟我在一體,上面諸佛菩薩,下面阿鼻地獄,一體。為什麼會有這種情形?一念覺就是佛菩薩,一念迷就是地獄眾生(三途眾生),迷悟不同變現出來的境界。

       所以真正開悟的人,自性裡頭的第一德,智慧德相,德裡頭第一德是什麼?就是慈悲,自性的慈悲心流出來了。這個慈悲心是什麼?這個慈悲心流出來,一定是眾生無邊誓願度。這個眾生是全法界的,遍法界虛空界一切眾生,不是地球,不是人類,那太小了,那是虛空法界裡的一個小點。真心,慈悲是真心裡面的第一德,就是愛心,你愛他,你才會幫助他,你才會度他,不附帶任何條件。無緣大慈,無緣,無條件;同體大悲,悲是拔眾生苦,慈是與眾生樂。我們今天自己沒有開悟,釋迦牟尼佛開悟了,阿彌陀佛開悟了,我們讀釋迦牟尼佛的經,學習阿彌陀佛的教誨。這個經裡頭第六品,四十八願是阿彌陀佛自己說的,世尊為我們轉述,他完全照阿彌陀佛怎麼說,他也怎麼說。所以我們學習釋迦牟尼佛的經教,學習阿彌陀佛的教誨,我們真幹,我們真學。我們這一生沒有任何目的,就是求生淨土。我們有圓滿的信心,百分之百的信心,一心嚮往。

       我們的身體,身體可以不要去照顧,佛菩薩照顧。佛菩薩真照顧嗎?真照顧。連現在科學家都懂得,科學家告訴我們,物質現象是從念頭生出來的,跟佛經上講的一樣,相由心生。我們這個身體是相,是我們念頭變現出來的,我們真相信佛、真願意往生,這句佛號一天到晚不間斷,這是所有念頭裡頭第一善念。這個念頭太好了,沒有比這個念頭更好了,這個念頭加持我們的身體,我們這個身體怎麼可能還會有疾病?我們今天還是有病,說明什麼?說明我們對於這樁事情,就是信願裡頭還有疑情在,還有懷疑在,你沒有到真正絲毫懷疑沒有;絲毫懷疑沒有,你的身體就是金剛不壞身,現在就證得。海賢老和尚給我們做榜樣,一百一十二歲不需要別人照顧他,他的生活完全自理,你就想他身體多好。頭腦清楚,身體靈活,工作勤奮,往生那一天晚上,他是晚上走的,那一天白天還做一天工沒休息。他在菜園裡頭整地、澆水、拔草,從早到晚,晚上往生,他給我們表這個法。你說晚上往生,那就可以多休息休息,他還是這一天的活,真的叫做一天和尚撞一天鐘,把他自己應該做的事情統統做好,走得那麼瀟灑。他完全知道幾點、幾分、幾秒走,清清楚楚,不告訴人,不希望人給他助念。有同修說,你告訴我什麼時候走,我們大家給你助念。他說,助念那是沒有把握,那個不可靠,我不要人助念,我說走就走。他有十分把握,不求人。

       這樣自在往生,我們在光碟裡面看到三個人,他的母親八十六歲往生,自在。往生前自己包餃子,一家人團圓非常歡喜,兒子、女兒、姪女兒統統都來了。吃完餃子之後,她坐在椅子上雙腿一盤告訴大家,我走了,就真走了。你看這個多自在!為什麼她那個時候一定要堅持回老家?就是做這個樣子給她女兒看、給她姪女兒看,看妳們相不相信,哪一個人走的時候這麼樣瀟灑?她靠什麼?一句佛號,一生長齋念佛,最後表演給大家看。再就是海慶老法師,海賢的師弟,八十二歲走的,也是很瀟灑,預知時至。這些示現、表法都是為我們做證明的,至少你要相信極樂世界真有,阿彌陀佛真有。早年蕅益大師在世的時候,他用了一個別號叫西有老人,這個西有就是西方真有,阿彌陀佛真有,取這個做名號,為度眾生。眾生稱他西有老人,就肯定極樂世界跟阿彌陀佛真有。所以佛陀智慧德相不可思議,我們無法想像,也沒有法子能把它說清楚、說明白,這叫「難量」。

       「因佛極證涅槃甚深法性故」,他明心見性,見到圓滿的法性。真的明心見性,煩惱斷了,無明煩惱,無明煩惱是什麼?就是起心動念。就是彌勒菩薩告訴我們,極其微細的念頭,一秒鐘二千一百兆次。這樣微細的念頭他清清楚楚,一點都不模糊,這是圓滿的正覺,圓滿的法性。無明煩惱斷的人,就是不起心不動念。在哪裡?眼見色,耳聞聲,功夫在這裡。我們見色就起心動念、就分別執著,所以是凡夫。法身菩薩眼見看得清清楚楚,耳聽得清清楚楚,鼻聞得清楚,舌嘗得清楚,沒有起心動念,這叫自性見,這是智慧,這是法身菩薩的境界。法身菩薩到妙覺如來還有四十二個位次,《華嚴經》上告訴我們,十住,初住菩薩就明心見性,還有二住、三住、四住到十住,十住上面有十行,十行上面有十迴向,十迴向上面有十地,再上面等覺,妙覺。妙覺才是極證達到極處,極證甚深法性。初住菩薩開始就證得,六根在六塵境界上不起心不動念,當然沒有分別執著。起心動念生分別,分別裡頭生執著。大乘經上講得很清楚,不起心不動念是佛、是法身大士;有起心動念,沒有分別執著是三乘菩薩,就是十法界裡面的菩薩、佛,是他們;如果有起心動念、有分別,沒有執著,是阿羅漢;統統都有,起心動念、分別執著全有,六道眾生。六道眾生統統都有,但是他有輕重的差別。六道裡面地位高的,煩惱輕一點,他有,沒斷;往下面去的,三惡道的煩惱重、染污深,這裡有差別,都沒有離開六道輪迴。雖然煩惱輕一點,他有修行的功夫,煩惱輕一點,可是也有糊塗的時候。糊塗做了錯事,他墮得就愈來愈嚴重,從色界天退轉到欲界天,從欲界天退轉到人道,甚至於到畜生道、地獄道。

       我們每一個人六道統統經歷過,過去無量劫來哪一道都待過,這一生得人身之後把過去全忘掉,什麼時候會記得起來?你證到二果就知道了。初果六通只有兩種,天耳、天眼。二果斯陀含又有兩種神通出現,他心通、宿命通。宿命通就是知道自己過去世,大概我們相信過去五十世應該沒有問題,他能夠知道過去五十世(阿羅漢知道過去五百世),二果有這個能力。他心通,別人心裡動念頭,他知道。再往上提升,證三果阿那含,多了一種神足通。這就很厲害,他能飛行、能變化,他要出去旅行不需要交通工具,心裡想到,他身體就到了。再上去四果阿羅漢,阿羅漢有漏盡通,就是見思煩惱斷盡,超越六道輪迴,六道輪迴不見了,好像一場夢,夢醒了,六道痕跡也找不到了。阿羅漢也度眾生,不積極,他喜歡的眾生他會度他,他不喜歡他,他就不理他。不像菩薩,菩薩無緣大慈,同體大悲,阿羅漢沒有,辟支佛也沒有。權教菩薩雖然有,但是不能跟法身菩薩相比。法身菩薩確實自性第一大德流露出來,真的是慈悲到極處,冤家對頭有苦有難他還是救他。為什麼?他知道原本是一體,迷惑的時候不能怪他。所以心地清淨沒有染污,明瞭之後我們就會真幹。

       在這個世界上,現在我們遇到的是亂世,不是盛世,太平盛世容易。生在這個時代,亂世,人迷惑得太深,很不容易覺悟,那就得要受許許多多的委屈,幫助苦難眾生。這些眾生常常找麻煩,甚至於置你於死命,你看得很清楚、看得很明白。真置你於死地的時候,還是感恩他,為什麼?正好到極樂世界去了。你在臨走之前,決定看到阿彌陀佛來接引你,別人看不到,你看到。要有信心,沒有信心不行,信心決定你能不能往生,品位高下,那是念佛功夫的深淺。功夫深淺不一定是念得多少,多少不相干,那個心的深淺,也是信心的深淺、喜樂心的深淺。我對極樂世界非常喜樂,這心就深,天天想去,時時刻刻想去,你就會感得阿彌陀佛來給你報信。你只要一到功夫成片,緣就成熟了,跟阿彌陀佛的緣。佛或者在夢中、或者在定中,你見到了,他會告訴你,你還有多長的壽命。

       像瑩珂法師,這是破戒、破齋,不守清規的一個出家人。他自己還好,還相信因果,知道自己所作所為將來必定墮地獄。想到地獄苦就怕,向同參道友們求教,如何能幫助我不墮地獄?有個同學給一本《往生傳》給他看,他看了之後非常感動,讀完之後就把自己寮房門關起來,在裡頭拼命念佛,三天三夜不眠不休,求阿彌陀佛來救他。阿彌陀佛真來了,真誠到極處!佛告訴他,你還有十年的陽壽,十年之後我來接你。他也是福至心靈,向阿彌陀佛哀求,我十年壽命不要了,我現在跟你去。佛很慈悲,佛就接受,告訴他,這樣好了,三天之後我來接你。他非常歡喜,第二天早晨把房門打開,告訴大家,三天之後阿彌陀佛來接我往生。廟裡面人都以為他說瞎話,關上門念三天三夜佛,佛就來接引,沒人相信。可是他說話又不像是說的騙人,好在三天時間不長,我們就等你,看到底是真的是假的。到第三天,他禮請大眾念佛送他往生,他來給大家做作證轉,大家念佛念到大概一刻鐘(古時候一刻,大概是我們現在半個小時),告訴大家阿彌陀佛來了(別人看不到只有他看到),向大眾告別,他真走了。佛留三天給他,叫他表法,給念佛人做證明。這個事情寫在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面,我們這一千多年之後看到這個記載都受感動,這就是他往生也度了很多人,這是功德。如果阿彌陀佛就把他帶走了,很多人以為法師自殺,那就完全不一樣了。所以阿彌陀佛有智慧,留一段時間讓他表法、讓他度眾生,這個方法好,是真的,不是假的。

       我們再看下面,念老引用「《嘉祥疏》曰:如來正覺其智難量者,明真智妙絕,照窮法界,非下情所測。」這真的。嘉祥大師告訴我們,如來正覺,他所證得的智慧是自性,圓滿具足的真智,般若智慧。真智妙絕,妙絕就是我們無法想像,也沒有辦法說得清楚。它的作用?照窮法界,窮是盡的意思,遍法界虛空界,它的光明都照到了。這個照就是常寂光,證得妙覺位就回歸常寂光,這是淨土最殊勝、最高的一個層次,常寂光淨土。法身菩薩他們住實報莊嚴土,最後一品生相無明煩惱斷盡了,那個煩惱是習氣。煩惱斷盡就證得初住,就是法身菩薩,生實報土,在實報土裡面他有習氣,習氣不好斷。阿羅漢見思煩惱斷了,證得阿羅漢果,他還有見思煩惱習氣,阿羅漢必須把這個習氣斷掉,他就升一級,辟支佛;辟支佛比阿羅漢高,辟支佛連見思煩惱習氣都斷了,他在他的地位上要斷塵沙煩惱,塵沙煩惱斷了,他就升到菩薩;雖是菩薩,帶著有塵沙煩惱的習氣,菩薩必須把塵沙煩惱習氣斷掉,他就成佛。十法界裡面的佛不是真佛,天台大師說他叫相似即佛,為什麼?無明沒破。無明破了就是轉阿賴耶為大圓鏡智,他還沒能做到,他還是用阿賴耶,用得正,沒有用偏,沒有用邪,所以很像佛而不是真佛。真佛是用真心,十法界的佛是用阿賴耶,妄心,不是用真心。所以他必須在他這個境界裡頭把無明斷掉,也就是真正做到不起心不動念,只要見色聞聲不起心動念,十法界就沒有了。就像六道一樣,它還是一場夢,這個夢醒過來,出現什麼境界?就是實報莊嚴土,也叫一真法界。

       為什麼是真?這個法界裡面的一切不生不滅,就是它不是生滅法,它是不生不滅。自性沒有生滅,所以自性變現的境界是不生不滅。十法界是因為用阿賴耶,阿賴耶是生滅法。所以《華嚴經》上說,這個宇宙十法界依正莊嚴,「唯心所現,唯識所變」。一真法界,只有心現沒有識變。我們今天住的這個世界是有識變的,識是生滅法,波動現象。這是現代量子力學家給我們的解釋,我們看他的報告跟佛經上講的一樣,證明真的,不是假的。實報土裡面無明煩惱斷了,無明煩惱的習氣沒斷。這個習氣沒法子斷,我要用什麼方法來斷?你又起心動念,那就壞了,就往下墮落。不起心不動念怎麼斷?隨它去,時間久了自然就沒有。要多長的時間?三個阿僧祇劫,就是三大阿僧祇劫,無始無明的習氣自然就沒有了,所以往生到實報土。實報土的人不起心不動念,哪來的四十一品?還有什麼十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺,那你還不是有分別執著嗎?所以那個境界裡頭,這是佛對我們說的,實際上呢?實際上你連概念都沒有,念頭都不生,平等法界。可是這個習氣障礙他入常寂光,諸佛如來的智慧德相一絲毫不障礙。所以這些法身菩薩能夠在六道、能夠在十法界現身說法,完全隨眾生的意思。眾生想佛,他現佛,眾生想菩薩他現菩薩,像觀世音菩薩三十二應身,應以什麼身得度他就現什麼身,他多自在。雖然現身說法,他沒有起心動念,他也沒有分別執著。

       釋迦牟尼佛三千年前在我們這個世界上就是這種身,這是應化身。他有沒有起心動念?沒有,有沒有分別執著?沒有。所以釋迦牟尼佛告訴我們,他四十九年所說的一切法,一個字也沒說,誰要說他說法叫謗佛。為什麼?沒有起心動念說什麼法,原來所有一切法都是感應。像我們擊鼓,我們槌下去,鼓自然就響,它並沒有去思考一下,你敲我了,敲得多重,我要怎樣來應你?沒有,完全沒有。所以我們知道佛菩薩如是,小乘聖者亦如是,無說而說,說而無說,統統是眾生疑惑,眾生的見解,引出自性的反應,是這麼來的。所以佛經沒有意思。這是真的,說真話。沒有意思裡面,你慢慢去學習,會看到裡頭無量意思,字字句句都無量義,說不盡。每一個字都無量義,其味無窮,所以它有法味,真正讓你生歡喜心。這個歡喜心裡頭沒有情執是法喜,跟世間人的歡喜不一樣,世間人歡喜的有情,佛法歡喜裡頭充滿智慧。所以照窮法界,入常寂光。常寂光在哪裡?無處不在,無時不在,我們全都在常寂光裡頭,沒有離開常寂光。佛知道我們,我們不知道他,我們能信、能願跟他就相應,就能感動他現身,感動他來幫我們一把,把我們拉出去。接引到西方極樂世界,就是超越十法界,把我們從六道、從十法界拉出去。

       「非下情所測」,下就是法身以下的三賢二乘,他們沒有法子知道,只有法身菩薩才知道,知道得不圓滿,到最後一品的習氣斷盡,證妙覺位,他就圓滿了。證妙覺位,那就是實報莊嚴土不見了,真的像《金剛經》所說的「凡所有相皆是虛妄」。一真法界是對十法界說的,比較說它是真的,實際呢?實際它也沒有,實際是常寂光,常寂光裡頭沒有一真法界。常寂光裡頭一法不立,它不是物質現象,它也不是心理現象,它也不是自然現象,它什麼都不是,你沒有辦法去說它。但是這個裡面,就像能大師說的,它具足清淨、具足不生不滅,具足無量功德、智慧、德相,它是永遠不動,沒有動搖的。能大師說「本無動搖」,叫自性本定。所以你要有定功,你才能夠契入境界。你沒有定功,那你完全迷失,不是在十法界就在六道,要以甚深禪定回歸自性本定就成佛,就成正覺。所以這個正覺不是普通的正覺,意思很深。

       下面引日本淨土宗祖師的著作《甄解》,「又《甄解》曰:如來正覺者,乘彌陀一如來成正覺故」。如來正覺,這一句經文裡面含義很深,《甄解》給我們透出消息。乘就是一向專念,像海賢老和尚沒有片刻丟掉,確確實實是一句頂一句,這就是乘彌陀一如。這一句佛號功德沒有法子去比,世出世法裡頭都找不到。什麼念頭最好?阿彌陀佛這個念頭最好,阿彌陀佛這個念頭能幫助我們回歸自性,證成正覺,所以世出世間第一善念。這一念裡面具足無量無邊的功德,你做什麼好事都不如念一句阿彌陀佛。這是真的,一點都不假。誰知道?諸佛如來知道。我們在年輕的時候跟李老師學經教,老師有一次告訴我們同學,說到鄉下小廟阿公阿婆不認識字,手上就拿一串念珠,一天到晚都是阿彌陀佛。你跟他講話,他也是阿彌陀佛,滿面笑容,笑咪咪的看著你,他的佛號不間斷。你問他什麼事情,他都是阿彌陀佛,好像除了阿彌陀佛之外他不會說別的話。這種人呆呆的、痴痴的,他說千萬不要輕視他,他們這些人將來往生極樂世界品位都很高。為什麼?念念在那裡積功累德,我們幹什麼樣的功德也比不上他,不可以輕慢。這一個小廟,有這麼幾個人出現,這個地方沒有災難。為什麼?他們真修行。廟裡頭這些當家住持未必是真修行,他們真修行。決定不能小看他們,見他們要恭敬、要作禮,我們要把他看作菩薩化身在那裡度眾生的,表法做好樣子給人看的。這個話是真的,不是假的。

       「此應身即本地身也。其智難量」。這個身是應身、化身,應身跟我們的身完全相同,化身是變化身跟我們不一樣。虛雲老和尚遇到的文吉乞丐是化身,他忽然出現了,忽然就沒有了,你也找不到他,這是化身。應身,他也是父母所生之體,像釋迦牟尼佛示現的是應身。應身就是本地身,本地身是法身。諸佛菩薩的應化身從哪來的?從法身變現出來的,報身也是從法身變現出來。法身在哲學裡面講就是宇宙的本體,一切法都從它而現,沒有法身就沒辦法示現。我們常常把法身比喻作電視屏幕,我們看電視,屏幕是一片光明,什麼色相都沒有,按一個頻道,這個頻道馬上出現,這就是能生萬法。性是屏幕,萬法是頻道現出來的色相,色相跟屏幕融在一起,決定不能分的。如果沒有屏幕,色相顯不出來,雖顯出來之後,真妄和合,真中有妄,妄中有真,電視上哪個色相音聲離開屏幕?沒有離開。我們就曉得,我們現前一切法,沒有離開自性。自性是什麼?自性是虛空,我們肉眼看不見,修行有功夫的人看見。他看見什麼?看見光,那個光就是常寂光。常寂光不生不滅,永恆不變,能現一切法。雖現的一切法,它是生滅法,它不礙自性,自性也不妨礙它,為什麼?它是假的。自性是真空,雖是真的,真是它空,它沒有物質現象、沒有精神現象、沒有自然現象,所以無有一法。六祖惠能大師說的,「本來無一物」,那就是自性。雖然本來無一物,它能現一切法,能生萬法;所生的萬法假的,剎那生滅,根本就不存在。所以千萬不要被這個假東西迷住,你把它當真,你就錯了,那是迷在裡頭,迷在裡頭就變成六道凡夫。

       六道凡夫造業受報,造業是假的,受報也是假的,就像作夢一樣,但夢老不醒。夢裡頭有善有惡、有苦有樂,搞清楚了,這是冤枉!如何能把它跳出來?佛法教我們、引導我們脫離輪迴,脫離迷夢,回歸清醒。十法界依正莊嚴自性變的,所有境界都是自性現的。為什麼會現?因為你有念頭,你念頭有染有淨、有善有惡,所以境界不同。全是自性變的,離開自性,沒有一法可得。明白之後,好的環境不要生喜歡,逆境不要去討厭、不要怨恨,你可以用平常心過日子。平常心裡面無比殊勝的,就是念這一句阿彌陀佛,念佛過日子多好!鄉下阿公缺穿的、缺吃的,他念阿彌陀佛滿面笑容,他在那裡享樂,沒有看到他在那裡受苦。你細心去觀察,你去揣摩,學佛久了會一下想起來,菩薩示現,不是凡人。這一方人造業要遭難,有這幾個人在此地他們有福,他們天天在積功累德,保佑這一方人消災免難,慈悲到極處。他用什麼方法?一句佛號,這還得了!

       下面這一句,「其智難量,念佛三昧為所住,住此發勝妙智故」。下面是念老給我們解釋,「蓋謂釋迦如來正覺,乃乘彌陀一如之乘而來成正覺,故與彌陀同一真如,亦即同一法身。當前現瑞之應身佛」,實實在在就是法身如來,括弧講「本地身」,本地是法身。這把釋迦佛的身分,真正的身分跟我們交代清楚。我們明白這個道理,一生就這一句佛號,所有一切念頭統統放下,也就入釋迦佛的境界。這不可思議!這些話不是猜測的,是真實話。末後這一段,念老為我們做了具體的說明,怎麼樣乘彌陀一如之乘這是因,後面來成正覺這是果。我們要著重在因上,我們跟釋迦牟尼佛修學同一個因,將來就能夠得同樣的果報。乘彌陀一如之乘,就是一句佛號念到底。海賢老和尚二十歲出家,師父看中了他,他是個法器,他將來一定有成就。法器從哪裡看?他具足三個條件就是法器,這個人老實(誠懇)、聽話、真幹,具足這三個條件,老實、聽話、真幹這就是法器。雖然他沒有念過書,不認識字,所以就用念佛的方法教給他,只教他一句南無阿彌陀佛(或者是念阿彌陀佛,南無阿彌陀佛都可以),一直念下去。你看他多聽話,念了九十二年。九十二年不拐彎,這個不拐彎是當地話(河南話),就是沒有改變。就把這句話念到底,除這句話之外什麼都不放在心上,放在心上就這一句話,這就叫乘彌陀一如之乘。這還得了!釋迦佛乘彌陀一如之乘,他成佛了,故與彌陀同一真如,亦即同一法身。當前現瑞的應身佛,實即法身如來。「一如彌陀住於念佛三昧」,這個句子裡頭最重要就是住字,我們的心住在念佛三昧上,其他的統統都把它請出去。也就是一切放下,萬緣放下,心裡只念佛名,就成三昧。三昧是正定的意思,心就定了,定在這句佛號上,這個是正定,是諸佛如來的大定。這個定啟用就開智慧,「發勝妙之智慧」,殊勝、微妙。這個殊勝微妙智慧,我們在海賢老和尚光碟裡面看到了。你看他每一天的生活,他在工作,他待人接物,他的言談舉止,總結就是這一句,他發勝妙之智慧。「故其智難量」,他的智慧,我們無法測度。「因此非地上及等覺諸大士所能稱量測度也」。不是地上菩薩,這個地上菩薩是指別教三賢,乃至於圓教的十地,因為它後頭有等覺。等覺菩薩都沒有辦法圓滿的見到,他是見到了,沒有見到圓滿,必須回歸常寂光就圓滿了。

       「由於勝妙真智,照了真如」,真如是自性,真如是本體,「並能通達一切諸法,無有阻礙,故曰無有障礙。」這一句話很重要。我們常說如來菩薩是一切種智,一切種智他們的智慧無所不知、無所不能。這是一般宗教對於神的讚歎詞、對於上帝的讚歎,不是真的,是讚歎的話,哪有這種人?在大乘佛教裡頭是真有這種人。佛法裡面既然真有這種人,我們就能相信神、上帝也非常有可能是這種人。為什麼?應以上帝身而得度者就現上帝身,應以神聖身得度者他就現神聖身,他變化無窮,隨著眾生意願在變,哪有不可能的道理!大乘佛法裡統統講得通,他的智慧確實沒有障礙,為什麼?一切法是自性變現的,只要你見性,問題就解決了。

       佛法的教學,終極的目標,八萬四千法門、無量法門,門門都是求明心見性、大徹大悟,所以說法門平等,無有高下。方法門徑不一樣沒關係,那個原理是相同的,為什麼?都是教你得定。知識分子用什麼修定?用讀誦修定,「讀書千遍,其義自見」,自見就開悟,這書上講什麼全明白。怎麼明白的?自己明白的,不需要人教。釋迦牟尼佛給我們的表法,我們不能輕易疏忽,他用意很深。你看他十九歲離開家庭,放棄王位繼承權,放棄宮廷裡榮華富貴的生活,他就修道去了、去求學去了。在那個時候印度是宗教之國,印度是學術之國,學術特別是哲學。他十九歲出去參學,到三十歲十二年,所有宗教學派他統統親近過。這就說明好學多聞,知識分子的習氣,他表演給我們看。十二年學得怎麼樣?不能解決問題。宇宙從哪裡來的,我從哪裡來的,萬物從哪裡來,這都是大問題,不能解決,他放棄了,學了十二年,三十歲放棄。我們就知道,十九歲放棄家庭是放下煩惱障,三十歲放下所學,十二年所學統統放下,放下所知障,二障放下了。二障放下才能夠入定,才能夠修禪定,在禪定當中大徹大悟、明心見性,這個問題全解決了。

       宇宙的奧祕全解決,就是他所開悟的跟惠能大師完全相同,惠能大師很簡單說了五句話,他開悟說了一部《大方廣佛華嚴經》,在定中說的。開悟之後,看到這些四十一位法身菩薩在定中聚會,啟講《華嚴》。講了多久?二七日中,有的經上說二七十四天,也有經上說三七二十一天,講圓滿了。講了多少?大龍菩薩把這個經收到龍宮去,龍樹菩薩看到了。這部經的分量,大本十個三千大千世界微塵偈,一四天下微塵品,我們這個地球容納不下,我們的太陽系、銀河系都容納不下,大本。再看中本,中本我們這個世界上還是不能接受,太多了。最後看小本,小本實在講是目錄提要,有十萬偈四十品,小本。他說這個可以,我們這個世間人可以學,就把這個帶回來了。他是完全記誦,能夠把它全部背下來,回來的時候再說出來寫成文字,現在的《華嚴經》。這是佛給我們示現的。這麼大的經,這就是什麼?這就是說的宇宙萬有的真相,完全是自性變的,見了性全就明白,不見性給你講也講不清楚,見性就明白了。

       所以佛陀這種教學的理念跟方法,傳到中國來,中國儒接受了,道也接受了。哪一家教學都講求悟性,學生有悟性的要培植他,他能成就,成聖成賢;沒有悟性的,沒有悟性的多,煩惱習氣很重,只教他認字,讀書認字,他將來可以學工、學農、學商,有一技之長,他能夠謀生、能夠養家活口,他需要的知識就夠了。那些頂尖的,有悟性的,一定好好培養他,他會成聖成賢。所以中國以前教學,就是豎的私塾教學,是個別教學,不像現在學校,現在學校一刀切平的。平的哪些人吃虧?那些有悟性的人吃虧,沒有悟性的這些又提不起來,有悟性的全部被壓下去。這就是這個時代學校很多,為什麼不出聖賢,科學家有,聖賢沒有,這個道理我們要懂。世間有聖賢,社會有福報。科學只能帶給我們物質文明,物質受用上得一些便利,可是這些便利我們要付出多少代價?你要是一算這個帳,得不償失。

       所以湯恩比讚歎中國有道理,不是胡造謠言,他是真正看清楚、看明白了,為我們現在人指出一條光明的大道。他說得那麼清楚,相信的人不多,在當時有人對他這個言論批評的很多,都責備他看錯了,這是他的夢想、幻想怎麼可能成為事實?我看到他一些零星的短片,我知道這個是一生專門研究全世界各個種族的文化史。他真正是搞透了,把世界文明分類,分成十幾類,最後總結成五大類,五大文明,中國文明最殊勝。這是他得出的結論。這個文明它是穩定的,它不急躁,充滿了智慧,充滿了仁慈,這個好。如果能再發揚光大,全世界人都能過幸福的生活。這是他說的。跟西方不一樣,西方急躁,沒有耐心,好鬥,競爭、鬥爭、戰爭,他做這個。中國不是的,中國是穩定,中國人有耐心。講起耐心,中國人在全世界第一,安分守己,所以在五千年歷史當中,很長的時間中國人是太平盛世。怎麼造成的?傳統文明造成的。當時他說這些話沒有人相信,人家質問他。他說你可別忘記,中國有五千年的文化歷史,這就是它將來必定會復興、必定會掌握世界的領導權。現在我們看到習主席,我們看他的作為、聽他的言論,相信湯恩比所說的話是真的,不是假的。所以復興傳統文化是有必要,這是一條生路,不走這個,世界會走向滅亡。西方人沒耐心,喜歡打仗,第三次世界大戰是核武生化戰爭,如果一爆發地球同歸於盡。這個戰爭沒有勝負,就是人類集體自殺,這是愚蠢到極處。湯恩比不希望看到有這一天,希望看到東亞文明能夠振興全世界。今天時間到了,我們就學習到此地。