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二零一四淨土大經科註  (第一三一集)  2014/11/9  香港佛陀教育協會  檔名:02-041-0131

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第三百六十八頁第六行,第六行看起:

       「又本經能惠真實之利者,緣由經中開化皆是真實之際,極樂妙土正是彌陀住真實慧之所流現。」末後這一段,念老為我們說明惠以真實之利。為什麼說這部經是最殊勝的,原因就是經中佛給我們開示的、佛教導我們的全是真實之際。真實之際就是真如自性,或者說真如本性,也就是我們本有的真性。它是從真心裡面流出來的,不是從妄心流出來的。我們六道凡夫,一切時、一切處所用的這個心是妄心,不是真心。如果用真心就成佛了,用妄心這是凡夫。

       什麼是真心?什麼是妄心?妄心是生滅心,就是念頭。你看,前念滅了,後念就生起來,念念相似相續,它不是真的相續。每一個念都不一樣,一個念頭是一個境界,像我們看幻燈片一樣,用從前的電影來做比喻不難理解。這是過去,現在沒有了,過去的電影是用動畫組成的,這個是底片。它是動畫,在放映機裡面,鏡頭打開,一張照到銀幕上,這一張照到銀幕上是圓滿的,是全體的,不是部分的,沒有先後,一照統統照在裡面。鏡頭關起來,換第二張,再打開,第二張照進去。是一張一張的,速度一秒鐘二十四張,也就是二十四分之一秒,這就是從前電影的原理。電影怎麼造成的?這個方法造成的。

       現在我們都看電視,比電影更要逼真,為什麼?電影一秒鐘二十四張,電視,從前,相信諸位還記得看黑白電視,還沒有彩色的,黑白電視,那時候的電視一秒鐘等於我們這個幻燈片五十張。你看,這個在電影裡放二十四張,電視裡面的動畫是一秒鐘五十張,所以看得比電影逼真。現在的電視,現在是彩色的電視是數碼的,現在用數碼,一秒鐘一百張。愈來愈逼真,這個科學技術不斷在進步。

       現實的環境,整個宇宙,是從哪來的?沒人知道。佛在大乘經上跟我們講過很多遍,我們疏忽了,沒有把它放在心上。這很重要,這宇宙怎麼回事情?真相是什麼?就像電視屏幕一樣。現在電視屏幕上的動畫畫面,一秒鐘是一百張,前面一張消滅了,後面一張出來,滅掉的永遠不會回頭,你就知道是假的。一秒鐘一百張,我們現前實際上的環境,包括我們的身體、我們的念頭、我們周邊所有一切法,一秒鐘多少張?這就講心,我們念頭,起心動念,彌勒菩薩告訴我們,這一彈指,一彈指有三十二億百千念。三十二億百千念是我們現在所講的三百二十兆,萬萬叫億,萬億叫兆,一萬個億這叫兆,一個兆。多少個兆?三百二十兆,這一彈指。一秒鐘能彈幾次?有人告訴我可以彈七次,我相信,年輕、體力很好,彈得很快,一秒鐘彈七次。三百二十兆乘七,三七二十一,二千一百兆,一秒鐘。一秒鐘二千一百兆次的生滅,我們怎麼會知道?這個事實真相就在眼前,它從來沒有斷過,睡覺的時候也沒有中斷過。睡覺你還會作夢,睡覺的時候這個環境還在,沒有消失,那是什麼?就是我們微細的波動沒有終止,還是一個一個接一個。

       所以佛在《金剛經》上告訴我們,「凡所有相,皆是虛妄」,沒有一樣是真的,都是在這麼高頻率振動之下產生的幻相。《金剛經》末後一首偈說,「一切有為法,如夢幻泡影」,告訴我們不是真的,凡所有相,皆是虛妄。相雖然是假的,聰明人借假修真,這假的管用,我用這個假法,我在裡面去尋求真實。真實是什麼?不生不滅。我們用電視來做比喻,現在人天天在看電視,電視的屏幕就好比是自性,真實之際,為什麼?它沒有生滅。我們頻道按下去,色相現前,有音聲、有色相,這個音聲、色相從屏幕上現出來。屏幕不生不滅,這個現相是一秒鐘一百次的生滅,一秒鐘一百次。

       過去的不會再來了,要明白這個道理,要了解事實真相,然後我們就相信佛的話了。佛說我們這個宇宙從哪裡來的?從心想生。誰的心想生?自己的心想生。我們跟大眾在一起,心想有兩類:一類是別業,不共法,我心裡想什麼只有自己知道,外面人不知道;另外一種是共業,我看到的你也看到,我聽到的你也聽到,我們共同的。有共同的,有不共同的,這兩種業同時起作用,這是宇宙的真相。這些相全是假的,沒有一樣是真的,全宇宙都是假相。

       這部經呢?這部經是真的,裡面所說的字字句句,都是如來從自性裡頭流出來的,自性不生不滅。自性也叫做本性,也叫做真如,也叫做真心,永遠不變,這才是自己真正的我,真正的本人。這個真我不是物質現象,它也不是精神現象,物質現象是色聲香味觸,這是物質,精神現象是念頭,它也不是念頭,它也不是自然現象。它在哪裡?它無處不在、無時不在,它是真的,它沒有生滅。遇到緣它現相,沒有緣這個相就不現,佛法講有隱、有現,沒有緣它就隱了。隱不是沒有,現不是真有,這都是事實真相,諸法實相,一定要知道。

       真正知道了,慢慢去體會,體會到了之後你就有大受用。這個受用就是諸佛如來、法身菩薩的受用,他有,我們也得到了。怎麼?所有一切現相,無論是真是假,統統放下,為什麼?不可得,真的得不到。因為它不是物質,又不是精神,又不是自然現象,你怎麼會可能得到它?你跟它不分不離,永遠結合在一起,就像屏幕跟屏幕所現的形相一樣。相是假相,體是真的,是真實之際,相是虛幻的,真假是一不是二。真中有假,假中有真,屏幕上有形相,形相沒有離開屏幕,用這個做比喻非常親切。看電視能看到這個真相的時候就是開悟了,問題你會不會看,會看也會開悟,也會成佛。

       所以,大乘經上說哪一法不是佛法,電視是不是佛法?是,只要你會。關鍵是會跟不會,不會,你是凡夫,你被境界所轉;會的,你轉境界,不被境界所轉,那就是如來,若能轉境,則同如來。所以,經上所說字字句句是真實之際,永恆不變,三千年前佛說這個經,那個時候人得受用,現在我們看這部經還得受用,三千年之後有人讀到這個經,依然有受用,它真的,這叫真實之際。

       極樂妙土,我們在前面講,日本祖師大德學《無量壽經》的人很多,比中國多,註疏非常豐富,昨天我們學到《六要》裡頭六樁事情。教,教就是《無量壽經》;這個教裡頭有行,十念必生這是行;有信,諸佛稱讚;有證,必成正覺。有真佛,無量壽,光明無量,光明無量是真土,真佛是壽命無量,光明無量,光明無量是常寂光淨土,壽命無量是無量壽佛。這六個都是真實,這六種真實只有《無量壽經》具足。《華嚴》、《法華》上有,但是沒有看到修行的人,修行證果的人沒看到。淨宗法門往生極樂世界就是修行證果,很多!古往今來許多地方念佛人往生瑞相稀有,他是真的,不是假的。我們過去在美國看到,在加拿大看到,預知時至,不需要人助念,自己清清楚楚、明明白白,而且預知時至。

       我在舊金山,那邊有常年護法的甘老太太,她告訴我,她有一個老同修,同參,也是個老太太。兒女在美國讀書,以後在美國成家了,生了小孩,把老太太從台灣接到美國去,照顧小孩,照顧孫子,照顧家事,跟兒子、媳婦住在一起。她天天念佛,小孩長大了上學了,老太太好,每天一個人在家裡頭,念佛功夫非常精進。早晨都是老太太起來燒早飯,因為兒子媳婦上班,孫子上學。這一天早晨沒人燒飯,大家都起來了,老太太房門關著的,怎麼回事情?老太太今天反常。把門推開來看一看,老太太坐在床上,穿著海青盤腿坐在床上,仔細一看她走了,坐著走的,念佛走的。旁邊寫的有遺囑,交代後事,還有兒子、媳婦、孫子的孝服,她都把它做好了。這些事情至少是三個月,就是三個月之前她就曉得她哪一天要走,沒有告訴任何人,看到遺囑這才曉得。念佛的功夫像海賢老和尚、像海賢老和尚的母親差不多,做得到!海賢在南陽來佛寺,甘夫人這個老同參在美國舊金山。所以這是真的,這不是假的。

       所以這個經上給我們講這些道理,講這些事實真相,有理有事,有修行的方法,你真幹真成功。重要的是要萬緣放得下,就是佛告訴我們凡所有相皆是虛妄,沒有一樣是真的。大家一時聚會都是緣分,緣分要珍惜,要自己努力認真去幹,只有這個帶得走的,其他沒有一樣能帶走,連這個身體都帶不走。念佛的人身體一定健康,不會生病的,為什麼?境隨心轉。阿彌陀佛這句佛號無比殊勝,一切真實當中,這個佛號最真實。念這句佛號就是念自己的真實之際,就是念自己的真心,自己的真心是阿彌陀佛,阿彌陀佛是自己的真心,無比的親切。這一個念頭保證你這一生往生西方極樂世界去作佛去了,你所作的這個佛跟阿彌陀佛一樣,真稀有。

       極樂世界依正莊嚴正是彌陀住真實慧,這是自性本具真實智慧,極樂世界是阿彌陀佛願行功德所成就的。我們念阿彌陀佛,一心稱念,沒有雜念、沒有妄想,聲聲跟阿彌陀佛感應道交。阿彌陀佛建立西方極樂世界,我們這個念佛的功德就參與他的一分。這是阿彌陀佛的大願大行,我們肯念,也就是說我們給極樂世界添磚添瓦,我們有一分功德在裡頭。還有比這個更殊勝的?沒有了,第一真實功德。

       下面念老舉《往生論》給我們做證明,「如《往生論》曰:三種」,這個三種就是括弧裡頭說的佛土、佛、菩薩,「成就願心莊嚴,略說入一法句故」。這一法句就是「真實智慧無為法身」,心是真實智慧,身是無為法身。《往生論》上跟我們講極樂世界這樁事情,它裡面有三大段:第一大段講依報莊嚴,極樂世界的環境說了十七種;然後介紹阿彌陀佛給我們,介紹阿彌陀佛講了八種;最後告訴我們,十方無量無邊的諸佛世界,無數的菩薩、聲聞、緣覺、六道眾生,念佛往生到極樂世界全是菩薩,到極樂世界都作菩薩。菩薩四種莊嚴,佛八種莊嚴,環境十七種莊嚴,成就願心莊嚴。略說入一法句,這一法句,叫清淨句,「清淨句者,謂真實智慧無為法身故」。真實智慧是心,無為法身是身,往生極樂世界的真心。

       「真實之際者,無為法身也」。無為而無所不為,無為,沒有一切現象,大乘經上常常用四個字形容它,清淨寂滅。它是清淨的,一塵不染;它是寂滅,滅一切生死、妄想、煩惱。這裡頭這些東西完全沒有,它不是生滅法,不生不滅。禪宗六祖惠能大師他開悟那天,大徹大悟、明心見性,就是見到真心,真心是什麼樣子?他向五祖忍和尚做了報告,報告很簡單,只說了五句話。第一句話是清淨,「何期自性,本自清淨」,沒有想到自性本自清淨,永遠清淨,從來沒有染污,這是真心。第二句話告訴我們,真心「不生不滅」,它沒有生滅。第三句話告訴我們,「本自具足」,具足什麼?大乘經裡常說的,《華嚴經》上講一切眾生皆有如來智慧德相,本自具足就是具足這些,無量智慧、無量德能、無量相好。這無量有沒有數字?沒有數字,真的是無量,真的是無量無邊無有窮盡。在哪裡?在整個宇宙,因為整個宇宙的現相是你變現出來的。有緣它自然現出來的,沒有緣,沒有緣它就是清淨寂滅,什麼都沒有。

       第四句,「本無動搖」。我們現在的心是動的,所有一切萬法全是動搖的,叫波動現象,全是在動的。我們的自性不動,叫自性本定。所以你要明心見性,怎樣才能見性?你那個念頭不動了,就見性了。我們念頭在動,前念滅後念生,一個念頭接一個念頭,而且頻率非常高,你看一秒鐘二千一百兆次,就在現前我們毫無感覺。這樁事情被現代量子力學家發現了,他發現的是心理現象、物理現象都是從高頻率所產生的幻相,不是真的,它是生滅法,生生不住。確實就像我們現在看電視一樣,電視的畫面一秒鐘一百次的生滅。一秒鐘一百次的生滅我們就看不出來,沒有感覺到它在生滅,我們現實的環境是一秒鐘二千一百兆次的生滅。

       過去沒人能知道,知道的人也說不出來,說出來也沒人相信。它被近代的量子力學家,就是最近的二、三十年,這個謎才揭穿了。我看的報告是德國的科學家普朗克的報告,這個人是愛因斯坦的老師,他一生專門研究物質,物質到底是什麼?算是上天不負苦心人,這個祕密被他揭穿了,很了不起。揭穿之後才知道,世界上根本就沒有物質這個東西存在,物質現象真的像夢境,真的像電視屏幕,全是假的。這個東西不能說它有,不能說它無,它有這個幻相。怎麼不能說它有?它根本不能存在。諸位想想,一秒鐘二千一百兆次的生滅,它怎麼存在?我們起個念頭,就算是一彈指這個念頭,已經有三百二十兆次的生滅。三百二十兆,這一彈指,不是一秒鐘,一秒鐘要乘七。

       這些事實真相我們要常常想著,為什麼?我們對世間一切法不再有貪戀了,那個貪戀是一場空。自自然然會做一個很規矩的人、很有道德的人,為什麼?隨順性德,不隨順煩惱了。煩惱是什麼?貪瞋痴慢,那個是煩惱。不隨順煩惱,而隨順佛陀教誨,不貪、不瞋、不痴、不慢、不懷疑。中國老祖宗所說的五倫、五常、四維、八德,你自自然然做到,為什麼?那是你的本性。真心起用跟倫理道德完全相應,跟佛陀教誨戒定慧三學也完全相應,那叫真理。真理永恆不變,就是本經講的真實之際,永遠不變。覺悟就成佛了,成佛,思想、行為跟佛完全一樣,沒有差別。

       我們接著看下面,「極樂依正」,極樂世界依報是環境,正報是佛跟菩薩,「真實智慧之流現」。我們在六道裡頭,六道裡面的依正,我們的依報就是今天的地球,我們的正報得的是身體。這是什麼流現?這不是智慧,是煩惱、習氣的流現。那修行我們就明白了,修什麼?把煩惱習氣放下,智慧現前,就成功了。六道是煩惱變現的,如果智慧現前,六道就不見了,為什麼?像作夢醒過來了,夢中境界痕跡都找不到,這是真的。我們現在都在作夢,佛給我們講這些道理,就是告訴我們,這都是夢中境界。明白了,知道夢中境界了,一絲毫都不沾染,為什麼?假的,不是真的。

       可是我們真心會流露出來,那是什麼?大慈大悲。大慈大悲最重要的一樁大事情,幫助別人覺悟。我覺悟了,我搞明白了,他還沒覺悟,那個也沒覺悟,幫助他們。佛是平等、沒有分別執著幫助一切眾生,無條件幫助一切眾生。可是眾生要有緣,什麼叫有緣?肯接受,能聽懂、肯接受,這就是有緣眾生。有緣眾生肯,沒有緣的不肯。有緣接受,緣成熟的人他就全盤接受,那他一生決定往生極樂世界,成佛去了。接受一半,還有一半不能接受,也難得,給他種善根,他這一生出不了輪迴,希望來生再得人身繼續再學習,這有這個可能。

       所以從智慧流現的,「一切真實,故能惠以真實之利」。這也給我們說明,真正能夠給眾生真實的利益,自己必須一切真實,不能一切真實,你怎麼能給真實的利益給別人。這一切真實很重要,一切真實從哪來的?全從智慧來的。要把情執放下,把貪瞋痴慢放下,把七情五欲放下,然後現出來的就是一切真實的。「無為法身即實相」,實相就是真實相,這個不是假的,是真的。無為法身是西方極樂世界四土裡頭,最圓滿、最究竟的常寂光淨土,學佛終極的目標是回歸常寂光。這個時候,你沒有物質現象,也沒有精神現象,現相是什麼?一片光明。像我們這個房間有十幾盞燈,燈打開都放光,光跟光融在一起。所以到這個地方完全平等了,沒有古佛、現在佛、未來佛,沒有,進去之後光跟光融在一片,這常寂光,這叫大圓滿。你看,一切諸佛他所修的功德,我們自己所修的功德能入進去,跟他們的功德交叉,完全融在一片,就變成無量無邊的智慧、德能、相好,圓圓滿滿,一絲毫不欠缺。

       跟極樂世界有緣,哪些有緣?去往生的這些人還沒有證得究竟圓滿,你跟這些人有緣,自自然然你就到極樂世界實報莊嚴土裡面去現身,幫助他們成就,幫助他們快速向上提升。而且到那裡個個都有神通,無量劫前我們有什麼關係,全都明白了,真正是我們所謂的相親相愛,一團和睦,人人所得的是清淨平等覺。所以到極樂世界,你首先要知道,極樂世界生到那邊去之後,你所認識的人就太多太多了。無量劫之前你的家親眷屬、同參好友,念佛生到極樂世界,全都見面了,所以不寂寞。在這個地球上,雖然是至親好友,有時候還見不到一次面,一年難得見一、二次面。到極樂世界天天見面,可以邀到結伴一起去幫助有緣的眾生,這個眾生跟我有緣,跟你也有緣,我們兩個就一道去了。

       像釋迦牟尼佛,跟這個地球上有緣眾生,他來了,還有很多跟這個地球上有緣的菩薩、阿羅漢跟著來了,這就是他的僧團。我們打開經典,一千二百五十五人,那都是跟有緣的,全部一起來了。跟哪個人緣最深的他來唱主角,現佛身,其他緣差一點的,現菩薩身、現羅漢身,還有現護法的國王大臣、長者居士,什麼樣的身都現,是在這個地方開法會。唱這台戲要唱成功,讓這些聽眾統統覺悟了,統統回頭向善,這目的就達到了。法界虛空界廣大沒有邊際,十方無量無邊諸佛剎土,全是我們有緣同學現在居住的所在。

       我們會想到,極樂世界太熱鬧了,沒錯,是非常熱鬧,你意想不到。但是各個人心清淨,都沒有把這些事情放在心上,這個了不起。舞台表演,每個表演的人都知道這是假戲,不要當真,他就自在了,普度眾生,自己沒有絲毫染著。我們這個世界不行,度眾生有染污,有時候染污回不了頭來,自己陷下去了,那就很可惜了。所以,教化眾生要有定功,要看破,要放下。沒有看破,沒有放下,別幹這個事情,先一心念佛求生淨土,回來再幹,回來就不會染污了。

       真實利益,無為法身。「故《要解》云」,念老用《要解》這段做為這個地方的總結,「能說所說」,能說是四十九年所說的十二部經,三藏十二部;所說的就是這部經典,現在我們稱它作《大藏經》。「能度所度」,能度是釋迦世尊、這些菩薩、羅漢、祖師大德;所度,這些六道眾生,也包括了聲聞、緣覺。「能信所信」,這個範圍大幅度的縮小了,能信,能相信這部經上所說的,有西方極樂世界,極樂世界有阿彌陀佛,信阿彌陀佛曾經發四十八願,願願接引一切有緣眾生;所信就是這部經典,這部經典所說的道理、所說的事實真相、所說的方法、所說的無量殊勝莊嚴,你都能夠相信,這是我所信的。能信所信。

       「能願所願」,能願是自己真正發願,求生淨土;所願的是我往生極樂世界,親近阿彌陀佛。在極樂世界,所有一切障緣都沒有了,一生決定成佛,成佛之後得大自在。你要問我,我成佛了,以後我怎麼樣做?我告訴同學,我成佛了之後我也不離開極樂世界,我把極樂世界當作老家,把極樂世界當作我的根據地。我們永遠支持阿彌陀佛,雖然跟阿彌陀佛證得一樣,還是請他出來領導。我們在當中協助,接引、教化每天往生極樂世界這些小菩薩們,這些人人數無量無邊,極樂世界無量大、無限大。極樂世界在哪裡?沒有離開我們這個世界,我們這個世界在極樂世界裡頭。極樂世界沒有邊際,其大無外,其小無內,極樂世界真的是奇妙到極處了。

       「能持所持」,持就是學習,永遠不斷的在學習。我們今天能持的是心,是真心;所持的是一句南無阿彌陀佛。「能生所生」,能生,西方極樂世界,能生是我們自己願心;所生的是極樂世界。「能讚所讚」,能讚,我們在經上看到了,十方一切諸佛如來;所讚的,西方世界依正莊嚴。這些「無非實相正印之所印」,每一樁事情、每一件事情都是實相,實相就是前面所講的真實之際,無為法身。正印這是比喻,所印的就是西方極樂世界依正莊嚴,以及從西方世界流出無量無邊的功德。

       「可見入此門中,一一皆入實相,故所惠真實之利,莫過於此也。」這一句要記住,你能夠入此門中,這個門是淨宗法門,淨宗法門代表的就是極樂世界。你入這個法門,《要解》所說的,能說所說、能度所度、能信所信、能願所願、能持所持、能生所生、能讚所讚全是實相,真實的利益沒有超過這一門的。我們講一切經,一切修行的方法,八萬四千法門,講真實的利益,《無量壽經》第一,沒有能超過,這是真的不是假的。你要想修積功德,怎麼修?老實念佛,就修了。修什麼樣的功德,也沒有老實念佛這個功德大,也沒有老實念佛的功德多,為什麼不念佛?為什麼去打妄想?你貪圖世間金銀財寶,你不知道極樂世界,極樂世界這些金銀財寶幹什麼的?鋪馬路的、建築材料,我們這裡用鋼筋水泥,人家用珍珠、瑪瑙,黃金鋪馬路,此地用的是柏油,極樂世界是黃金鋪路的。你就知道極樂世界多富有,我們怎麼能比!但是我們可以得到,一心念佛求生淨土就得到,一點都不假。為什麼不去?

       我從前幾年,八十五歲,我回頭了,真回頭,所有法門都放下,不再看了,全部精神就用在這部經上。每天讀的就這部經,學習的是這部經,幫助同學的也是這部經。有幾個地方想辦漢學院,漢學院裡頭有儒釋道,我很歡喜,我說如果我還有精神、有體力,我來講《無量壽經》,其他的不講。為什麼?真實利益莫過於此,你懂得這句話就明白了。

       請看下面一段,「希有難值」,值是遇到。請看經文:

       【難值難見。如優曇花。希有出現。汝今所問。多所饒益。】

       這釋迦牟尼佛講的話,要知道佛說的句句是真話,不是形容的,不是讚歎的,是實話,實話實說。『難值難見,如優曇花,希有出現』。值是遇到。「《會疏》曰:佛法難聞,故云難值。佛身難睹,故言難見。」大乘經上常說人身難得,佛法難聞,提醒我們要我們珍惜這次的緣分,太不容易得到了。人間壽命短促,不長,六道,三途的壽命長,天道的壽命也長,畜生道的壽命還是很長,很多人不知道。畜生是論次數的,你墮到畜生道,你變成一隻雞,要做多少次?要做幾十次,或者是幾百次;也就是這個雞被人殺了吃了,還是投雞胎,又變成小雞。它論次數的,畜生道論次數的,愈是小動物愈多,不容易出來。

       學佛的人墮到惡道裡比較容易出來,為什麼?三惡道裡頭也有佛菩薩在那邊教誨,都是教過去在人間曾經聞過佛法,修行的人。他要遇到佛菩薩,他就離開畜生道、離開餓鬼道,甚至於離開地獄道。很難!要多少劫也許你遇到一次到人間來的機會,來的時候,這人間有沒有佛法不一定。釋迦牟尼佛出現在三千年前,三千年前這個世間沒佛法,釋迦牟尼佛的法運一萬二千年,一萬二千年之後這個世間也沒有佛法,你要正好遇到在有佛法的這個年代。見佛更不容易,見佛要跟佛同時代同地方出生,你才能遇到,你才能見到,難見。

       我們這個地球,凡聖同居土,現在地球上沒有佛,有菩薩。有菩薩,要特別的緣分,沒有緣分見不到。文殊菩薩在五台山,幾個人見過?我們曉得虛雲老和尚見過,見到的時候不知道。虛老和尚四十七歲的時候發心朝五台山,他從普陀三步一拜拜到五台山,多少時間?三年多。在路上曾經兩次生病,都在曠野,沒有村莊,沒有人的地方,生病了。遇到個乞丐,這個乞丐救了他,兩次都是這個乞丐救他。乞丐陪他住一個多月,不是一天兩天,一次大概是半個月的樣子,兩次合起來一個多月。救命恩人,很感激,向乞丐請教尊姓大名,他說他叫文吉,文章的文,吉祥的吉,叫文吉。問他住在哪裡?他說我就住在五台山,你到五台山去問,大家都知道我。病好了,他還去三步一拜,這個要飯的走了,也不曉得到哪裡去了。

       到五台山之後到處打聽,你們曉不曉得文吉這個人,沒有人知道。到寺廟,拜了文殊菩薩,向大眾請教,這是出家人,請教:路上兩次生病,都是文吉這個乞丐救了我,你們有沒有人知道文吉是什麼人。裡面的和尚就告訴他,文殊菩薩,他才恍然大悟,跟文殊菩薩住了兩次,一個多月時間,不知道。我們起心動念佛菩薩都知道,真心修行,遇到苦難,佛菩薩會來幫助你。但是你自己不曉得,到你知道的時候後悔莫及。我們學佛有很多疑難問題,沒有地方去問,你看不是正好機會。但是我們沒有提出問題,他也不講開示。所以難見。

       優曇花,也翻譯為靈瑞花。「此葉」,花葉像梨,「果大如拳,其味甘,無花而結子,亦有花而難值」。這個花,佛經上記載,聖人、佛菩薩出世,會有這個花出現,很難得見到。花開的時間不長,所以變成非常稀有,佛經上記載得很多。像《般涅槃經》上也說:「有尊樹王,名優曇缽,有實無華」,它結果,沒有見到它開花,「若金華生者,世乃有佛」,佛出現的時候這個樹開金色的花。「又《文殊現寶藏經》曰:無佛世有實無華。」沒有人看見它開花,但它結果。又《出曜經》裡頭說:「數千萬劫,時時乃出。群生見華,謂曰如來將出。」如來還沒有出,將要來現身說法,眾生就能見到這個花。

       「據上諸經可知此花希有難逢,於有佛世方始出現,故以喻」,用它來做比喻,「佛之真實教法難值難遇」,真不容易。人一生遇到佛法太幸運了,真的叫無比的幸運,無量劫當中難得遇到一次,怎麼就會被你碰到了?我們雖然沒有遇到佛的真身,還在佛法運當中。雖然正法、像法過去了,末法一萬年,我們遇到是末法第一個一千年末尾,第二個一千年的開端,我們在這個時候遇到了。遇到了要相信,不能懷疑,這個相信是大善根、大福德。你為什麼會相信?過去生中曾經學過佛,沒有真正修行,還在六道搞輪迴。這一生遇到佛法,還是會有輪迴,但是種了善根;遇到淨宗,遇到念佛法門,你這一生可以永遠離開六道輪迴,到極樂世界去成佛去了。這個機會真正是無比的稀有,太難得了!希望我們絕不能把這個機會失掉。

       我們的緣分無比殊勝稀有,為什麼?這部會集本的《無量壽經》是第二次世界大戰當中完成的,結集完成的。夏蓮居老居士用了十年的時間會集這部經典,《無量壽經》究竟圓滿的善本。這部經,世尊當年在世多次宣說,不是一次,所以有很多不同的版本,不同的版本裡面內容很多不一樣,這要靠後人來做會集工作。從過去宋朝開始,有王龍舒的會集,有魏默深的會集,魏默深是清朝咸豐年間人,有彭紹升,彭紹升是乾隆時候的,節本,他不是會集,他是節本,刪節。原譯本有五種不同的版本,夏蓮居這個本子是最後,是最圓滿的,《無量壽經》中文有九種不同版本,這一本最好。我們上一代的出家在家的大德,許許多多的人沒有見到,這是戰爭結束之後才流通出來的。所以我們遇到了,稀有難逢。

       黃念祖老居士的註解那更難了,他是一九八0年代才完成的。我跟他就有特別緣分,那個時候我住在美國,他到美國去弘法,在美國一個月,他一生只去過一次,我們遇到了。當時這個註解是初稿,用油印大概印了幾十本,帶了一套到美國,就送給我了。我看了之後非常歡喜,我問他,你有沒有版權?他說你問這個什麼意思?我說沒有版權,我拿到台灣去翻印,有版權,我要尊重你。他說沒有,非常歡喜,要我給他寫一篇序文,要我給他題封面,我都照辦了。從這個認識之後,我每年到北京去看他,我們一見如故。在那個時代,在海外講這個經的,講這個本子只有我一個,在國內講這個本子也就他一個,我們兩個碰了頭。以後有修改過幾次,就是現在的本子,這定本。

       定本之後,他老人家一天念十四萬聲佛號,念了半年他往生了。給我們做榜樣,最後是念佛求生淨土。這個老人不簡單,通宗通教、顯密圓融,大善知識!他是密宗的金剛上師,他臨走的時候,禪放下了,密也放下了,教是早就放下了,給我們做榜樣的。念佛往生是真的,有把握,其他的法門沒把握,《華嚴》《法華》一生成佛,沒有看到成佛的人;淨宗往生到處都是,古今中外不勝枚舉,說明這是真的。現前,海賢老和尚給我們做榜樣,真實不虛,他一句佛號念了九十二年,一百一十二歲往生。走的時候自在,不要人助念,他說助念是沒有信心,我不需要助念,我自己說走就走了。真的,給我們做出最好的榜樣。

       他的母親八十六歲念佛往生,也做了一個好榜樣,在家居士,往生不要生病,生病很苦,說走就走了。海賢的母親八十六歲那年回老家,本來住在寺廟裡,她堅決要回老家,海賢老和尚勸她她不聽,只好陪老人回老家。她叫他把她的女兒、姪女都找來,找來幹什麼?往生表演給大家看。往生前,親自下廚房包餃子,大家在一起吃飯歡歡喜喜。吃完之後她雙腿一盤坐在椅子上,告訴大家,我走了,就真走了,她一句話就真走了。是叫她家裡親人看見,念佛是真的不是假的,這是度她家裡的人。你看多自在,走之前下廚房包餃子,歡歡喜喜吃了一餐飯,吃完之後走了,多瀟灑、多自在。

       更奇怪的是那個時候海賢老和尚的生活非常艱難,只有用薄板釘一個棺材給他母親埋葬了,老和尚總是感覺到對不起母親,但是沒辦法。八年之後環境好轉,老和尚想給媽媽改葬,立碑做個紀念。把墳墓挖開,棺材打開,人沒有了,一直到現在都不曉得他媽媽哪去了,棺材裡面是空的,只有幾顆釘棺材的釘子,人不見了。是不是菩薩在示現?過去有一個例子,達摩祖師。達摩祖師往生,也是人家把他埋葬了,三個月之後有人從西域回來,西域就是現在的新疆,回來這個人說,他在路上遇到達摩祖師,達摩祖師一隻腳穿鞋子,穿草鞋,另外一隻腳赤腳。別人聽了奇怪,他已往生三個月了,都埋起來了,哪有這回事情?那個人說是真的,說真看到,不是假的。好,我們去墳墓上把墳墓打開。棺材一打開,果然人沒有了,有一隻草鞋。他說得沒錯,他一隻腳穿草鞋,一隻腳沒有穿草鞋,那隻草鞋在棺材裡頭。給這個人做證明,他看到的是真的,不是假的。那麼海賢老和尚的母親應該不是凡人,她知道什麼時候走,走得那麼瀟灑,走了以後屍體沒有了,不知道到哪裡去了,是不是佛菩薩、羅漢來現身,這很難說。

       極樂世界三種莊嚴,都是阿彌陀佛四十八願的成就,略說就是一法句,一法句,就是真實智慧無為法身。真實之際者,無為法身也,就是常寂光淨土。極樂依正者,真實智慧之流現,一切真實,故能惠以真實之利,無為法身就是實相。所以蕅益大師《要解》給我們說得非常好。我們看看海賢老和尚給我們表法,作證,真正是稀有難逢。我們遇到海賢老和尚,雖然沒見面,去年往生的,去年一月。他的一些弟子還在整理他的一些資料準備出版,我們希望能多知道一些。這都是說明,遇到佛法、遇到佛菩薩是稀有難逢的大事情。

       「今因阿難之問,開釋尊之本懷」,釋尊,釋迦牟尼佛,本懷就是幫助一切眾生早一天成佛,愈快愈好。有沒有這個方法?有,無量法門裡頭只有這一門,這一門就是念佛求生淨土這個法門。「顯彌陀之宏願」,這個法門是彌陀四十八願建立的,四十八願願願真實,願願都是真實智慧,都是真實之際、真實的利益,每一願都有這三種真實。所以「乃將此真實之法和盤托出」,和盤就是完全托出來了,再沒有剩下來的,「普利群生」,普遍利益一切有緣的眾生。沒有緣的,我們要幫助他結緣,用什麼方法結緣?我們念佛他聽進去了,所謂「一歷耳根,永為道種」,他聽見了,阿賴耶識裡有阿彌陀佛,來生後世再遇到緣,這個芽就會長出來,就會生長出來。我們今天遇到了能夠相信,不懷疑,能夠接受,能夠依教奉行,過去生中生生世世都結了這個緣。這個緣要不深,你怎麼肯相信?你怎麼會歡喜?聽到阿彌陀佛、見到阿彌陀佛的像能生歡喜心,都是過去生中有緣眾生。沒有緣的,這個聲音讓他聽見、像讓他看到,種善根,都是無比殊勝的功德利益。

       所以,世尊讚歎阿難說,『汝今所問,多所饒益』,今天在這一會上你請問,佛為大家說出這一部《無量壽經》,利益無量無邊,利益太大了。一直到釋迦牟尼佛末法最後這一部經才消失,一切佛經在世間消失,這個是最後一部,我們相信最後一部就是我們現在所用的這個本子。能夠見到這部經,能夠聽到這部經,聽到一句,聽到一句佛號,功德都不可思議。

       我們看下面的一科,「法報德用」,法身、報身無量功德,它所起的作用。這裡又分三小科,第一個小科,般若德,「覺智難量」,智是智慧,覺是覺悟。我們看經文:

       【阿難當知。如來正覺。其智難量。無有障礙。】

       請看註解。「正覺者,證悟一切諸法之真正覺智,即如來之實智。故成佛曰成正覺。」證是證實,是證明,證悟一切諸法。佛法符合科學所講的原則,科學家所求的證,實在要有證明。佛法也是講的信、解、行、證,你真正證得了,這是你自己的,你沒有證得,你所學的是釋迦牟尼佛的,是別人的,不是自己的。所以,學佛它有四個階段,第一個要相信,為什麼?不相信你就不肯學。所以信是入門,決定不能懷疑。你帶著疑惑來修學,你不能行、不能證,頂多是解。學習經教、聽聞經教、讀誦經教,把佛所講的東西搞明白、搞清楚了,未必相信,真實的利益得不到,只種了善根。必須要相信它是真的,它不是假的,為什麼?佛教人不妄語,哪有自己妄語的道理?

       自己說話不老實,你講佛經沒人相信,所以自己要把三皈、五戒、十善做出來,別人相信你了。三皈是佛法僧,我們開經時候念三皈依,皈依佛是覺而不迷,皈依法是正而不邪,皈依僧是淨而不染。這是佛法的學習總綱領、總原則,告訴我們什麼?我們從迷惑顛倒回歸自性覺;從錯誤的知見,邪知邪見回過頭來,依正知正見;從染污回過頭來,依清淨心。這叫皈依三寶。這個自性覺、自性正、自性清淨,就是真實之際。《無量壽經》上我們學習的真實之際,是真心、是本性,本性覺是智德,正是行德,淨是自性清淨心。所以完全回歸自性,真正的覺智。

       我們要相信,我們要理解,搞清楚、搞明白,為什麼?斷疑生信,沒有懷疑了,要真幹,相信之後我就真幹,真幹之後就能證得,真正體會到了。體會到,心要清淨才能體會,心是染污的沒有辦法體會,一定要求清淨。清淨心就是定,定就是放下染污、放下分別、放下執著。這些東西都放下了,心地清淨、平等,它起作用就是覺,智慧出來了,這叫證。證悟一切法的真實真正的覺智,這就是自性本具的般若智慧。所以成佛也叫成正覺,成正覺就是成佛。

       「如《淨影疏》曰:如來正覺,總舉佛智」,這一句總的舉出佛所證得的智慧。「可見如來正覺四字,全表佛智。此智甚深,故曰難量。」這個智是真的,無法想像,經上常講不可思議,思是思想,你沒辦法想,為什麼?想不到;議是議論、是討論,是來說明,也沒有辦法說明。只能夠意會,不能夠言傳,你要是證得了,遇到證得的人,你們兩個可以能夠會通,但是別人不知道。

       就像五祖跟六祖,六祖開悟了,說出這五句話,五祖就給他印證,一點都不錯,衣缽就傳給他了。他是聽經開悟的,聽《金剛經》,《金剛經》沒講完,大概講到三分之一。因為惠能大師不認識字,沒念過書,五祖講《金剛經》一定是講大意,不需要用經本的。講到「應無所住,而生其心」,他就豁然大悟,說出這五句話。五祖說,行了,給他印證,你一點錯誤都沒有,衣缽給他,他接第六代祖師。由於時節因緣不一樣,叫他去避難,會有人找麻煩,一般人不服,他的聲望、地位不夠,不如神秀法師。神秀法師親近祖師不少年了,許多見老和尚的,老和尚的客人太多了,大部分都是神秀代表老和尚接見。所以每個人心目當中都認為第六代祖師一定是神秀,怎麼會是惠能?所以大家不服氣。

       唐代,盛世,佛法鼎盛,還有這個麻煩,我們現在遇到的困難可想而知,不難明瞭,明瞭之後心開意解,覺得什麼?這是正常現象。他在獵人隊躲了十五年才出來,出來之後,禪宗大放光明,在能大師會下,明心見性、大徹大悟的四十多人。過去都是單傳,一個傳一個,傳了五代,到惠能大師,傳了四十多個人。在中國佛教史裡頭空前絕後,能大師以前沒有這個現象,能大師之後也沒有,傳二、三個的有,傳四十幾個沒有了。這就是不可思議,我們沒有辦法去想像它,也沒有辦法去說明,明心見性完全是以心印心。好,今天時間到了,我們就學習到此地。