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二零一二淨土大經科註  (第三九一集)  2013/8/12  香港佛陀教育協會  檔名:02-040-0391

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

  請看《大經科註》第六百七十六頁,倒數第五行,從當中「《止觀輔行》曰」,從這裡念起:

  「又《止觀輔行》曰:中道即法界,法界即止觀。止觀不二,境智冥一」,前面我們學到這個地方。我們接著看,『寂靜』,見前面「諸根寂靜」的註解,我們參考資料裡頭是《佛學大辭典》裡面解釋的術語。「離煩惱曰寂,絕苦患云靜,即涅槃之理也」。《華嚴經》第一卷,《華嚴》有八十卷,第一卷裡頭有「觀寂靜法,滅諸痴闇」。煩惱無量無邊,煩惱從哪裡來?迷失了自性,把自性裡本有的智慧變質了,變成煩惱。所以,煩惱的本體就是智慧,迷了叫煩惱,悟了叫智慧。佛教導我們轉煩惱成菩提,把它轉變過來,這個話是正確的。通常一般講斷煩惱,煩惱不能斷,煩惱要斷了,菩提就沒有了;它跟菩提是一樁事情,本來不二,只有迷悟差別。所以,轉煩惱成菩提,轉煩惱成智慧,這都是正確的。

  怎麼樣把它轉過來?知道一切法的真相,就轉過來了。換句話說,我們迷的是什麼?迷的是諸法實相,一切法的真相不知道,迷了。真相是什麼?《金剛經》上說得很好,而且《金剛經》流通最廣,讀的人最多,不學佛的人也讀。古時候讀書人沒有不讀《金剛經》的,修道的人也沒有不讀《金剛經》的,換句話說,《金剛經》是儒釋道共同的科目。它講得簡單,講得扼要,告訴我們,一切法都是空的,所以說凡所有相皆是虛妄。相,現象,現代科學把所有現象歸納為三大類,物質現象、精神現象、自然現象,三大類。凡所有相皆是虛妄,沒有例外的,自然現象也是虛妄的。從哪裡來的?從心想生,是從妄念上生的。妄念就生煩惱,正念就生智慧,正念是了解真相,認識真相,了解、認識一切現相是虛妄的,肯定就不著相了。對於所有現相,我們一般講,沒有佔有的念頭,沒有控制的念頭,沒有支配的念頭。這都是人的欲望,想佔有,據為己有,想控制它,想支配它,人有這些欲望。這些欲望錯的,他不了解事實真相,為什麼?這一切現相都不可得,真的不可得。為什麼?它們沒有一樣不是剎那生滅。剎那,說的時間還太長,《楞嚴》上佛講得好,「當處出生,隨處滅盡」,生它就滅了。

  這種現象,叫真相,彌勒菩薩告訴我們,跟現在量子力學家所說的完全相同,被科學證明了。彌勒菩薩說這個話是二千五百多年前說的,近代二、三十年量子力學家發現了。發現什麼?物質根本就不存在,物質是個幻相。這就是有些科學家一生專門研究物質,物質到底是什麼,用什麼方法去觀察物質?跟佛經上講的方法相同,把物質去分,分到最後看看物質到底是什麼。佛在經上說,一粒微塵,我們肉眼眼睛好的人能看見,這一粒微塵在哪裡?在牛毛尖上,牛毛很粗,牛毛尖端上,它貼在那個地方,它不會掉下來。這個我們知道,它有引力,牛毛很粗,引力就強,微塵很小,引力不大,被它吸引了,它不會離開。佛說把牛毛塵分成七分,七分之一叫羊毛塵。羊毛就細了,中國人寫字用毛筆,羊毛,羊毛細,那就是七分之一的牛毛塵。羊毛塵再分為七分之一,叫兔毛塵,兔毛更細了。兔毛塵分成七分之一,叫水塵。水有密度,但是有空隙,這在顯微鏡裡面看到,這類微塵在水的空隙當中它往來沒有障礙。水塵再把它分成七分,七分之一,叫金塵,金是金屬,五金,金銀銅鐵錫。金屬的密度很大,比水大得多,但是還是有空隙,在高度顯微鏡下觀察有空隙,這一粒微塵在金屬空隙裡頭通過沒有障礙,這很小的了。

  這個小塵再把它分成七分之一,叫微塵,佛經上的微塵是這個意思,很小了。佛說微塵,阿羅漢的天眼可以看到,說不定佛講的這個微塵就是我們科學裡面所講的原子。原子我們肉眼看不到,大概一般的天眼也看不到,欲界天人、色界天人、無色界天人都看不到,阿羅漢的天眼可以看到。這不是最小的,這個還可以分,把這個微塵分成七分,七分之一,叫色聚極微,這阿羅漢看不到。色聚極微很可能是現在科學家所說的基本粒子,基本粒子有幾十種,所以叫色聚極微,它聚集,極微。這還可以分,色聚極微再把它分成七分之一,就變成極微之微。大概極微之微還能分,分到最後,佛叫它作極微色,極微色不能再分,再分就沒有了,這個東西被科學家發現了。

  八十年前科學家發現原子,民國初年的時候,認為這個東西是物質裡頭最小的,是物質的基本。以後隨著科學的進步,儀器的改良,愈來愈先進,科學家把原子打破,發現原子裡頭有電子、有原子核、有中子。再把這些電子打破,原子核打破,中子打破,發現到許許多多的基本粒子,應該有五、六十種。這些東西還可以打破,打破到最後的時候看到叫夸克,夸克也有幾十種。佛經上講的色聚極微,大概就是說的這些基本粒子跟夸克。夸克再打破,發現微中子。微中子再打破,沒有了,物質現象沒有了,那就是佛經上講的極微色。它叫微中子,或者叫中微子,都可以,不能再分,一分就沒有了。沒有了看到什麼東西?看到是念頭波動,思想、意念的波動,波動裡面產生物質現象。所以這才真正明瞭了,物質是假的,是念頭變出來的。念頭也不是真的,物質搞清楚了,徹底搞清楚了,但是念頭還沒搞清楚。念頭只發現它生滅的速度很快,念頭好像一起就沒有了,就滅了。

  這個現象,《楞嚴經》上所說的,「當處出生,隨處滅盡」,就是科學家看到念頭生滅的現象。怎麼生的?不知道,好像沒有原因。佛家說有原因,念頭從哪裡生?從業相生的。阿賴耶的三細相,第一個是業相,業相就是波動,一念不覺,一念不覺就是動了。覺它是不動的,不覺是動的,動就是不覺。這一念不覺,這個現象佛經上稱為阿賴耶,阿賴耶三細相,這微細的現象裡頭第一種,它動,它有頻率的現象。從這個現象裡面就生轉相,轉相就是念頭,就是意念;從意念產生境界相,境界相就是物質現象。所以物質是念頭變現的,念頭是波動產生的,是不覺產生的,這佛說的。

  科學家今天證明物質確實是念頭產生的,這個發現非常了不起,這是科學上最大的一個革命事情。科學家提出來,科學在地球上差不多四百多年,四百多年,他說走一個最大的錯誤的路子,叫二分法。把宇宙的現象分成二分,物理、心理,心理就是念頭,分成二分。現在知道物質跟意念不能分,它是一不是二。所以現在科學產生這麼多的問題,負面問題不能解決,地球上災難這麼多。科學家發現這個事實真相了,告訴大家,地球上災難可以解決。用什麼方法解決?念頭解決,只要念頭正,念頭清淨,所有災難都沒有了。

  這個佛經上有,佛經上給我們說災難怎麼產生的?水災、江河氾濫、海嘯是從貪婪感應出來的,貪心感得水災。瞋恚感得的火災,火山爆發,地球溫度上升,是什麼?瞋恚心太重,脾氣太大了。愚痴感應的是風災,颶風、龍捲風。傲慢感得的是地震。懷疑所感得的是山崩地陷,山會倒下來,地會突然陷下去,是懷疑。如果我們把這個五種錯誤的念頭,不正當的念頭改正過來,不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑,這災難都沒有了。這是量子力學家提出來的,跟佛經上講的一樣。這五種煩惱,這都叫煩惱,貪瞋痴慢疑這是煩惱,所感應的。對人身體來說,就是五臟六腑的病毒,人要沒有這五種錯誤的觀念,你身心健康,你不會生病。所以,治病可以用自己意念來治療,不需要醫藥,也不需要針灸,用念頭。

  科學家研究到現在,還沒有被所有研究科學的人承認,只有一部分人承認,還有一部分人不承認,所以現在這個科學叫前衛科學。好像打仗一樣,這是先鋒,不是主力。他們要蒐集證據,到處在蒐集證據,證據裡面最豐富的也最有力的,就是療癒,就是治療。找哪些人?找一些癌症、絕症,醫院放棄治療了,去找這些人。這些人裡面有一部分是信仰宗教的,不信仰宗教那沒辦法,他沒救,有一部分信仰宗教。既然醫院已經放棄治療,宣布他,等於宣布死刑,你能夠存活大概只有一、二個月,二、三個月,等於判決了,他對於病能好希望沒有了。於是信仰宗教的人天天祈禱,求神保佑他,求神帶他到天堂去。他也不想病,他也不想存活,他也不想身體,他什麼都不想,天天想上帝。這就是念頭,制心一處,無事不辦,他把念頭轉了,上帝、神,這個念頭都是好的,好念頭。過幾個星期之後再去檢查,病好了,沒有了,這個例子他們蒐集很多很多。

  前些年,我們山西小院有四十多個癌症,那是信佛的,他們也是絕望了,一心一意念佛,念地藏菩薩,或者誦經,都可以,只要不要去想病。如果想病那就非死無疑,為什麼?你想它,你給它營養,它會慢慢擴張。你不想它,不理它,念頭轉到別地方去,這些病毒就餓死了,它沒有營養,沒有補充了,就這麼個道理。所以,一切法從心想生,這些重病的人再去檢查,個個都好了。醫院說這發生奇蹟,其實有科學的證據,是用意念治療疾病。不需要醫藥,醫藥治不了,念頭一轉,就治療了。

  所以二0一一年,二0一二年的前一年,世界上有幾個科學家在澳洲悉尼開了兩天會議。會議,他們通知我們,希望我參加,我沒去,我在香港,我沒去,我們學院派了八個人去參加。第一天聽取他們最近研究報告,我們聽了很歡喜,跟佛經上所說的愈來愈接近了。第二天一天專門討論二0一二馬雅災難預言,討論這個問題。美國的布萊登博士是量子力學家,他做了個總結,結論結得好。他說馬雅災難預言並不可怕,只要地球上的居民,住在地球上的人,從今天起,「棄惡揚善」,惡的念頭、惡的行為放下,就是佛家講的斷惡修善,「改邪歸正,端正心念」。不但災難可以化解,而且可以把地球帶上更好的走向,這是布萊登的結論。他們懂這個道理,佛經上所說的,一切法從心想生,境隨心轉,他明白這個道理。所以我們念頭一轉,不善的念頭統統放下,要善的念頭。

  善念的核心是孝敬,孝,儒釋道都把它擺在第一位,佛經,淨業三福也把它擺在第一句,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」。所以百善孝為先,孝道不能不知道。人能夠孝順父母,不但不敢做惡事,連惡的念頭都不敢起,為什麼?怕對不起父母,這個約束力量多大。孝親是中國傳統文化的根,尊師重道是中國文化的本,大根大本,延伸出來就是五倫、五常、四維、八德,落實在我們日常生活當中工作、待人接物。這四科,這是中國文化的大根大本,把它總結起來,實際上只有十二個字。這十二個字第一個是孝,孝悌忠信,悌就是尊重長輩,兄弟當中尊重大哥,他年歲比我大。悌道,悌道是敬長,敬長在中國通常用老師做代表,尊師重道。忠信,忠,我們人講良心,心要放在當中,不能偏,不能邪,偏就錯誤了,邪就造惡了;下頭是信,有信用,言而有信,不能欺騙人,不能妄語,不能兩舌。孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平,就這十二個字,起心動念、言語造作都跟十二個字相應,這是中國人。標準的中國人就這十二個字,這十二個字教了五千多年,沒有出問題。

  有人說世界上四大古文明,其他的三個都沒有了,唯獨中國還存在,什麼原因?二戰之前,歐洲有一批學者用這個做命題,認真研究,最後的結論說得很好,大概是中國人重視家庭教育的關係,這個結論非常正確。中國自古以來,教育是家庭負責的,所以它教得好。國家有學校,少,那個學校,那個學校是管考試的。考取之後,是為國家培養人才,像現在的黨校一樣,是培養各級幹部的,一般教育都是你家庭自己負責任。家庭負責,叫私塾,私塾是什麼?家庭子弟學校。這一家的家長,小孩的父母、祖父母、曾祖父母、高祖父母都在,所以辦學請老師這是家裡頭等的大事,關係到我們這個家族的存亡,家族的興衰,這是家庭最大的事情。家庭開會,去找老師,老師要有德行、要有學問,要能以身作則,要會教學,符合這些條件,恭恭敬敬的請老師到家裡來辦學。

  開學的這一天,全家這些父老都到了,孩子們也都到了。家長這些父老們,大概曾祖父可能都參加,祖父、曾祖父,高祖父大概年歲太老了,將近一百歲,身體要不好他可以不參加。領著這些兒女,要向老師行三跪九叩首的大禮,非常隆重,把我家的小孩付託給老師,請老師好好管教。老師接受家長這樣隆重的禮遇,他要不認真教小孩,他對不起人家父母,他要負責任的。跟現在學校不一樣,家長對老師那個尊重的心不相同。老師住在這個家庭裡頭,從前是大家庭,大家庭上上下下人口差不多三百多人,普通家庭,人丁興旺的有六、七百人。所以小孩多,不教,小孩沒有學,那個家庭就會敗亡。家庭要興旺,小孩教得好,家裡出人才,興旺。所以你說家長們請老師是多麼的隆重、多麼認真,老師認真負責教學。老師自己的子女沒有教好沒關係,因為他的學生會照顧他的後人。老師的兒女跟自己像親兄弟關係一樣,老師不在了,老師家的後人要照顧他,要幫助他。所以,教書的人全心全力認真教化,他的後代有依靠,這些學生將來做大官、大富長者,他的子子孫孫都有人照顧。這是他為什麼會全心全力認真教學,真把人教好了。學生不敢不聽話,看到自己的父母、祖父母見到老師都那麼恭敬,沒有敢不聽話的。

  所以這十二個字老師率先做到,家裡上上下下人也做到,小孩就都學會了。如果老師教,老師沒有做到,家裡頭大人、做父母的也沒有做到,小孩就不相信,小孩就不肯學。看到整個家庭上上下下都做到,自然他就認真去奉行,收到教育的效果,走出家庭,社會上人每個人也都做到,一絲毫懷疑都沒有,古時候的社會。在家庭,家庭教育第一,在社會,社會教育第一,在國家,國家教育第一,都是把教育擺在第一位。主管教育這個人肯定是被所有人民所尊重、禮敬。古時候的政府,皇上下面辦事的機構是宰相,總理大臣,管全國行政的。他下面設有部,第一個部就是禮部,禮部就是教育部,禮部尚書就是教育部長。禮部尚書在各個部會之上,換句話說,國家政治設施一切都是為教育服務。所以把人都教好了,社會什麼問題都沒有。

  所以古人,家長都勉勵小孩好好把書讀好,書讀好之後參加考試。社會上三百六十行,哪一個行業最好?做官的行業最好,希望你做官,從政。這個行業非常清高,受人尊敬,待遇很不錯,足可以養家。好處在哪裡?工作很輕鬆,沒有案件,一個月有三、五個案件就很多了,你這個地方怎麼會有這麼多事情!所以,這些做官的人平常沒事幹,遊山玩水,我們看《四庫全書》集部裡頭一大半都是這些人的著作,他有時間,有空。現前這個社會反過來了,各行各業裡頭最辛苦就是做官的,他一點空閒都沒有。哪有像從前做官悠閒自在,他還填詞作詩寫文章,很多著書流傳給後世,收在《四庫》裡頭。這個行業是最輕鬆的,真的是最自在的。現在顛倒了,現在把經濟看在第一,這問題就大了。財色名利是人之必爭,問題來了,每個人念頭都爭名奪利。古時候沒有,古時候人受過良好教育,懂得因果報應,安分守己。做官,有沒有做官的命,沒有做官的命,不肯去做官,沒有發財的命,決定不想求發財。一生修德、懺悔,斷惡修善,生活只求溫飽,我能穿得暖、吃得飽,滿足了,沒有競爭的念頭。

  現在人說,沒有競爭,社會怎麼會進步?是的,社會是沒有進步。我們看到這個世界上,斯里蘭卡的人沒有競爭,還保存二千五百年前那個樣子,純真、古樸,你到那個地方,好像走到古時候的生活環境。我初次到那裡一看,進入那個地區,感覺什麼?回到八十年前。我小時候在農村長大,十歲離開農村,彷彿回到十歲以前的社會,人那麼純樸、那麼可愛。社會安定,人與人的關係好,五倫他做到了,五常他做到了。斯里蘭卡每個人,男女老少,天天念三皈依,天天念五戒十善。一個月總有好多次,至少有六天,有人到十天,修八關齋戒,全國都是這樣的。兒童乖,我們沒有看到小孩打架的,沒有看到吵鬧的,心都很安靜,看不到心浮氣躁。怎麼教的?佛教教的。

  這個國家面積不大,我原先以為有福建省大,沒有,只有福建的四分之二。福建省有四個台灣大,斯里蘭卡是兩個台灣大,人口只有二千萬,比台灣少。有一萬多個寺廟,我估計,我還沒有去問,一個寺廟算七、八個出家人,它這個國家,二千萬人裡頭就有七、八萬出家人。這些出家人個個都是老師,出家人都能講經教學。斯里蘭卡人民不管遇到什麼事情,他找誰?他不找政府,他不找警察,他要找和尚,和尚給他解決問題。發生衝突了,也要請和尚來解決,來化解糾紛,他們不找法院。對出家人信任,出家人真有修持。

  所以我們到斯里蘭卡,問這些出家人,出家人叫萬事通,什麼都知道,應付這些信徒,什麼問題你都要替他解決。像算命、看相的、看風水他們都會,不學,碰到他們來問,不知道不行,都要學一點,叫萬事通。而且最難得的是個個都能講經,把人教好了。國家規定每個星期天,就是星期學校,星期學校在什麼地方?寺廟。所有寺廟星期天開放,讓附近的這些居民統統到寺廟裡頭接受佛陀教育,這個老師都是出家人。老師跟大家相偕,男女老少一起來,分開的,小孩和小孩一堆,男子一堆,女孩子,婦女一堆。我去參觀一個寺院,沒有通知,突然去的,看看是真的是假的。結果一進那個寺廟,三千多人,小圈圈,圍了很多圈,出家法師給他們講經,也有居士,男女居士都有,給他們上課講經,這完全是義務的。一個早晨,八點鐘開始,十二點鐘結束。學佛教教育,全國都是這樣的,沒有例外的。人統統教好了,人與人當中和睦相處,真正做到互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互相照顧、互助合作,已經落實了。

  總統帶頭,平常一定要做早晚課,總統也不例外。總統府裡面供的佛像,在中國一定是蓋個殿,殿堂供佛,他們不是的,他們佛像在菩提樹下。總統府的院子有一棵很大的菩提樹,佛像就在菩提樹下,就好像釋迦牟尼佛當年在世,在樹下講經、坐禪。前面擺個小桌子,供的有香花、水果,就在小桌子前面誦經、拜佛。我們去參觀,看了之後不能不佩服人家,看到了佛法的希望。全世界我們看到佛法,口頭上說說而已,沒做到,看到那邊人真做到了。

  那邊全部是小乘,上座部,小乘,小乘是大乘的基礎。去年我去訪問,向總統建議,最好辦一個佛教大學,把釋迦牟尼佛四十九年所傳的所有法門我們都開課,都把它復興起來。總統滿口答應,我們來做,到斯里蘭卡來做。還要辦一個宗教大學,團結宗教,互相學習,化解宗教裡面的矛盾跟衝突,希望宗教帶動世界永續的和平。總統都答應了,兩個大學都在斯里蘭卡來辦。那邊辦有人才,所謂人才濟濟,辦大學,各個部門需要的老師、教授,他們給個名單給我看,已經有一百六十多人。這裡頭很多是世界上著名的佛學的大德,可見他們對於不同宗派他們沒有漠視,沒有看輕,很重視。這些有地位、有聲望的出家人,他們都知道,禮請他們來擔任教授,非常難得。

  學習,當然第一個就是斷煩惱,斷煩惱要學戒學。斯里蘭卡的佛教非常重視戒律,出家人離開寺院,如果有不守戒律,違犯戒律的行為,群眾可以處分他。譬如說五戒、十戒、比丘戒、比丘尼戒你要是犯了,因為他們全國人都是內行,他沒有外行的,看到你犯戒,他就把你請過來,把你的袈裟脫掉,你不夠資格做出家人,逼著你還俗,那是很難為情的事情。所以,出家人言行舉止受到全國信徒的監督,他決定不敢違犯,這是個修行最好的環境,等於說輿論制裁你,不能不謹慎。所以真正學佛,無論在家、出家,至少要在斯里蘭卡住個半年一年,你才曉得什麼叫出家人,什麼叫學佛的人。

  二千五百年沒有改樣子,最近這幾年才開了幾條公路,以前連公路都沒有。跟舊時候的社會不一樣的就是它現在有公路、有汽車,車輛還不少,常常還有汽車堵塞。這個國家最好的,人人安分守己,沒有競爭,知足常樂,真的一天到晚歡歡喜喜的。我還聽說,是我們的同修告訴我的,他看到一個老年人,大概有六十多歲的樣子,手上抱了個菠蘿蜜,歡喜得不得了。問他,一個菠蘿蜜怎麼那麼歡喜?他說至少可以吃二、三天,那是他二、三天的糧食。而這菠蘿蜜是滿山都有,也就是說生活容易,生活簡單。你看,抱一個菠蘿蜜就那麼歡喜,少欲知足,知足常樂。心清淨的,定的,所以有智慧。

  底下說,《毘婆尸佛經》下卷裡頭有這麼幾句話,「調御大丈夫,導引於群生,令至寂靜道」。調御大丈夫是佛,對佛的尊稱,佛導引眾生。佛教我們什麼?佛教我們定下來,教我們持戒、修定,智慧就開了。《資持記》下卷裡面也有,「寂靜即涅槃理也」。涅槃的理是什麼?就是清淨心,清淨到極處。《往生要集》上卷末後也說,「一切諸法本來寂靜,非有非無」,這句話說得非常好。一切法本來寂靜,為什麼產生妄動,動盪都停不下來?這就是煩惱,這就是妄想、雜念。原因,對於事實真相完全不了解,對於幸福美滿的生活不知道。現在人真的,認為人生價值是什麼?在社會上有地位、有財富。錯了!有地位、有財富很好,要命中有,要如理如法取得。如果是非理非法而取得的,那是造業,現在你可以享受幾天,死了以後三途去了,那個時候後悔就莫及了。怎麼能幹這個事情?人的壽命短,不長,三惡道的壽命可長了。過去李老師講經的時候告訴我們,地獄種類很多,壽命長短不一樣,但是在六道裡頭,地獄道都是論劫算的。所以這個地方去不得,很容易去,很難出來。

  這些年來,我們在國內、在國外,遇到很多附體,附體給我們的信息,能不能相信?不能完全相信,有真、有假,要有智慧去辨別。信息可以給我們做參考,那些信息叫我們做哪些事情,我們不能夠照辦。如果是好事,對眾生有利益的事情,可以做;如果是自私自利,搞個人名聞利養,對眾生不利,這個事情決定不能幹,你要去幹就上當了。人被人欺騙常事,現在人被鬼神欺騙的很多,一定要小心謹慎。我們生活在這個社會,起心動念、言語造作要依照經典的教誨,就不會犯錯誤,依照中國古聖先賢、老祖宗的教訓也不會犯大錯誤,這是應該要學習的。能夠好好學習,這一生是大福報。大福報不是高名厚利,不是的,是你對於一切法明白了、覺悟了,這個人真正有福。

  下面,寂靜,見前諸根寂靜的註。「無生無滅者,涅槃之真理,本來無生滅」,這是涅槃的真理。一切法不生,既然不生,當然就不滅。一切法怎麼不生不滅?生滅就是不生滅,不生滅就是生滅,是一不是二。我們讀到彌勒菩薩的開示,才體會到這樁事情。彌勒菩薩告訴我們事實真相,就是宇宙的萬法,一切法、一切現相全是從念頭變現出來的,就是一切法從心想生,這真的不是假的。心想怎麼生?心想裡面出現的幻相,這個幻相根本不存在,我們把它認為真的,執著,以為它是實實在在的,錯了。《金剛經》上所說,凡所有相,皆是虛妄,是絕對正確,既然是虛妄,我們就不去理會它。

  身體是虛妄的,萬法是虛妄的,我們現在沒法子離開虛妄,我們在迷,沒有覺悟。那應該什麼樣態度?佛告訴我們,一切隨緣,隨緣而不攀緣,這就正確了。隨緣消舊業,怎麼消法?隨緣裡面學不執著、不分別,就消業了。如果能夠隨緣裡頭做到不起心、不動念,業就全消了。還會起心動念,但是不分別、不執著,就消掉百分之八十。也就是說,決定不被外面境界所干擾,那就是定功。定功,無論看見什麼、聽見什麼一笑了之,幻境,就像看電視一樣、看電影一樣,別把它當真,它全是假的,我們就很自在。假的,想得到就生煩惱,想控制也生煩惱,得不到就怨恨,得到就狂喜,這就錯誤。最好萬緣放下,像釋迦牟尼佛一樣,他覺悟了,一生他只有三衣一缽,他什麼都沒有,日中一食,樹下一宿,他多自在。你就曉得他身體多好,為什麼?身體不怕風吹雨打太陽曬,不怕,他不會生病,這身體好。為什麼身體好?心好,所以他的身體就好。心行慈悲,山野裡面的野獸都受佛的感動,野獸跟他們居住地方有一定的距離,不會干擾他們,心都通了,清淨心跟牠們全通了。

  過這種生活,在全世界已經沒有了,在斯里蘭卡有。斯里蘭卡有些出家人,人數不少,他們專求禪定、開悟,所以他們住在山裡面,跟佛陀那時候一樣,還是樹下一宿,也有在山洞裡頭。山洞有自然的,天然的山洞,有人去挖的,他們在這裡頭修行,沒有人干擾。這些修行人非常受當地民眾的尊敬,他們種福田專門找這些人。這些人要的是什麼?就是一缽飯,中午就這一餐飯。哪些洞裡頭有出家人在修行,附近的村民都知道,他們到中午的時候,日中之前一定把飯送到。這些出家人不要錢的,供養什麼他都不要,你供養一件衣服他不要,他沒有多餘的東西,只有三衣。三衣破了,他會接受一件新的,舊的就不要了,他不會多一件。

  出家人有分三大類,這是真修的。另外有一類是管理寺廟的,寺廟不能沒有人管理,不能沒有人經營,它也有方丈、住持,有執事,提供給信徒們學習的場所。但是寺廟裡面也不開伙,日中一食是附近,它是有組織的,像護法會一樣,這十幾家、二十幾家組織起來,每天輪流供養這些出家人。就是中午一餐飯,送到寺廟給他們,他們不出來托缽。還有一類的是參加社會很多活動的,這些多半都有學位,都有教授的身分,他們參加很多國際會議、宗教會議、和平會議,接觸外面大眾,常常出國。所以出家人有這三種。我們到那邊去,接觸到的,真正修行的很少,我們接觸不到,我們接觸的是學術的、講經教學的,還有就是事務的,管理寺廟的,這些我們都能見到。但是這些人都通經教,沒有一個是不通經教的,都能夠講經說法,這是普遍的現象。居士當中也有講得很好的,也出來講經教學。

  所以,一切法不生,一切法不滅,心就定了,把一切法都放下,清淨心現前,平等心現前,清淨、平等心就生智慧。清淨、平等是智,智慧是觀,自然生智慧。智慧是本有的,不是外頭來的,只要心清淨,它就放光。心不清淨,他生煩惱;心清淨,他生智慧。《仁王經》上講得更好,「一切法性真實空」,這個真實空,它沒有任何現象,物質、精神、自然現象全沒有。這是法性,所以叫真實空。真實空不是妄空,不是無,它能現相,遇到緣的時候它能現一切現象,能生萬法。「不來不去,無生無滅」,不來不去,就在當下。法性裡頭沒有空間、沒有時間,時空是假的,不是真的,迷的時候有,覺的時候沒有,覺悟的時候就在當下。所以無生無滅,無生無滅,生滅速度太快,生滅等於不生滅。諸位想想,一千六百兆分之一秒,你說它是生滅還是不生滅?所有一切現象的發生、消失,都是在一千六百兆分之一秒裡頭完成的,所以用這八個字來形容它,不來不去,無生無滅。你反過來說,亦來亦去,亦生亦滅,都講得通,真相就如是。

  所以我們對於一切這個真相,真相是幻相,就決定不把它放在心上,這就對了,這就是佛菩薩,把它放在心上是凡夫。一定要知道萬法皆空,一切法俱不可得,連佛法亦如是。不要以為真有個佛法,那就錯了,著了相。我要學習佛法,我要得到佛法,錯了,你永遠得不到。為什麼?念頭錯了,這是事實真相。什麼都放下,一切佛法圓滿了,你證得了真空,你證得了法性。

  又《圓覺經》上說,「一切眾生於無生中,妄見生滅,是故說名輪轉生死」。六道輪迴是虛妄的境界,永嘉大師《證道歌》上把它比喻,說「夢裡明明有六趣」,就是有六道輪迴,六道輪迴是一場夢,「覺後空空無大千」,醒過來之後什麼也沒有,用它來描繪我們現前的境界。我們現在迷了,發現怎麼?好像有六道輪迴。覺了之後,醒過來,什麼人醒過來?阿羅漢醒過來了,阿羅漢有沒有輪迴?沒有;辟支佛醒過來了,辟支佛也沒有,輪迴不是真的。確實還有不少的人,無量無數的人,在六道輪迴裡頭,他們還不覺悟,不知道,還在做惡夢,一個夢一個夢連著做,醒不過來。那怎麼辦?假的,它不是真的。重要的是自己怎樣脫離輪迴,幫助自己醒悟過來,這個重要。醒悟過來之後,你才像佛一樣來幫助別人覺悟,幫助哪些人?有緣的人。什麼叫有緣?聽話的人、相信的人、真正修行真幹的人,那叫有緣的人,這種人很容易覺悟。如果說迷惑的人、執著的人、不相信的人,那你就暫時不要管他,管他沒用,他不會醒過來;等到什麼時候他快要覺悟了,你再去幫他。這就是經上所謂的佛不度無緣眾生,他不相信,他不接受,這是無緣,你在他面前示現沒用處。所以學佛,自度要擺在第一,自己真幹是第一,我自己真修,別人修不修與我不相干,是他的事情,我自己要真幹。淨宗的出離六道就是往生淨土,往生淨土不但脫離六道,脫離十法界。

  《圓覺經》上這句話是真話,一切眾生確確實實都在無生當中妄見生滅。見到什麼?見到這個身體生了,見到這個身體死了。死了又去投胎找個身體,找個身體,過若干年他又死了,總是生生死死,死死生生,沒完沒了,這叫輪迴。這個事情苦不堪言,不能不覺悟。這個見叫妄見,為什麼?不生滅裡頭你看到生滅,這叫妄見。你要看到不生不滅,這個見解就是正見。見一切法不生不滅,見一切法非空非有,心上如如不動,不放在心上。

  我們把佛號放在心上,為什麼?我們求生淨土。我們自己在這個世界上要能夠見到不生不滅不容易,這是真的,我們這一生辦不到。我們把阿彌陀佛放在心上,求生極樂世界,這一生決定可以辦得到;換句話說,淨宗的方便、淨宗的殊勝,讓我們換個地方去修行。這個地方障礙很多,外面的境界它是製造煩惱的,是製造障礙的,它不是化解煩惱,不是消除障礙,這一定要知道。到極樂世界,障礙沒有了,煩惱沒有了,那個地方是我們人類晝夜嚮往的一個歡樂的環境、清淨無為的環境。這個環境是阿彌陀佛提供給我們的,我們只要信、願、持名,就能往生。縱然我們造作很多極重的罪業,也能往生,什麼原因?我們認為自己造罪業是這一生,過去生中忘記了,不知道,過去生還有過去生,過去無始,難道沒有遇到佛法嗎?肯定遇到。怎麼知道肯定遇到?你今天能聽這部經,你今天能念一個小時的佛,如果沒有善根福德因緣,你做不到。你讓街頭上人,你找一個人來,你叫他坐這裡聽一個鐘點,他坐得住嗎?他聽兩句就跑了,他坐不住,他不能相信。

  所以,我們自己要肯定自己有善根、福德、因緣,這三個條件具足。《彌陀經》上說,「不可以少善根福德因緣,得生彼國」,我們這三個條件具足。雖具足,還不夠,還差一點,差了一點沒關係,我們這一生當中決定可以把它補出來,我們往生就順利了。所以我常常勉勵同學們,我們念佛要分秒必爭,不要讓一秒鐘空過。我心裡頭有佛號,雖然沒有念出來,心裡頭沒有忘記,念茲在茲。一定要讓自己的佛號不斷,心裡頭只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼也沒有,這才行。三藏十二部,讓給別人悟,我們不搞了,我們明白了。三藏十二部是幫助人破迷開悟的,我明白了,我覺悟了。我雖然沒有徹底覺悟,我覺悟我信願持名能往生就行了,就這一句就夠了。淨宗學人,千經萬論就是叫你相信這一句,明白這一句,認真去落實這一句,你就行了,你就圓滿了,你必定得生。身體在這個世間隨緣不攀緣,隨緣,什麼都好,沒有一樣不好,任何事情都不要放在心上,心上只有阿彌陀佛。阿彌陀佛的功德,這部書、這個註解裡頭說盡了,說得太好了。

  末後說,「又清涼云:若聞無生者,便知一切諸法皆悉空寂,無生無滅」,這是清涼大師的教誨。聽到大乘經教裡頭講無生、講寂靜、講法性,聽到這些話就明白,遍法界虛空界所有一切眾生、一切萬法,都是空寂,都是無生無滅。像彌勒菩薩給我們所說的,一個境界。世尊問彌勒是代我們問的,我們問不出來。世尊問彌勒菩薩,「心有所念」,這是指一般凡夫心裡起個念頭,「幾念幾相識耶」,這是經的原文。這一句裡頭問了三樁事情,心有了念頭,心有所念,有念頭了,這一個念頭裡頭有幾念。這個幾念是什麼?這個東西叫無始無明,這就是一念不覺,一念不覺就是根本無明。所以幾念,幾個無明;幾相,相是物質現象,有幾個物質現象;幾識,識是什麼?受想行識。心有所念,這一念裡頭,有幾念?有幾相?有幾識?幾識問的是念頭,有多少個念頭,幾相問的是有多少物質現象,幾念就是問的多少波動的現象。

  彌勒菩薩回答,「一彈指有三十二億百千念」,這念頭說出來了,三十二億百千念。單位是百千,一百個千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆,這一彈指。我們現在科學用秒做單位,一秒鐘能彈多少次?一秒鐘我覺得至少可以彈五次,三百二十兆乘五,一千六百兆,一秒鐘,一秒鐘這個波動的頻率是一千六百兆次。現在要問,我講裡頭的一次,你如何覺察?是一秒鐘裡頭,一千六百兆次裡面的一次,完全沒有覺察到。我們看古老的電影,電影片子,底片在放映機裡面去放,速度是一秒鐘二十四張,就是二十四個生滅頻率。佛告訴我們,我們現前這個環境,它的頻率一秒鐘是一千六百兆次。一秒鐘二十四次就把我們騙到了,我們看到好像是真的一樣,現在把速度要加到一千六百兆次,我們有什麼感觸?完全沒有感觸。眼,就在面前,這是真的,不是假的,就在當下,沒看見,沒聽到,沒想到,六根都不起作用。這是事實真相,這迷。

  佛與大菩薩他們怎麼知道?他們心定的,他們心定到極處,所以這樣微細的波動他都很清楚,他看到了、他聽到、他接觸到。心清淨到極處,這個現象在面前他完全看清楚、看明白了,叫事實真相。佛告訴我們,宇宙的源起,宇宙的真相,萬物的真相,我們如果有佛那樣的定功,那麼深的定功,我們就看見了。人人都有這個本事,不是只有他有,他只是把心裡面這些妄想、分別、執著統統放下而已。我們沒放下,沒有放下它就造成我們的幻覺,造成我們的妄念、煩惱,就造成這些東西,帶給我們是負面的。佛菩薩心是清淨的,所以佛菩薩六根對這個境界產生是正面的,正面的是智慧、是德相。所以告訴我們,一切法是空寂的,一切法無生無滅。我們聽了怎麼?我們心定下來了,不再著這一切法的相,它是假的,無生無滅。這是真相,這是事實真相,諸法實相。我們看到是妄相,我們看走了眼,他們看的是正確的,確確實實是沒有生、沒有滅。那還打什麼妄想?所有妄想、雜念全部放下。

  我們雖然聽到這個經文,可是妄想雜念還是沒斷,這是什麼?沒懂。佛是說清楚了,我們沒聽懂,我們不能契入這個境界。說實在話,我們沒有看到科學報告,對彌勒菩薩說這些話我們還有幾分疑惑,真的嗎?看了現代的量子力學家的報告,跟佛經上講的一模一樣,我們才相信,不再懷疑。但是不再懷疑,沒有契入境界,沒有什麼?沒有真放下,真放下就入境界。今天我們要幹的一樁事情就是真放下,不是搞假的。真放下不是事上放下,事上是假的,你放它幹什麼?心上放下。事儘管有,假的,心沒有了。就像我們看電視,不把電視的放在心上,為什麼?它是假的,它不是真的,他在表演,我們知道它是假的。佛告訴我們,現前整個宇宙一切萬法也是假的,跟電影沒有兩樣。我們因為不知道它是假的,電影是知道它是假的,所以你不放在心上。我們不知道它是假的,把它擺在心上,我們的毛病就在這裡。

  那人家說明白了,真相信了,真相信很重要,真相信,這個宇宙間一切萬事萬物就跟電視一樣,別放在心上。恭喜你,你就成佛了,成菩薩、成阿羅漢了,這叫事實真相。當你證得的時候,你對佛就五體投地了,佛說的話一點都不錯,你自己可以做證明,你自己就解脫了。這一放下怎麼樣?六道沒有了,真的沒有了。我身體還在!身體在行,叫有餘依涅槃,涅槃就是你真正證得,真正證得,身體還在。知道身體也是假的,也不會把身體放在心上,利用這個身體去度眾生,幫助別人,利用這個身體再往上提升,這自度。因為我們還沒有達到最高的境界,只達到阿羅漢而已,但這不叫阿羅漢,叫菩薩。阿羅漢是修小乘到這個境界的,我們是念佛到這個境界的,念佛是大乘,不是小乘。念佛功夫在這個層次,往生到極樂世界是生方便有餘土,不是凡聖同居土。今天時間到了,我們就學習到此地。

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