無量壽經玄義 （第六集） 1989/11 新加坡 檔名：02-004-0006
諸位法師、諸位同修，請掀開經本第十二面第七行，看第二個小段：
【本經以發菩提心，一向專念為宗，以圓生四土，逕登不退為趣。】
前面將宗趣的定義介紹過了，從這以下要正說本經的宗旨、歸趣。這一條是總說，下面再分別細講。先說宗旨，底下「明宗」。
【經云，三輩往生之人，莫不以發菩提心，一向專念為因。】
這是在本經很明顯的可以看得出來，這部經大家都念得很熟了。所以三輩往生，無論是上輩、中輩、下輩，由此可知，往生淨土必須的條件是要發菩提心，要一向專念。
【第十九願是發菩提心，第十八願是一向專念。故知發菩提心，一向專念是彌陀本願之心髓，全部大經之宗要，往生必修之正因，方便度生之慈航。本經所崇，全在於此。修行要徑，唯斯捷要，故為本經之宗也。】
這再舉出經文來做證明，證明所說的宗旨是有依據的，不是隨便說的。在本經的第六章，就是阿彌陀佛所發的大願，大願的會集是根據兩種不同的本子，夏老居士以二十四為綱，以四十八願為目，這在經文上可以看得很清楚。講十八願、十九願都是從下面文字四十八願裡頭所說的。十九願主要是講發菩提心，十八願是講十念必生，這就是講的一向專念。
古德曾經有個比較，他這個比較就是說，世尊當年在世說法四十九年，這四十九年是以哪部經最為殊勝？一切經中，《華嚴》最為第一。由此可知，《華嚴經》確實為各宗各派所敬仰、所尊重的，的確是如來圓滿的法輪。如果《華嚴經》跟《無量壽經》兩個相比，《無量壽經》第一。因為《華嚴》為什麼會圓滿？《華嚴》之所以究竟圓滿，就是最後十大願王導歸極樂，它才圓滿。如果不求生西方淨土，《華嚴》也不是最圓滿的。本經自始至終，可以說字字句句都是給我們說西方世界依正莊嚴，純而不雜，所以就把《華嚴》比下去了，比《華嚴》還要殊勝。
再就本經的經文，我們這個經文總共有四十八章，四十八章裡面哪一章第一殊勝？第一殊勝就是第六章，阿彌陀佛四十八願。這種較量的方法啟示我們，佛一代時教，也就是講他四十九年所說的，哪個法門、哪部經、哪一句話最重要？佛說了四十九年，哪一句話最重要，要把這個找出來。四十八願在本經裡面最為重要，最為第一了。再就四十八願來比，四十八願哪一願最為第一？這就比到頂尖上去了，最為第一的，跟諸位說，我們古來大德所公認的是第十八願。因為第十八願裡面告訴我們「十念必生」，這才把如來度眾生的心願，一句話道破了。
如來真有本事，能夠叫業障深重的眾生即生成佛，就在這一生就圓成佛道。用什麼方法？十念必生。這是講臨命終時，遇到了善友勸你念阿彌陀佛，你就能夠相信，就能夠接受，能夠依教奉行。這個十念不是平常的十念法，就是指念十聲阿彌陀佛他就往生了，真正是暢佛度生的本懷。所以，本經是以「一向專念」為宗旨，這是『彌陀本願之心髓』，合起來講就是十八願、十九願。如果更精粹的講，那就是第十八願，十八願是阿彌陀佛本願的心髓，普度眾生圓成佛道，這是不可思議的大願。『全部大經之宗要』就是在這兩願，十八願跟十九願，『往生必修之正因，方便度生之慈航』。
由此可知，菩提心一定要發，不發是不行的，要想生到西方極樂世界一定要發菩提心。菩提是梵語，翻成中國的意思是覺的意思；換句話說，菩提心就是覺心，覺則不迷，迷就不覺。什麼叫做迷？什麼叫做覺？我們簡單的講，凡是貪戀這個世間，就是迷。捨不得離開這個世間，不知道這個世間是虛妄的，不是真實的，這個世間只有苦，沒有樂。這樁事情諸位要很冷靜的去想想，你們如果說生活很快樂，你快樂在哪裡？你的快樂付出了多少的代價，值不值得？何況這個樂是非常的短暫，樂後面有無量劫的痛苦，你知不知道？如果真的搞明瞭了，你會感覺到這個世間非常可怕，這是覺悟。
迷戀世樂，這是愚痴，這是迷惑顛倒；心心嚮往西方極樂世界，這是覺。所以叫你每天念這部經，把這部經念得滾瓜爛熟，熟透了，心心嚮往，這就是大覺，這個心就是真正的菩提心。用這個心來念佛，念念相應，所謂「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。所以念佛的心，普通的心念，感應的力量很薄弱；如果是用菩提心來念，感應的力量就不可思議了。所以這是往生必須要修學的正因。這個心不難發，佛容易念，無論什麼人如果遇到這個機緣都可以修學，都一樣的成就，這才是如來方便度生之極則，達到了極點。
『本經所崇』，崇是崇尚、推崇，『全在於此』，本經修行的依據，修行的方法，就是這個兩願。這個兩願是阿彌陀佛直接教導我們的，是世尊為我們轉述，世尊的轉說等於阿彌陀佛親自跟我們講，沒有兩樣。『修行要徑』，要是重要，徑是門路，修行成佛最重要的門路，最重要的方法。『唯斯捷要』，斯就是指發菩提心，一向專念，這是我們了生死出三界，一生成佛最近的一條道路，沒有比這個更近，沒有比這個更快了，所以這是本經的宗旨。菩提心這樣重要，下面總得要把菩提心給諸位多介紹一些。古德告訴我們：
【發心有二義，先須離三種與菩提門相違法。】
這段文是在《往生論》裡面，曇鸞法師的《往生論註》，註得很詳細。我們要想發菩提心，菩提是剛才講的覺，那麼我們先要把覺心的障礙要認識、要遠離它。哪些是我們菩提心的障礙？經論裡面講有三種。第一個：
【依智慧門，不求自樂，遠離我心貪著自身故。】
這一條初學的人聽起來大概都不以為然，我們要求的就是要求自己快樂，『不求自樂』，誰還願意求苦、受苦？佛法的大主義也是告訴我們破迷開悟、離苦得樂，為什麼說不求自樂？跟我們佛法裡面講的離苦得樂，不是衝突了嗎？實在講絕對不衝突。這個地方講的樂不是真樂，是假樂，佛跟我們講，樂是壞苦，可見得它不是真樂，樂是壞苦。我們舉個例子來說，遇到自己很喜歡吃的東西，你得到了吃起來很開心，很樂。吃了一碗很樂，再吃一碗也很樂，連著叫你吃個二十碗，你樂不樂？你就不樂了，樂馬上就變成苦。可見得這個樂是假的，不是真的，樂馬上就變成苦。
年輕人跳舞很快樂，看著你，叫你跳七天七夜，要命！這苦死了！那就變成苦了。可見這個樂會變成苦，樂就不是真的，樂是假的。所以佛給我們講，苦是真的，樂是假的。譬如說苦，餓一餐很苦，餓十餐更苦，絕對不會餓到最後會樂起來，沒這個道理。拿個鞭子打你，打一鞭很痛，打十鞭更痛，不會打到最後會快樂起來，沒這個道理。所以你就想苦是真的，樂是假的，我們一般人都沒有留意這樁事情。佛很聰明，他告訴我們，我們想想真的，一點沒錯。
這個地方講不求自樂，這個樂是苦樂之樂；佛法所追求的離苦得樂，這個樂既然會變成苦，我們也不要它，苦也不要，樂也不要，這才是真樂。所以，佛法裡面得到的樂，不是苦樂之樂，苦樂之樂是假的，我們要追求的樂是真的，是真正的樂。真正的樂是清淨心，真正的樂是真實智慧，清淨心能生智慧，這個樂！你看六祖大師在黃梅初見五祖，他就說：弟子心中常生智慧。這個樂！我們凡夫一天到晚常生煩惱，常生煩惱這很苦！人家那個心常生智慧。
說實在的，六祖的心跟我們的心沒有兩樣，乃至於阿彌陀佛的心，十方諸佛的心，跟我們的心也沒有兩樣。現在我們落到這種地步，毛病出在哪裡？就是我們的心不乾淨，我們的心被污染了，所以才變成這個樣子。佛法的修學，它的目的就是叫我們離開一切污染，恢復到自性清淨光明，我們本心、真心就顯露出來。我們跟諸佛如來無二無別，那個心裡頭是常生智慧，永遠不間斷的，智慧無量無邊，不但智慧大而且深廣，智慧深。所以，先要把這個假的樂捨掉，這個樂是假的，要認清楚，不求自樂。
我們往往看修道的人，佛家的修行人，看到他好像很清苦。我們看到虛雲老和尚，虛雲老和尚多數同修沒有見過，我也沒見過，可是我們看到他很多的照片。從照片上看起來，他穿的衣服都是補好多補丁，我從來沒有看到一張虛雲老和尚穿了一身衣服沒有補丁的，我沒看到過。我有他十幾張的照片，每一張照片衣服上都補了一個洞一個洞的，都補了好多塊。這個我們看起來，老和尚很可憐，都穿破衣服，很苦！老和尚看到我們世間人，好可憐，好苦！什麼原因？每個人的標準不一樣。
我們看到他吃長素，沒有肉吃，穿破衣服，住小茅蓬，這很苦。他看到我們心裡頭常生煩惱，無止境的憂慮、牽掛，他看到這個，可憐，苦！老和尚心地清淨，自在光明，過去未來無所不知，他快樂極了，我們不知道。那是真樂！我們一般凡夫沒有法子體會，也想像不出來他那個樂，他那個真正的享受。像那麼樣的聰明人，他那個生活要不快樂，他肯幹？不肯幹。這是標準不相同。
『遠離我心貪著自身故』，這句話非常重要。世間物質享受可不可以有？給諸位說，可以有。特別是在大乘佛法，尤其是華嚴境界，華嚴境界是理事無礙，事事無礙，所以世間種種之娛樂他都可以享受，沒有一樣不可以享受的。但是，雖然在這個境界裡，他的心清淨，他的心不動，內不動心，外不著相，人家有這個本事。我們凡夫沒這個本事，所以開頭學佛，學小乘比較靠得住一點。為什麼？戒律持的很嚴，很固執，擇善固執，他能成就。大乘佛法，尤其到一乘佛法，它是完全開放，如果你自己沒有真正功夫，學它學不像，最後學到哪裡去？學到阿鼻地獄去，這個事情就麻煩大了，學不得！
尤其是大乘佛法裡面的密宗，更是學不得，密宗是大乘佛法裡面最高層的一個階段。什麼人有資格學密宗？我自己學佛，一開頭指導我的老師就是密宗的一位大德，章嘉活佛，那是個真正善知識。我親近他三年，他沒有給我灌頂，為什麼不給我灌頂？說沒有資格。我想跟他學法，傳個法給我，不傳，沒有資格，要我先從顯教學，而且先從戒律下手。他老人家說，顯教如果不能通達，通達這兩個字不容易，他說的通達就是我們中國人常講的開悟，你不開悟，哪能通達？真正開了悟才有資格灌頂，學密咒。因為密咒是屬於加行法，這個功夫加上去使你成就更為快速，是這個意思。所以普通人哪有資格學密！嚴格的來講，密宗的正科生，就是真正有資格學密的，是圓教八地菩薩，轉阿賴耶成大圓鏡智，八地是不動地；七地以下，在密宗裡面都不是正科生，旁聽生！這是我老師教給我的。所以我對密宗的常識很豐富，密宗的上師唬不了我，也騙不了我，我知道的很多。
我有一年（民國五十一年），我在台灣桃園大溪講經，那個時候生活非常之清苦。剛剛出家沒多久，也沒人供養，勉強能混碗飯吃，不至於餓死而已，很苦！講經在哪裡講？在大溪關帝廟講經。因為那個地方沒有佛法，只有神廟，所以我們在神廟裡講經，也講神經不講佛經。我在那邊講過《文昌帝君陰騭文》，講過《太上感應篇》，道教的廟我們就講道教的經，我在那裡講這些。當時在大溪有位密宗的上師屈映光，就是屈文六，在台灣相當出名。他在抗戰時期曾經做過高官，以後到台灣，退休之後他去學密，他是密宗上師，在台灣傳密。
我們那個廟一共五個人住，很苦，他就派了人到我們廟裡來，給我們住持老和尚說，希望我們去皈依他跟他學密。如果我們到他那裡皈依，他每個月每個人津貼我們三百塊錢的生活費用。那個時候三百塊錢很大，五個人有一千五百塊錢，我們的生活可以大大的改善，可以過得相當舒服。他找我們去跟他學密，我們老和尚心就動了，他也徵求我們的意見，把我們四個人找去開個小會。說屈上師有這番好意，邀請我們跟他去學密，提出這樣的這麼好的條件。我聽了以後我就告訴老和尚，我說我們就值三百塊錢嗎？三百塊錢賣身投靠，這成什麼話！我就告訴老和尚，老和尚過去大概也學過一點密的，我說我如果今天三步一拜拜到他面前，想拜他做老師，請他傳給我密法，他一腳把我踢開，把我趕出去，我佩服他，他是真正的上師。因為什麼？我沒有資格，我顯教沒有通。我這個不通，他就找我去學密，這個密也可想而知，它究竟是什麼密我們也就不必深究了，不是真的。
好像我們辦個學校，這個學校是研究所，一定要碩士畢業了才能考博士班。現在你小學都沒有畢業，「來，上我的博士班」，你想想看，那個博士班值錢嗎？所以諸位要曉得，密法絕對不是輕易可以修學的，這是大家一定要注意到。現在這個傳傳得很多、很廣泛，大家喜歡它，就是它不必持戒。平常叫你學佛，要叫你吃素，要叫你持戒，你感覺到很痛苦、很難過。他那裡你學了密，照樣可以吃肉，什麼樣的事情照樣都可以做，這個佛好自在，這個佛很好學！是不錯，學到最後都學到阿鼻地獄去，決定見不了佛。
所以學密，許許多多年輕人，受過高等教育的，學了不到半年、一年，他證果了。證什麼果？神經分裂果。他也上生了，生到哪裡去？神經病院。我看到很多，中國、外國看到很多。所以諸位，世間事情沒有說貪圖小便宜可以得到證果的，沒有這種事情，絕對沒有不勞而獲，哪有這種便宜事情！我很聰明，有這種便宜事情我老早去了，不要等到你們了。給諸位說，佛門裡面最便宜的就是這個法門，沒有比這個法門更便宜的，這是大家一定要認識清楚。可是這個法門要發菩提心，要認真去念！你不念，你這一生還是得不到。
這句重要在哪裡？諸位要知道，我們學佛最大的一個困難，一個難關不容易突破，就是自私自利這個念頭。這個念頭很難突破，能夠突破這個觀念，那你佛法可以說是一帆風順，你這一生決定有成就。這一條就是破我執的，如果我們不求自樂，對於自私自利這個觀念就淡了很多。所以，起心動念要想眾生，要想到整體。一切眾生有福，我當然有福，一切眾生沒福，我一個人有福也沒用處，還要跟著大家一起受罪。
所以我希望新加坡的同修們，新加坡在今天是我們這個世界上的淨土，是這個世界上的福地。如果你們不愛惜，不知道珍惜，不知道保護的話，讓那些邪知邪見滲透了你們，你們首先思想、心理被人家染污，你這塊土就變成穢土，你的福報就沒有了。要想守住這個福地，守住這個淨土，用什麼守？清淨心，心理、思想決定不能被染污。最好的方法是要學佛，是要把佛法推廣，因為佛法是自淨其意。佛教給我們，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，我們三皈依裡面是「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」，佛法是教我們這些的。念念要為國家，為整體利益著想，這是個覺悟的人，佛弟子就是覺悟的人，不迷惑顛倒。所以，第一要遠離貪心，遠離貪著自身，就是自身的利益要遠離它。第二：
【依慈悲門，拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故。】
第一是智慧，沒有智慧，也沒有慈悲。佛法裡面的慈悲，是要建立在智慧的基礎上，也就是我們常講理智的慈悲，不是感情用事，是理性的慈悲，理性的愛護。要拔一切眾生苦，一切眾生有苦難，我們用智慧、用慈悲去幫助他。遠離無安眾生心，「安」是叫一切眾生得平安，「無安」就是不管一切眾生的安全，這個心是違背菩提心的。所以，我們念念要幫助一切眾生，希望一切眾生得平安。第三：
【依方便門，憐愍一切眾生心，遠離恭敬供養自身心故。】
《地藏經》上說得很好，「閻浮提眾生剛強難化」，菩薩在這個世間大慈大悲幫助這些眾生，眾生不但不感激，還要毀謗。好心好意的去幫助他，他不願意接受，還要惹菩薩生氣，這怎麼辦？菩薩要忍受！菩薩不能認為這些眾生對我不恭敬，對我沒禮貌，我趕快就走，這就不是菩薩。菩薩要修忍辱波羅蜜，要憐愍這些眾生，眾生愚痴，無知，不曉得是非善惡。所以菩薩一定要原諒這些人，不要去跟他計較，不要說失禮的地方要原諒他，就是得罪的地方也不能夠計較，這樣才能夠普度一切眾生。這是三種與菩提心相違背，障礙菩提心的，要知道遠離。
所以菩薩，特別是在末法時期，弘法利生絕對不求恭敬，絕對不求供養，只要眾生覺悟。要求希望他覺悟，希望他回頭，希望他能夠明瞭淨宗法門，依教修行，求願往生，你就幫助這個凡夫成了佛，菩薩的目的就達到。不在恭敬供養，不在這些；換句話說，如果為了恭敬供養來弘法利生的，菩提心就沒有了。他到這兒來幹什麼的？他是來做買賣的，叫裨販如來，他是來賣佛法的。為什麼？他所獲的代價是恭敬供養，他是賣佛法的。賣佛法將來果報統統在阿鼻地獄，因果可怕！這三種遠離，另外：
【次須知三種順菩提門。】
順菩提心門，我們一看是三種心，這三種心統統是清淨心，諸位同修要特別留意。第一種是：
【無染清淨心。】
諸位要知道，無染就是智慧，決定不染著。什麼叫不染？凡夫的心接觸外面的境界就會生起喜、怒、哀、樂，我們中國人講喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲七情，七情五欲，你接觸外面境界就生了七情五欲。這七情五欲是染污，不是個乾淨的東西，我們的心被七情五欲所染。學佛的人要有智慧，有智慧怎麼樣？不為七情五欲所染。他為什麼不會被它所染？因為他知道七情五欲是假的，不是真的。七情五欲你能真正得的到嗎？得不到！真的得不到！說老實話，七情五欲你仔細去觀察，它是個什麼東西？它是個虛妄的概念；換句話說，就是我們今天講的錯覺，錯覺就是錯誤的想法，也就是迷信，這個東西不是真的。所以菩薩有智慧，把這個事情照得清清楚楚，有智慧就看清楚了，曉得這個東西徹底虛妄，因此這個東西擺在面前他不動心。像《金剛經》上所講的「外不著相，內不動心」，我們的心就不染，這是無染清淨心。
【不為自身求安樂故，菩提是無染清淨處。】
所以說菩提心是什麼？菩提心是無染的清淨心。第二：
【安清淨心，為拔一切眾生苦故。】
幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，叫一切眾生心安、身安，這就是前面講的慈悲心。第三：
【樂清淨心，欲令一切眾生得大菩提，生彼國土故。】
這就是方便法門。諸位想想，我們有什麼本領叫一切眾生破迷開悟？我們有什麼本事叫一切眾生一生成佛？這種智慧、本領只有佛才有，菩薩都辦不到，只有諸佛如來他們才有這個本事。可是今天佛以善巧方便，把他這套本事傳給我們，我們也有跟諸佛如來同樣的智慧、同樣的本領。那是什麼？用這部經，用這個法門，我們自己信受奉行，這一生往生成佛。我們把這個法門介紹給別人，勸別人，別人如果信受奉行，他這一生也能夠往生成佛。所以，我們的智慧、能力跟阿彌陀佛、十方諸佛如來無二無別。如果要說起其他的法門，我們就不行了，這個法門是如來果地上的妙法，圓圓滿滿的傳授給我們。這真正是希有難逢，所以古人講佛恩難報，確實是有道理，這是真實語。
這一段的開示，還都是說明菩提心的前方便。下面我們還要依據經論為同修們說明，因為這個事情太重要了。
【元曉師云。】
元曉是唐朝時候韓國的一位法師，那個時候叫高麗，高麗國的一位法師，也是在中國留學很有成就的一位大德。他說：
【發菩提心是明正因，又云，發心有二，隨事發心，如四弘願；順理發心，信解諸法實相而發心者。】
他這個說得簡單，也說得非常好，說得相當精要。『隨事發心』就是我們平常所念的四弘誓願，我講所念，一些人確實每天早晚課誦裡他都念。「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這個四條是圓滿的菩提心。他雖念了，沒發，所以你不能叫發菩提心，你只能叫念菩提心，沒發。為什麼？「眾生無邊誓願度」，還有很多討厭的人不願意度他，可見得你這個心沒有發出來；「煩惱無盡誓願斷」，曉得很多煩惱，他不願意去斷，不肯去斷，不但不斷，天天還去找煩惱，這個事麻煩大了，可見得你只是會念，你沒有去做；「法門無量誓願學」，也不肯學，也不知道怎麼學法，佛道更談不上了。所以，這是隨事發心。
希望諸位同修念這個四句，那個心一定要真的發出來，要真正發出來。我們佛法講「隨文作觀」，你要依照文字把你的心念發出來，這就好。這發怎麼樣？要天天發，他不發就忘掉了。雖然發了一下，像閃電一樣亮了一下，馬上就滅掉了。但亮一下就很難得了，不容易。為什麼？無始劫以來從來沒有亮過，這下突然亮了一下，雖然很短暫只一剎那，這一剎那就很寶貴。希望你能夠多發，連續不斷的發它這個光就連起來了，真正發起來。所以，每天念要真發。
四弘誓願，諸位要知道，它裡面最主要的就是第一願。我們今天老實話，就沒有大悲心，我們這個願發不起來；這一願果然發起來，後面三願自然功夫就得力。為什麼？你真正想幫助這些苦難眾生，破迷開悟，離苦得樂，你真有這個心。你真有心幫助他，你自己沒有學問，自己沒有道德，你就幫不了人。你真正想幫助別人，換句話說，回來自己認真好好的修行，要修到自己品學兼優。品德是什麼？沒有煩惱，品德最高。所以，斷煩惱是修我們的德行，學法門是修我們的學問，品學兼優才能夠幫助眾生，才能夠為大眾服務。為什麼要成佛道？不成佛道你度眾生不能圓滿。像菩薩，他能幫助他以下的，在他以上的他幫不上忙；成了佛，連等覺菩薩都在他度化之內。所以，成佛才是圓滿的度脫一切眾生，這就是為什麼要成佛道的道理。
由此可知，斷煩惱、學法門、成佛道，為什麼？統統是為了度眾生。如果不為度眾生，這些事情對自己，自己就是六道輪迴也不在乎，無所謂，也就不需要那麼樣用功；但是為了要度一切苦難的眾生，我們必須勇猛精進。實在講，照通途法門來說，我們在一生當中實在不容易成就；幸虧有這個特別法門，就是淨土法門帶業往生。這個法門我們這一生有幸遇到了，我們自己決定成就，也深信自己有能力可以幫助別人，在這一生永脫輪迴，成佛作祖，這是千真萬確的事實。
所以我們在過去不認識，這個法門聽說、也看到，但是對它不了解，對它不認識，往往當面錯過。心裡面還想著別的法門，還以為有別的法門比這個法門更殊勝，別的法門比這個法門修得更牢靠、更快速。這都是沒把事實真相搞清楚！今天我們真的搞清楚，搞明白了，所以千經萬論、無量法門我們統統放下，單提這一門。我們在一切經裡面只需要這一部經，《無量壽經》；無量法門裡面我們只取一個法門，「持名念佛」，真是簡單、容易、穩當、方便到了極處。這種修行法，自古至今，我們在《淨土聖賢錄》裡面看過，在《往生傳》裡面看過，出家在家多少大德依這個方法成就了。那些都是我們的楷模，是我們的樣子，是我們的典型，套一句外道的話，那就是我們的見證，這些往生的人都是我們的見證人。所以，這個法門圓圓滿滿具足了三輪，如來的開示、勸告，那麼多往生人給我們做證明，做證轉。
今天還有位同修來問我，他說他本身是學佛了，女兒是個虔誠的天主教徒，他說我用什麼方法能勸她學佛？一勸她，女兒馬上就拒絕。用什麼方法？實在講方法是有。香港何東爵士的老太太何東夫人，就是何世禮將軍的母親，她就給我們做了一個好榜樣。他們全家是虔誠的基督徒，老太太在往生的那一天，開了個往生大會，把她的親戚朋友都找來。她預知時至，知道她什麼時候走，往生那天，把親戚朋友都找來，找來告別、辭行。「我今天要到西方極樂世界去了，給你們告別。」把她家裡兒子、媳婦也找來：我們母子一場，現在信教自由，我們各信各的教，這一生彼此都沒有干擾，今天我要到西方極樂世界去了，你能不能念幾聲佛號送送我，也算是我們這一場母子之情。一生都沒有要求，最後要求他念幾聲佛號送送我，這是合情合理。
所以兒子、媳婦也就參加了她的往生表演大會。念不到一刻鐘，十五分鐘是一刻鐘，不到一刻鐘，老太太盤腿打坐真的走了。他全家再也不進基督教堂了，老實念佛了。為什麼？親眼看到的！一家人都度過來了，這很厲害。所以平常不必說，到這個時候統統回頭，你一定要做出樣子給他看。你們基督教有這個本事嗎？有預知時至，曉得什麼時候走，不生病就這樣走了嗎？何東老太太很聰明，很有智慧，到她往生的時候把一家人都度了。所以，我們家人不信佛沒關係，你臨終的時候也表演一套，全家就得度了。
這就是發菩提心。你想想看，老太太想度她一家人，她自己不能不認真修行。她要不認真修行，到臨終時還害病，躺在床上走的，她家人沒有一個人相信她。她為了要度她一家人，自己認真努力精進，這就是四弘誓願裡頭「眾生無邊誓願度」。如果我們真正有個度化眾生的意念、念頭，這是很大的一個力量，推動我們認真努力的來修學。因為我自己不能成就，我怎麼能幫助別人？要想別人真正相信、真正發願，一向專念求願往生，自己要做個榜樣，要做個好樣子，人家看了、聽了才死心塌地的相信，不會再懷疑。
所以，這一願如果真正發起來，有不可思議的力量在那裡推動你，在那個地方警策你，你這一生沒有不成就的。換句話說，修行之所以沒有成就，說個老實話，最根本的原因是什麼？沒有發菩提心；沒有發菩提心簡單講就是自私自利。真正發菩提心，他就要利益一切眾生，要幫助一切眾生，這叫大菩提心。這是隨事發心。所以，四弘誓願最重要的是第一願。
第二是講『順理發心』，這個就好了，但是這個不容易。順理發心實在講是得明心見性，這樣才行。為什麼？他確實證得諸法實相，他對於世出世間一切性相、理事，他沒有一樣不明瞭，沒有一樣不通達。這時候他發的心就是如來果地上所講的「無緣大慈，同體大悲」，那是當然的。所以，這裡雖然說『發心有二』，但是對我們凡夫來講，還是前面的隨事發心是真正對我們說的。理，那是要相當的功夫，不是對一般人講的。
【元曉師等以發菩提心為正因，念佛為助行。】
『元曉師等』，在唐朝那時候，和元曉師有共同的見解、共同看法的一批人，有這個說法。發菩提心是正因，念阿彌陀佛是助行，有這種說法。
【善導、靈芝、與日淨宗諸家則以持名為正行，發心為助行。】
善導大師是我們中國淨土宗第二代的祖師，靈芝律師是學戒律的，在我們中國歷史上也非常有盛名，以及日本淨土宗的高僧大德，他們又有一個說法。他們認為持名是正行，發心是助行，恰好跟元曉師他們那一派是顛倒的。我們要問，到底哪一個是正行，哪個是助行？
【蓮池大師和會之曰。】
到了明朝，我們淨土宗有一位中興淨土的祖師，就是蓮池大師。這一次我們台北寄來了一些《彌陀經疏鈔演義》，這是一個會本，《疏鈔演義》會本。因為本子不多，不能夠贈送每一位同修。如果是有送到了，有沒有拿到的，這就不平等，我們佛法是平等法，不夠分那只有存在這邊圖書館，如果將來我們再印再送來；本子如果是夠的話，我們分送給諸位同修。這個本子前面有一張蓮池大師的畫像，在我們想像這張畫像可能相當的真實，後面有一頁蓮池大師的墨寶，非常的難得。我從大陸上得到的，附印在後面，蓮池大師親筆寫的字，也寫得非常之好。蓮池大師說：
【還以持名為正行，復以持名為發菩提心。】
他把古時候這兩種說法合而為一，這就很圓滿，我們不再懷疑了。
【徹悟禪師云。】
徹悟禪師他真的徹悟了，名實相副，真的徹悟了。他在禪宗裡面大徹大悟之後，回過頭來專修淨土，念佛往生。你看，不是真的徹悟了嗎？佛門裡面，諸位學了佛之後，都有個法名，師父都給你起個法名。法名的用意很深，希望你這一生名實相副，所以這個名字是代表師父對你的期望，給你起這個名字，代表對你的期望。所以，人家一叫這個名字，你心裡就有警覺，我的名實相不相副？我出家的時候，師父給我取個名字叫淨空，我聽了很好，別人一叫，我就想想我有沒有淨？有沒有空？如果不淨不空，那這個好名字對我來講就是假的，名實不相副。所以，名字的含義很深。
今年我在海內外，許多同修要求我給他授三皈，我從今以後不起法名。為什麼？釋迦牟尼佛已經把法名起好了，這個太好了，釋迦牟尼佛給我們起的法名叫妙音。妙音是什麼？南無阿彌陀佛，這句佛號就是妙音，你看《彌陀經》東方五尊佛最後一尊就是妙音佛。明年有機會我到此地來跟大家講《彌陀經要解》，我給你講這六方佛，六方佛的名字都含有很深的意思，不是隨便舉幾個人，不是的，它有很深的意思。這些佛的名號，就代表我們修淨土的人，從初發心一直到成佛，每個階段修行的方法，名號代表了，那個意義非常的圓滿。
妙音就是執持名號，我們每天念四個字，念六個字，這個音聲是妙音。因為能念之心是始覺，所念的佛號是本覺，念佛的時候，始覺合本覺，這就是究竟覺，所以這個音是再妙也不過了，沒有比這個更妙。我們既然得到這個法名，就不能不念佛，你要不念佛，你的音就不妙了。你一天到晚念這句南無阿彌陀佛，妙！不但自己妙音，同時也要勸別人念佛，那就更妙了。所以妙音是自己念佛，勸人念佛，意思就在此地。一定要懂這個意思，不要辜負了釋迦牟尼佛給我們這麼好的法名。徹悟禪師說：
【真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。】
這是他老人家確實徹悟之後的一句名言。真正為了了生死出輪迴，這個心就是覺心，是菩提心，菩提心就是覺悟之心。也就是說明無量劫以來，我們都在搞生死輪迴，太苦了，希望在這一生永脫輪迴，不再生死。你有這樣一個強烈的欲求，這個欲求就是無上菩提心。用什麼方法達到這個願望？用念佛的方法。『以深信願』，我真正相信西方淨土，真正相信這部《無量壽經》，對它決定不懷疑。而且真正相信這部經字字句句都是真實的，沒有一句話是妄語，沒有一句話誇大，字字真實，我們相信。我們願意依照經典給我們講的方法，執持名號，就是一心專念阿彌陀佛，這是真正覺悟；如果不是真正覺悟的人他做不到。大家把經本翻過來，十四面：
【蕅益大師云，信、願、持名，為一經要旨。】
蕅益大師這個話是在《彌陀經要解》裡面說的。《彌陀經》是《無量壽經》的小本，《無量壽經》是《彌陀經》的大本，這兩本經只有文字上多少不同，內容完全一樣；《無量壽經》講得詳細，《阿彌陀經》講得簡單。所以，這兩部經古人把它看作一部，同部，叫大本、小本，同部的。因此，《彌陀經》的註解，《無量壽經》可以全部採用；《無量壽經》的註解，《阿彌陀經》也可以通用，因為它是一部經。所以蕅益大師這個註解，也就是解釋《無量壽經》。『信、願、持名，為一經要旨』，是這部經最重要的宗旨。
【信願為慧行，持名為行行。】
這個兩句話希望同修們要記住，為什麼？因為有些確實對於淨土宗知道不多，了解不深，就隨便亂說話。說了我們聽了，假如我們對淨宗沒有一點基礎的話，會被他動搖，信心動搖了。縱然有一點修持的，聽到心裡也很難過，想跟他吵一架，吵架不能解決問題的。他說，我們念佛的人叫老太婆教，沒有智慧；他們學的那個法門是有智慧的，我們是沒智慧的。這樣一來，我們聽了就很難過，我們念這個法門沒有智慧。信心一動搖就想去跟他學，實在想跟他去學，那就真的沒智慧了。
這個事情自古以來就常常有，有這些閒言閒語。所以過去，李老師在台中講淨土法門，勸大家念佛，講了十年。外面一講《金剛經》，講別的經，大家一聽心就動搖了，「那個是智慧，大智慧！我們這個沒有智慧」，就回來跟李老師說了。李老師說：好！我們道場明天開始講《金剛經》。李老師也講《金剛經》，也講《楞嚴經》了。為什麼？因為你們聽到外面人說我們沒有智慧，好，我們也講幾部大經，你們聽了都有智慧了，心就安定下來。安撫人心，用這個方法。
我們要念到蕅益大師這兩句話，就恍然大悟，原來念阿彌陀佛是最高的智慧。這個話我在前面多次的跟諸位報告過，文殊菩薩有沒有智慧？這大家公認的，菩薩當中智慧第一。文殊菩薩都念阿彌陀佛求生西方極樂世界，你能夠說文殊菩薩是老太婆，沒智慧嗎？這怎麼講也講不通。所以你能夠相信，你能夠發願，你的智慧跟文殊、普賢沒有兩樣。文殊菩薩相信，文殊菩薩發願，我也相信、我也發願，我就不輸給文殊菩薩，一等一的智慧！『持名為行行』，是修行當中最妙的修行方法，一切行門當中第一門。
【得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。】
這兩句話是蕅益大師對於淨宗開示的名言，我們近代淨土宗的祖師印光老法師佩服得五體投地，稱讚這個註解說，即使是古佛再來給《阿彌陀經》作個註解，也不能超過其上。把蕅益大師的《要解》捧到了極處，古佛再來註這個經也不能超過。大家想想，印光大師是大勢至菩薩再來的，大勢至菩薩對於這部註解讚歎到這個地步，蕅益大師是什麼人？蕅益大師的身分沒有暴露，如果根據印光大師這種讚歎的話，蕅益大師要不是阿彌陀佛再來，篤定是觀世音菩薩再來的。所以大勢至菩薩這樣的捧場，這樣的讚歎，絕對不是普通人。我們中國人真正是有福，諸佛菩薩時時示現在我們世界，這是中國人有福。中國人眼前雖然遭這個劫難，這個劫難對於整個世界，乃至於對於歷史，都是有很大的貢獻。
我們回頭再看他老人家這兩句話，這兩句話對我們求生西方極樂世界的信心，真實的建立、堅定了。『得生與否，全由信願之有無』，你能不能往生到西方極樂世界，就看你信心夠不夠？你相不相信？你願不願意？關鍵在這個地方。可見得這樁事情它不求人，世間事是求人難，這個事情是也不求佛、也不求菩薩；換句話說，能不能到西方極樂世界，不是阿彌陀佛的事情，是我們自己的事情。我們自己信不信？願不願？如果你真信、真願，阿彌陀佛一定來接引你，所以關鍵在我們本身！我們明白這個事實，咱們的心的確是定了，我真相信，我真願意，只要有這兩句，西方極樂世界已經註冊了，已經掛了號，這個了不得。
諸位同修，你們不是娑婆世界的人，我看你們都是西方極樂世界的菩薩，已經不是這個地球上的人。為什麼？你們已經註冊，已經掛號好了，隨時可以去。所以，這個願一發，這個信願一具足，我們這個身在這個世界上，無量劫以來生死輪迴在娑婆世界，我們這個身叫最後身。來生還有沒有？來生不來了，永脫輪迴。來生如果再來，那是菩薩化身再來的，像蓮池、像蕅益、像印光大師，菩薩化身再來的。所以有很多同修問，我常常在講台上說，我這個身體是最後身，我是決定往生，真正有把握。你們有沒有把握？你能夠信，能願意去，你也有把握，你的把握跟我的把握沒有兩樣，決定有把握，這是一點都不假的。所以要認清楚，把這個經書好好的去念，這個經書就是我們家裡面的報告，知不知道？是西方極樂世界送來的信，家書！我們好久沒有回家了，這個拿到是家書，讀這本書，曉得我們家庭裡面現在的狀況。接到家書之後，心裡面想到家，趕緊要回家去看看。所以你才曉得真正不容易，真正是幸運。
『品位高下，全由持名之深淺』，蕅益大師沒有說多少，沒有說「品位高下，全由持名之多少」，沒有這個說法。他說的是深淺，這個很有道理。什麼叫深？什麼叫淺？心與口相應叫深，心口不相應叫淺。這裡念的南無阿彌陀佛，念的阿彌陀佛，心裡想別的事情，這個就淺，有口無心！所以我們口裡念佛，心裡要想佛，心與口相應，這樣就深。還有一個說法也很有道理，就是念與信願相應，念念具足深信切願，這個念就深；雖然念阿彌陀佛，信的不深，願也不切，這個念就淺，這個說法也非常之好。總而言之，經論上常說，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，最重要的是相應，如何念到相應，這個功德就無量無邊了。
所以大師這一段開示是非常重要，我們如果信受奉行，那就恭喜你，你是真正的西方極樂世界已經報名註冊了，你決定是西方極樂世界的人，不是娑婆世界的人。娑婆世界的妖魔鬼怪見到你都非常恭敬，趕快躲開，不敢干涉你。為什麼？你有阿彌陀佛保護你，你是阿彌陀佛的學生。彌陀的學生不得了！十方諸佛如來都尊敬，都特別看待你，因為你是阿彌陀佛的學生。所以是沾了阿彌陀佛的光，諸佛如來對你都恭敬。
【故慧行為先導，行行為正修，如目足並運也。】
這句好懂，智慧領導我們修學，信與願就是慧。你能信、能願，剛才講了，跟文殊、普賢沒有兩樣，又能夠一心持名，心口相應，這是正修，這是信願行三個條件具足。『如目足並運』，我眼睛看得清清楚楚，我兩條腿走得很快，目足並運，決定能夠到達。
【又曰，深信發願，即無上菩提，合此信願，的為淨土指南。】
這一句也是蕅益大師非常重要的開示，因為菩提心很難講，說老實話，講了也不懂；縱然你聽懂了，你也做不到，不曉得從哪做起。幸虧蕅益大師這一句話道破，因為這句話，我們每個人發菩提心都不難。菩提心就是什麼？就是剛才講的深信、發願，深信發願就是無上菩提心。這一句自古以來沒有一個人說過，第一個人這樣說法的就是蕅益大師。他講得對不對？我們仔細去想想，他這個話說的是千真萬確。你們想想，深信切願馬上就要生到西方極樂世界見阿彌陀佛，見到阿彌陀佛圓證三不退，一生就成佛，這不是無上菩提心是什麼？的確這是上上菩提心。不要那麼麻煩，那麼囉嗦，講了半天，談玄說妙，說了又不懂，大師一句話清清楚楚、明明白白給我們道破了。所以合信願，就是我們持名，一心持名合這個信願，這的確是淨土指南。
【由此而執持名號，乃為正行。】
這個名號裡頭決定是有信、有願，真正具足深信切願，我們對這個世間要用什麼樣的態度？也就是說，我們用什麼樣的態度在現實的社會裡去生活？這個心態我也可以告訴諸位，現在西方極樂世界，你們的家書已經收到，你們已經讀過了，知道你家庭裡面這樣的美滿。而且無量劫來在外面流浪，在外頭飄零，總想回家去看看，就是這個心情。現在念念都想回家看看，所以眼前的事情得過且過，不要再給自己添麻煩，能過得去就好了。為什麼？一切都要收拾準備回家了。
你想在台灣的同胞，跟大陸隔別了四十年，開放以來還不到兩年，幾乎每個人都到家鄉去探親。為什麼？四十年沒回去了，總是想家，天天在想家，想回去看看，不回去不甘心。現在我們離開家鄉不止四十劫，無量劫！離開家鄉，現在才得到消息，收到家書，趕緊收拾準備回家。用這種心情來念佛，沒有一個不往生的，沒有一個不成佛的，我們要用這種心態。所以這個世間萬事隨緣，絕對不攀緣，隨緣過日，心安、身安。一心一意專念彌陀，一心一意去念《無量壽經》，把《無量壽經》當作你的家書來看，這太親切了。尤其後面，你們已經皈依了，都叫妙音，後頭都喊著妙音，喊著你的名字，你看這多親切，還不回去嗎？這個要緊。
【大本亦以發菩提願為要，正與此同。】
因為蕅益大師是小本《彌陀經》註解上說的，所以他也提到大本，大本就是《無量壽經》。《無量壽經》裡面講的「發菩提心，一向專念」，跟他所講的意思完全相同。由此可知，蕅益大師所說的話不是隨便說的，是在大本經文裡面找到理論的依據，他不是隨便說的。這個大、小本，古德的註解我們合起來看，得到了一個結論。
【故今以發菩提心，一向專念，為大本之宗，正是遵奉蓮池諸祖之垂教也。】
黃念祖老居士作註解，在宗趣這一科當中，他就用了這八個字，『發菩提心，一向專念』為本經的宗旨，也正是依照蓮池、蕅益這些祖師大德的垂訓，所以也不是自己隨便說的。這是就本宗的講解，我們也得到了一個很清晰的概念。下面再給我們提到就是《觀無量壽經》，這也是我們淨土三經之一，淨土宗的一部重要的經典。《觀經》裡面講淨宗的理論、方法以及九品的因果，說得非常的詳細，比《無量壽經》講的還詳細，可以做參考。
【觀經云，若有眾生，願生彼國，發三種心，即便往生。】
這三種心就是底下列的：
【至誠心、深心、迴向發願心，具三心者，必生彼國。】
這一定生西方極樂世界。這個三心自古以來講法很多，如果我們用前面祖師的教誡，這個三心很容易懂。什麼叫『至誠心』？這就是講三菩提心，誠是真誠，真誠到了極處，這叫至誠心。這就是我們自己的真心本體，就是真如本性的理體，《楞嚴經》上講的「常住真心」，跟這個意思完全相同；《大乘起信論》裡面講的「直心」，跟這個也是相同的。簡單講就是真誠之心，真，沒有假，誠，則不虛，真誠的心，這是體。
底下兩種是用，就是真心的作用，作用有兩個，一個是自受用，一個是他受用；也就是說，我們用什麼心對自己，用什麼樣的心態對人。佛教給我們，對自己要用『深心』，深心簡單的講是好善好德，自己要好善好德，這是深心；對別人要大慈大悲，慈悲心是他受用；慈悲心跟好善好德的心都是至誠心的起作用。所以我們以至誠心信受這個法門，以至誠心信受這部經典，這就是前面講的信受發願，以至誠心、以好善好德的心來發願求生淨土。迴向發願，不但我們自己這一生當中具足信願持名，求生淨土，我們念念希望一切眾生都能夠有這個殊勝的因緣，遇到這部經典，明瞭這個佛法，統統發心求生西方極樂世界，同成佛道，這叫做『迴向發願心』。具足這樣的心願，沒有一個不往生的，不但往生，我相信品位一定是高高在上。好，今天時間到了，我們就講到此地。