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淨土大經解演義  (第四六一集)  2011/6/21  台灣高雄  檔名:02-039-0461

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》,第五百八十二面第一行,從當中看起,從「《彌陀疏鈔》」看起:

  「《彌陀疏鈔》曰:一、正見者,《雜集》云:若覺支時,所得真覺,以慧安立,諦理分明,無有錯謬故。」八正道,它的內容可以說把所有佛法全都包括在其中,也是佛法學習的八個綱目。第一個是正見,昨天我們學到這一條。簡單的說,必須要把三界八十八品見惑斷盡才算是正見。佛門這個正字,八個都是正,正字招牌得來非常不容易,它要求的水準太高了。一般說來,至少是小乘初果以上的,這算是小乘的三十七道品,大乘的水平就更高,標準更高。見惑裡第一個身見,我們想想,六道裡面眾生哪一個不是把身看作是自己?只要有這個錯誤的看法,後面全都錯了,這是頭一個,不容易!《金剛經》,中國人很熟悉,讀的人很多,前半部佛教人破四相,真正放下我相、人相、眾生相、壽者相,這個四相也把所有一切現象包括其中。我相執著有我,不知道我是假的,我不可得;執著有人相,我之外是人;眾生相是講整個宇宙所有一切現象;壽者相是講時間。眾生相也就包括空間在內,時空之內所有的現象。現代科學家把它分為三大類:物質現象、精神現象、自然現象。《金剛經》四相包括了,這四相都放下,這才叫正見。為什麼?《般若經》上說了一句名言,「凡所有相,皆是虛妄」。為什麼?相有性空,事有理無。這個說法沒錯,可是一般人沒有法子理解。

  我們初學佛的時候讀到這些經典,看到祖師大德的註解,老師們的講解,有沒有體會得?說實在話,根本就沒有體會到。為什麼?道理很簡單,老師們沒有入這個境界,他怎麼能說得出來?他所說的是古大德的註解,所謂照本宣科,念念而已,實際沒有契入,這個是難的地方。我們現在所體會的,我覺得比古人強一點,不是我們證得,我們也沒證得,我們得到科學家的報告,這個世界上尖端的一些物理學家,透過他們的報告,我們拿來跟經典、跟古大德的註疏來對比發現了,發現什麼?發現經典跟古大德的註疏被現代科學家證明了,那就應當不是假的。凡所有相皆是虛妄,我們並不知道眼前所有境界是虛妄的,都以為是真實,這個見解錯誤了,沒有見到真相。

  我們從《菩薩處胎經》裡面看到世尊跟彌勒菩薩的對話,這個對話非常要緊。佛問彌勒菩薩,「心有所念」,這是講我們凡人,心裡起個念頭。我們凡人起個念頭就起個念頭,誰去追究這一個念頭裡有幾念、有幾相、有幾識?有幾念這個是自然現象,有幾相這是物質現象,有幾識那是精神現象。佛要是不問,六道凡夫永遠不會起這種疑惑,不會問出這個問題,這個問題也只有佛能問得出來。彌勒菩薩我們知道,他是大乘裡面的唯識專家,用現在學校裡分科,他是個專門研究心理學的,可以說是佛門裡面心理學專家。彌勒菩薩答覆世尊說,「一彈指」,一彈指是講時間之短暫,一彈指有多少念?三十二億百千念。百千是單位,百千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆,這一彈指有三百二十兆的念頭生起,這是屬於自然現象。「念念有形」,每一個念頭都有物質現象出現,都有物質,就是你能夠看到物質現象。「形皆有識」,每一個物質現象裡面統統都有精神現象。精神現象是什麼?受想行識,受是感受,想就是分別,行是相續不斷,識包括記憶。現在科學用的記憶卡片,它能夠記得過去,它能夠幻想未來,這是受想行識。前面是色,色受想行識,這是什麼?佛法裡面講的五蘊。五蘊這個現象,五蘊裡三個現象具足,就是自然現象、精神現象、物質現象它具足,在那一念之間。這一念,如果我們今天,今天的科學是用秒做單位,一彈指比秒短,一秒鐘能彈幾次?我能彈四次,我相信有比我彈得更快的,年輕力壯,如果一秒鐘彈五次,這個數字就達到一秒鐘一千六百兆。我們要知道,一秒鐘這個念頭波動頻率是一千六百兆次,每一次是一個畫面,就是一個色受想行識。前念滅了,後念又生,前念不是後念,後念不是前念,念念都是獨立的,而且絕對沒有兩個念頭是完全相同的,大同小異。念頭產生物質現象,按照阿賴耶講的順序,第一個是阿賴耶的業相,業相就是念頭;第二個,阿賴耶的轉相,就是阿賴耶的見分,精神現象,受想行識;第三個,阿賴耶的境界相,是物質。所以物質跟精神永遠分不開,它是一不是二。它的完成速度你要曉得,是一千六百兆分之一秒,這個時間裡頭它完成,完成之後同時就消滅了。

  我們讀了這個經,看了科學報告,才知道《楞嚴經》上所說的。從前我們也學過《楞嚴經》,也講過好多遍,沒講清楚。《楞嚴經》上講的現象,整個宇宙現象,「當處出生,隨處滅盡」。在彌勒菩薩跟世尊對話,我們才恍然大悟,悟了之後這正見、正思惟我們明白了,你把這個東西看清楚、搞明白了,你的見解才是正見,你沒有迷惑在幻相上面。所有現象皆是虛妄,就跟我們看電影、看電視一樣,屏幕當中現的這個現象是幻相。什麼是幻相?剎那生滅,前念滅後念生,前念不是後念,是一種什麼現象?相似相續相,它每一個相都是獨立的,相似相續,絕對不是完全相同的,沒有兩個念頭是相同的。佛所說的「五蘊皆空」,佛所說的「不生不滅」、「無所有,不可得」,都是講這樁事情。世尊當年在世不容易,講般若講了二十二年,二十二年當中有多少人開悟、明白了!從這個地方明白了就是宗門所說的大徹大悟,明心見性,見性成佛,小乘證阿羅漢果,大乘破無明,見佛性。所以天台大師講,三十七道品含攝一切佛法,他老人家講這個七科,每一科他都用藏通別圓四教來講,說明它是真的含攝一切法。藏教是小教,就是小乘藏教的三十七道品,通教、別教、圓教,圓教純大乘。所以正見者,蓮池大師也是引《雜集論》裡面這一段話來講,「若覺支時,所得真覺」,真的明白了,真搞清楚了。

  現代的物理學家研究物質,物質到底是什麼?德國的科學家普朗克發現的,他在報告當中告訴我們,他說實際上我們這個世界絕對沒有物質這個東西存在。我們看都是物質現象,怎麼說沒有物質存在?他說我們看錯了。物質是什麼?物質是意念變現出來的。所以意念是物質的基礎,意念沒有了,物質就沒有了,有物質現象你就有念頭,先有念頭後有物質。普朗克是愛因斯坦的老師,這個發現對佛法是非常大的貢獻。本來大乘經上常講,這樁事情「唯證方知」,你要是自己沒有親證,你怎麼會知道?佛菩薩所說的我們都把它錯解了,自以為聽懂,實際上不然。佛也承認,你理解得也不錯,程度不一樣,程度高的人理解得深,程度低的人理解得淺,這也是一種自然現象。所以講太高深我們就聽不懂,講淺了我們能聽懂。這是科學對佛法很大的一個貢獻,這個貢獻能幫助我們解決問題,解決什麼問題?現前地球上災難的問題。地球災難是物質現象,科學能發現這個現象,它不能解決。為什麼?他專從物理上去想,他沒有從心理上去想。為什麼?不知道物質現象是從精神現象變現出來的。如果懂得這個道理,我們精神能夠主宰物質現象,那你就多在精神現象裡頭下功夫,物質現象自然就產生變化。

  是不是這樁事情?確實。以我們身體來說,我們對自己有堅強的信心。所以現在難!他自己不相信自己,你得病你就很難治癒,為什麼?對自己沒信心。如果對自己有強烈的信心,我一定能恢復健康,他的病就很容易治好。治療的方法,醫藥對你的病痊癒大概只佔三分的力量,另外七分的能量從哪裡來的?從信心來的,這個重要!如果信心圓滿具足,你這個疾病不需要治療,自然就好了。有例子,前幾年我們看到過「山西小院」,四十多個得癌症的,醫生宣布他們的壽命只有二、三個月。這些人都是學佛的,把治療放棄了,把生死放棄了,只有二、三個月,一心專念阿彌陀佛求生凈土,念了三個月他又沒走,病全好了,再到醫院檢查沒有了。問他怎麼治療的?沒有任何藥物治療,根本就不想治療,求往生,這病統統都好了。四十多個人!不是一個、兩個。這個道理現在我們清楚了,信心治療好了。

  今天地球上這麼多災難,原因在哪裡?原因是我們把信心喪失了。前幾年我們講到,貪瞋痴慢疑是病因,怨恨惱怒煩是病的緣,反應在我們居住這個地球上,水災、火災、火山爆發、地球溫度上升、風災、地震,現在看到很多土石流,大地好像鬆了,山會倒下來,陸地會沉到海裡去,這是什麼?這是病態發生,果現前了,因緣果。如果我們覺悟了,像前年,世界上有幾位科學家在澳洲悉尼開會,後半截討論到二0一二馬雅災難的預言,怎麼對治。美國有個科學家布萊登,他就提出來,二0一二應該是全世界人民反省、回頭是岸的一個機會,契機,他說:只要地球上這些人都能夠棄惡揚善、改邪歸正、端正心念,災難就沒有了,不但災難沒有了,地球會走向更好。這話說得沒錯,跟佛經上講的一樣,我們修學大乘的人一聽就懂。可是問題,誰能夠回頭?誰能斷惡修善?誰能改邪歸正?問題在這裡。這個問題具體落實不問別人,問自己,從我做起,從我家做起,從我這個小團體做起,我們要真幹!有沒有效?肯定有效。山西小院那是個非常好的例子,一點都不稀奇,人人都做得到。大乘經教擺在此地,你那個信心生不起來,原因是什麼?你沒有懂。這些經典你真搞懂、搞清楚、搞明白了,你信心生起來,而且這個信心會堅定不移,產生巨大的能量。明白之後,你不會貪生怕死,為什麼?沒有生死,生死是假的,不是真的,你永遠存在。惠能大師見性不是說了嗎?「何期自性,本不生滅」,不生不滅,那自性是你自己,宗門常講「父母未生前本來面目」,那是你的靈性,不生不滅,你就不會貪生怕死了。

  六道、十法界是一場夢、是一齣戲,叫人生如戲!可別當真,要學著樣樣放得下。要真正明瞭遍法界虛空界跟自己是一體,這是事實真相,大乘經教常講的諸法實相。你要知道一體是多親切,不是一家人,一家人各人有各人的體,不是的,整個宇宙跟自己確確實實是一體。所以真正明白、真正覺悟,慈悲心,慈悲心是性德,自性裡頭本有的,它自然就露出來,起作用了。這個作用是什麼?這個作用是大愛、博愛。你愛自己,你愛一切眾生,你會把一切眾生看作自己一樣,決定沒有分別。這是真正覺悟了,諸佛如來、法身菩薩就是這個樣子,沒有一尊佛、沒有一尊菩薩不關懷眾生。關懷,我們現在有難,他怎麼不來?不是不來,他來了沒用處,來了對我們沒好處,會增長我們的過失,他不來,不來是慈悲。為什麼?我們不相信,我們說他是迷信。這樣的心態對佛菩薩那就造業,我們愈陷愈深,所以他不來。什麼時候他來?我們真的相信他,真信,真聽話,真正能夠依教奉行,他就來了。他從哪裡來?來無來處,去無去處,《楞嚴經》上所講的,「當處出生,隨處滅盡」,不但諸佛菩薩如是,我們哪一個人不如是?全都是當處出生,隨處滅盡。

  我們這個世間跟電視螢幕上的畫面非常類似,電視上的畫面在螢幕上是不是當處出生,隨處滅盡?它的速度很慢,不快,一秒鐘二十四個生滅。我這裡有電影的膠片,這是電影的,過去電影院裡面所播放的。每一張就是一個幻燈片,在放映機裡面的速度是一秒鐘二十四張,也就是二十四次的生滅。張張不一樣,張張是獨立的,你就想想佛經上講的「當處出生,隨處滅盡」,就是這麼回事情。我們現實環境一秒鐘多少張?剛才說過,一千六百兆,不是一千六百張,一千六百兆,你怎麼知道外面這個東西是假的。科學家現在知道這個速度非常快,沒有說出數字,只說是極快速的運動。彌勒菩薩把數字說出來,我們算出來這一千六百兆是彌勒菩薩講的。我們看的就是這個,每一秒鐘一千六百兆張的幻燈片在移動,我們看是這種現象,這才叫正見;沒有看到這個,那叫邪見,不是正見。這個正見的標準多高!所以,見惑斷盡才叫正見,思惑斷盡才叫正思惟,就是你的思想純正。換句話說,六道裡頭找不到一個是正思惟的,思想純正的一個找不到,因為正思惟的人至少是阿羅漢。阿羅漢不在六道,他離開六道,思惑斷掉了。前面是見惑斷了,正見,思惑斷了這就是正思惟,思想純正。

  思惑八十一品,佛把它分為五大類,這個五大類就是貪瞋痴慢疑。我們講的病因,對個人講,身體不好,疾病很多,都是這五個字。這五個字如果沒有了,你的身體就恢復健康,你不需要再用醫藥。你居住的地方,環境也健康,這些水旱風災、地震這些災難,這個地方統統不會發生。為什麼?因沒有了。正知正見的人愈多愈好,那力量愈大。這一個地區能夠有十幾、二十個人,大概方圓二、三百里都不會有災難。如果有個五、六十個人,不一定住在一個地方,散居在台灣各地,我講的數字不多!有五、六十個人正知正見,台灣這個地區永遠不會有災難,這真的不是假的。科學家提供一個數據,地球上現在災難這麼多,怎麼救法?要正知正見。要多少人才能救得了地球?科學家提供一個數字,以地球總人口大概是六十五億到七十億,地球的總人口百分之一的平方根,這樣計算大概八千人的樣子。地球上能夠有八千人,像布萊登所說的棄惡揚善、改邪歸正、端正心念;用佛法,正知正見。不要多,就這兩條。正見是五種見惑放下了,正思惟是五種思惑放下了,五種思惑就是貪瞋痴慢疑放下了,地球上的災難就沒有了;縱然不能夠完全斷絕,這些災難會大幅度的減輕,不至於有重大災害。八千人!不是念佛祈禱就行,念佛祈禱是有小功德,那是頭痛醫頭、腳痛醫腳,那不是根本辦法。根本辦法有真實功德,真實功德是斷見思煩惱,這個要求的標準不算太高,為什麼?人可以做得到。再向上提升做不到,這是我們能做得到的,做到什麼?跟初果須陀洹相應就可以。小乘四果四向,我們做到第一步,初果向,向著初果這個方向,沒有證得初果,就能產生這麼大的力量。如果真的八千人證得初果,地球上的災難就沒有了。為什麼?這八千人是有福的人,福人居福地,福地福人居,造作罪業的人享這些有福人的光,沾光,享他們的福。

  這八千人怎麼個修法?我很想讓我也成為八千人當中一個,能行嗎?不是心想的,是要有事實。我們想想西方極樂世界,這是這部經上釋迦牟尼佛為我們介紹的。阿彌陀佛建立西方極樂世界為什麼?為遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的六道眾生,就像我們這樣的,六道眾生迷惑顛倒造業受報,極樂世界是為這些人來建造的。他憑什麼建造的?憑阿彌陀佛無量劫來積功累德,這是基礎,你不能不知道。我們給他算一算,阿彌陀佛成佛現在是十劫,成佛之前他修極樂世界是修了五劫,就是十五劫。十五劫之前,他曾經無量劫積功累德,當時他是大國王,世饒王。他做國王的時候有一尊佛出世,就是世間自在王如來,聽佛講經說法開悟了,放棄國王的地位出家修行,跟著世間自在王佛出家了。他的法名叫法藏,法藏比丘。在做法藏比丘的時候他發四十八願。願發了,願發了要修行、要兌現,用了多長的時間?五劫。五劫的時間把四十八願,願願都兌現,圓滿的成功了。所以極樂世界是法藏比丘四十八願五劫修行功德的成就。沒有功德你怎麼成就?我們今天學佛,怎樣才能成就功德?因戒得定,因定開慧,這是功德。為幫助苦難眾生,幫他們離苦得樂,幫助他們破迷開悟,幫助他們往生凈土,親近彌陀,不退成佛,這是功德。沒有這個功德不行。所以這個功德怎麼來?要依教修行,今天確實時間太急,災難就在眼前,別的法門來不及了,專修專弘《無量壽經》,就這一部經,就這一個方法,這一個方法就是一心專念阿彌陀佛,不要再有自己的這個念頭,把自己放下你就成功了。表現在日常生活裡面、工作裡面,處事待人接物沒有自己,只想到苦難眾生我怎麼幫助他,只想到正法久住,其他統統放下,這樣的人能夠有八千人,地球就拯救了。

  這個經要細講,全經我們這次從頭到尾學一遍,估計大概要一千三百個小時。我們現在一堂課是兩個小時,現在差不多已經超過四百五十集,超過九百個小時。如果真正有發心的同學,我們能夠找六、七百個同學,大家都來學這部《無量壽經》,都來講這部《無量壽經》,每個人一天講兩個小時。這部經每一天全經,就是兩個小時當中這一部經從頭到尾都播講完畢,怎麼播講?我們譬如有七百個老師,每一個老師講兩個鐘點,這部經不是兩個小時就講完了嗎?你想聽哪一段你就選哪一段,會產生巨大的能量,這個能量能幫助世界化解災難。這未嘗不是一個好辦法!學全部不容易,我只學這一堂課兩個小時不難。能夠有這麼一個環境,現在方法是有了,想到了,需要的是客觀條件,我們有沒有這個緣,有沒有這麼多人?佛在經上常說「一切法從心想生」,心想事成,我們常常有這個念頭,常常有這個想法,真行、真願,希望跟阿彌陀佛相應,真正救世!

  這是正見、正思惟。正思惟是什麼?「見此理時,無漏心相應」。什麼是無漏心?本經經題後半部所說的「清凈平等覺」就是無漏心。清凈心、平等心、正覺心,這就相應。狹義的正覺是阿羅漢,廣義的正覺是妙覺佛果,那是圓滿的正覺。「思惟籌量,為令增長入涅槃故」。入涅槃就是回歸自性,在淨土是回歸常寂光。證得妙覺果位,必須要正思惟才能夠證得,有正見、有正思惟才有正語,八正道也是後後勝於前前,就像八層高樓一樣,正見是第一層,正思惟是第二層,正語是第三層,有上面一定有下面,有下面未必有上面。「不唯心無邪思」,不止心沒有錯誤的念頭。「以無漏智,攝口四業,住四善語故」。口的四業:不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口,這是正語。住四善語,這四種口過反過來就是四善語,不妄語是真誠語,言語真誠;兩舌是挑撥是非,兩舌的反面是和愛語,六和敬需要它,和睦、相親相愛;綺語是花言巧語欺騙別人,反過來善言善語、善巧方便,誘導眾生遠離邪道;惡口是言語粗魯,讓別人聽起來很難聽,反過來那就是柔和語,遠離粗暴。

  第四「正業」。業是造作,造作的時候這稱之為事,造作完之後這個結果就叫做業。像學生在學校念書,每天有作業,功課修完叫畢業,完畢了。業會招來後面的果報,善業有善果,惡業則有惡報,學佛的人要求正業。「以無漏智」,無漏智是真實智慧。漏是煩惱的代名詞,智慧裡頭不能夾雜煩惱,煩惱頭一個自私自利,這是沒有法子避免的。智慧裡頭有自私自利、有名聞利養,那叫有漏智,有漏智是知識不是智慧。有漏的智,智慧也變成知識,無漏的呢?無漏的知識就變成智慧,這妙!無漏,從來不為自己著想,想什麼?想天下人,想一切眾生,這就是無漏。想正法久住,佛法是正法,儒是正法,道是正法,這個世界上許許多多好的宗教都是正法。正法不是指一家,在這個世界上千萬年來,許許多多族群老祖宗留下來的東西,你細心去體會、去觀察,都是正法。這些正法都應當學習,都應當把它傳遞下去,世代相傳正法才能久住。希望以佛門做例子,每一個宗派都有傳人,每一個宗派都像過去一樣有大祖師出現。可不可能?可能。經典裡面告訴我們,只要一門深入、長時薰修就會成功。

  過去在中國,無論是儒、是佛、是道,世世代代都有高人出現,現在這一代沒有了。什麼原因?我們把老祖宗的方法丟掉了,絕對不是說現在人聰明智慧福報不如古人,這個我不承認。而是什麼?我們把路走錯了。古人只有一條路,一門深入,長時薰修,他成功了。十年以上的精力、時間用在一門上,他怎麼不成功?現在我們把老祖宗的東西丟掉,學外國人廣學多聞,什麼都學,學亂了、學雜了,學的東西太多,常識很豐富,智慧沒有,所以遇到災難、遇到困難沒有辦法解決。這是我們親眼看見的事實。如果說真有人,沒老師不要緊,你只要真肯學,你學《華嚴經》,找一個老師,現前沒老師,找古人!找清涼大師。清涼大師有《華嚴經疏鈔》,專學《華嚴經疏鈔》,以清涼大師為老師,你是清涼的私淑弟子,如果能有十年到二十年,《華嚴經》通了,《華嚴經》一代祖師出來了。怎麼做不到?只要你肯真幹。你把自私自利放下、名聞利養放下、五欲六塵放下、貪瞋痴慢放下,你肯定成功。

  最忌諱的是夾雜名聞利養在裡頭,那你就不能成功,你不純。所以基本功非常重要。基本功就是儒釋道的,儒家的《弟子規》,道家的《感應篇》,佛法的《十善業道》,不能百分之百的做到,至少也要做到百分之七、八十,你才有這個基礎,然後一門深入、長時薰修,你決定成就。專攻《華嚴》,華嚴菩薩;專攻《法華》,法華菩薩。只要學一門,不能學多。專攻一門那就叫持戒,守方法,方法是祖宗定的,決定不違背。一般中等根性的人,我講這個中等根性是根紮得好,不扎根的決定不會成就。根紮好了,用兩年時間扎根。兩年時間把這三樣東西做好,真正做到,這個不是念的、不是背的、不是講的,是你實際上的生活、言行、規範。必須做得好,然後以真誠懇切的心去讀誦、去學習。讀誦經典,學習註解,讀誦經典是求根本智,研究註解是求後得智,可以同時進行。讀誦經典著重在得定,就是得清淨平等覺,研究註解著重在開智慧,福慧雙修。定是福,十年可以成功,十年不成功十五年,十五年不成功二十年,你在一生當中決定成功。如果有人問,我沒有那麼長的壽命呢?你真幹,壽命會延長。為什麼?正法需要你,眾生需要你,你已經沒有壽命了,眾生需要你,正法需要你,你就得長久住世,與你自己的壽命毫不相干了,這個道理你要懂。你住在世間不是為自己的,這才能與諸佛菩薩感應道交,這個才是正業。

  「除身三種一切邪業,住清淨身業故」。這個身的三種邪業是講殺盜淫,決定要遠離。日常生活當中決定不能傷害眾生,小動物都不可以傷害,要跟牠們結法緣。蚊蟲螞蟻都有靈性,以真誠心天天跟牠溝通,牠不會傷害你。為什麼?你愛護牠,牠也愛護你。你殺牠,牠也要殺你,報仇!冤冤相報,沒完沒了。所以用真誠的愛心。對小動物就像對佛菩薩一樣的真誠恭敬,我們恭敬牠,牠也恭敬我們,大家共同生活在這個地球上,互相敬愛,互相關懷,互相照顧,互助合作,這個多圓滿。為什麼要殺戮?決定不殺生。決定不偷盜。偷盜最輕微的就是佔便宜的念頭,佔便宜的念頭是盜心,不能有,從這個地方去學習,才能學得成功,才能學得圓滿。反過來,不但不佔別人的便宜,要全心全力去幫助別人,那是什麼?布施。要知道,布施回報不可思議,大福報!財布施得財富,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽。諸佛菩薩應化在這個世間,跟一切眾生、一切萬物關係處得那麼好,什麼原因?這三種布施樂此不疲,真幹!所以果報無比的殊勝。你也想幹,幹的時候又懷疑,所以你收不到效果。收不到效果,你的信心就下降,所以你的修學就很難成就,真成就必須堅定信心。

  布施的心要常常放在心裡,隨時隨處遇到有緣你就得要做,歡喜做,像佛菩薩一樣。布施裡面最重要的是法布施,大乘經裡面講得很多,比喻很多。大千世界七寶布施,不如就是抵不過為人講四句偈的功德。為什麼?四句偈真講得很好,他真聽懂了,他覺悟了,這個功德太大。財布施只能解決他物質生活的問題,功德不大。所以法布施擺在第一。三種布施法布施無比殊勝!要知道,修法布施的人,聰明智慧天天向上提升,所以不要吝嗇,不要怕辛苦。怕辛苦自己就不幹,不幹的時候智慧就停在那裡,不會再向上提升了。愈幹愈歡喜,愈幹愈健康,實際上用不著其他的方法來補助,不需要進補,不需要用任何來幫助你身心健康,因為你的心健康,心是身的主宰,這個道理不能不懂。真正修行人,在近代大家都曉得虛雲老和尚,往生的時候一百二十歲,虛雲和尚有沒有吃一些補的東西?有沒有天天去做健身運動?統統沒有,他如何保健?清凈心而已。心清凈身就清凈,身心清凈環境清凈,而且三昧現前,外面境界就跟著轉,境隨心轉。境裡頭頭一個就是身,身怎麼轉?轉煩惱為菩提,轉疾病為健康,它真轉了。什麼時候我們真正肯定相信這個心念是主宰?所以佛在經上常說,「制心一處,無事不辦」,制心一處能成佛、能得定、能開悟、能轉山河大地、能轉太空當中的星系,有這麼大的能力。這佛講的話可能嗎?你去問問這些物理學家,這些大科學家,你要把佛法講的告訴他,我相信他們回答你的,他相信。為什麼?遍法界虛空界是你念頭變現出來的,不是從哪裡來的。

  《華嚴經》裡面講得清楚,這個註解裡引用得很多,賢首國師《妄盡還源觀》這篇論文非常有價值,我們曾經學過兩遍,沒有這個基礎,許多大乘經我們看不懂;縱然看了也會懷疑,也不敢肯定它。從佛法,從祖師的論註,從科學的報告,綜合起來看,我們相信了,不再懷疑了。首先轉變自己的境界,我們做實驗看行不行,實驗裡頭不能有懷疑,懷疑是障礙,讓你的實驗進度很慢;一絲毫懷疑都沒有,進度就很快,成果很快現前。身心健康,煩惱少了,智慧增長,妄念少了,心定下來了,確實改變了。對於世出世間一切法,你看法不一樣了,愈來愈清楚,愈來愈正確,縱然災難現前不驚不怖,若無其事,不會感覺到慌張錯亂,不會。對於一切事也不用去攀緣,隨緣多自在!隨緣裡面有智慧,攀緣生煩惱。為什麼?攀緣用的是妄心,隨緣用的是真心,真妄不一樣。業造作不能不正,正業讓我們心安理得。

  下面第五「正命」,這個命是我們現在講的身命,也就是我們要維持這個活命。「以無漏智,通除三業中五種邪命故」,三業是身口意,五種邪命主要是對出家人講的,當然在家也要知道,這是日常生活當中不能離開的。離五種邪命,五種邪命第一種,無論從事哪一種行業,出家無論修學哪一種法門,他的目的是為名聞利養就錯了,這叫邪命。為什麼?果報在三途。為什麼這麼嚴重?因為你打的是佛教招牌。用佛教的招牌來欺騙善良的信徒,你在這裡得到名利,早年曾經有人跟我講,用這種方式得來的名利果報不好,這個不好的意思就是在地獄,這條偏偏是最容易犯的。所以我們想到釋迦牟尼佛在世,他老人家為我們所示現的,那就是教我們。這不錯,字幕給打出來了,「為利養詐現奇特相」,這詐就不是真實的,故意的,做假,我們現在講標新立異,引起一般人好奇。在佛法裡面像放光現瑞,現在都可以用科學技術來做,有很多我們都想不到,引起一般人的好奇,現這些現象。

  我在初到美國的時候沒多久,有一位法師,他在沒有出家之前他是道士,他學道的,學了一些法術,好像是有點神通一樣。有很多信徒,在家出家都一樣,去看他,有時候他會叮嚀一句,「你要有什麼不舒服的事情的時候,你就來找我」,這人回去之後,這也痛、那也痛,就有很多不舒服,找他的時候他就給你治好了。這個師父了不起,他有神通,他預知知道我有問題,給我一治就治好了。其實他是用些法術給你的,他在那裡製造的。有一次有一個比丘尼去看他,他也告訴這個比丘尼,「妳回去之後有什麼不舒服,妳來找我」,回去之後果然,馬上一想不對症,一定是他作怪的,她就不去。他打電話來問,「妳有沒有哪裡不舒服?」真的有,她回答「沒有,沒有不舒服,我很好。」這一次他法術不靈了,其實是有效應,她知道這個事情,警覺到了,就告訴老法師,「沒事,我很好,很正常」,大概幾個小時之後就沒事了。所以他那個法術維持的時間是有時間性的,過了那個時候它自然就沒有,我碰到這麼一樁事情。這位老法師我也去訪問過他,我對他敬而遠之,已經過世,不在世了,徒眾很多!用這些法術。這就屬於這一類的,目的全都是為利養。

  第二種也是「為利養自說功德」。佛菩薩、祖師大德都很謙虛、都很禮讓,你看看《華嚴經》末後善財五十三參,五十三位大德那都是諸佛菩薩再來的,沒有一個人自己讚歎自己,你細細去看,都是讚歎別人,謙虛自己,無量法門我只懂得這一點,別人都比我高強,都比我殊勝。自讚毀他是菩薩的重戒,好像《瑜伽菩薩戒本》是列在第一條重戒,決定不許可的。《論語》裡面我們看到孔子,孔子說了一句話,「如有周公之才之美」,周公是那個時候的聖人,是孔子一生當中最崇拜的人、最尊敬的人,像他那麼大的德行、才華,「使驕且吝」,看出什麼?他有傲慢、驕傲,使驕且吝,吝嗇,那就不大方,有驕慢的態度。夫子後頭一句話說,「其餘則不足觀也」,說明什麼?他所表現的全是假的,不是真的。也就是說,正人君子絕對沒有驕慢,沒有小氣,你從這兩方面說,他處事待人接物肯定是謙虛,肯定是大方。待人厚道,喜歡照顧別人,自己節儉,生活清苦一點,多下來的東西幫助別人,這是聖賢君子之道。這是第二種邪命。

  第三種「占相吉凶」,為人說法,有沒有?有,還有很多信徒他還真相信。我都遇到很多人問我,會不會算命,會不會看相?出家法師當中有沒有學的?有。我們年輕的時候很多法師他就找這些書來看,研究這個東西,目的沒有別的,還是希望別人對他恭敬供養,用這個方法來拉信徒,都是為利養,這就錯了,離開了學佛的本位,佛法決定不許可這些事情,《阿難問事佛吉凶經》裡面就講得很清楚。第四個,「高聲現威,令人畏敬」。在大眾當中所謂裝模作樣,突出他的地位,目的則要人恭敬他。最後一個,「說得供養,以動人心」。這就是比賽,你看看某人對我供養好多,你這個就嫌太少了。這些都叫做邪命,邪命當然還有很多,佛在此地舉了這五個例子,告訴我們,總而言之一句話,不要去求名聞利養。但是求名聞利養這種習氣非常之深!誰不要名聞利養?佛為什麼叫我們遠離這些?這些是六道生死的根,這些東西不斷,六道的業就不會斷。為什麼?它在造業!學佛目的是要脫離六道輪迴,這些東西是幫助你永住六道輪迴,不能出去的,怎麼能幹這個?所以這個是必須要放下的,放下之後這才是叫正命。

  我們修道,生活一定要簡單,世尊在世托缽,現在南洋,像泰國、緬甸這些小乘國家,到今天還是行托缽的制度。你去看看那邊的法師,他們吃肉,他不是吃素的,人家給什麼吃什麼。如果為利養、有分別他就錯了。我們想到安世高的故事,安世高的一個同學明經好施,好法師!就是托缽的時候,托的飯菜不好,他心裡面就不快樂、就有怨恨;托到好的他就歡喜,就這麼一點毛病,死了以後墮在畜生道。因為他明經好施,他是個講經的法師,又喜歡布施,真是好法師,墮畜生道就做了龍王。做龍王也很苦,造了不少業,安世高跟他是同學,安世高得道,他去救他,就在江西宮亭湖那個地方做龍王。現在時間到了,我在下一堂把這個故事補出來,很值得我們警惕!這些裡頭業因果報絲毫不爽,不能不留意。

  好!我們就學習到這裡。

  

  

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