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淨土大經解演義  (第二二一集)  2010/12/14  香港佛陀教育協會  檔名:02-039-0221

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第二百七十一面,我們從第一行看起:

  「以上第十九願是因,第二十願則是其果也。若人如第十九願發心念佛,則臨壽終時,彌陀與極樂世界諸菩薩等眾,前來接引,現其人前,經須臾間(指俄頃,據《大集經》,即今之四十八分鐘),彼人即往生極樂淨土,作阿惟越致菩薩」,以上是為第二十臨終接引願。前面我們學到此地,現在我們接著看,「深顯果教他力不可思議之方便妙用。具縛凡夫能帶惑往生者,皆因彌陀此願,臨終聖眾現前,慈悲攝受之大力」,我們從這裡看起。這兩願,念佛是因,成佛是果,所以念老在這個地方給我們的解釋,深顯果教。西方極樂世界的果佛,極樂世界是果土。為什麼?到那個地方就成佛,在修行過程當中這是因,到那裡就成佛了。西方極樂世界的人,即使同居土下下品往生的人,也可以說他是法性身,法性身是果身。我們現在的身是業報身,業報身有生死、有輪迴,果身沒有。

  帶業往生的人煩惱習氣沒斷,怎麼到極樂世界就證果?這是四十八願本願威神加持,不是你自己修來的,是阿彌陀佛幫助你。幫助你也得有條件,條件是什麼?你對阿彌陀佛得真相信,這是第一個條件。第二個條件,真的願意接受他的加持。你要不相信自己,自己一身罪業深重,怎麼敢接受佛的加持?這一客氣就完了,這個東西不能客氣的,一定要接受,所以這是第二個條件。第三個條件,你要真行。行是什麼?行在此地講就是放下,你這個地方放不下,你去不了。所以這個地方信願行不是別的行,這得放下。一般人講行是念阿彌陀佛,我在這裡不是講念阿彌陀佛,是放下。放下,一聲佛號就行了;放不下,十萬聲佛號也去不了,這不能不知道。對於這個世間絲毫留戀都沒有,這叫真行,還有一絲毫留戀就不行,雖然有信願也去不了。所以,要具備這三個條件。這是果教,你看,不是自力,他力,完全是阿彌陀佛他老人家大慈大悲,把他自己修習的功德,經上講五劫,五劫是修極樂世界,五劫之前是他自己無量劫當中修成的,這五劫是特別為我們修的,確實是不可思議方便妙用。

  具縛凡夫,這個縛就是煩惱,煩惱像繩索把我們綑綁起來動彈不得。這是真的,凡夫確實「一生皆是命,半點不由人」。佛在經上講得非常好,「欲知前世因」,我們前世造的是什麼因,「今生受者是」,你這一生所遭遇的就是,果報,這業報;「欲知來世果,今生作者是」,你來世會得什麼樣的果報,這一生你所作的、你所行的就是,這一生造因,來生果就熟了。不學佛不知道,學了佛就明白了。來生縱然作轉輪聖王,作大梵天王、摩醯首羅天王,那福報大,出不了六道輪迴。天王壽命雖然長,終有到的時候,到時候還要死,死了之後還要墮落,他不能再往上升。福享盡了,過去生中所造的不善業又現前,他為什麼墮落原因在此地,你的惡業沒消掉。

  我們在這一生當中所遇到一切不如意的事情,都要用感恩的心,為什麼?業就消掉了。如果用怨恨的心,不但不消,還得加重。你看就這一念之間。別人毀謗也好、侮辱也好、陷害也好,統統是消業障,不能不接受,好事,不是壞事!你這一生享福受的報,那也叫消業障,消什麼業障?消你善業的業障。業有善惡,享福就是消你修的善業,受罪就是消你不善的罪業,統統都在消業。業消盡了,你的清淨心就現前。什麼人消盡?阿羅漢消盡了,善惡業都消盡,才能出得了六道輪迴。你做了好事,著了相,出不了六道輪迴,要在三善道受報;做了壞事,三惡道受報,都出不去,這個不能不知道。你看看你享福,享福要不要造業?我們以人間來說,大富大貴人家,不說其他的,單單講飲食,餐餐都有眾生肉。佛經上講得好,吃牠半斤要還牠八兩,欠命的要還命,欠債的要還錢,所以不是好事。釋迦牟尼佛福報大,不出家是國王的身分,他出家,他托缽,有福不享,為什麼?消掉了。所以六道說個實實在在的話,就是來消業的。消,不再造了,才能真消得掉;一面消一面又造是永遠都消不掉,這個道理要懂。那我們要不要斷惡修善?要,斷惡不著斷惡的相,業就消掉,修善不著修善的相,要非常認真努力去做,同時又要能跟大三空三昧相應,業障就消掉了。

  怎麼修法?這經教上前面說得很多,後面還有很多。佛菩薩慈悲,不斷的在提醒我們,就包括世間善人也不例外,世間善人所說的,你真正能往深處去體會,世法就變成佛法。譬如孔子說,「君子居其室」,住在自己房子裡頭,口出一句善言,「則千里之外應之」,能夠有這麼大的影響。君子心善、言善、行善,居住在這個地方,這一個地方受他教化,千里之外都受影響,何況靠近的!我們往深處體會,一個念佛的人,心裡只有阿彌陀佛,口念阿彌陀佛,行阿彌陀佛四十八願,他的影響不止千里,這經上給我們講,遍法界虛空界。我們讀《妄盡還源觀》就明白了,念頭才動就周遍法界,就出生無盡、含容空有,一個道理。如果「居其室,出其言不善,則千里之外違之」,何況在周邊。不善的念頭、不善的思想,在佛法裡都是遍法界虛空界,近的,六道三途;千里之外,遠的,法界虛空界,所以心不能不善。

  善中之善,無比殊勝的大善就是阿彌陀佛。為什麼?阿彌陀佛是性德,阿彌陀佛是自性。中峰禪師在《三時繫念》裡面講,「我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心」,這是真的,一點都不假。可是現在念佛人怎麼樣?念佛人心裡沒有阿彌陀佛。心裡面有其他的佛菩薩是偏中正,心裡面只有阿彌陀佛是正中正,這個認識不容易,幾個學佛的同學能有這樣的認知?真有這樣的認知,心裡才真有阿彌陀佛;真有阿彌陀佛的人,就像此地所說的,具縛凡夫能帶業往生,能感佛菩薩隨時來接引。也就是說,你雖然是具足一切煩惱,煩惱一品也沒斷,你有這種認識,你有這種堅定的信心,想什麼時候往生佛就來。為什麼?一念相應一念佛,念念相應念念佛,你跟佛菩薩念念感應道交,這麼個道理。理上講得通,那事上就沒有問題。這才叫真正的斷疑生信。

  蕅益大師所說的,能不能往生極樂世界,全在信願之有無,你真信、真願。這個例子,我相信古今中外都很多。宋朝瑩珂法師,破戒比丘,自己知道一生所作所為必墮阿鼻地獄,他害怕了,求同學設法幫助他,同學勸他念阿彌陀佛求生淨土。他是怕地獄苦,真幹,沒有懷疑,真幹,三天三夜就把阿彌陀佛念來了。佛告訴他,你壽命還有十年,十年之後你壽命終的時候我來接引你。他不要,十年壽命不要了,現在就去。阿彌陀佛就答應他,那這樣好了,三天之後我來接引你。三天之後真的往生,這不是假的。像瑩珂這個例子很多,不是他一個。那些人能做到,我為什麼做不到?他們在世間,很可能智慧比不上我們,才幹比不上我們,很多地方比不上我們,人家到極樂世界去作佛去了;我們樣樣都比別人行,都比別人好,我們還搞六道輪迴。這什麼原因?對西方極樂世界、對阿彌陀佛、對彌陀本願這個認知比不上人家,就這麼一點。許多例子都擺在我們面前,睜著眼睛沒看見,豎著耳朵沒聽到,這叫什麼?這叫糊塗,迷惑顛倒。真正念佛,在我們眼前的,有同修告訴我,開始念佛念個三年、五年效果就出現,非常殊勝。家人不相信,看到他的轉變,感動了一家人,感動鄰里鄉黨。在現前這個社會上還有,我相信也不止他一個。所以我們認識這個法門是果教、是他力,是真實的方便妙用,能幫助我們業障深重的凡夫,在這一生當中,往生就是圓滿的成就,臨命終時就像經上所說的,阿彌陀佛與這些聖眾前來接引。

  下面引用宋朝靈芝大師的話,「凡人臨終,識神無主,善惡業種無不發現,或起惡念,或起邪見,或生繫戀,或發猖狂,惡相非一,皆名顛倒。」《阿彌陀經》上說,「一心不亂,心不顛倒」,這個人決定往生。什麼叫顛倒?這裡舉了這麼多例子。凡夫在臨命終時,念佛也不例外,念佛的人功夫定力不夠,臨命終時冤親債主都現前了。哪些是你的冤親債主?可能是你最親愛的,他也好心好意,你病得這個樣子,趕快把你送到加護病房。這不是好事情嗎?加護病房受的那些罪,臨終這個人他的感受跟地獄沒有兩樣,他會對你生起極大的瞋恨心,瞋恨心一生起就墮地獄去了。所以佛經上告訴我們,凡人臨終的時候,呼吸停止,沒有呼吸了,八個小時之內不能碰他;不但不能碰他的身體,他睡的床鋪都不能碰,怕他生煩惱,他一生煩惱,他三途去了,你說多可怕!最安全的是十二個小時,神識真正離開身體,這個時候你動他沒有關係,他已經離開了,通常八個小時沒離開。我們也親眼看到過,遇到過這個事情,臨終呼吸才斷,立刻就是加護病房去急救。也有醫生會問你的家人要不要急救,學佛的人會告訴他不需要。醫生也贊成,他們有經驗,他們懂得,急救時受的那種苦,不應該!所以這個常識我們不能不知道。

  他這個時候,剛走的時候確實神識無主,我們一般人講靈魂,離開這個身體,離開他平常自己生活習慣,突然到了一個很陌生的境界,這個時候怎麼樣?一生所造的善惡業種(業習種子)統統現前。到哪裡去投胎?佛告訴我們,業習種子強者先牽,哪一個種子力量強,它就牽著他到哪一道去。這叫引業,引導他到六道裡頭哪一道去投胎。那我們自己要想想,我們是善的業力強,還是惡的業力強,就知道我們會到哪一道去,大致上自己能清楚。貪的習氣非常重,你是貪財還是貪色、還是貪名、還是貪利養,你會到哪一道去,大致上就差不多。貪心是鬼道,瞋恨心是地獄道,愚痴,那就是此地所講的顛倒,沒有主意,愚痴多半在畜生道。念念仁義道德,古人所講的倫常道德,念念是這個,人道來了;念念是十善,利他不是自利,天道去了。所以我們自己想想,我們哪一個念頭強?都在日常生活當中,不知不覺讓你薰陶,自己能曉得一切時、一切處你想什麼。歸結到最後,什麼念頭都比不上阿彌陀佛這一個念頭。

  你真正明白、真搞清楚了,你才會放下萬緣,一向專念。為什麼?為臨終最後的一念,只有這一念,念念與阿彌陀佛相應,這是正念,這是念佛人的正業,業就是造作。其他利益眾生的事情、正法久住的事情,都要放在第二、放在第三,把念佛放在第一。到西方極樂世界成佛了,利益眾生的事、正法久住的事才能做得圓滿。自己不是阿惟越致菩薩,阿惟越致是圓證三不退,圓是圓滿,真正證得位不退、行不退、念不退,《華嚴經》圓教初住以上法身菩薩。極樂世界每一個往生的人,縱然是五逆十惡,我們前面學過了,念佛也能往生,生到西方極樂世界「皆作阿惟越致菩薩」,沒有例外的。所以我們從這個地方就知道,很明顯的知道,生到極樂世界就成佛了,中國大乘裡面所說的大徹大悟,明心見性,見性成佛。

  生到西方極樂世界,我們自己實在沒這個功夫,彌陀四十八願加持。四十八願給誰說的?不是給別人說的,給我說的,這是我們學佛同修一定要直下承當,阿彌陀佛四十八願是專來度我的,不是別人,直下承當!釋迦講這部《無量壽經》是給誰講的?給我講的,我有緣遇到了,他就是給我講的,不是給別人講的。然後你看你這個心才真正做到親切,你才真正感佛陀的恩,展開經本面對彌陀,這樣真誠、恭敬,這是我們能受經教利益的第一個因素。你對經教聽了多少年都還迷惑,原因是什麼?對經教沒有足夠的真誠恭敬心。世出世間法,一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益。誰具足十分誠敬?要自己才行,不要去要求別人,不要去看別人,要回光返照,要看自己。

  我們在臨命終的時候,什麼念頭起來?念佛的念頭起來,對阿彌陀佛、對極樂世界感恩的念頭生起來,他能不往生嗎?佛能不接引嗎?在這個時候,我們的念力不夠會生惡念,這在日常生活當中自己一定要曉得。我們生活裡面把佛的念頭忘掉,這在佛法叫失念,你念失掉了,你會起心動念想這些想那些。你想些什麼?如果想自私自利、想名聞利養、想五欲六塵,你要曉得,這叫輪迴業,想就在造輪迴業,意在造;你說,說是口在造;你有這些行為的話你是身在造,你身口意三業都在造。如果想的不是想自己,現在災難很多,想怎麼樣來幫助這個世界救度苦難眾生,這是善業。善業裡面還是有自己在裡頭,我來造,那你也出不了六道輪迴,你這種心生天,這是人天道的業。善福少的人道,善福大的生天道,都看你平常起心動念在想什麼。起心動念想的是正法久住,想的是苦難眾生,這裡頭沒有我,像《金剛經》上所說的,「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」、「無我見,無人見,無眾生見,無壽者見」,這是佛道。不要問人,自己比什麼人都清楚。晚上睡覺你會作夢,夢些什麼?夢中的境界就是善惡業種發現的時候,在夢中發現,醒來之後你要有警覺心。為什麼?人臨終的時候就像作夢一樣,現在夢中的境界就是你臨終那個時候的境界相彷彿。你曉得這怎麼辦?想到這一點,警覺心才能提起來,你不能不怕。還想不想繼續搞六道輪迴?輪迴真苦!特別是生在現代的社會,太平盛世不容易感覺到,亂世是非常明顯。還幹這個事情嗎?不能再幹了,那得想出輪迴;出輪迴,除念佛之外,別的方法都難。斬釘截鐵一句話,憑我們自己能力做不到,念佛是憑阿彌陀佛的願力。所以要記住,這是他力法門。

  我們現在要常常想到,我有沒有起惡念?我還有沒有邪見?邪見就用佛經上講的這五大類,時時刻刻檢點,第一個是身見,邊見、見取見、戒取見、邪見,所有一切不正確的見解我有沒有?有怎麼辦?古大德教導我們,「不怕念起,只怕覺遲」。這就是起是應該的,為什麼?你是凡夫,你要不起這個念頭你是聖人,你不是凡人,六道凡夫哪有不起念頭的道理!正常的。祖師大德教我們怎樣?把它換掉,用「阿彌陀佛」把它取而代之。第一念,邪念起來了,自私自利念頭起來了,第二念阿彌陀佛,這叫念佛,這叫真會念。這樁事情在日常生活當中要把它搞熟,天天學,認真的學,學得很熟,邪念才一起,第二念就是阿彌陀佛。貪瞋痴慢的念頭是惡念,惡念才起來,阿彌陀佛;邪念才起來,阿彌陀佛。

  繫戀是你心裡面有關懷的,你看老人對兒孫很關懷,兒子長大了不要去照顧他了,孫子很小,疼愛他,那叫繫戀。我也曾經跟諸位做過很多次報告,有一年過年我在台北,老居士來給我拜年,告訴我:師父,我現在功夫很不錯,什麼都放下了,就還有一樁沒放下。我說:是哪一樁?孫子沒放下。我就教她,妳把妳這個孫子換成阿彌陀佛,妳就成功了。臨命終緊急的時候,她把佛忘掉了,她頭一個想到她孫子,這就麻煩大了。這個念頭想到孫子,孫子長大娶媳婦生小孩,她可能就變成她孫子的兒子,繫戀!不可以,不能養成貪戀的心,什麼都得放下。

  猖狂,我們今天稱他作神經病,神經不正常,俗話說他瘋了。這種人很可憐,這都是罪業的現象。所以罪惡非一,很多很多,都叫顛倒。臨命終時一顛倒,輪迴業現前,障礙你念佛,障礙往生,這很可怕。在臨命終時幾個人不顛倒?很少,真正太少了,老修行人都不例外。這什麼原因?冤親債主來報復你的,你欠他命,他來討命;你欠他錢,他來討債,這個時候全都來了。而且他們會變化,他要是現他那個相,你一看到就認識他,你就會躲避不理他,他會變成你的家親眷屬,像《地藏經》上講的一樣。人在臨命終的時候頭腦還清楚,他會告訴旁邊人,我看見某某人在門口,都是死去的,他認識的人。是不是真的?未必。那是什麼?冤親債主,變他家親眷屬的樣子帶他走,帶走之後臉一變,你就跑不掉了。這個事情很多,佛經裡面講得很清楚,道教也講得很清楚,你看《玉曆寶鈔》裡頭所說的,都是真的不是假的,那不是迷信,不是騙人,你不知道,到時候那個苦難可有得受!中國古人教人,「害人之心不可有,防人之心不可無」,在佛法裡連防人之心也不可有,用不著防,心真正做到純淨純善,防他幹什麼?你有防人,身見沒放下,身見是屬於邪見。所以一心向佛,沒有一樣不吉祥,臨終時候佛加持你。你的冤親債主看到了,做何感想?佩服你,你念佛成功,你作佛了。他會不會向你討債?不要了,他對你恭敬,他要學習你,你作佛,求你去度他。你肯定會去度他,為什麼?跟你有緣,無論是善緣是惡緣,只要是有緣,佛度有緣人。你一個人成就,你的冤親債主都得度,他怎麼不歡喜!對你有恩的歡喜,對你有怨的也歡喜,平等心就現前。

  「可見凡夫業重,臨終之際,更多顛倒」,這是令人無窮感嘆的一樁事。「復以四大苦逼,痛不可言,何能正念持名」,在這個時候,一般人都是這樣的。這個四大是講病苦。臨命終時人要斷氣,神識離開身體,那個痛苦,佛經上用一句話來形容,「猶如生龜脫殼」,像烏龜一樣,活的烏龜,把牠的殼拔下來;人臨終,神識離開身體,痛苦就像那樣的。為什麼?因為他有身見,他認為身是自己,他貪戀這個身,所以受這個苦。為什麼佛教人破身見?真的要養成,這是事實的真相,身不是我,身是我所有的,像衣服一樣,我所有的。脫一件衣服很簡單,到臨命終時捨身的時候,就跟脫衣服一樣,沒有痛苦,他不執著這個身是我。我們看臨命終的人,一般臨終的時候身體僵硬,那就很苦,說明他身見執著很深;臨終全身柔軟,他走得很自在,走得很安詳,沒有痛苦,知道身不是我,他一定向好地方去了,不會到惡道去,凡是在三惡道,身體都是僵硬。臨終苦逼,痛不可言,何能正念持名?所以往生助念確實有好處,要讓那麼多人帶他,那麼多人念佛,用這種磁場去幫助他,幫助他什麼?化解他的冤親債主,這一句佛號就能化解,提起他的正念,幫助他往生。這麼多的善男子善女人,以善念正念來幫助他,他的冤親債主得福,所以就不會干擾他。有干擾他那是什麼人?深仇大恨,非報不可,那個事情就討厭、就麻煩;怨恨稍微輕一點,馬上就化解,那種深仇大恨不會太多。這個時候靠佛力加持,地藏、觀音,這個時候的靈感不可思議。

  所以在這個地方就得出一個結論,「故知凡夫往生,非憑自力」。這是我們自己一定要肯定的,不要以為自己可以能往生,那你的傲慢心就生起來了,我自己功夫怎麼好。你再好也不行,為什麼?煩惱沒斷,真斷煩惱才行!見思煩惱斷了,你才能出六道,你還出不了十法界,往生得要出十法界。見思煩惱不容易斷!我們今天怎樣來憑靠佛力?就是一心念這句名號,這就是佛力加持。「都攝六根,淨念相繼」,日常生活當中養成,念念心裡面真的是阿彌陀佛。除阿彌陀佛之外,要怎麼看法?釋迦牟尼佛教導我們,「一切眾生本來是佛」,你能作如是觀,對你念到功夫成片、念到一心不亂是大有幫助,你把一切眾生都看作佛。如果你能把一切眾生都看作阿彌陀佛,你的功德真的圓滿了,你雖然沒有去,你跟阿彌陀佛、極樂世界隔得很近很近。是不是真的是阿彌陀佛?我告訴你,真的,不是假的。阿彌陀佛是自性佛,哪個人沒自性!阿彌陀佛是回歸自性。如果給你說真話,說真話你不相信,說假的你相信,真的你不相信,你從來就沒有離開自性。大乘經上常講,「生佛不二,性相一如」,哪有離開,那怎麼不是?當然是!對一切眾生都像對阿彌陀佛那樣恭敬、那樣的稱讚,你一切罪業都消掉了,一切災禍你遠離了。

  念念跟阿彌陀佛的大願相應,當然得四十八願的加持。你現前不顛倒,臨終就不會顛倒,決定得生。我們現前從早到晚常常顛倒,也就常常迷惑,迷惑,好好一會兒又覺悟了,覺了又迷、迷了又覺,天天搞這個玩意兒,不能不知道。如何能保持迷的時間少,覺的時間多,這就是進步,這就是功夫得力。能夠保持到醒的時候不顛倒,作夢的時候就不會顛倒,在念佛功夫裡面來講,你就得到念佛三昧。三昧功夫淺深不相同,最深的是理一心不亂,其次的事一心不亂,這我們前面都學過,再其次的功夫成片。功夫成片也有三輩九品,生凡聖同居土,事一心不亂生方便有餘土,理一心不亂生實報莊嚴土。可是極樂世界是平等世界,同居土裡面的凡夫得四十八願本願加持,跟實報土的法身菩薩,在智慧、神通、道力幾乎都相等,這是極樂世界無比的殊勝、無比的莊嚴。問題是你要真正認知,你才能毫無疑惑,真信、真願、真幹。在現前這個世界跟極樂世界根本沒有兩樣,為什麼?境界是心轉的,這個道理大家都懂,境隨心轉,念頭一轉,住在此地跟住在極樂世界沒兩樣,住在極樂世界天天見阿彌陀佛,住這個世界也天天見阿彌陀佛,一切眾生真的就是阿彌陀佛。

  再看老居士引用《圓中鈔》裡面的話,這是幽溪大師的,「《圓中鈔》曰:娑婆眾生,雖能念佛,浩浩見思實未伏斷,而能垂終心不顛倒者,原非自力而能主持,乃全仗彌陀而來拔濟,雖非正念,而能正念,故得心不顛倒,即得往生。」《圓中鈔》這一段話說得好!娑婆世界眾生,這是講大世界,釋迦牟尼佛的教區多大?不是這個地球,這個地區是他教區裡頭一個小角落,世尊教化的範圍是一個大千世界。我在沒跟黃念老認識之前,我們都認為佛經上講的單位世界是個太陽系。古大德對這個事情沒講清楚,近代的大德也多半都認為是太陽系,我們雖然有懷疑,可是古大德都這樣說法,我們也就跟著說。黃念老是學科學的,他給我說,實際上來講,一個單位世界是一個銀河系。他說經上講得很清楚,日月繞著須彌山的腰,就是須彌山的當中在旋轉,須彌山是一個單位的核心。天文學家告訴我們,太陽系確確實實是繞銀河系轉的。銀河系是一個單位世界,一千個單位世界才叫一個小千世界,那就是一千個銀河系是一個小千世界,一千個小千世界是一個中千世界,一千個中千世界是一個大千世界。所以它乘三個千,叫三千大千世界。三千大千世界實際上就是一個大千世界,多少個銀河系?十億個。釋迦牟尼佛度化眾生的範圍是十億個銀河系,我們是銀河系裡頭一個小星球,這個事情我們不能不知道。可見世界之大,眾生之多!佛教化眾生,應以什麼身得度就現什麼身。佛在哪裡?佛無處不在、無時不在。這個話現在我們懂,以前真搞不清楚。《華嚴經》講得清楚,《還源觀》講得更明白,一念周遍法界、出生無盡、含容空有。周遍法界是無時不在,含容空有是無處不在,真的是「心包太虛,量周沙界」。什麼地方眾生有感,他立刻就應,釋迦牟尼佛應,阿彌陀佛也應,一切諸佛菩薩沒有不起感應道交的。這些道理被現代科學證實了,所以我們對這些科學家感恩,他對我們的幫助,讓我們對佛經有更深層的體會,有更清晰的認知,特別是對我們念佛求往生,幫助太大了。

  《圓中鈔》裡這幾句話,娑婆世界的眾生。這就不是一個地球,是十億個銀河系,我們很難想像。雖能念佛,見思煩惱斷不了,佛經上講得清楚,三界八十八品見惑、八十一種思惑,你怎麼斷!斷不了就出不去,一定要斷盡你才能超越六道輪迴。底下這一句說得好,不但你沒有斷,你連伏都還沒有伏住,淨宗法門叫帶業往生,那就是知道你斷不了,但是你要把它伏住。我們今天能不能伏住?能,不是自己的力量,還是阿彌陀佛加持你伏住的。這個加持非常明顯,我們心裡有阿彌陀佛,口裡有阿彌陀佛,這就是阿彌陀佛加持;你不念阿彌陀佛,你就得不到佛的加持。念其他的佛菩薩,或者念咒也行,加持的力量沒有阿彌陀佛那麼明顯,沒有那麼大,這個不能不懂。這就好比我們加入一個團體一樣,阿彌陀佛這個團體多大,遍法界虛空界,十方三世一切諸佛如來沒有不讚歎的,讚歎阿彌陀佛為「光中極尊,佛中之王」。我們在《華嚴經》上看到毘盧遮那如來,你看華嚴會上,文殊、普賢率領四十一位法身大士,到極樂世界去聽阿彌陀佛教誨,這是什麼樣的氣象!我們有理由相信,它確確實實能令十方三世一切諸佛如來歎為觀止。不是淨宗祖師自己誇大這個法門是第一法門,不是,你這樣想法就全錯了,它確確實實、實實在在是諸佛度眾生成佛道第一法門。可以說它本來就是這樣子的,不是讚歎、不是誇張。我們相信《金剛經》上說,如來是真語、實語、如語、不誑語,確確實實是我們自己業障太重,信心不足,常常有懷疑的這種意念夾雜在裡頭,這就是業障,業障現前。什麼時候現前自己不曉得,有一絲毫懷疑就現前,有一絲毫夾雜也現前。

  我們眼看現在地球上災難這麼多,與其天天去擔心這些災難,心裡想這些災難,為什麼不想阿彌陀佛,你想災難幹什麼?想災難,災難就來了;想阿彌陀佛,阿彌陀佛來了,你看到底哪個來好?學佛學了這麼多年,這個淺顯的道理要懂,別再胡思亂想了。什麼樣的預言也好,靈界的信息也好,我們接觸到、遇到了,對他恭恭敬敬的,有禮貌,心裡面就是阿彌陀佛,絕不為他動搖,這就對了。一句佛號念到底,如意吉祥,法喜充滿,這才是跟極樂相應;天天想這些拉雜事情,你就跟極苦相應,就不是極樂,你就搞錯了。

  所以這是全程肯定,我們現前沒有顛倒,臨終不顛倒,真的都是靠阿彌陀佛本願加持,他來拔濟。拔是來拔苦,一句佛號把我們所有一切苦難都拔掉了,慈悲救濟。我們念這一句阿彌陀佛,雖然不是正念,而能正念。正念是什麼?所有一切妄念都沒有了,那是正念。我們現在念一句阿彌陀佛還是有雜念,但是我們能夠把一句阿彌陀佛代替所有的雜念,那就是而能正念。如果代替不了,你這句佛號功夫不得力,不產生效果,你得要加一把勁。從哪裡加?從放下加,萬緣放下。你還有沒放下的地方,你還有憂慮,你還有牽掛,你還有心事,這個不行。所以臨命終時決定不能顛倒,如果臨終還有顛倒,那就不能往生。平常要訓練一心不亂。本願威神,總結就一句佛號,一句佛號就是四十八願,這個道理要曉得,事實真相亦如是。一句阿彌陀佛是四十八願的總綱領、總標題,你抓到這個,全部都抓到、都掌握到了,真的是《華嚴經》上所說的,「一即一切,一切即一」。

  底下說,「證諸小本唐譯與《悲華》兩經,此意益顯」。小本就是《阿彌陀經》,《阿彌陀經》是唐譯的,唐譯是玄奘大師翻譯的,我們現在念的是秦譯的,姚秦鳩摩羅什大師翻譯的。你看玄奘大師翻譯的經,看《悲華經》,這個意思就很明顯。下面給我們列出來,「小本唐譯,名為《稱讚淨土佛攝受經》」,這個經題是玄奘大師他老人家翻譯的題目。羅什大師翻譯的就是《佛說阿彌陀經》,他直接用佛的名字,非常直截了當。玄奘大師翻譯的經文有這樣一段,「臨命終時,無量壽佛與其無量聲聞弟子、菩薩眾俱,前後圍繞,來住其前,慈悲加祐,令心不亂」。所以羅什大師翻的是一心不亂,能講得通,不是講不通。玄奘大師翻譯的不是一心不亂,是一心繫念。一心繫念我們能做到,一心不亂可不容易,但是怎麼樣?臨終的時候一心不亂,這個時候佛、菩薩統統來加持你,念佛三昧現前,不亂就是三昧現前。

  「可見凡夫臨終心不顛倒,亦不散亂,正念持名者,全因彌陀慈悲加祐之力」。這事情很少人知道,為什麼?玄奘大師翻譯的這個《彌陀經》,流通量太少太少了,學佛的人都不讀這個經,只有研究教的人他才會找這個經來看,在講解的時候意思才能講得圓,一般念佛的人都不念這個經。這個經裡面確確實實有很多經文可以彌補羅什翻譯之不足。羅什大師翻得好,非常適合中國人的口味,玄奘大師是直譯的,所以一般人不太喜歡看他的東西。所以經文裡這幾句話重要,臨終的時候,無量壽佛與其無量聲聞弟子、菩薩眾俱。這就是往生的人,佛來接引,不是佛一個人,你能看到跟著佛來接引的人很多很多,有菩薩眾、有聲聞眾。聲聞眾是哪裡?就是方便土的,菩薩眾是實報土的,都隨著阿彌陀佛來接引,前後圍繞,來住其前,慈悲加祐,令心不亂。所有冤親債主看到這個樣子能不歡喜嗎?還會找麻煩嗎?不會。所以這一定要曉得,真的完全靠阿彌陀佛四十八願加持、保佑。

  「又《悲華經》曰:臨終之時,我當與大眾圍繞,現其人前」,這個我是阿彌陀佛自稱,阿彌陀佛與大眾,就是前面我們看到的菩薩、聲聞,那是已經往生的這些人。已經往生這些人裡面,差不多都是跟自己有緣的人,為什麼那麼多?你這個時候才曉得,我們過去生中無量劫來,我們的家親眷屬,有緣的人,他們早念佛早往生,都在那邊了,我們這一去他們歡喜,來接引你,這麼來的。所以到極樂世界不要以為很孤單,可熱鬧了!無量劫來的有緣同修全都看到了,你一看到你就認識,哪像現在在這個世間,你認識人不多。無論是有恩有怨的,他們都到極樂世界去了,都修成了。我們跟他見面,又歡喜又慚愧,歡喜的是到一起來了,回家了;慚愧的是,他們來得這麼早,我們到這個時候才來,跟他們比差遠了,差很多。「其人見我」,其人是往生的這個人,見阿彌陀佛。「即於我前,得心歡喜」,這肯定,像我剛才講的,他怎麼不歡喜!看到多少自己有緣的人都在極樂世界,「以見我故,離諸障閡」,什麼業障都沒有了,「即便捨身,來生我界」。這在臨終一念的時候,看到佛來接引,神智清楚,跟大家告別:佛來接引,我跟佛到極樂世界去了。最後念佛叫作證轉,三轉法輪,我跟大家做證明,佛真的來接引,我真去了。這樣往生的人不多,絕大多數的往生人,還要有很多同參道友幫他助念,臨命終時時時刻刻提醒他,他歡喜接受,放下一切憂慮、牽掛他才能走。經上講這樣往生的人,臨命終時清清楚楚,一點罣礙都沒有。這是什麼?這是早就放下了。我們想想,我們要哪一種往生?要想這種往生的話,你不能不放下。要知道,這樣往生的功德多大,你看,多少人看到了生歡喜心,不相信的相信了,已經相信的肯定,再不懷疑了,他看到了。

  早年在香港,何東爵士的夫人,她老人家往生就是這個樣子。兒子何世禮本身是將軍,全家是基督教徒,老太太念佛。不過他很孝順,很難得,家裡設有佛堂,老太太念佛沒有干涉、沒有障礙,他們家裡信教自由。老太太一生沒有一句話勸兒子媳婦念佛,臨終的時候告訴她的兒子、媳婦、孫子,我要到極樂世界了,我走的時候,你們念幾聲佛號送送我,算是我們母子之緣。走的時候開往生大會,那時有新聞記者,看老太太怎麼往生。老太太跟大家告別,最後她說「佛來接引我了,我跟佛去了」,就斷氣走了,所以度了很多人。以後何世禮全家學佛,度了他一家。這老太太厲害,最後這一表演,全家相信了,這真的,不是假的。所以香港東蓮覺苑那個房子,就是何東他們的產業,捐出來做道場,供養三寶。我三十幾年前,一九七七年第一次到香港講經,他們把這個事情講給我聽。那老太太走的時候,真的是得三寶加持,那麼清楚,一點不糊塗。雖然有一點病,很輕,你看臨終講得多清楚,講得多明白,交代完了走了。所以,自己得歡喜心。凡是那一天參加這個往生會的,沒有一個不歡喜,真看到了。香港以前英國人統治,基督教的天下,她這一表演,讓這些外國人都看到了。還有就是倓虛法師,在香港往生的,留下的舍利,英國人不相信,真的嗎?堅固子,鐵槌砸不爛的。他們真的拿鐵槌去砸,鐵槌砸到裡面它凹下去了,舍利子一點損傷沒有,外國人相信了,真叫堅固子。鐵槌,骨頭都會砸爛,為什麼這個砸不爛?這些都是表法給大家看的,告訴大家這個事情是真的,不是假的。所以業障消除,捨身就生極樂世界了,那是一彈指間。

  「又說願曰」,這是《悲華經》上講的。「所有眾生,若聞我聲」,這個聲就是名號,就是你聽到這一句阿彌陀佛,人家在念「南無阿彌陀佛」或者是「阿彌陀佛」。「發願欲生我世界者」,你聽到這一句,你發願也想生極樂世界,「是諸眾生臨命終時,悉令見我與諸大眾前後圍繞,我於爾時入無翳三昧,以三昧力故,在於其前而為說法,以聞法故,尋得斷除一切苦惱,心大歡喜,其心喜故,得寶窴三昧,以三昧力故,令心得念及無生忍,命終之後必生我界。」《悲華經》上說的,這不可思議!真有這回事情嗎?那佛為什麼不時時示現給我們看?我們在大乘經上讀過,「心佛眾生,三無差別」,我們讀過這句話,知道佛力不可思議,眾生的業力不可思議,心的力量不可思議,如果這三個力量結合起來,什麼問題都解決了。我們凡夫最大的一個麻煩在哪裡?業力是很大的障礙,業力也障礙我們的心力,這心就是清淨心,所以跟佛的願力就不相應,於是消業障真是一樁大事。用什麼方法消?給諸位說,念佛。

  現在人真的,提念佛,好像念佛太簡單了,能消得掉嗎?殊不知愈簡單愈有效果,我們中國古人講,單方治大病,跟這個道理是一樣的。乾隆時候,慈雲灌頂法師是那個時代的大德,通宗通教,顯密圓融,著作等身,現在日本《卍續藏》收他的著作二十多種,他的著作總共有五十多種。我早年學《觀無量壽經》,參考他的註解,他的註解叫《觀經直指》,裡面有一句話說,眾生造極重的罪業,在佛門裡頭,所有的經論、所有的懺儀都沒有辦法懺除他的罪業,最後還有一種能把他的罪業懺除,是什麼?一句阿彌陀佛。我們在講席裡頭提過很多次。念佛實實在在不可思議,你念佛為什麼不靈?不是不靈,你是散亂心念佛、懷疑心念佛,你對它不真相信,真相信你還搞別的嗎?你還搞別的就證明你信心不足。真有信心的,我遇到好幾個,他真有信心,他就一句佛號,一點不懷疑,得重病,他真的不看醫生,他不吃藥,居然一個月、二個月、三個月,病完全好了,再去檢查,完全沒有了。這是灌頂法師說的!這個話現在不能宣傳,宣傳怎麼樣?你們佛教生病都不要看醫生,這還得了,這就變成邪教了。這經上有,也有極少數的人這樣做他做成功了,成功的,我們就曉得,還有很多人不成功,不成功就上醫院,去找醫生。我們也不反對你找醫生,也不反對你去住醫院,可是真正有信心的人他自然就好了。這也省事,對於這些貧窮的人那是福音,他沒有錢,他看不起病。道理上講,大乘經教裡講得很多,「一切法從心想生」,你的心決定一切,只要有懷疑,趕緊去找醫生,去找治療的;一點不懷疑的,你就不必去,肯定半個月、一個月你就好了,你就沒事,關鍵就在此地。所以了解這個道理,佛經不能不讀,不讀書你永遠不知道,永遠不知道自己毛病究竟出在哪裡,意志不能集中。

  佛在《遺教經》上講的話,「制心一處,無事不辦」。我們平常心散亂,你看佛教徒跟人見面合掌,合掌是什麼?合掌是表示心集中,制心一處。平常十個指頭,心散亂的,最恭敬的是把心收起來,收起來一心。這就代表都攝六根,代表一心,合掌代表一心,它表這個意思。可是我們見人會合掌,不知道一心,心還是散亂的,它不起作用。真正一心,那個力量可太大了,對自己可以治百病,健康長壽,甚至於壽命都能自己做主宰,我想住多少年,行,沒問題。制心一處,那個力量多大,消除一切罪業!那個祈禱真靈,跟冤親債主溝通的話,冤親債主接受、歡喜,你真有條件跟他接觸。一般人跟冤親債主打交道,人家理都不理你,為什麼?你沒條件,光說好話有什麼用處,你不幹好事。所以科學家講,光散亂的,如果把光集中在一點就變成雷射、變成激光,它起的作用多大,再厚的鋼板它能穿過。心的力量集中,比那個光的力量大得多,光算什麼!所以制心一處,淨宗講的一心不亂,那個力量太大了。一定要求一心,一心就是放下,沒有別的,你不放下,你一心就達不到,徹底放下,那就無事不辦。今天時間到了,我們就學習到此地。

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