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淨土大經科註  (第四二二集)  2012/7/11  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0422

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》八百八十三頁,倒數第五行最後一句看起:

  「與《要解》之說,辭異而旨同。依信願持名,他力大道,即得往生極樂。持名即是念實相。一超直入妙莊嚴路。如是之道,法爾自然」。前面我們學到這個地方。《要解》蕅益大師這個說法,是很重要的開示,依信願持名,完全要靠阿彌陀佛本願威神的加持,這就是他力。念佛往生決定成佛,這是大道。持名就是念實相,這句話非常重要,為什麼持名是念實相?這個理跟事都要清楚。那現在持名是不是念實相?不是的。什麼人持名是念實相?我們看到那些阿公阿婆,他心裡頭只有一尊阿彌陀佛,口裡頭只有一句阿彌陀佛,除此之外,他確實沒有妄念、沒有雜念,一心專注,那是念實相。跟上上根人對於淨宗法門理事、性相、因果完全通達明瞭,功夫是一樣的。完全通達明瞭,他們念佛就跟阿公阿婆沒有兩樣,阿公阿婆這是下愚,那上智,上智跟下愚成就是平等的。為什麼?方法相同,信願持名都沒有雜念、都沒有妄想。一般人念佛沒有這個境界,他裡頭摻著有雜念、有妄想,這種人念佛不見得能往生。念佛的人多,往生的人不多,這個道理要懂。

  我們學習這部經、這個集註,就是想把道理、事實真相搞清楚、搞明白,什麼時候真明白?徹底放下是真明白。沒有徹底放下,自己一定要清楚,我還是沒有搞明白。自己要承認才能改過、才能夠提升,如果自以為是永遠不能再提升,那就是大錯。一超直入就是一向專念,妙莊嚴路就是往生西方極樂世界。如是之道,法爾自然,這個法爾自然是讚歎淨宗法門,自自然然這一生當中成就往生。我們看到近代幾個例子法爾自然,鍋漏匠法爾自然,哈爾濱極樂寺的修無師法爾自然。舊金山在家的老太太(老居士),台南將軍鄉的也是個老太太,這個老太太我們知道比較多一點,她只念佛三年,站著往生的。都是預知時至,而且她們很聰明,不告訴家人,家人曉得時,她已經走了,不告訴家人。告訴家人大概會要障礙,起障礙,不告訴,走得那麼自然。這些例子都是給我們做見證的,讓我們知道這樁事情是真的不是假的。

  我們看底下一段,「行道和正」,這裡頭有三小段,第一段「觀行無懈」。

  【出入供養。觀經行道。喜樂久習。才猛智慧。心不中迴。意無懈時。】

  這段文念老這邊有解釋,「右文」,就是這段文,「顯極樂會眾殊勝功德」,極樂世界,也就是說一切往生極樂世界的人。『出入供養』,這一句見漢吳兩種譯本,「原文中尚有俱相隨飛行,翻輩出入,供養無極」,還有這麼多字。這個地方會集的,你看就四個字,意思都包括在裡頭,「出入供養」。出是供養十方諸佛如來,入是對本師阿彌陀佛的供養,叫出入供養。「蓋指極樂國中諸菩薩、阿羅漢等」,等這裡頭有人天,菩薩實報土,阿羅漢方便土,這個等是人天凡聖同居土,這是把極樂世界這些菩薩全都包括。「其飛行十方」,實際上有沒有飛行十方?比飛行還快,極樂世界的人想到哪個地方,念頭他就到了。因為在那個境界裡頭沒有時間,沒有時間就是沒有先後,前後沒有;沒有空間,沒有空間就是沒有距離。時間、空間都不存在,這是不可思議的境界。「普興供養,是修福」,普遍的他們去供養,供養十方一切諸佛如來,修福。

  『觀經行道』,「是修慧」,「觀經」不是聽經,聽用耳,觀用眼,也不是這個觀的意思,這個觀是智慧,也就是說聞經覺悟,是這個意思,所以這是修慧。「彼土聖眾,於此福慧二種莊嚴,悉皆喜樂而願久習」。可貴的是『久習』這兩個字,長久他真幹!把福慧用在什麼地方?用在修福、修慧,用在供養、用在誠敬,「久習」就是長時薰修。雖然那個地方時間、空間沒有了,時間、空間是從不相應行法裡頭變現出來。我們現在知道,極樂世界那個地方沒有阿賴耶,都是轉八識成四智,所以極樂世界沒有變化,身是法性身,世界是法性土,法性身跟法性土都是不變的。不像我們這個世界,所有一切萬物都是振動發生的,頻率,這就是有生有滅。極樂世界一切萬物不生不滅,沒有波動的現象,所以也就沒有時間跟空間,一念遍虛空法界。我們在賢首國師《妄盡還源觀》裡面讀到,《還源觀》上明白告訴我們,宇宙從哪來,為什麼會有這個現象,所有的現象都是由於一念不覺。極樂世界它是一念覺,往生的人雖然不覺,到極樂世界就覺了,這是阿彌陀佛本願加持的。

  如果說是凡聖同居土不覺,他的煩惱習氣沒斷,不能成為阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩叫不退轉菩薩,不退轉有三種,第一個是位不退,阿羅漢就證得了;第二個是行不退,三賢菩薩證得;第三個叫念不退,是法身菩薩證得。三種不退統統證得才叫阿惟越致菩薩,所以我們知道往生極樂世界,確實得阿彌陀佛本願威神加持。雖然沒有證得,但是佛力加持,他的智慧、神通、道力,跟阿惟越致菩薩完全相同、相等。這是極樂世界殊勝無比,這也就是十方諸佛為什麼讚歎。一個人要修到這個境界確實要無量劫,所以這個法門是難信之法。凡夫一品煩惱沒斷,為什麼能生?為什麼一到極樂世界就變成阿惟越致?這是許許多多菩薩都不能接受,都不能夠相信。這樁事情我們要知道,真正知道,才知道這個法門可貴,這個法門不容易遇到,遇到決定不能錯過,錯過了,叫真可惜!彼土聖眾,於此福慧二種莊嚴,悉皆喜樂而願久習。『喜樂』跟「久習」,我們都要非常認真來學習,這叫真精進。

  下面接著說「才猛」,這句是讚歎法藏比丘因地所說的,「高才勇哲,與世超異」,這個意思。「才能勇猛」,這是因為有智慧,『才猛智慧』,意思就是「慧根猛利,才能超世」。在此地他所說的是極樂世界的大眾,不是因地上對法藏菩薩的讚歎。這也是讓我們看到,往生極樂世界這些人,我們特別注意的是什麼?凡聖同居土的那些往生的人。為什麼?我們生到極樂世界,可以說都是凡聖同居土,因為我們一品煩惱沒斷,全仗佛力。一生到極樂世界,也就像法藏因地高才勇哲,與世超異,這太難得、太稀有了。阿彌陀佛真這樣加持嗎?我們相信是真的。這個世界真的跟一切諸佛剎土確實不一樣,往生到極樂世界,讓我們變得這麼有智慧、這樣有福報,這福德比福報更殊勝。

  『心不中迴』,「中迴者中途退轉」,極樂世界沒有中途退轉的,只有不斷向上提升,而且提升的速度很快。「所以退轉者,信念不堅,遇緣則退」,這是說我們這個世間人學道。極樂世界沒有這些退緣,只有增上緣,沒有讓你退轉的緣,極樂世界沒有。你所見到阿彌陀佛,你所見到諸菩薩個個都是勇猛精進,在極樂世界看不到一個退轉的,所以你不會起退轉的念頭。「極樂聖眾,智慧猛利,斷疑生信,堅固不動,如金剛山」。到那個地方,你已經見到阿彌陀佛,你還會退轉嗎?我們這個地方學佛,經上說得很好,特別是現在人,現在人喜歡懷疑,懷疑是現代人的時尚,都學會了,連小孩都學會懷疑。這在我們童年的時候沒有,小孩對於任何大人說的話都相信,從來沒有懷疑;所以現在小孩聰明,都會懷疑。「故心不中迴一往直前」,他沒有後退的、沒有退轉的。

  『意無懈時』,「懈者怠也。懈怠之因,願不深故。願不深切,行持無力,故時勤時懈,常自放逸」。這個現象,在我們這個地方修學的是普遍的現象,為什麼他不能成就,進步很緩慢?在這就看到。所以佛在大乘經上講,精進是菩薩唯一的善根,世間法的善根是無貪、無瞋、無痴,菩薩的善根就是精進,精進的反面就是懈怠。這個地方的好處,這是我們要記到,懈怠,為什麼會懈怠?願不深;為什麼會退轉?信不堅固。沒有深信,很容易退轉,沒有切願就容易懈怠,這個我們常常要提起警惕。「故勇猛精進無有懈時」,極樂世界菩薩為什麼能做到?那就是他們深信切願。這個時候生到極樂世界見到阿彌陀佛,再也沒有懷疑了。經典裡面說的這些事,到極樂世界全見到了,不是聽說,是你親眼所見、親耳所聞、親身接觸到,所以信跟願都不動搖。在這裡頭看的是一片精進莊嚴之相。

  下面一段「中道自然」。

  【外若遲緩。內獨駛急。容容虛空。適得其中。中表相應。自然嚴整。】

  底下一段的頭一句要移到這邊來:

  【檢斂端直。】

  這屬於這一段的。『遲緩』,「遲者,遲徐」,徐是緩慢的意思,「安徐之義」。「緩者」,寬緩,「寬緩之義。故遲緩者即安閑沉穩而不緊張急燥」,有這個意思。『內獨駛急』,「駛者疾速,急者緊急、急速」,外面遲緩,裡面駛急,是指菩薩們表現在外面。「寬緩安閑,渾若無事。但其內心則精進不已,念念相繼,心心無間,不令剎那失照,故云內獨駛急」。這些都是功夫得力的相,我們要學就在日用平常之中,表現在外面若無其事,內裡面信願持名念念相續,一個念頭接著一個念頭,心心無間,這就是駛急。所謂一分一秒都不放過,這是精進的相,精進相在外面還看不到,這真正是所謂的功夫得力,功夫純熟了。

  不令剎那失照,什麼叫失照?照就是明瞭,就是覺悟,這個意思是說,不令剎那迷惑,念念都是阿彌陀佛。如果這一念不是阿彌陀佛就失照了,為什麼?迷了。這真精進!我們現在想想,是照住的時間長,還是失照的時間長?一天二十四小時,我們的心在阿彌陀佛上有幾許?心上失掉了阿彌陀佛那個時間有多長?兩下一對比,我們自己心裡就明白能不能往生。為什麼一般念佛的人,念一輩子往生沒把握?沒有別的,心裡頭,這個事情要從心上講,不從外面上講,心上有佛的時間少,心上有雜事的時間多,所以沒有把握。

  為什麼有人,像鍋漏匠這樣的人,這個人沒有往生之前沒人重視他,不認識字,現在講沒有文化。做鍋漏匠這一行,謀生非常辛苦,這種生活可以說比討飯稍微好一點,也幾乎淪落到乞丐這個樣子。比他差一點的乞丐,他跟乞丐也差不多,社會上沒有地位,沒有人瞧得起他,他自己有嚴重的自卑感。這個人有善根,對他這個老朋友,諦閑法師是老朋友,從小在一個村莊上玩伴。看到他出家,出家生活過得很優裕,不像他那麼苦,他很羨慕,自己實在太苦,決心跟他出家。諦閑法師在不得已的狀況之下收了他,不能住寺廟,住寺廟至少你要參加早晚課誦,早晚課誦他沒有能力。早晚課誦背不下來,你在寺廟無有立足之地,講經說法是更不可能。所以把他放在鄉下一個廢棄的寺廟,沒人住的破爛的小廟,讓他去住。就教他一句「南無阿彌陀佛」,你就念這一句,這行,他學會了。一直念下去,念累了就休息,休息好了接著念,不分晝夜,什麼時候念累了什麼時候休息,休息好了立刻就接著念,他就這樣念了三年。他的成功祕訣是什麼?老實、聽話、真幹就這六個字。三年的時間,他有這樣殊勝的成就,這就是符合此地所說的,「外若遲緩,內獨駛急」,他做到了,他真成功了。這個念念相繼,心心無間,不令剎那失照,這就是內獨駛急他做到了。

  『容容虛空』,「容容者和同之義,不立異也」。容容是態度,跟什麼人都能夠和睦相處,也就是說沒有對立。跟一切人、一切事、一切萬物,沒有分別心、沒有執著心才能做得到。不執著就能和,不分別就能同,這不是一般人能做得到的。「如後漢《左雄傳》」,有這麼一句話,「容容多後福」。那我們就知道,佛教我們修福,教我們不分別、不執著,不分別不執著的這個人有後福,斤斤計較的人沒有後福,這是要學習的。現在經上講「容容虛空」,這更殊勝,「指聖眾之心和同於虛空」。和同於虛空就是心包太虛,量周沙界,他的心和於虛空,同於法界,顛倒過來講也很好,同於虛空,和於法界。和於法界是跟遍法界所有一切眾生,眾生的本義是眾緣和合而生起的現象,都叫做眾生。所以眾生包括動物,包括植物,包括礦物、山河大地,同一個自性變現出來的,所以沒有一樣不和。

  和為貴,為什麼會不和?有執著就不和,各人執著一端。為什麼會執著?都以為現象是真的,不知道真相。所以只有佛菩薩知道真相,凡所有相皆是虛妄,他不執著,不但不執著,他不分別,甚至於不起心不動念,這才能夠含容空有。「含容空有」是《妄盡還源觀》上說的,心量多大,含虛空,含就是包含,他能夠包含虛空;容是容納,能夠容納萬有,真不容易。中國諺語有所謂是「量大福大」,你有多大的福就看你有多大的量,這是真的,不是假的,量大的人哪有沒福報!我們平常觀察一個人,這個人有沒有福、有沒有智慧,你看他的度量,你看他心裡想的些什麼?如果想的都是自己的,這量不大。如果想的是別人的,想的是社會的,想的是所有眾生的,那個量大。這個福是自性裡頭本有的,不是修來的,自性裡面所說的智慧德相,德相就是福。

  「虛空無邊際,故自心無邊際。虛空無一物,故自心亦無物」,也無一物。「虛空以空無故,森羅萬象十方剎土依空而生。虛空建立萬物,故自心亦建立萬物」。這些話全說的是事實真相,我們要知道,知道的時候得用上,怎麼用上?心量拓開。確實大乘經上常講的「心包太虛,量周沙界」,諸佛如來、法身菩薩都入這個境界,不入這個境界,不能見性,見性這個境界統統現前。「無一物故不落有邊。容萬物則不落空邊。無一物而容萬物,雙照空有;容萬物而無一物,則空有俱泯,從容中道」。所以經上講的『適得其中』,「適者指洽合,得者指契會,中者指中道。如《金剛經》云:應無所住而生其心」。六祖惠能聽忍和尚講《金剛經》,就講到這一句,他開悟、他見性。換句話說,這一句他完全明白,他那個時候的心就容萬物,二邊不住,應無所住而生其心,入了這個境界豁然大悟。他聽老和尚講經,聽懂、聽悟了,把這個所懂得的、悟得的境界說出來,說了二十個字,老和尚就跟他說,行了,衣缽就給他,叫他趕快走,免得嫉妒障礙。

  兩個人都不簡單,這師徒,五祖看他八個月,惠能師也看五祖八個月,能大師到達開悟的邊緣就差那麼一點點,五祖把他點破,他就豁然大悟。一悟,遍法界虛空界性相、理事、因果沒有一樣不知道,全知全能。這什麼原因?自性就是法爾如是,自性本來是這樣的,這真心。修學大乘的人沒有別的,就是明心見性,明心見性是一樁事情、一回事情。但是方法沒有一定,所謂八萬四千法門,實際上是無量法門。無量法門歸納為八萬四千,八萬四千就是無量法門,所以它沒有一定的,佛無有定法可說,說法全是應機。惠能大師也就是差這麼一點點,五祖忍和尚把他點破,他就大徹大悟,別人聽聽不懂,他開悟了。

  能大師接受老和尚教誨是在半夜三更,只有他一個人,沒人聽見。可是以後法達禪師在曹溪去拜六祖,那是大庭廣眾之下,很多人,不是他一個人。六祖聽法達禪師念《法華經》,法達是念《法華》三千部,一門深入,長時薰修,也是走到將悟未悟的邊緣。三千部差不多要十年的時間,十年時間搞一樣東西,這心定的,可貴在此地。叫他念,《法華經》二十八品,每品經文很長,是大經,他念到「方便品」第二品,六祖就告訴他,行了,這個經我全知道,不必再往下念。跟他講《法華經》大意,就跟當年在方丈室裡頭,五祖跟他講《金剛經》大意一樣。這一講法達開悟了,再禮拜傲慢習氣沒有了,真的明白。真明白為什麼傲慢習氣沒有?「一切眾生本來是佛」,這一句話他承認、肯定了,在佛面前還有什麼傲慢的!惠能大師沒有傲慢習氣,法達開悟之後傲慢習氣就沒有了。煩惱習氣斷了他才能覺悟,帶著傲慢習氣是決定不能覺悟的。

  這個地方無一物,容萬物,這註解裡頭,這兩句一定要曉得。無一物,不落有邊,不執著有;容萬物,不執著空,空有二邊都不執著。空有二邊都用上了,都用在日常生活當中,這叫行中道,行中道是什麼人?是菩薩。菩薩在這個世間無論對人對事對物,他行的是中道,也就是空有二邊都不著,對人謙卑恭敬有禮,心裡頭乾乾淨淨。事上有,心裡空,心裡頭無一物,外面表現的是容萬物,跟一切萬物和睦相處,從容中道。這經上說「適得其中」,適是什麼?恰恰好,得是體會得,契會,中就是中道。二邊不立,二邊不離,全用上了,這才叫菩薩!所以跟《金剛經》上這個話是一個意思,《金剛經》上講「應無所住而生其心」,無住就是生心,生心就是無住,這叫中道。生心是什麼?起心動念、分別執著,這生心。不住是什麼?知道起心動念、分別執著了不可得,全是假的。

  你認得它是假的,它就是真的,不認識它,它是假的,認識它它就是真的,為什麼?認識它,它是實相。什麼實相?無不相的實相。體,體是無相的實相,現相跟作用是無不相的實相,實相無相無不相。對於跟體上相應的,無一物,你看心地乾淨,一塵不染,於事相上相應的是包容萬物。容萬物,容前面說過和同,跟一切萬物和睦、同體。萬物它不知道,菩薩知道,同一個自性,都是自性所生所變之物。體就是自性,無二無別,體是真的不生不滅,相用是有生有滅,生滅即是不生滅,不生滅即是生滅,這就是法爾如是。這個意思很深,很深的道理、很深密的現象。但是今天阿賴耶的三細相,被量子力學家用科學儀器發現,觀察到,他們的報告跟佛經上講的完全相同。

  可是佛沒有這些精密儀器觀察,佛怎麼看到的?禪定當中看到的。禪定當中,時空維次沒有了,他能夠看到宇宙最初發生的狀況,他能看到。最初發生狀況在哪裡?就在現前,因為時空沒有了,沒有過去、沒有未來,就在當下。時間、空間是個錯覺,在相宗裡面列入不相應行法,就是抽象概念,不是事實。真的這個我們要曉得,確確實實沒有過去、沒有未來,給你講真的,真的就是當下這一念。這一念不可得,說這一念,一念不見了,就是這一念。這一念滅了,下頭一念又起來,底下這一念跟前面這一念相似,絕對不相同,找不到一個相同的。相同只有性體,自性的本體不生不滅,在淨宗叫常寂光,這相同,體性、現象都相同。在實報土裡面體同、相不同,餘土亦復如是,餘土是方便土、同居土,這個體是一,相不一。我們都搞清楚、都搞明白就不迷了,這叫覺者,覺者就是佛,就是菩薩。所以一定要曉得,無住就是生心,生心就是無住,生心跟無住是同時的,這叫中道義。

  『中表相應』。中是內心,表是表現在外面的,就是現象作用。「菩薩心契中道,得於中而形於外,故表裡一如,自然相應,不必安排造作,而自然嚴整」。莊嚴整齊是自然的,所以極樂世界一切萬物,沒有人去設計、沒有人去建造,完全是自然的。這個事情不好懂,可是例子也就在眼前,我們想想作夢,夢中的境界有什麼人去設計?有什麼人去建造?沒有。佛告訴我們,這大千世界就是一場夢,我們知道夢中沒有人建造、沒有人建立,自然的。所以極樂世界也是自然的,而且無比的莊嚴,那是為什麼?現在慢慢我們明白了,「境隨心轉」,真心現的是真實境界。極樂世界完全用真心沒有妄心,所現的這些相純淨純善,無比的莊嚴,那是從阿彌陀佛心中所現的。阿彌陀佛的心是什麼?是十方諸佛剎土裡面一切勝妙莊嚴,他心裡是這個東西,不是自己想的。他到十方佛國土裡都去參觀,都去考察了,諸佛國土裡頭美好的全要,不善的統統不要。所以這個可以說是純淨純善的心,法爾自然現出的形相,彌陀用這個形相來接引眾生,來成就眾生,做出最大的供養。所以阿彌陀佛是施主,我們到極樂世界是享他的福,是接受他的供養,他是大施主。我們什麼都不要帶去,那個地方一切現成,你說這個心量多大!

  『自然嚴整』就是法爾如是,念老說,「自然嚴整」,一直到底下「無有憂思」這一大段,「其中菩薩種種妙德」,無有憂思還在後面。「皆因適得其中,而自然成就」,沒有人設計,沒有人去施工。「嚴整者,嚴肅整齊」,也是莊嚴整齊的意思,「指聖眾之威儀」。『檢斂端直』,就是嚴整的意思,嚴整的內容。所以「檢斂端直」,應該在這一段的最後一句,以後再印時這個地方把它調整過來。

  註解有三行,「檢者檢束,不使分散。斂者收斂。故檢斂即經中耳目口鼻,皆當自端」,就是收斂的意思。「收聽攝視,外絕諸緣之意」,這一句話就是世尊在楞嚴會上所說,「捨識用根」,像觀世音菩薩反聞聞自性,性成無上道。我們一般人聽,心都緣外面,向外攀緣,看緣外面的色相,聽為緣外面的音聲。現在菩薩告訴我們,我們收聽不聽外面,聽裡面,裡面是什麼?裡面是性。外面是相,是形相、是作用;裡面聽,裡面聽自性。收聽攝視,把聽收回來,把看也收回來,看收回來,觀世音菩薩用耳做代表,反聞,用眼反視,不緣外面的色相,緣裡面的見性;耳,緣裡面的聞性;鼻,緣裡面的嗅性;舌,反聞裡面的嘗性。這就叫反聞聞自性,性成無上道,這就見性,也是見性的一個方法,觀世音菩薩用這個方法。無上道是大徹大悟、明心見性。

  這個東西,佛沒傳到中國來,中國聖賢人也知道,孟子有一句話說,「學問之道無他,求其放心而已」。這句話說得好,學問之道沒有別的,求其放心而已,就是此地收聽攝視,外絕諸緣,就這個意思。孟子跟人家說的話不一樣,意思完全相同,這叫收斂、檢斂,約束自己,心不要往外面跑。那祖師大德有一句話教導我們,跟這個意思一樣好懂,我們見聞覺知,看到外面境界相不要放在心上,就這個意思。不是叫你不看,不是叫你不聽,不看不聽做不到,看了怎麼樣?不要放在心上就沒事。放在心上怎麼樣?放在心上你就有分別、有執著,不放在心上你沒有分別、沒有執著。甚至於更高一層還沒有起心動念,那就跟諸佛菩薩、法身大士一樣的。看得清清楚楚、聽得明明白白是智慧,心裡怎麼樣?如如不動,沒有起心動念、沒有分別執著,這是大定,定跟慧同時起作用。

  我們今天這個定慧不能同時起作用,我們見色聞聲跟誰起作用?跟煩惱起作用。執著是見思煩惱,分別是塵沙煩惱,起心動念是無明煩惱,我們跟這三個煩惱相應。要知道五根是中立的沒有善惡,跟煩惱心所相應它就造業,造善惡業,心善就造善業,心惡就造惡業,它造業。如果不跟這個相應,跟法性相應就是佛菩薩,佛菩薩樣樣清楚、樣樣明瞭,根本不放在心上,心裡頭乾乾淨淨。清淨平等覺是佛心,清淨平等覺是法身菩薩的心,清淨沒有染污,平等沒有分別,覺沒有迷惑。你看看不是三善根嗎?不染,無貪,不分別,無瞋,覺,無痴;起心動念、分別執著那是貪瞋痴。看我們六根起作用跟誰相應,跟清淨平等覺相應是佛、是菩薩,跟貪瞋痴相應就造業了,痴是不覺,瞋是不平,染污是不清淨,是貪。

  所以佛常說,教導我們「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,貪瞋痴一定要斷。但是淨宗不斷也能往生,叫帶業往生,淨宗殊勝就殊勝在此地。但是這些事情,你要知道哪是真的、哪是假的,假的總得要捨棄。現在還不行,習氣太重了,已經養成習慣,丟不掉,但是要知道它是假的,它不是好東西。往生的時候得佛光加持,佛來接引先放光照你,接觸佛光你的煩惱、業障就去了一大半,就消業。坐上蓮花保證你產生蛻變,你在蓮花裡頭就變化了,阿賴耶的相分這個肉身沒有了,變成法性身;我們現前環境,這環境是阿賴耶的相分,也不見了;我們能夠思惟想像的是阿賴耶的見分,統統轉變了。這個轉變不能不感謝阿彌陀佛,是本願力變現的,本願力最重要是第二十願,二十願末後一句,「皆作阿惟越致菩薩」。什麼時候變的?就在蓮花裡頭變的。蓮花一開身體出現了,這個身相跟阿彌陀佛完全相同,端莊正直。「端直」,指外面身相的威儀,端正莊嚴;內是指心意,「心意之正直,是乃身心俱端」,這是嚴整的意思。

  我們再看下面這一句,「咸為道慕」。要從:

  【身心潔淨。無有愛貪。】

  從這看起:

  【志願安定。無增缺減。求道和正。不誤傾邪。隨經約令。不敢蹉跌。若於繩墨。咸為道慕。】

  『身心潔淨,無有愛貪』這一句,念老在註解裡面說,「蓋以契會中道」,空有二邊都不著,這個時候中道的境界現前,這個境界就是「色不異空,空不異色」。空是自性的性體,色是現相,是從自性現出來的色相。自性能生能現,惠能大師告訴我們的,「何期自性,能生萬法」。能生的是空,所生的是色,色代表物質、代表精神、代表自然現象,用這一個字做代表,它是自性變的,所以這些東西就是自性。自性的化身,它怎麼不是自性!古人用黃金跟金器做比喻,「以金作器,器器皆金」,黃金能現相,我們給它造個佛像、造個人像,造出來了,相就是金,金就是相,分不開的,金能生能現。今天佛告訴我們,遍法界虛空界所有一切森羅萬象,都是自性所生所變,所以性相是一不是二,性中有相,相中有性,你得要搞清楚。相是我們六根能夠緣得到的,眼能見,耳能聽,鼻能嗅,舌能嘗,身能夠觸得到,意能夠想像能緣得到。可是性,六根緣不到,因為它不是物質現象,前五根緣不到;它不是精神現象,也不是自然現象,我們第六、第七、第八都緣不到,但是它永遠不能夠脫離,它是一不是二。所以色不異空,空不異色,《心經》上還有兩句,「色即是空,空即是色」,四句就說得更清楚、更明白了。

  「照破客塵,自然離愛」,這照破客塵,這萬事萬物都叫做客塵,用這兩個字來形容,客是什麼?不是主人,它是客人,在這裡作客,旅遊的,幾天就走了。塵是塵土,塵土是什麼?染污,所以它不是主人。你曉得它是臨時來的,很快就離開了,你才自然離愛。愛代表是貪,你對它才不會有執著,或者我們說得更明顯、粗一點,你對它不會有佔有的念頭,不會有控制的念頭,這就對了。為什麼?知道它是空的、是假的,自性不能佔有,自性所現的一切現象也不能佔有,你才真正能夠體會到。圓教初住菩薩明心見性,剛剛見性,見到了是真的不是假的,但是沒有圓滿。圓滿的見性要到什麼程度?一般大乘經上佛都說八地以上。這個意思就是說,八地以上的菩薩他見性,看到圓滿了。

  古大德有用月亮做比喻,初住菩薩看到月亮,什麼時候月亮?月牙,大概是初二、初三看到月牙。八地菩薩看到是什麼?八地菩薩看到大概十四的月亮,差不多快圓還沒圓,很清楚。妙覺果位他看到的是滿月,月圓滿月。所以佛常常講八地以上,你看八地、九地、十地、等覺、妙覺,妙覺是圓滿,妙覺好比是十五;八地到等覺這四個位次,大概十四的月亮。用這個比喻,我們印象比較深刻一點,見的是真月亮,不是假月亮。四十一位法身大士,叫分證即佛,分證就是不圓滿,見到是真的不是假的。十法界裡面的佛,也稱之為佛,他所證得的是什麼?天台大師講的叫相似即佛。相似即佛是什麼?不是真的。《楞嚴經》上有個比喻叫「捏目所見」,我們用一個指頭按住我們的眼睛,就看到兩個相。兩個相裡面一個是真的,一個還是幻相,這捏目所看的相,接近真不是真的,不是真佛,相似即佛。比這個更低一點、低一階的,是「觀行即佛」,觀行即佛是什麼?是真正在那裡修,沒見道,觀行。觀行好比什麼?水中之月,我們看到池塘水裡頭有月亮,那比捏目看的還要假,叫觀行。但是我們如果有觀行這個功夫決定能往生,它屬於什麼?屬於功夫成片。「名字即佛」是有名無實,尊稱你是佛,你並不是真佛,假的,有名無實,名字即佛。這修行人在名字位中,是什麼成就都沒有,來生還是搞六道輪迴。如果修一點善事,在三善道享福;如果造的罪業,還是要墮三途去受報,名字位中。天台大師這些比喻,比喻得很好。但是在理上講理即佛,那佛講的「一切眾生本來是佛」,這是理即佛,從理上講一切眾生都是佛。

  眾生是眾緣和合而生起的現象,叫做眾生,人是眾緣和合的,動物也是眾緣和合的,植物也是眾緣和合,山河大地沒有一樣不是眾緣和合;換句話,就是統統是佛,一點都不錯。《華嚴經》上有一句話,「情與無情,同圓種智」,情是有情眾生,有情我們今天講他有精神作用,也就是他有受想行識,非常明顯,有感受。其實我們現在知道有情跟無情很難分,江本勝博士用水做實驗,發現水有情,它會看、會聽,懂得人的意思。美國修.藍博士到這來看我,告訴我,這個桌子有情、牆壁有情,天花板也會看、會聽,地板也會看、會聽,懂得我們的意思。

  只要是物質現象,因為物質跟精神是分不開的。科學家告訴我們微中子,大概是佛所講的極微色,物質裡頭最小的,它裡頭有受想行識。彌勒菩薩告訴我們的,「一彈指三十二億百千念,念念成形」,形是物質現象,就是色,是物質現象。他說「形皆有識」,識是什麼?受想行識。換句話說,那麼小的一個物質,裡頭圓滿具足了色受想行識。所以這一批科學家們,他們說近代這四百年,科學裡面有個錯誤的概念,就是二分法,二分法講錯了。二分法是什麼?把一切法分作二分,一個物理、一個心理,你看現在學校裡面,物理學、心理學。這二分法錯了,讓我們研究的方向產生錯誤,遇到許許多多的困難,造成的災難。實際上心跟物是一不是二,不能分,物裡頭有心、有受想行識,受想行識裡頭有物質、有色,根本就沒有辦法分,它是一不是二。這些科學家還在蒐集證據,來支持他這個學說,這個學說真的被接受、被承認了,那是科學界一個最大的革命。

  所以他們提出這個新的概念,「以心控物」,我們的心可以控制物質現象。心能控制物質現象,這個事情就好辦了,第一個我們身體有病,無論是什麼樣的病毒,不要用醫藥,用自己的意念可以讓自己的身體恢復正常。所有疾病是不正常的念頭產生的,端正心念身體就恢復健康,這是對我們人身有好處。第二個對環境,我們居住的環境,不可能有災難,我們的心念正,一切災難都不會發生。物質是聽命於意念的,意念不善,就會有災難發生。意念善,善是什麼?沒有貪念頭、沒有瞋恚、沒有愚痴、沒有傲慢、沒有懷疑,什麼災難都沒有。佛在經上告訴我們,自然的災害,水災貪心感應來的,貪感應水;火災,火山爆發,地球溫度上升,這是瞋恚;愚痴是風災,傲慢是地震,懷疑是山崩地陷。現在這些現象統統都出現,說明居住在地球上的人,貪瞋痴慢疑太嚴重了。這是屬於心理,只要一轉過來,這個災難就沒有了。科學家教給我們的方法。好,今天時間到了,我們就學到此地。

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