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淨土大經科註  (第三00集)  2012/4/19  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0300

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第六六0頁第一行,末後這一句看起:

  「又曰:此菩薩,不見有法生,不見有法滅。何以故?若不生則不滅,若不滅則無盡,若無盡則離垢,若離垢則無壞,若無壞則不動,若不動則寂滅地。是為第三無生法忍」。這是《華嚴經.十忍品》裡面所講的,「無生法忍」,這一位菩薩是法身菩薩,別教八地以上,圓教八住以上,都是明心見性,見性成佛,這不是普通人。不見有法生,不見有法滅,這兩句話,現在我們有了一些清晰的概念。在幾年之前,我們對經上這些文字概念模糊,確實是有懷疑,就如同經上所說的,疑根沒有拔除。現在疑根有沒有拔除?現在是疑根明白了,這疑根是什麼知道了,還沒動手拔。為什麼?拔除就是放下。我們現在很清楚、很明白了,沒放下,就是欠這點功夫,拔除的功夫,這個功夫非常重要。疑根是障礙,是嚴重的障礙,是根本的障礙,有這麼一點點存在,造成我們身體不健康的狀況。這個東西拔除,身心健康,一切病苦都永遠離開了,包括生死之苦,所以它的確重要。

  我們欠這點原因是什麼?真正的原因,還是對這個事情沒有真正徹底明瞭。徹底明瞭之後,沒能拔除就是業障、習氣深重,總不外乎這兩個原因。我們現在這兩個原因都有,怎麼辦?那就是經教的薰習,世尊在經上講的這些話多念多聽。我們曉得薰習愈久,時間愈長,那個警覺性就愈高。多看近代的科學報告,科學家議論的中心議題也是這個問題,宇宙萬法的真相。物質這個問題搞清楚了,這很難得,但是我們對於物質還是留戀,這是嚴重的習氣,我們對這個問題薰習不夠。理上不迷,事上迷,這薰習不夠,多薰習、多聽、多讀,讓它變成我們一個非常堅定的信念,就容易放下。確確實實一切法不生,這個一切法包括現在所說的,科學家所講的三種現象。物質現象,我們知道物質現象,當體即空,了不可得,我們對物質現象放下,沒有一絲毫留戀。一切物質現象擺在面前,不生控制的念頭,不起佔有的念頭,這叫真放下。包括我們自己的身體,身體是個物質現象。

  精神現象現在也發現局部的真相,精神怎麼來的現在還不知道。現在的發現講到,他說突然發生的,沒有任何理由。科學家這個說法,佛在經上有說到,楞嚴會上佛講,「當處出生,隨處滅盡」,這個科學家發現。當處為什麼會發生,為什麼會滅盡?這個解釋不清楚。在佛法裡頭,自性清淨圓明體,這賢首大師依《華嚴經》說出來,這就是自性。自性什麼樣子?自性清淨、圓滿、光明。光明是智慧,是一切萬事萬物的本體,一切萬事萬物是從它而生。我們在學習當中,用螢光幕來表法,像電視的屏幕、電腦的屏幕,我們把這個屏幕比作自性清淨圓明體,有這個意思。屏幕上什麼都沒有,屏幕上能現森羅萬象,什麼都能現,能現的是真的,它不生不滅。大乘佛教裡給真跟妄下了個定義,什麼叫真的?不生不滅是真的,有生有滅是假的。這個體不生不滅,體現的相有生滅,只要是現相就有生滅,而且生滅非常快速,確實是佛說的「當處出生,隨處滅盡」。這個速度、頻率高到一千六百兆分之一秒,也就是一秒鐘裡頭有一千六百兆次的生滅,所以說它不生不滅。

  它是有生滅,如果沒有生滅說不生不滅,這叫廢話,說得沒有意義。真有生滅而說它不生不滅,這裡頭意思就深了。它太快了,它一生馬上就滅掉,生還沒有覺察它已經滅掉,這叫不生不滅,就是速度太快了,眼睛來不及看。眼睛看到什麼?看到是一大堆的生滅連在一起,科學家說糾纏在一起,我們才看出它的生滅。就好比銀幕上,我們看電影,從前電影是幻燈片一秒鐘二十四張。我們現在看一張,一張二十四分之一秒鐘這個速度通過,大概我們看在銀幕上閃了一下,沒看清楚,知道有這麼回事情,沒清楚。如果二十四張重疊在一起、糾纏在一起它的時間是一秒鐘,看出來了,一秒鐘可以看出來,這個畫面是什麼看出來,二十四分之一秒看不出來。現在我們想想,一千六百兆分之一秒,你怎麼能看見它?可能連閃都沒有看到,眼睛睜得大大的,那一閃都沒發現到,它速度太快了,眼睛來不及,必須一千六百兆個念頭糾纏在一起,我們看到,我用這個比喻諸位能夠體會到。電影屏幕上是二十四個幻燈片糾纏在一起,我們看到它的現相,單一看不到。現在是一千六百兆張的幻燈片糾纏在一起,我們看到六根接觸現在的境界。我們的六根是這個頻率,六塵境界也是這個頻率,六識還是這個頻率,這叫不生不滅,沒有生,沒有生哪來的滅!

  說若不生則無滅,有生有滅有侷限,不生不滅就沒有界限,就無量無邊、無盡無際,那是什麼?那是自性的本體沒有邊際。中國古人所說的「大而無外,小而無內」,這是真的。這兩句話科學家還沒有把它證實,這就是佛講的,我們六根眼耳鼻舌身意,它所緣的境界是有侷限的,它不是無限的,是有侷限的。但是自性裡頭有四德,見聞覺知它是沒有侷限的,見聞覺知,自性裡頭本具的,它起作用。如果自性起作用有阿賴耶融合在裡頭,它就變成有侷限。因為阿賴耶是染污,沒有這個染污它就沒有侷限,有這個染污就受了侷限。所以我們現在知道,科學還能進步,把這個三細相搞清楚,物質現象、精神現象跟自然現象;再往上就不行了,這提不上去了。再往上必須放棄妄想分別執著,這是阿賴耶的現象,這虛妄的。放棄虛妄,實相就現前,真相才真現前;不放棄虛妄,真相永遠看不到,科學跟哲學所研究的全是妄相。世尊《華嚴經》上說的,《華嚴經》是釋迦牟尼佛為我們示現,菩提樹下大徹大悟,明心見性,定中說出來的這部大經,就是在佛果地上所見的現象,他說得很詳細,就是《大方廣佛華嚴經》,定中說的。惠能大師也入了這個境界,說得很簡單,只說了五句,要知道那個五句就是世尊所證得的華嚴境界。我們就知道,能大師的五句要細說,就是一部《華嚴經》,《華嚴經》把它濃縮成幾句話,那就是六祖所說的,不增不減,只有開合不同。開是展開詳細講解,合是把它總結一、二句話,這是宇宙萬法的真相。

  所以你看第一句還得是看破,看破之後這才能放下。離垢是放下,垢是起心動念、分別執著,真放下了,放下就沒有壞,這個沒有壞在此地說永恆不變。永恆不變就決定沒有所謂的波動現象,一秒鐘一千六百兆的波動現象沒有,這不動。不動就是佛所講的寂滅地,寂滅地就是大般涅槃,這就是諸佛如來所證得的究竟果地。在淨土稱它作常寂光,在大乘裡面統稱為自性、法性,《般若經》上所說的,諸法實相、第一義諦,這些名詞全說這一樁事情,它是真的,除它之外全是假的。這個真實之際是本經說的,也是說這樁事情,就是自性清淨圓明體。雖然自性裡頭什麼都沒有,自性裡頭什麼都不缺,為什麼?它能現萬法,沒有一樣欠缺,所現的真的是無量無邊無數無盡。它沒有數量,隨著眾生的念頭,你起個念頭它就變現出來,所以一切法從心想生。念頭沒有止境,我們一個人的念頭,從早到晚多少念頭?一秒鐘一千六百兆個念頭。一天二十四小時多少秒?每秒裡頭一千六百兆。一天多少?一個月多少?一年多少?無量無邊無數無盡,它沒有數量,這是自性的性德。

  沒有緣它不動、它不現,大乘教裡面說隱現,沒有緣它隱,不能說它沒有;有緣它現,雖現不能說它有,因為所現的念念不可得。我們說一千六百兆分之一秒的念頭,念念不可得,《金剛經》上告訴我們,「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得」,就說這個事情。不可得,它有沒有過去、現在、未來?沒有。所以講真的,真的就是當下這一念,當下這一念就是一千六百兆分之一秒,就這一念。一秒鐘裡面有一千六百兆個念頭,這裡頭一念叫當下,所以當下了不可得。世出世間一切法沒有一法可得,所以勸你了解事實真相之後,最終極的目標在哪裡?法性,就是自性,回歸自性叫圓滿成佛。無上正等正覺是回歸自性,在淨宗法門叫回歸常寂光淨土,那是不生不滅純真無妄。法身菩薩所住的實報莊嚴土,真中帶了一點妄,那點妄是無始無明的習氣。

  習氣真有,習氣沒有現象,六根緣不到。它不是物質現象,眼耳鼻舌身緣不到;它不是精神現象,第六識分別、第七識執著也緣不到,它是阿賴耶的相分,阿賴耶的見分能見到它的相分。眼耳鼻舌身能見到阿賴耶的相分,第六識、第七識見不到,它要靠傳送,我們講轉播,要靠這個它才能見到。眼見到,眼把這個現相傳給第六意識,在第六意識相分那個地方播放,第六意識的見分見到它的相分,所以它是間接見到的,它不是直接見到。前五識只有了別沒有分別,到第六意識它在它相分裡面見到產生分別。第七識,在第七識相分,第七識的見分緣它的相分起執著。前五識沒有執著,它只是老老實實傳送,把外面的音聲、色相傳給第六、第七。這是事實真相,了解之後才曉得我們是怎麼迷的,迷的結果會變成什麼樣子。佛講得很清楚,我們細心去體會,體會到佛所說的都沒錯。佛所說的我們肯定,我們再不懷疑、接受了,那就得放下,放下就契入,所以放下是行。你看信、解沒有問題了,放下是行,行之後面就是證,證什麼?入佛境界,跟佛一樣。

  念老用簡單的幾句話把它歸納起來,「簡言之」,簡單的說。「則安住於不生不滅真如實相之理體」,所以對這樁事情要很熟,一切法當中我們抓住一法就行,為什麼?一即一切,一切即一,所以隨便拈一法都可以,我們就抓住這一法。整個宇宙,佛說的「一切有為法,如夢幻泡影」,那個影就是影像,就是我們看電影屏幕上影像,我們看網路、電視畫面上的影像,如夢幻影像,這個影像是生滅法、是波動現象糾纏在一起。佛問彌勒菩薩問得好,佛問說「心有所念」,這講凡夫心裡動個念頭,這個念頭裡頭有幾念、有幾相、有幾識?你看佛問的,幾個念頭,心理現象;幾相,相是物質現象;幾識,還問他這個,識是什麼?分別執著。彌勒菩薩回答說,一彈指,「一彈指有三十二億百千念」。單位是百千,三十二億乘一百千,一百千十萬,就是三百二十兆這一彈指。一彈指不到一秒鐘,我們彈指,我大概能彈四次,我相信有比我彈得更快的,如果彈五次就是一千六百兆。一千六百兆次這個細念,微細念頭糾纏在一起,讓我們看到有東西。如果單獨一念怎麼也看不出來,無論是物質現象、精神現象、自然現象,皆不可得。

  這是今天量子力學家對我們學佛的人幫了個大忙,讓我們有了個清晰的概念,以前概念很模糊,現在清楚。回過頭來對釋迦牟尼佛不能不佩服,三千年前就說到了,現在最近的科學才發現,佩服得五體投地。了解真相之後,就是佛在《般若經》上所說的,我讀《般若經》做了一個總結,我的總結只十二個字,「一切法無所有,畢竟空,不可得」,釋迦牟尼佛講了二十二年就講這一句話。這句話是什麼?太難懂,一般人聽到莫名其妙不知道在講什麼,那真的不是假的。我們學習也通過這個階段,不過對佛有仰信,仰信是什麼?對佛尊敬、對佛景仰,他說的不能不信,不懂也得要信。所以他裡頭有疑,相信佛的話決定沒有錯,不是我的境界,我還是有疑問在裡頭。這個疑問很難解開,你沒有證得你就沒有法子,但是有疑,疑障礙你證得,所以這麻煩大了。修定逐次把這個定功向上提升,到有一定的定功,經上講八地菩薩你見到,真正斷疑了。那菩薩這個定功,我們依照一個階層算是一個單位,從初信位到等覺五十一個位次,定功淺深有五十一個階層,到最上面四個階層才真正見到,這多難!

  科學家今天是用科學的方法發現,不是他定功所證得的,在科學儀器裡頭發現,知道有這個現象,這個事實現象,他不得受用,自己定功定得的得受用。這個受用就是大自在,智慧現前;德能,德能就是我們一般講的神通,神通現前。這個神通是無量無邊,舉一個例子,能分無量無邊身,遍法界虛空界一切諸佛如來剎土,他都能夠同時分身到達,這科學家做不到。分身真管用,不是沒有用處,到佛的剎土能去拜佛,能去供養佛,能去聽佛講經說法,他起作用有這種本事,同時就把一切佛法學圓滿了。學圓滿還得常常學,為什麼?薰習,不斷的薰習。薰習多久各人興趣不一樣,有人一得到不需要薰習了,他的分身收回去,他就如如不動。有些人喜歡多薰習幾天,有些人喜歡更長久一點,各人興趣不一樣,得大自在、大神通,完全融入,遍法界虛空界萬事萬物跟自己是一體。科學家這些做不到融成一體,科學家、哲學家還有生老病死,他沒有了,永遠擺脫,那是夢幻泡影,所以安住於不生不滅真如實相之理體,這就是一般講明心見性,見性成佛,這是無生法忍。

  「見菩提樹能獲如是功德」,到極樂世界見菩提樹,能獲得這麼多的功德。「深顯彌陀願力不可思議」,這到底什麼原因?是阿彌陀佛本願威神功德之所成就的。阿彌陀佛的願力,經過五劫修行,它產生很大的能量。我們今天有願力沒有經過修行,所以這個願力不大,而且願力還是很容易丟掉,不夠堅定,所以說退心、改變了。這個原因,就是雖然發願,沒有經過練功,沒經過鍛鍊;要鍛鍊,鍛鍊,我們講修行,要修行。在修行過程當中,經歷順境逆境、善緣惡緣,統統要求著如如不動,這就修成了,就產生力量了,這個力就起作用,不通過修行不行。修行就是真幹,真幹障緣很多,障緣突不破,那就回來再修行,功夫還不夠。什麼叫功夫?一切障緣現前,無論是善緣惡緣真正不起心不動念,就通過了。不起心是什麼?沒有七情五欲,七情是喜怒哀樂愛惡欲,六根對於六塵境界,無論什麼境界不會起這個念頭,五欲是財色名食睡;換句話說,在這個境緣當中不動心、不動念頭,這叫成功。如果還有起心動念趕緊回來,不回來就被境界誘跑了,誘惑了,就跟它走。跟它走就到三途去,到六道去,不能跟它走。

  我們今天自己量量自己的力,自己沒有這個能力,怎麼辦?只有依阿彌陀佛,我們找這個靠山。這個靠山真管用,本師釋迦牟尼佛為我們介紹的,自己沒有能力斷煩惱,沒有能力出六道輪迴,你去找他。他的方法很簡單,但是自己要真幹,就是把自己舊的記憶,這是美國修.藍博士的話,無論是善的記憶、不善的記憶統統把它清除掉,回歸零點能量點,數學裡頭的零是什麼都沒有,他用這個方法。我聽到他的方法,很像佛法裡面講的無想定,回歸到無想定,你就能起很大的作用,這也是佛所講的「制心一處,無事不辦」。制心一處,那我們第一樁辦的事情是什麼?身心健康,真能辦。為什麼?你所有的煩惱,煩惱就是貪瞋痴慢疑惡見,這個東西沒有了。沒有的時候你的身體原本帶著有病毒的細胞,全部恢復正常,所以你身心健康。制心一處,第一樁辦這個事情,你看有沒有效果?決定有效,然後可以辦天下事。居住的地方,這個地方清淨莊嚴,一切災害都沒有,風調雨順,能辦這個事情。地球上這些災難一個人辦不了,有共業,有十幾二十個人在一起修,這個力量集合起來可以化解災難,連科學家也懂得。

  一個人的力量究竟能有多大?理上講是無盡的,事上講有侷限。所以科學家給我們講了個數據,百分之一的平方根,那地球上的總人口七十億,七十億百分之一的平方根,大概不到一萬人,八千多人。八千多人修善,真正回頭,就能夠讓整個地球上不發生災難。我們聽了不敢相信,七十億人造業,什麼惡業都造,就算這一萬人,一萬個人就能救七十億,行嗎?能叫人相信嗎?中國古人說了一句話,勉勉強強用它來解釋,古人所說的「邪不勝正」。七十億人是邪,你這一萬人是正,一個正人能保一千個人、能保一萬個人大概是不成問題。一萬個人造罪業,這裡有一個正人,一個真正是正人,他住在這個地方,大家沾他的光,這地方不遭難。最重要的,還是堅定我們的信心,這個重要。第一個效果,身心健康,永遠脫離病魔,永遠離開醫藥,我們信心就真正堅定了,它真有效。沒有效,我照這樣做了沒有效,為什麼別人做有效,我沒有效?別人百分之百的信心,我大概只有百分之五十的信心,總是懷疑,不敢離開醫療。這個依靠你不把它捨掉,就說明你信心不足,你效果不彰。真信,死心塌地沒有絲毫懷疑,就有不可思議的感應現前,這種人也難找,不容易找。半信半疑佔絕大多數,勉強有一點信心,別人說這行嗎?這不可靠,好,心又動、又退掉了。

  在我們同學當中例子,像劉素雲居士那樣的信心,那個行,她不為外面人所動搖。對於佛法東西也並不是很通達,這是她過去生中的善根,她一接受之後就堅信不疑。而且身上得的重病,她根本不理會,每天十小時聽經,其餘時間就專念阿彌陀佛。二、三個月之後再檢查,病沒有了,她也沒有生喜歡心,繼續努力,繼續幹下去,還是十小時聽經、念佛。幹了十年,我們才聽說有這麼一個人,跟她聯繫上,了解這個狀況。她起決定心這個作用的意念是什麼?把生死放在度外。我一心專念、一心專學,身命不去理它,完全放下,這是她成功的祕訣。懂得不透徹,一定要聽經,用經教來薰習,一遍一遍薰習,一遍一遍覺悟。完全能仰信,那經可以不要聽,一句佛號念到底,他清楚明白。像黃念祖老居士,這個註解完成就念佛,他沒懷疑。我們有理由相信他老人家預知時至,在往生前半年為我們做示現,每天十四萬聲佛號,萬緣放下,一心念佛,什麼念頭都沒有了,這樣的人肯定實報土上輩往生。沒有懷疑、沒有顧慮,真放下了!我們再看下面這一段,「結功有在」,這裡頭分兩小段,第一段「樹作佛事」,「功歸彌陀」。請看經文:

  【佛告阿難。如是佛剎。華果樹木。與諸眾生。而作佛事。】

  『佛告阿難』,這叫著「阿難」的名字,凡是經上有這種字樣,下面的話非常重要,特別提醒我們。告訴我們,「極樂世界,如是希有,不可思議,花果樹木,皆作佛事,增長有情殊勝善根。令人得忍,證入無生」。這一段話非常重要,你要真正明白了,你能不求往生嗎?你在這一生當中還聽說有比這更好的去處嗎?最近這幾年,我們也收到許許多多信息,信息告訴我們都是災難,都是三途惡道,縱然也有一些天道,跟極樂世界比差太遠了。我們有福報,這些事相擺在我們面前,由我們自己選擇,我們選擇哪一道?八萬四千法門門門都殊勝,《楞嚴經》上二十五種圓通法門,門門第一。大勢至菩薩所說的法門,是念佛求生淨土,就是我們現在修學的法門,這個法門不用斷煩惱、不用消業障。這告訴我們,現在娑婆世界眾生造的業障太重,修這個法門還人人有分。只有阿彌陀佛不會責怪你,造作一切惡業,只要你認錯、只要你回頭,真正發心以後永遠不再造,你念佛求生淨土,佛來接你,佛不拒絕你。所以只有這個法門,能度末法九千年苦難眾生。

  我們無比殊勝,感激阿彌陀佛,更感激本師釋迦牟尼佛,他要不介紹,我們怎們會知道!感謝歷代祖師代代相傳沒有中斷,感激夏蓮老為我們會集這樣完美的本子,感激黃念祖老居士提供這麼多豐富的資料,讓我們對這部經文能有進一步的了解,增長了我們的信心,不容易。所有這些人對我們付出的貢獻,他們只有一個目的,盼望我們信願持名,往生淨土,往生淨土就是去作佛去了,佛度眾生究竟圓滿。所以極樂世界的妙,極樂世界的殊勝,花草樹木都講經說法,都幫助所有眾生大徹大悟、明心見性,這就是佛事。這個註子裡頭是念老註的,增長有情殊勝善根,令人得忍,證入無生,忍是定跟慧,定中有慧。下面一段「功歸彌陀」:

  【此皆無量壽佛。威神力故。本願力故。滿足願故。明了。堅固。究竟願故。】

  這個裡頭有省略,『明了』願故、『堅固』願故、『究竟願故』,我們這樣念,意思就完全顯示出來了。請看註解,「其因端在彼佛果德威神之力」,這是講極樂世界無比殊勝真正的因是什麼,為什麼這麼殊勝?端在阿彌陀佛果德威神之力,道理在此地。這一句是總,法藏比丘修行成佛,就是極樂世界的阿彌陀佛,他怎麼成佛?本願四十八願。四十八願從一個願引發出來的,這一個願是什麼?是究竟圓滿的大悲心。憐憫六道輪迴裡頭苦難眾生,迷得太深,迷得太久,什麼時候才能出頭?說實實在在的話沒指望。從這個悲心裡面發出了救護的大願,我怎樣幫助他、怎樣救他,而且幫助他幫到究竟,就是幫到底,幫助他成佛。這個大願太殊勝,一切諸佛都沒想到。他的老師世間自在王佛教他,你要想滿足這個願最好你去做調查,參訪、考察十方一切諸佛剎土,取長捨短,建立一個道場接引這些眾生去往生,你在那裡去教他、成就他,這就是四十八願的由來。他真幹,用了五劫的時間,這很長的時間五個大劫,四十八願是他五劫參學、訪問、考察,所得到的總結,四十八願是總結。四十八願不是一次發的,是他五劫考察一切諸佛剎土的總結,就是底下講的『滿足願』。真正的本願說四十八願也可以,應該是說他的大悲心,看到眾生苦,發心要普度這些眾生,這是他的本願,從這個動機上發出來。聽從老師的教誨,去每個佛土裡面去考察,最後做成總結。

  這就是說滿足願、明了願、堅固願、究竟願之力,究竟是圓滿,極樂世界出現了,極樂世界這麼來的。阿彌陀佛沒有去設計,沒有人施工,自然成就的,這就是名符其實的叫心想事成,不必動手,證明世尊所講的,「制心一處,無事不辦」。阿彌陀佛制心一處能建立極樂世界,還有比這個更大的事業?沒有了。這麼大的事業都能夠成就,我們小小的身體健康這算什麼!所以不能不相信。相信、不相信別人無法幫助你,全靠自己,這個事情,阿彌陀佛也幫不上忙。阿彌陀佛只能把他自己修行經過,展示出來給你看看、給你做個參考,讓你知道他能成就的,你也能成就。他的弘願自然流出西方極樂世界,我們也要跟他一樣,我們跟他一樣就簡單,他要幹五劫,費那麼多時間、費那麼多精力去考察、去學習,他做總結認真修行。我們今天只要深信切願,老實念佛,就像前面蕅益大師所說的,完全把阿彌陀佛的功德變成自己的功德。這就是我們在極樂世界上加分,這就是對阿彌陀佛的幫助,我們全心全力跟你完全一樣,極樂世界就更美好。往生到極樂世界,有這種念頭的人多,凡夫比較少,菩薩去往生的就多,都有這個念頭,每一個到極樂世界都給極樂世界加分。所以極樂世界的殊勝,每天都在增長,它永遠不衰,道理就在此地。我們真信切願、老實念佛,功德確實不可思議,為什麼?把阿彌陀佛的功德全變成自己功德。還有哪個法門比這個法門更好的?找不到!諸佛菩薩的功德,我們得不到;只有阿彌陀佛的功德,他是非常樂意歡喜布施給我們,只要我們肯接受。肯念就是肯接受,一天到晚我們念佛不間斷,真的把阿彌陀佛的功德變成自己的功德。

  「《淨影疏》曰:皆無量壽佛威神力者,由彼如來現在威力,故獲三忍。本願力者,由其過去本願之力,故獲三忍。本願是總。餘四是別」,餘四就是滿足願、明了願、堅固願、究竟願,「滿足願者,願心圓備。明了願者,求心顯著。堅固願者,緣不能壞。究竟願者,終成不退。以此願故,生彼國者,悉得三忍」。這是說往生極樂世界你決定證得三種忍,這三種忍在西方極樂世界是普遍的證得。但是這個忍裡頭有淺深差別不一樣,每一個地位上都能證得,十住證得,十行、十迴向、十地統統都能證得。尤其是阿彌陀佛在極樂世界,每天講經教學沒有停止,不但你能證得,而且很快的證得,證得之後不斷的擴充一直到圓滿。這些是說明,西方極樂世界修學環境的殊勝,修學功德的殊勝,無有倫比,十方世界比不上,所以連菩薩都想去往生。

  這裡面餘四說得很好。滿足,願心圓備,圓是圓滿,一願裡面具足一切願。像四十八願,每一願裡頭都具足其他的四十七願,願願如是,這叫圓備。在大乘通常講四願,叫四弘誓願,「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成」,這四願也是一願圓滿具足四願,無論是哪一願。度眾生這一願裡面具足斷煩惱、學法門、成佛道,斷煩惱這一願裡面有度眾生、有學法門、有成佛道,這叫圓備,經文裡頭叫滿足。明了,求心顯著,一點不模糊,我就一心一意求生淨土,心裡頭沒有懷疑、沒有妄念、沒有夾雜,這叫顯著,明了。自己清清楚楚,沒有一個妄念,哪有不往生的道理!堅固,緣不能壞,你的方向目標只有一個,有人勸你學這個、學那個,你都能夠拒絕,不為他所動搖,這叫堅固。修行人退心,修行人變節、動搖,或者退轉,或者修別的法門去了,甚至於退到人天福報,還有迷惑的墮落到三途。

  灌頂法師講淨宗修行人,一百種不同的果報,這個話在《大勢至菩薩圓通章疏鈔》裡面,我早年學習這部《疏鈔》講過幾遍。第一次看到這篇文章,我感到很驚訝,念佛再不好,不至於墮地獄,它頭一句就是墮地獄。我向李老師請教,李老師就拿在手上:這大事這不是小事,我不跟你一個人說,我講經的時候跟大家說。現在念佛人造地獄業自己不知道,將來墮在地獄不知道怎麼墮下去的。到那個時候閻羅王給你宣判,你後悔莫及,你真做錯了事情。為什麼?沒智慧,自以為有智慧,簡單的說,你的作為違背了戒定慧三學,你就錯了。用世俗的話說,你違背了倫理道德,這就到三途去了。做再多的好事,只可以說在三途裡頭,有一點福報,福報不在人間享,三途。三途裡面享福的,我們最明顯、最容易看到的寵物。你看富貴人家養的寵物,這富貴人家一家並不和,但是對寵物都喜歡、都愛牠,家裡頭人都不如對寵物的那種愛護,這是什麼?寵物牠修的福報。對牠照顧無微不至,對父母照顧未必,對妻子照顧也未必,對寵物最好。這我們看見的,這都是這些人在做示現給我們看,我們看到要覺悟!

  緣不能壞,順境逆境不能動搖,善緣惡緣不能影響,這叫堅固。究竟,最後的目標,是阿惟越致菩薩,圓證三不退。「以此願故,生彼國者,悉得三忍」,這三種忍你全得到。那我們得反省,我們今天修學淨宗,信願持名有沒有滿足的願?有沒有明了的願?有沒有堅固的願?究竟的願有沒有?這裡頭最重要的,特別重要的是滿足、明了、堅固,前面三個有了,後頭究竟必定得到,這三樣不簡單,都需要經教幫助。念佛的人無論在什麼環境,都不會為境界所轉,原因什麼?他滿足。對於自己的環境滿足,人生在世,一生當中能吃飽、能穿得暖,有個小房子可以遮蔽風雨就滿足了,真正做到於人無爭,於世無求,這真滿足。我還有要求,還有想要的沒有滿足,沒有滿足,你操心、你有妄想、你有雜念,滿足沒有了!

  李老師一天吃一餐,三十幾歲開始,堅持一輩子,那是什麼力量?滿足。他確實住一個小房子在台中,他的房子我去過很多次,很熟悉。總面積在台灣是十五坪,一坪是香港的三十六呎,十坪三百六十呎,十五坪,再加個一百八十呎,不大!幾乎一生一半的時間都住在那裡,他很滿足。它是平房就一層,合香港五百多呎的房子,不到六百呎。自己照顧自己不麻煩別人,修福;要別人照顧,這是大福報。自己沒那麼大的福報,自己照顧自己,李老師修的,一生修的,來生福,這一生沒有享福,來生的福報就大了。可是來生能不能享福?不能享,一享就壞了,麻煩就出來,還是到極樂世界安全。你真正把面面都看清楚、看明瞭,享福不是好事情,唐太宗做皇上享福,作威作福,死了以後還墮地獄。所以中國的文字真正了不起,中國文字福跟禍,你看看這兩個字很像,就差一點點。「禍福無門,惟人自召」,《太上感應篇》上講的,福不小心就變成禍,非常接近。所以我們要懂得避禍,那就不能享福,福裡頭有禍。人在逆境會時時刻刻提醒自己,人一享福,迷惑了,自古以來,福報裡頭迷失的人不知道有多少。

  我們再看下面文,「又滿足願者,義寂、憬興均謂四十八願,無闕減故」。我們就本經正說,我也是這個看法,所以我跟大家講滿足願,四十八願每一願裡頭都具足其他四十七願,叫滿足願,圓滿的願,一即一切,一切即一。「明了願者,義寂、望西謂明慧共相應故」,這個意思,括弧裡頭是念老他的註解,「此勝淨影」,這個講法比《淨影疏》裡頭講得好。《淨影疏》裡怎麼說?求心顯著,意思淺好懂;義寂、望西他們的意思比較深,明慧共相應,光明、智慧相應,這個意思深。「憬興謂求之不虛故」,這個意思同淨影,淨影是什麼?求心顯著,他講的求之不虛,意思相同。「堅固願者,義寂云無退精進,所成就者。究竟願者,義寂、望西俱謂期盡有情法界際故」,就是「度盡法界一切有情」,四弘誓願的第一願眾生無邊誓願度,這是他解釋究竟願。古來大德對這句經文的解釋,有許多不一樣地方,非常難得,念老都把它抄在此地,提供我們做參考資料。這參考資料非常豐富,念老的意思,「諸說宜合參」,這麼多祖師大德說的話我們多聽聽,都值得做參考。

  「又本願力者」,本願是根本,「《往生論》曰」,天親菩薩,《往生論》是天親菩薩修學淨宗的心得報告,是他一篇自己學習報告,提供給我們做參考。他這裡有四句,「觀佛本願力,遇無空過者,能令速滿足,功德大寶海」,這《往生論》上原文。《論註》曇鸞法師作的,天親是印度人,曇鸞法師是中國人,他的註解,「依本法藏菩薩四十八願,今曰」,今曰是我們這個經本子上說,「阿彌陀如來自在神力。願以成力,力以就願」,從願形成這股力量,這個力依著願。「願不徒然,力不虛設。力願相符,畢竟不差」,願產生力,力又能幫助願,所以它真的起作用。「依法藏菩薩之本願,乃有今日彌陀如來之神力。以彌陀因中發聞名得忍之願,以願力故」,成就極樂世界,你看見樹得三種忍,殊勝功德成就。「由願生力,因力願成」。故曰『此皆無量壽佛,威神力故,本願力故』。「令見樹者,悉得無生法忍,頓證八地菩薩」,這提得高,到極樂世界就能夠提升到八地,距離究竟圓滿很近了。

  八地以上的九地、十地、等覺、妙覺,上面只有四個位次,說明這是阿彌陀佛本願威神的成就,所以特別將「本願力」做個詳細的註解。引用《往生論》跟《往生論》的註解證明,這都是古時候祖師大德最負盛名、最有成就的,啟發我們的信心,斷除我們的疑惑,希望我們往生西方極樂世界,能生到實報莊嚴土,這個地位就高!對於這些理論不了解、不清楚,往生到極樂世界品位多半都是在同居土三輩九品,不能提升。所以經典對我們的利益太大了,它能幫助我們以現前凡夫的境界,提升到實報土。我們一定要發心,縱然不能提升,這些事情,在我們阿賴耶識裡頭它會起作用,肯定會幫助我們在極樂世界快速成長,這是一定的道理。今天時間到了,我們就學習到此地。