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淨土大經科註  (第二六二集)  2012/3/30  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0262

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第六百一十二頁倒數第七行,從當中看起:

  「《阿彌陀經》曰:彼佛國土,無三惡道。舍利弗:其佛國土,尚無惡道之名,何況有實」。這是《彌陀經》裡面的一段經文,說明極樂世界同居土裡面沒有惡道,只有人天,連修羅、羅剎都沒有。「此正第一大願」,四十八願第一願,「國無惡道之成就」。惡道的因我們知道了。沒有三惡道,我們就知道凡是往生到極樂世界的人,三毒煩惱都斷了。帶業往生,當然不是斷證功夫成就的,這裡顯示阿彌陀佛本願威神加持所成就的,這我們要感謝阿彌陀佛無比的恩德。沒有羅剎,沒有修羅,羅剎、修羅的因是傲慢、嫉妒這種煩惱引起來,那極樂世界也沒有。因,阿賴耶識裡頭這業習種子一定有,但是極樂世界沒有這個緣,有因沒有緣,果報不會現前。緣太殊勝了,讓你貪瞋痴慢不可能生起來,這是無比殊勝之處。

  下面是「魔惱。魔者,梵語魔羅之略。譯為能奪命」,這個能字貫下去的,能障礙,能擾亂,能破壞,這些事都叫做魔。《義林章》第六卷說,解釋這個名詞,「梵云魔羅,此云擾亂、障礙、破壞。擾亂身心」,讓身心不得安穩,不能夠修道。這些事情在現前環境當中,我們統統看到。有很多人真正發心修行,有魔障礙他,愈是用功,功夫得力的時候,常常在這個時候出現。這些魔是誰?多半是冤親債主,他來擾亂,他來報復,不讓你成就。所以修行人明白這個道理,跟現前宿世冤親債主要跟他們溝通,我們把修行的功德迴向給他,希望他不要障礙,希望他跟我們一起修行,將來同生極樂國。大多數這些冤親債主都能夠接受,他一接受,障礙就沒有了。同時我們希望,不但他不障礙我們,希望他護持道場,護持修行,把冤親債主變成護法,彼此雙方都有利益。障礙修行,障礙善事,兩方面都不好,冤冤相報,沒完沒了,雙方都痛苦。把這個事情解釋清楚,過去沒學佛不懂得,被煩惱所驅使造成的惡業,這個惡業今天曉得了,我們懺悔,誠心誠意懺悔,問題都能夠化解。

  「破壞勝事」,勝是殊勝,好事,好事是利益社會大眾的,這是好事。造這一類的業、作這一類事的,「故名魔羅」,簡稱就叫一個魔字。過去道源老和尚告訴我,古時候的佛經,這個魔字不是這個寫法,下頭不是鬼,是個石頭。石頭叫折磨,讓你不得自在。這個字相傳是梁武帝造的,這種折磨太可怕,就像魔鬼一樣,所以把石頭換成一個鬼。聽說這是梁武帝做出來的,以後就用這個字,它比鬼還可怕,是這個意思。

  「又《慧琳音義十二》云:魔羅,唐云力也」。梵語魔羅,唐朝時候,《慧琳音義》是唐人的作品,也翻譯作力。「即他化自在天中,魔王波旬之異名也」。波旬是他化自在天的天王。「此類鬼神有大神力,能與修出世法者作留難事,名為魔羅」。他干擾真正修行人,為什麼?修行人成就了,脫離欲界了。欲界是歸他管,他是欲界的天王,他不願意他的人流散到別的地方去,他統治下的人少了,這他很不願意幹的事情。所以你修行不用功,他不會擾亂你,為什麼?你出不了他的魔掌,出不了他的範圍;真修行,要超過去,他就來找麻煩。所以修禪定,為什麼?修禪定成功了,他就到四禪天去了,不在他的範圍,他要找你麻煩。真正修成了,所以成佛有降魔,八相裡頭有降魔這一道,小乘,大乘沒有,小乘有降魔。

  魔來干擾,用什麼降魔?用禪定,不被他所動,他就沒辦法。他的干擾不外乎威脅你、誘惑你,叫威脅利誘,用這些手段。如果你不為他所動,他就沒有法子。我們看釋迦牟尼佛八相成道裡頭有降魔,佛端坐在那裡如如不動,財色名食睡,妖魔鬼怪來嚇他,他也不怕。佛為什麼能沉得住氣?佛知道凡所有相皆是虛妄,你只能嚇人,實在不能傷害。傷害是什麼?是自己被他嚇到,受了傷害。自己如如不動,絕對不會受傷害。恐怖現象現前,要如如不動。我們看許多這些災難、這些報導,許許多多的人說實在的是被嚇死的。他如果有定功,不被境界所轉,縱然是身命保不住,他超越了,超升了,這是一定的道理。

  身有生一定有死,尤其在人間壽命並不是很長,這個不必珍惜。要珍惜法身慧命,要珍惜智慧,要珍惜功夫,不被一切境界所轉,要學這個本事,什麼境界現前,不為它所動。念佛的人一定緊緊的把阿彌陀佛抓住。我在美國,跟同學們說了有個甘老居士,過去在台中護持我十年。她有個女兒,甘貴穗,聽說以後出家了。在美國讀書,畢業之後工作,工作的環境非常好,住在舊金山。她租了一個房子,結果不知道這個房子是鬼屋。她告訴我,每天晚上十二點鐘鬼就出現了,鬼很難看,她說味道奇臭無比。就是靠她貼近,她就念阿彌陀佛。不念佛,他就靠近;念佛,他就不敢動了。所以從晚上十二點念到天亮,鬼走了。每天都來。我說妳為什麼不換個房子?好,他逼著我念佛,我不念不行,不念就靠近了。這鬼很厲害,她說他要奪她的命。總也是前世的冤親債主。她好,就這一句佛號,逼著她念佛,時間相當長。她也真有膽量,一般人早就嚇到了,真有膽量。這都是真人真事。從哪裡來的不知道,早晨天亮走了,她也不知道到哪裡去,反正到時候他就會出現。這就屬於魔惱這一類。好在她念佛,不受他干擾。

  他化自在天,確實釋迦牟尼佛應化在世間,應該活一百歲的,八十歲就走了。為什麼走?魔王波旬來啟請,請佛入般涅槃。說你教化眾生很辛苦,這麼多年了,該得度的都得度了,您老人家可以休息了。佛很慈悲就答應他。佛不說妄語,所以佛就提前入滅。留了這二十年,這二十年的福報給後世出家人受用。所以一直到末法,出家人真正修行,不會凍著,也不會餓著,佛這個二十年福報的加持。所以一定要有信心,一定要有定力,不被外面環境所轉。學佛是應該要吃苦,佛入滅的時候告訴我們,「以戒為師,以苦為師」。人在受苦難的時候,對這個環境就冷淡,貪瞋痴慢的念頭都會減輕。如果環境好,就有留戀,捨不得離開。

  所以,釋迦牟尼佛當年在世一生沒有建道場。道場建得愈雄偉、愈華麗,愈是長人貪心,捨不得走!那些出家人,寺廟裡頭沒有男女婚配,他捨不得離開這個地方,死了以後怎麼辦?這廟裡有老鼠、有蟑螂、有螞蟻,就投這個胎了。捨不得離開!所以我們明白這個道理,想到釋迦牟尼佛不建寺廟有道理!佛的規矩很嚴,晚上休息在樹下,樹下只准一宿,第二天你搬到別的樹下去,不能老在這棵樹下。老在這棵樹下,貪戀這棵樹下,這樹下也有小動物。就是不准你有一絲毫貪戀,把貪戀的緣給你切斷。我們凡夫不知道,佛菩薩很清楚,出家人成就的多,不成就的也不少。所謂「施主一粒米,大如須彌山,今生不了道,披毛戴角還」,句句是真話。出家使命就是續佛慧命,弘法利生,要真正是這樣的心就沒有事。現在不然,現在寺廟都蓋得很莊嚴。很多人為什麼出家?看到這個房子好,比我家好多了,這麼出家的。出家供養又不要納稅,生活比一般人都好,還有很多人伺候,這樣發心的出家人我看得很多。所以佛教會衰微,甚至於會毀滅,不是沒有原因。出家人把出家的本意喪失掉了,為了貪瞋痴慢出家。出家了,貪瞋痴慢增長,不是戒定慧增長,是貪瞋痴慢增長,這問題當然就來了。

  我當年出家是章嘉大師教我的,教我學釋迦牟尼佛。第一本,這是出家人叫我看的書,是《釋迦譜》、《釋迦方志》,這兩種書就是釋迦牟尼佛的傳記,在《大藏經》裡頭有。那個時候這兩種書沒有,找不到,我們只有找到《大藏經》去抄,好在不太長,《釋迦方志》只有一卷,《釋迦譜》四卷,比較長一點。知道釋迦牟尼佛一生所從事的是教育工作,這才搞清楚。十九歲發菩提心,看到這個世間眾生的苦難,他要發心幫助他,怎樣叫人民離苦得樂,是這麼一個動機。看到生老病死、怨憎會、愛別離、求不得,看到這些東西,想幫助大家解決這個問題,出去學道。印度是宗教之國,也是哲學之國,他學了十二年。我們相信這個人年輕、聰明、好學,印度所有宗教他一定都學過,所有的學派也學過。印度無論是宗教跟學派都重視禪定,所以禪定在印度那個時候幾乎是必修課程。佛經上講的四禪八定,四禪八定是出自婆羅門,在印度最大的宗教是婆羅門教。那我們相信世尊這個四禪八定到家了,一定學得非常好。四禪八定,在定中空間維次沒有了。所以定中有境界,定中不是什麼都沒有,定中他能夠看到二十八層天,每一層天的狀況都清楚,這往上看;往下面看,餓鬼、畜生、地獄統統看見。所以六道輪迴不是佛法說的,婆羅門教說的,大家都知道這個事實真相。

  那我們相信釋迦牟尼佛好學,肯定他還有問題,為什麼會有六道,六道從哪裡來的,六道以外還有沒有世界,這三個問題沒有人能解答,印度宗教不能解答,印度一些學派也不能解答。所以他學了十二年,放下了。這放下,到菩提樹下,恆河邊上畢缽羅樹,在這個樹下入定,入更深的禪定。因為他只到第八定,再深入,在甚深禪定裡面明白了。第九定,阿羅漢的境界,比阿羅漢再往上面去推,禪定的定功也是無限的。但是到最高的層次,那就是妄想分別執著統統放下,完全沒有了,自性本定出現了。惠能大師開悟時候說,「何期自性,本無動搖」,那就是自性本定。《楞嚴經》上所說的首楞嚴大定,這是自性本定。

  由此可知,定是真心,是本性。起心動念有念頭的那個心是妄心,沒有念頭是真心,真心離念,沒有念頭。阿羅漢的本事是沒有執著,他還有分別,還有起心動念。你看,執著沒有了,六道輪迴就沒有了,六道輪迴是執著變現出來的。十法界,十法界是起心動念跟分別出來的。如果不起心、不動念、不分別,十法界就沒有了。十法界沒有了,自性本定現前,那就看到諸佛一真法界,諸佛的實報莊嚴土,常寂光看不到。常寂光要到什麼時候才知道?世尊在經典上告訴我們,八地以上。這定功深了。大乘圓教初住菩薩就明心見性,生到實報土。實報土裡面有四十一個階級,十住、十行、十迴向、十地、等覺,四十一個階級,到等覺菩薩是最高的一個階級,把無始無明習氣斷乾淨,完全沒有了,實報土就不見了。不見了是什麼境界?常寂光土出現,回歸到常寂光。回歸到常寂光,才是真正的無上正等正覺,這才大圓滿,究竟圓滿。

  所以這個道理我們搞清楚了,定比什麼都重要。定不是盤腿面壁,盤腿面壁那是初學,小學生的禪定。真正的禪定,行住坐臥都在定中。真正禪定是什麼?不起心、不動念、不分別、不執著,眼見色不起心不動念,耳聽聲也不起心不動念,眼在色裡頭入定了,耳在音聲裡頭入定了,鼻在香氣裡頭入定了,舌在酸甜苦辣鹹五味裡頭入定了,是這個意思。這大乘經上所說的。所以這個禪定它有作用,有自受用、有他受用,活活潑潑。釋迦牟尼佛示現在我們這個世間,八相成道全在定中。他見色聞聲跟我們感受不一樣,我們以為是真的,這個色相音聲是真的,在他心目當中是假的,不是真的。就像我們看電視一樣,看得清清楚楚,不是真的。真相看出來了,真相叫實相,諸法實相。

  現在我們讀這些經文,有了一點概念,這個概念很不容易得到。這個概念是近代科學家的報告,告訴我們,根據科學家報告說,宇宙之間確確實實全是假的,沒有一樣是真的。分析到最後,他說只有三樣東西構成宇宙,構成萬事萬物,一個是物質,一個是意念(就是念頭),再一個就是自然現象,這三種現象。物質現象,意念、念頭,科學家叫它做信息,自然現象,科學家稱它作能量,宇宙之間只有這三樣東西,變現出無量無邊的現象。這三樣東西現在發現了,物質是假的,根本就沒有物質這個東西。

  佛經上告訴我們,佛經把最小的物質,就是物質的基本單位,稱它作極微之微。從分析,分到最後不能再分,再分就沒有了,最小的物質單位,叫極微之微。這個東西被科學家發現了,這科學也真了不起。極微之微,阿羅漢、辟支佛看不到,他們的天眼看不到,他們天眼只能看到微塵,比微塵更小的就看不到。佛經上講,比微塵更小的,有色聚極微、有極微之微。大概色聚極微這裡頭很複雜,不是一樣東西。如果是微塵,微塵是原子,原子是在八十年前發現的,當時發現認為這是物質最小的。在這八十年當中,不斷再分,終於把原子分開了。分開看到原子是什麼?原子裡頭有電子、有核子、有中子。這從裡頭再分,分到粒子,基本粒子,分到夸克。粒子有幾十種,夸克也有幾十種,大概這些都是佛講的色聚極微,因為它有個聚字在裡頭,色聚極微。那極微之微?應該就是最後分析的微中子。微中子多大?科學家告訴我們,一百億個微中子,一百億個把它合在一起,它的體積等於一個電子。也就是一個電子的一百億分之一,這才是真正極微之微,物質的基本單位,不能再分了。再分,他們分了,佛說再分就沒有了,就變成空了。他們再分,分為的是什麼?原來是意念的波動現象。這個發現很了不起,說明什麼?我們的念頭跟物質的關係,原來物質是念頭變現的。分到最後物質不見了,看到的是意念波動現象。

  所以近代量子力學家提出了一個概念,新的概念,是以心控物,我們這個心就是起心動念,起心動念可以控制物質。這些年到處去找,從哪裡找起?從醫療,得重病的人。確實有一部分得重病的人,醫院放棄治療,他沒救了,但是這些人經過一段時間,他自己好了,他病自己好了。這什麼原因?念頭。這些人多半都是信仰宗教的,因為醫院醫生宣布沒法子治療,存活的期間只有一、二個月,所以他對於自己身體就放棄了。信仰宗教的人就想天堂、想神、想上帝,念頭轉到那裡去,身體不再想它了,也不想它好,也不想它不好,就是根本不想,我就想上帝,我就想天堂,一心一意我要到天國去。二、三個月之後再去檢查,病沒有了,完全好了。他們現在蒐集這個資料,在全世界蒐集,已經有幾千個例子可以證明意念能夠治療。

  因為身體它是物質現象,念頭能夠把帶著病毒的細胞恢復正常。這個恢復正常裡頭,你就是不要理它,你不要去想它。你想它好,你在想它;你想它不好,也在想它。你想它,就是養那個病,讓那個病一天一天厲害;你不想它,這病就沒有了。所以現在我前幾天聽人說,癌症,醫生都告訴他,得癌症,你只要一個星期不吃東西,只喝一點水,什麼都不要吃,把那個癌細胞,你不養它,沒有營養,它就死掉了。你所有給它的營養,營養不是你身體細胞吸收,是那個病毒吸收。這也很有道理。把這個癌細胞餓死,用這種方法。人實在講,七天、十天不吃東西不會餓死的,你能夠忍受得住。這是醫生說的東西。

  科學家告訴我們是轉念頭,不要想它,所以很多想上帝、想神、想天國,結果沒有死。過去山西小院,這是學佛的,也被宣布存活只有二、三個月,他們天天念佛,念上三個月再檢查,沒有了。我們還有一個最好的榜樣,劉素雲,得的紅斑狼瘡。醫生告訴她,妳存活的期間是隨時都可以死亡,告訴她,妳心理要有準備,隨時可以死亡,不是還有幾天。她根本就不把這個病放在心上,根本就不想它。她聽經,想阿彌陀佛,一天聽十個小時經,聽完經之後就念阿彌陀佛。三個月之後沒事了,活這麼久了,再去檢查沒有了,不但紅斑狼瘡沒有了,連斑痕都沒有。醫生講,這奇怪,他說一般縱然好的話,疤在,他說妳怎麼連個疤都沒有?她把她的這樁事情告訴醫生,我這三個月一天十個小時聽經,除此之外就念佛,怎麼好的我不知道,疤怎麼沒有了我也不知道。這是什麼?以心控物。

  這是最新的科學得到的一個理念。科學家告訴我們,不但可以醫療疾病,還能夠改變我們居住的環境,這就是災難統統可以化解。為什麼?那是物質上的事情,心可以控制物質。這個讓我們想想有道理。為什麼極樂世界沒災難?為什麼我們這有災難?極樂世界人沒有惡念。佛在《楞嚴經》上告訴我們,貪婪感應的是水災。我們這個世界為什麼海水上升?為什麼南北極的冰融化?為什麼有那麼大的海嘯、江河氾濫?貪婪所感應的。瞋恚感應的是火災,地球溫度上升,瞋恚,火山爆發,這屬於瞋恚。愚痴所感的是風災。我看到一個新聞,好像一天當中,在美國發生兩百多次龍捲風,一天,很多地方同一天發生的,這是愚痴所感的。傲慢所感的是地震,傲慢心不平。懷疑是最可怕的,懷疑是什麼?在個人來講,免疫能力沒有了,你信心沒有了,這個很可怕。你信心沒有了,免疫能力沒有了,你的身體就衰弱,很容易感染疾病。在環境上講,山崩地陷,這是懷疑,山會倒下來,地會突然陷下去,懷疑。你看,貪瞋痴慢疑對應的。西方極樂世界人沒有這個念頭,沒有貪心,沒有水災;沒有瞋恚,沒有火災;沒有愚痴,沒有風災;沒有傲慢,也就沒有地震;沒有懷疑,絕不會有山崩地陷。這些災難它永遠不可能有。科學家給我們做的這個報告,我們跟佛經一對,相信什麼?佛經不但是哲學,還是高等科學。真正學佛修行的人,少病少惱。他會生病多半都是,他沒有業障病,也沒有這些心理上的病,大概都是飲食不注意,得的都是生理上的病,飲食、衣著感受風涼,從這些得病,他的身心業障沒有,沒有這些病,所以它不難治療。

  《智度論》裡頭講四種魔,「又《智度論》中稱四魔」,這個在佛經上被引用最多的。第一個是「煩惱魔。貪等煩惱」,剛才我們講的貪瞋痴慢疑,「能惱害身心」,讓我們的身心都不能夠安寧,身心都受到傷害,這是頭一種。道家講心,也講到情緒。你看現在人的心,他心裡想什麼?確實貪瞋痴慢疑,五個都具足,而且很嚴重。他身心怎麼能安穩?影響的情緒,情緒是怨恨惱怒煩;他造的業是殺盜淫妄,果報可想而知,他怎麼可能有好的果報!如果真正能覺悟,這個東西對自己眼前的傷害已經夠苦了,死了以後三惡道去了,那個傷害才是真嚴重。

  想到地獄苦,不能不改變心態,心裡面要把這個五毒拔掉,不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑,五種不善的情緒,要把它改過來。不怨,不怨別人,不恨別人;不惱,不發脾氣,怒是發脾氣,不再去煩別人,情緒控制好,能達到孔夫子溫良恭儉讓就好了。這一生當中無論什麼際遇,與別人不相干,不可以怨天尤人,一定要自己負百分之百的責任。我們一生的際遇,都是自己造的業所感的報應,不善的業感的是苦報,造的善業感的是樂,苦樂憂喜捨是報應,自作自受。明白這些道理,不再怨天尤人,好好的接受聖賢教誨,接受佛菩薩的教誡,好事情。物質生活苦一點好。你看看,物質生活苦的人都長壽。在中國、在外國,我們到農村裡面去看,農村人活得很長壽健康,九十歲、一百歲,他還做工,還挑擔子。我們去看他吃的東西,很簡單,比我們吃得還簡單,他生活很快樂。這煩惱。

  第二,「陰魔。色等五陰,能生種種之苦惱」。五陰是什麼?色受想行識。色是我們的物質身體,身體,飲食、傷風感冒,這屬於身體。後面四個,那是心理現象。受,你感受,苦樂憂喜的感受;想,你有思想;行是你的感受跟思想它不會中斷,一個念頭接一個念頭,一個念頭接一個念頭,前念滅後念生,這叫行,它不會斷掉;識,我們可以把它說成記憶,阿賴耶識,那是個資料庫,你幹些什麼,資料都藏在那裡頭。那這些東西,夏威夷的這位修.藍博士跟我見面時候告訴我,他說這些東西不好,要把它清除。我們講的五陰是煩惱。他說我們的記憶裡面有很多不善的、不好的,他說這個記憶對我們的傷害很大,必須把它清理出去,清出去。他有個學生是位婦女,大概也有四、五十歲。修.藍今年七十三歲,這個學生大概有五十歲,在所有學生當中,她清理得最好、最乾淨。

  他說清理,我們佛法說放下,就這意思,不要放在心上,放下。佛告訴我們,不但一切不善的要放下,善的也要放下,為什麼?不善的不放下,你將來到三惡道去;善的你不放下,將來你到三善道去,你出不了六道輪迴。要出六道輪迴,善跟不善全放下,這個有道理。我們念念想到西方極樂世界,應當把阿彌陀佛放在心上,心裡頭只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,什麼都沒有,你就決定往生。沒有東西干擾你,沒有東西障礙你。你要存的善,那個念頭它會障礙你,讓你捨不得離開。你要是留戀那些惡的,你也沒有辦法離開,善惡統統要放下。真正恢復到自己的真心,真心是清淨平等覺,清淨平等覺裡面有阿彌陀佛,這個心就是往生極樂世界的心,就是親近阿彌陀佛的心,可不能把其他的放在心上。

  《金剛經》上告訴我們,「法尚應捨,何況非法」。法是什麼?佛法,佛法也不要放在心上。我們供養的法物、佛像,要是把佛像放在心上,不能成佛。為什麼?放在心上是貪心。佛是教我們斷貪心,不是教我們換對象,世間不貪、不愛了,佛法好,愛佛法,這壞了,還是個貪心,只換了對象。貪心感應是餓鬼,貪圖佛法還得到鬼道去。到鬼道少受一點罪,因為你貪的是好的,不是壞的,在鬼道裡可能做福德鬼,就是鬼道裡當官,做山神、做土地、做城隍,大概做這一類去了。所以不可以有貪心,不能有瞋恚,把這個東西要拔掉,真心裡頭沒有這些東西,真心是清淨心。惠能大師告訴我們,「本來無一物,何處惹塵埃」。有一物就惹塵埃;沒有,不會。塵埃是什麼?染污。心中什麼都沒有,你就沒有染污,清淨心現前。從清淨提升,就是平等。清淨心現前就證阿羅漢果,六道輪迴就不見了;平等心現前,這成菩薩,提升了;覺是大徹大悟,明心見性,成佛了。

  所以經題上這三個字,學佛三個等級,級別。第一個阿羅漢,提升,菩薩,再提升,佛陀。覺,有一定的困難,不容易。我們只有聽經,在經教裡面,這是解悟,不是證悟,但是清淨跟平等一定要認真努力學習。清淨就是不染污,不被外面境界所轉,把善惡兩樣都不要放在心上,心就清淨了。沒有歡喜的,也沒有討厭的,歡喜、討厭都是你心裡頭有東西。心裡面真的,這就是修.藍博士講的,從記憶裡頭,把記憶清除掉,不善的記憶清除掉,善的記憶也把它清除掉,讓這個心恢復到清淨,清淨心沒有東西。修.藍博士也講到,這是他們的核心點,回歸到零極限。零是什麼都沒有,這是數學上的名詞,回歸到零極限。我聽到他這些話,讓我想到無想天,很像無想天,不是禪定,禪定裡面有東西。所以佛教我們放下,是心裡面東西放下,事不需要,事事無礙。事沒有障礙,理也沒有障礙,障礙的是什麼?分別執著這個東西有障礙,這個東西要放下。

  最後教給我們放下起心動念,你就明心見性了。你看見性,不是零極限,零極限什麼都沒有,佛到那個時候一切放下,真心本性現前。真心本性是什麼東西?智慧,無量的智慧,無量的德能,無量的相好,自性裡頭本自具足。你要問它具足到底有些什麼?整個遍法界虛空界所有一切現象,就是它本自具足的。它要不具足它怎麼會現出來?但是它在自性裡頭,它並沒有這些現象,這些現象統統變成了能量。有這麼多的能量,遇到緣它就現相,什麼相都能現。而且現相,「隨眾生心,應所知量」,《楞嚴經》上這兩句話說得好,眾生想什麼它就現什麼。這兩句話也很難懂,我想了很久,想到小時候玩的萬花筒,悟出這個道理。你看萬花筒很簡單,裡頭三片玻璃,一點不同顏色的碎片,你給它去轉,你轉上一天,你看裡面圖案美不勝收,沒有兩個相同的。這不就是能生萬物!這不就是賢首國師所講的出生無盡、佛講的「隨眾生心,應所知量」!它很簡單,但是它變化無窮,不可思議。這是什麼?這是性德。佛教導我們,沒有別的,終極的目標是引導我們明心見性。這一見性,你就畢業了,沒得教了,畢業了,畢業就成佛了。這五陰不能放在心上。

  第三個「死魔」。死為什麼是魔?我們修行還沒有成就,壽命到了,這個麻煩。學得不錯,來生還能得人身繼續修,至少中斷二十年,中斷了不能繼續。生生世世都能得人身繼續修行,有沒有?有,而且不少。最明顯的例子,《三昧水懺》裡面的悟達國師。這裡頭記載他是十世高僧,一世一世,十世都出家,都學佛。十世累積的這功德,在唐朝第十世成為國師,皇上的老師。學得真不錯,皇上供養他一張沉香寶座,我們中國人講太師椅,這個太師椅是沉香做的。沉香我們知道很貴,手上一串念珠,沉香的,好像都要好幾萬。那一個沉香寶座,多貴重!他接受皇上的供養,傲慢心生起來了。那當然是很微弱的,總覺得自己很榮耀。你看出家人當中,哪個人能夠跟我相比?這個念頭才動,護法神走了。

  你看十世高僧,都有護法神守護到的;這煩惱一現行,護法神走了。護法神走了,冤親債主找到身上來了。冤親債主什麼時候結的?十世之前。這個仇恨太深了,生生世世都在等機會,都在周邊,有護法神不敢貼近。到這一生的時候,起這麼一個念頭,護法神走了,他就貼身了,生了個人面瘡,膝蓋上生個人面瘡,差一點要了他的命。到底還是有十世修行的功底,感得迦諾迦尊者,是一位阿羅漢,阿羅漢來了,幫他兩個人調解,勸導這個冤親對頭,當年是他害的,把他害死,不要再報復了,冤冤相報何時了。這個誤會解開了,他走了。這位阿羅漢把他的病治好了。人在世間,記住,決定不要跟人結冤仇,結冤仇決定沒有好處。要跟眾生結法緣,其他的緣不要結,結了都會惹麻煩,都會造成障礙。

  第四種,天魔,這個天魔就是「他化自在天子魔」。你修行真有成就,真有本事,能脫離六道輪迴,能離開娑婆世界,他著急了,他想種種方法來擾亂你,讓你不能成就,方法的巧妙讓你沒有辦法覺察,而且你還很喜歡。魔王波旬來找過我,他來責備我,說我侵犯他的道場,沒跟他商量,侵犯道場。我說沒有,從來沒有侵犯過你的道場,你道場在哪裡我也不知道。他說出來了,你的網路、電視,沒有得到他的許可,我們就建立了。我恍然大悟,網路、電視是他的道場,他統治了全世界。哪個人不看電視?男女老少每天離不開電視,接受他的教誨。現在在學校讀書的學生,國內我不知道,國外小學一年級就用電腦,就接受網路了。網路裡面什麼他都能看到。我是看到過去韓館長的孫子,上小學一年級,好像是七歲就開始學電腦,晚上躲在被窩裡面還在看那個裡面。大人覺得兒子很用功,你看,現在還不休息。他看什麼不知道!所以才曉得真厲害!

  我在初學佛的時候,那時還不是正式接觸佛教,跟方老師學哲學。老師給我講佛經哲學,講這個單元,這最後一個單元,就告訴我,指著這個電視(那個時候電視是黑白電視,沒有彩色的),告訴我,他說這是科學的產品,它沒有善惡,它是個中立的,只看你播的什麼內容。如果內容是負面的,那就造成大的禍害,能毀滅這個世界;它播映的如果是正面的,它能救世界。我這個話是從老師那裡聽來的。所以在過去十幾年當中,我們有緣接觸許多不同的宗教族群,也認識一些國家的領導人,我們談話,我常常提起這個。今天這個世界兩種人可以救世界,也可以毀滅世界,哪兩種人?一種是國家領導人,一種是媒體的主持人。國家領導人他要是覺悟,他可以用行政命令,讓全國所有的電視台、網路都播出正面的教誨。他救了國家,他救了世界。如果只是隨著商人這些廣告,淨搞些殺盜淫妄,社會壞了,人心教壞了,這是毀滅世界。現在問題是我們這個好的工具是跟佛走,還是跟波旬走?要跟波旬走麻煩可大了。今天確實是他掌握,我們才搞一個電視台,一個電視台受很多限制,都不能下載,要看,必須自己裝一個接收器才能看到,受這麼多困難,他還來干擾,還來干涉。不過這個干涉很好,讓我了解事實真相,要不然我事實真相不了解。他化自在天王,所以「能害人之善事」。

  你看今天的電視、網路,把我們傳統文化摧毀了,把宗教摧毀了,不單單是佛教,所有宗教。宗教不再認真去學它的經典,為什麼?每天也看電視,受它的影響。幾個宗教徒不看電視?太少太少了。我們知道電視會影響我們修學,所以我們不看電視。我們家裡沒有電視,這個我們自己能做到,但是那是極少數的家庭。哪個家庭沒有電視機?所以全是波旬統治,這個我們要知道。我們希望波旬發慈悲心,網開一面,救救這世間人,不要把這個世間人統統都送到三途去。他也在造業,造不善的業,他將來天福享完了還是有果報。所以我們得勸勸他,希望你這個天福能夠永遠享下去。應當有福報的人多做一點好事,好。三教聖人,千萬年祖祖相傳的這些倫理道德,不能丟掉!三寶是眾生慧命的根源,應當護持。世尊在世,魔王波旬曾經一度護法,希望能發慈悲心繼續護持正法。

  「此中第四,為魔之本法。他三魔因相類,乃從而稱魔也」。那三類也能夠擾亂人的正念,也能夠障礙修行,所以稱之為魔。真正的魔是講第四個,天魔,真正是這個。他確實有很大的神力,能夠惱害眾生的身心。末後這一句,「又煩惱即魔故」。那我們的煩惱又特別多,你看《百法》裡頭說五十一個心所,裡面善法十一個,煩惱二十六個。本身我們的煩惱就夠多了,他再一加持,煩惱不斷在發展、在膨脹;善法,善法漸漸在縮小,到最後看不見了。全是煩惱,眾生苦,眾生可憐。這是我們要求佛菩薩加持。

  我們再看底下文,「極樂世界永無魔惱者」,極樂世界凡聖同居土,有天、有人。天道裡頭有沒有第六天?當然有第六天,換句話說,極樂世界也有他化自在天王。但在極樂世界,他不是魔,他是菩薩。為什麼?天天聽阿彌陀佛講經教學,每天跟諸大菩薩在一起,他入了菩薩的行列,所以永無魔惱。人沒有煩惱,這四種煩惱都沒有。到極樂世界,五陰轉了,不是五陰身,是法性身;居住的環境不是阿賴耶的相分,是自性的法性土,所以到極樂世界人人是無量壽。初到極樂世界是有量的無量,證得究竟果位,那叫無量的無量。所以每個人都是從有量的無量提升到真正的無量,沒有死苦;換句話說,真正的永生在極樂世界,這個我們不能不知道。

  「因舉體是一清淨句也」。《往生論》上所說的,「乃住真實慧之所莊嚴,真實之際所開示,故能惠真實之利」。這幾句話說得非常之好,可以說最簡單把極樂世界呈現給我們。三種真實都是自性清淨心裡面的,這三種真實都在常寂光當中,常寂光就是自己的本性,就是自己的真心,宇宙萬有的本體,哲學裡面講的本體論。本體裡頭決定有這三個真實,真實的智慧,住真實慧,哪裡會有煩惱,哪裡會有障礙!像華嚴境界,理事無礙,事事無礙,在極樂世界看到了。真實之際就是真性,就是真正的自己,顯示出一體。遍法界虛空界,諸佛如來是真實之際變現的。我們就以極樂世界來說,自性彌陀,真實之際是自性。彌陀從哪裡來的?自性變現的。極樂世界從哪裡來的?唯心淨土,唯心也是真實之際。真實之際變現萬物,惠能大師末後一句話說,「何期自性,能生萬法」。經教裡頭佛常說,「心外無法,法外無心」,一切法都是心變現出來的。心是自己,真實之際也是自己。在哪裡?就在現前,從來沒離開過,在自己,在萬物,一切都是的,我們一起是同一個體,這個道理一定要能夠認識。慈悲心從這生出來的,叫同體慈悲。佛菩薩為什麼這麼關心我,為什麼建立極樂世界來幫助這些迷惑顛倒眾生,因為什麼?跟自己同一體。同體能不幫助嗎?同體幫助還談條件嗎?沒有。慈悲是真正的愛心,無條件的愛心,所以稱它作「無緣大慈,同體大悲」。無緣是沒條件。同體講得更真切,更踏實,整個宇宙跟自己是一個生命共同體。這才惠以真實之利,全心全力為眾生服務,幫助眾生、成就一切眾生,沒有條件可談的,原因就是同體。

  「於真實中,一法清淨,尚無魔惱之名,何況有實」。這是《彌陀經》上所講的意思。在真實法中,這一法清淨,所以要注重這個一法。念佛要一心專念,我們心裡頭只有一尊阿彌陀佛,只有這一句彌陀佛號,不容另外一個雜念夾雜。古人講,「識得一」,你真正認識一,「萬事畢」,一切都圓滿了。這個一是什麼?一心,一念,什麼都是一。修行,一門深入,長時薰修。長時薰修,這個一不改變,我就一法。今天我們提倡的一部經,一句佛號。從哪裡做起?從心上做起,把心裡面妄想分別執著把它清除掉,無始劫到今天,心裡面所記得的那些東西也要把它清除掉,不善的記憶放下,善的記憶也放下。善是好事情,應該要保留?不必保留,保留就不善了,不保留才叫真善。為什麼?不保留你是純一真心待人。你這個純一真心裡頭還夾雜的有善,我喜歡的,已經打折扣了,不純了。什麼人用真純?諸佛如來、法身菩薩他們用的心是真純,一絲毫夾雜都沒有。我們能夠把心裡這些東西清除乾淨,只有這一句阿彌陀佛,我們就跟他們相同。我們往生不是生同居土,不是生方便土,是生實報莊嚴土。

  這是我們在這一生當中可以爭取得到的,為什麼不幹!如果爭取不到,那沒有辦法。這個爭取得到的,這個不求人,求人難,這是求自己。求人,人未必答應,這是求自己,只要自己肯,問題就解決。佛法可以說,無量法門,沒有一個法門是求人的。淨土是二力法門,就這麼一個特別的。二力法門可以求阿彌陀佛,其實阿彌陀佛還是自性彌陀,說穿了還是求自己,還沒有到心外去。你看看,「唯心淨土,自性彌陀」,那個心是自己,性也是自己,沒向外求!真的,一法當中沒有魔惱之名,何況有實,哪裡會有真的這種事情發生!

  「如《法華經》云:佛言,若有女人聞是經典,如說修行,於此命終,即往安樂世界,阿彌陀佛、大菩薩眾,圍繞住處。生蓮華中,寶座之上。不復為貪欲所惱;亦復不為瞋恚愚痴所惱,亦復不為驕慢嫉妒諸垢所惱,得菩薩神通無生法忍」。這是《法華經》上一段話。佛舉女人,為什麼舉女人?女人這些習氣比較深,念佛往生到極樂世界,全都沒有了。到極樂世界就成菩薩,得菩薩神通無生法忍,這地位高。無生法忍菩薩是七地以上。無生忍分三品,最下的一品是七地,中品是八地,上品是九地。十地不叫無生忍,叫寂滅忍,清淨寂滅,最高的。十地是寂滅忍的下品,等覺是寂滅忍的中品,妙覺如來,這最高的,無上正等正覺是上品寂滅忍,這到最高峰,再沒有了,稱為無上。上品寂滅忍,妙覺如來不住實報土,他住常寂光,回歸自性。回歸自性說得好,不能說回歸零極限,零極限什麼都沒有,自性裡頭萬德萬能、無量智慧,所以它雖然沒有任何現象,實際上一樣都不缺。

  《法華經》上這幾句話最重要的是聞是經典,如說修行,這個經典是《法華經》。《法華經》是講成佛的,成佛的理論、成佛的方法、成佛的修為,講這個。在大乘經典裡面,這是一乘圓教。古大德認為一乘經典只有三部,第一個是《華嚴》,第二個是《法華》,第三個是《梵網》,《梵網經》沒傳到中國來。《梵網》的分量也非常大,傳到中國只有一品,《菩薩心地戒品》。受梵網戒就這一品,全經沒有到中國來。講成佛的方法,在中國號稱為「成佛的《法華》,開慧的《楞嚴》」,《楞嚴經》開智慧,《法華經》成佛。《楞嚴經》從頭到尾都是在辯論,那是智慧。如說修行。《華嚴》、《法華》,唐朝古大德都認為它這兩部經引導人到淨土。你看這段經文不就是!「於此命終,即往安樂世界」,就是極樂世界,親近阿彌陀佛。這裡頭說,佛跟菩薩們接引他往生,因為有圍繞住處,住處是蓮花。所以千經萬論,無不是最後都導歸極樂。《華嚴》沒有普賢菩薩十大願王導歸極樂,《華嚴》不圓滿。《華嚴》的圓滿是到極樂世界,《法華》的圓滿也是到極樂世界。古大德這個說法是真的,不是假的,他有根據,經文上明明白白。那如說修行這句話非常重要,也就是說明《華嚴》、《法華》統統導歸《無量壽經》,《無量壽經》才是真正的源頭。

  那《無量壽經》上教我們怎麼修?你看「發菩提心,一向專念」,三輩往生。怎麼樣才能到極樂世界?就這八個字。發菩提心,蕅益大師講得最好,印光大師讚歎,真正相信有極樂世界,真正相信有阿彌陀佛,發心願意往生到極樂世界,這就是無上菩提心,這就去成了。下面一向專念,是你到極樂世界品位高下。往生就靠發心,真信、真願,臨命終時念一聲佛號都能往生,一聲佛、十聲佛都能往生。所以念佛功夫的淺深,實在講功夫淺深完全在你信願夠不夠深,信願要真的深,佛的名號多少沒關係。功夫深!菩提心裡面講的深心,這句話說得好!深心就是心定在這個地方,定在信佛願生,人才真正做到老實念佛,這淨宗成就了。今天時間到了,我們就學習到此地。

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