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淨土大經科註  (第八十六集)  2011/12/17  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0086

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第三百二十八面,第二行當中看起:

  「今諸大士,遠超於此。如《甄解》曰:二乘雖得三空門,唯沉偏空。菩薩不然,能達幻網,得平等法;故雖住三空門,而不住無為,不住有為;故能行聲聞,能行緣覺,而超越聲聞、緣覺之地」。三空門也叫三空三昧,前面我們學過了。經文是「遠超聲聞辟支佛地」。當時世尊講這部經的時候,所有在會的大眾,有聲聞、有緣覺也有凡夫,《華嚴經》上所說的大心凡夫,也是這個法門的當機者,《華嚴》亦如是。大心就是發菩提心的這些凡夫,他們能夠接受一乘大法。一乘是一生成佛的法門,決定成佛,《華嚴》、《法華》跟《無量壽經》都是一生成就的。這些大菩薩們,今諸大士,遠遠超過於此,此是指聲聞緣覺,指二乘人。如《甄解》,這是日本大德《無量壽經》的註解,這裡面說二乘雖得三空門,但是他偏於空。得三空門,也就是阿羅漢、辟支佛證得偏真涅槃,指這樁事情,他們偏了,真是空,偏空,不知道空有是一不是二。所以二乘人雖然是見思煩惱斷了,《華嚴經》上說執著破了,但是他分別還在、妄想還在,他有妄想,他有分別。妄想就是無明煩惱,分別就是塵沙煩惱,這兩樣他沒有斷,只斷見思煩惱,超越六道輪迴,六道就不見了。由此可知,六道是假的,不是真的,就像作夢一樣,夢醒了,夢醒夢中境界沒有了。六道的因就是見思煩惱,這個我們一定要知道。見思煩惱就是《華嚴經》上講的執著,這個東西要放下,放下煩惱就輕了。所以二乘執著放下,妄想分別沒放下,他偏空。偏空沒有關係,再提升就把它轉過來,幫他修正錯誤,他就能夠直捷入大乘。《甄解》這句話說得好,「二乘雖得三空門,唯沉偏空」。

  下面說菩薩不然,菩薩境界比他高,菩薩能達幻網。達是通達,他通達、他明瞭六道是虛妄的,不是真的,四聖法界也不是真的,都是夢幻泡影,菩薩真的覺悟了。覺悟就是我們常講的看破,他真看破,所以他得平等法。雖然住三空門,住是什麼?他的心安住在空、無相、無願。這三空門是什麼意思?其實就是《大般若經》上所說的,「一切法無所有,畢竟空,不可得」。他真明瞭,他真通達,於一切法確確實實他放下了,他沒有染著,也就是說,他心裡根本就沒有,清淨心現前,平等心現前。我們的心不清淨,我們有這些東西,有十法界依正莊嚴,我們真的執著以為有,菩薩知道十法界依正莊嚴假的。《金剛經》上說「凡所有相,皆是虛妄」,就是講的十法界,十法界確實沒有。我們不好懂,這是什麼?這是事實真相,般若會上佛常講的諸法實相,一切法的真實相。所以佛菩薩在十法界示現教化一切眾生,他對於十法界有沒有分別?沒有,有沒有執著?沒有,有沒有起心動念?沒有。那什麼都沒有,他怎麼能夠示現?這個示現是性德,性德裡頭有這種德能,所謂「法爾如是」,它本來就是這樣的。

  我們看到日本江本勝的水實驗,水是礦物,這個大家都曉得,為什麼它能看、它能聽、它懂得人的意思?他實驗搞了十二、三年,做了幾十萬次,一點都不錯,是真的不是假的。現在台灣有一班學佛的同學也在做,我去看了,他們那個儀器的設備比江本勝還要先進,實驗的效果超過江本勝,說明這是真的,這不是假的。不但水會看、會聽、會懂得人的意思,我們講一粒塵沙,佛經上常講一毛一塵,毛是正報裡最小的汗毛,依報裡最小的是微塵,統統都有見聞覺知。這個事情被近代的量子力學家發現了,他們的報告裡頭告訴我們。我們聽到這個報告恍然大悟。一直我們懷疑《心經》上觀世音菩薩照見五蘊皆空,我們一直在懷疑這樁事情,我們總以為五蘊是比喻一個人,人的肉身這是色法,他確實有感受、有思想、有記憶,有這些功能,這是我們講的心法,這個人是心法跟色法和合而成的,這是五蘊,沒錯。沒有想到一毛端也是色受想行識,一微塵還是色受想行識,說得不錯!佛講得很清楚,我們疏忽了,我們讀經疏忽了,沒有去著重這些問題,所以總是半信半疑。

  怎麼說清楚?你看《菩薩處胎經》裡頭,世尊跟彌勒菩薩的對話,很清楚!佛向彌勒菩薩提了個問題,說「心有所念」,幾念,先是講「幾念幾相識也」,佛問這麼一句話。相,物質現象;識,就是受想行識。佛問得很清楚。我們凡夫動一個念頭,這個念頭裡有物質現象,那個相就是物質現象,阿賴耶的相分。識,阿賴耶的見分。自證分,那是自性,那是本體。還有個證自證分,自證分,你怎麼知道有個自證分,這是自性本具的般若智慧。現在量子力學家觀察到這些東西,真不容易。大乘教裡面告訴我們,這種境界是八地菩薩的境界,七地以前見不到。現在這些科學家用數學的理論,知道有這麼回事情,用最先進精密的儀器去觀察,發現了。這一段歷史大概才只八十年,從發現原子到現在。分子再分析之後變成原子,從發現原子到今天大概八十年。最近三十年可了不得,講這個基本粒子最小的,佛法講的極微之微,有一百多種,真的被科學家發現了。但是科學家不是在定中現量境界。

  定中現量境界,佛告訴我們,八地菩薩以上,八地、九地、十地、等覺、妙覺這五個位次,他們甚深的定功直接看到,不需要儀器。佛也說得很清楚,用我們的識心,前五識加上第六、第七,這是妄心,它對外能緣到虛空法界,對內能緣到阿賴耶,這是它的極限。現在我們看到,它緣不到自性,為什麼?六根所緣的必須要有現象,它才能緣得到,物質現象、精神現象、自然現象它能緣得到;如果沒有現象,它就緣不到。自性沒有現象,自性不是物質現象,不是精神現象,也不是自然現象,所以緣不到。科學跟哲學永遠緣不到。那這一樁事情怎麼知道?佛說「唯證方知」。怎麼證?你能把起心動念、分別執著統統放下,你就見到了,不需要藉外面東西,用不著靠儀器。你看看,佛說,放下執著就證阿羅漢果,你就有能力突破一部分的空間維次,六道你全看到了,這是最小的。再能夠放下妄想分別,就是禪宗裡頭所說的明心見性,見性成佛,你就能夠看到遍法界虛空界,就不是六道輪迴,十方諸佛剎土你全看到了。這是自性有一種本能,這個現在科學家肯定,不可以輕視一些少數民族,土著,他們老祖宗傳下來的東西,他說不可以輕視。他說那裡面有真的智慧,是我們無法想像得到的,科學探測不到的。他說那是什麼?那是人類一種本能,他們的本能沒有喪失,我們今天喪失了本能,要靠這些科學儀器來觀察。這個發現好!以前對土著這種東西都輕視,說他是迷信,現在倒過頭來肯定是人類的本能,裡面真有高度的智慧,可以預知未來,可以知道過去,可以知道未來。在以前不承認。

  以前科學的態度,說決定不能有一個人預知明天的事情,明天、明年的事情,這是人做不到的。說預言都是假的,都不可靠。現在態度改變了,現在知道物質是什麼?物質根本沒有。這是德國普朗克發現的,量子力學家,這個人是愛因斯坦的老師,學生比他出名,他首先發現。他一生研究物質到底是什麼,把物質搞透了,原來物質沒有,所以他說世界上沒有物質這個東西。物質是什麼?物質是波動的現象。從哪裡來的?從意識來的,就是說先有念頭,念頭變成的物質現象。就是彌勒菩薩所說的一彈指,佛問有幾念?三十二億百千念,這一彈指。我們彈得快,一秒鐘它可以彈五次,乘五,換算我們中國人的說法,一千六百兆,就是一秒鐘一千六百兆次的生滅,這叫念頭。每一個念頭的時間,存在的時間,只是一千六百兆分之一秒。換句話,一秒鐘這個念頭生滅多少次?一千六百兆次。「念念成形」,每一個念頭裡有色,你能看得見物質現象,每一個物質現象裡面都有受想行識。你看,說得多清楚。我們是聽了科學報告,才發現說得好清楚。沒有看到科學報告,懷疑,半信半疑,佛說的不敢不信,但是不懂,沒有法子解釋,這科學幫了很大的忙。所以我們現在是肯定,毫無懷疑的說,釋迦牟尼佛一生講的東西是什麼?在普世教育,就是對於一般世界和諧安定和平,他老人家的教育是倫理道德因果,可以真正造成極樂世界。向上一著,這是佛門的話,往上提升,那就是科學跟哲學。五種:倫理、道德、因果、科學、哲學,都達到究竟圓滿,都達到登峰造極,這是什麼學問!世出世間什麼問題在佛法全解決了。

  科學今天提出來一句話,「以心控物」。提出來,最近這三、四百年間科學犯了一個很大的錯誤,這是科學家提出來的。什麼錯誤?二分法,把物質跟精神分成兩分,就是心法跟色法,這佛家講的,就是物理跟心理分成兩分,這是錯誤的,物理跟心理根本不能分。你看一毛一塵裡都是心跟物結合的,它沒有辦法分開。現在承認這個二分法是錯誤的。物從哪裡來的?物從心來的,先有意念,後有物質,所以心可以控制物質。心能控制物質,我們這個世界會改觀。他就提出來,我們人身體的疾病不需要治療,你只要把念頭轉過來,所有帶著病的細胞全部恢復正常。為什麼?它受心理控制的。這個有道理。所以他舉了很多例子在全世界,有很多人生的重病,癌症,沒有法子治療,他要放棄治療,他什麼都不想了,根本就不想這個病痛,過二、三個月自然好了,再檢查就沒有了。這是什麼原因?就是他念頭改變了。

  如果常常想病,沒有病會想出病來。這個例子,我遇到一個。早年在香港(他已經往生了)有一位法師,出家人,從小出家。解放戰爭中間他被國民黨拉去當兵,不甘心,怎麼樣才能夠擺脫、才能夠離開?裝病。裝什麼病?裝心臟病,不好查。裝了一年,真得心臟病,檢查真有心臟病,就讓他退下來了。他恢復了出家人身分,到香港來,一生心臟病治不好。他念頭念念他有心臟病,他沒有辦法還原。懂得這個道理,可以還原,可以恢復正常。所以遇到很多癌症的人,不用醫藥,這個人放棄了,醫生告訴他,你存活的時間只有二、三個月,他聽到之後,念佛人他也不害怕,我不想這個了,專門想阿彌陀佛,想了二、三個月再去檢查,癌病細胞沒有了。怎麼回事?念頭轉了,他只有阿彌陀佛這個念頭,細胞裡頭沒有癌病,只要有阿彌陀佛,什麼帶著病菌的細胞統統都能恢復正常,妙絕了!所以對於個人健康保健帶來了很大的一個轉變。人只要心好,身就好;心不好,身就不好。這個帶給我們。

  另外,意念可以改變世界、可以改變星球。用意念裡面最重要的,就是專注,把意念集中在一點不分心,這個集中在一點實際上就是佛門講的禪定。所以佛法是用甚深禪定,就是極度的專注,它能解決問題,能夠叫太空當中星球改變軌道,有這麼大的能力。科學家告訴我們,這個能力人人都有,你就是心散亂,力量見不到。他比喻像光,我們這一盞燈光,燈光是四面八方照射的,如果把這個燈光集中在一點,就變成激光,連鋼板都可以穿透,分散的時候一張紙都不能透過。意念如是,意念集中那個能量不可思議。所以今天地球上這麼多災難,如果人類的意念能夠集中,都能向善,這些災難全部都可以化解,提出來這個道理。

  災難是怎麼造成的?不善念頭造成的。就跟人身體的疾病完全相同,本來是健康的。你看,人有貪心,貪心感得的是水災,海水上升、海嘯、江河氾濫,這都是貪婪感得來的,人要沒有貪心,不會有這個災難。瞋恨,火災、火山爆發、地球溫度上升,你看現在人發脾氣多少,脾氣太大了,這麼來的,不是自然災害。自然是最美好的,自然是最健康的,這個我們不能不知道。近代,最近三十年科學成果的報告很重要,值得看看,對我們佛經裡面很多這些疑問都能夠找到答案,讓我們對於佛經上所說的,很難理解的東西不會再懷疑。

  現在科學家發現,科學家不能見性,他還是凡夫,為什麼?他連阿羅漢都比不上。他解,他能解釋,他沒做到,他沒放下。阿羅漢把執著放下,他沒有放下,他不如阿羅漢。初果須陀洹把身見、邊見、見取、戒取、邪見放下了,他們沒有放下,所以在實際功夫上來說他們是凡夫,他連須陀洹都不如。須陀洹有能力永遠不再墮三惡道,天上人間七次往返就證阿羅漢,就超越六道輪迴,科學家做不到。科學家是憑藉知識跟數理知道有這些可能,再藉著精密的科學儀器,發現這些事實真相。所以你從這裡看,佛法比它還是高一籌,佛法能管用。以心控物,他提出這個理論,佛法做到了。

  特別,這是我們學習這部經以來,特別是淨土法門,帶業往生。我們有業障,我們有煩惱,煩惱要不要斷?業障要不要消?不斷煩惱,不消業障,須陀洹果都不能證得。在大乘,像《華嚴經》上所說的,初信位的菩薩,十信裡的初信位你得不到。證得初果,證得初信,在佛法就稱為聖人,不是凡夫。聖人是什麼?證果。《仁王般若經疏》上告訴我們,跟我們講他老人家的法運,另一種說法。我們一般知道佛所講的法運,正法一千年,像法一千年,末法一萬年,我們只知道這個,這是從時間上說的。在修行上講,不是這個講法。有講經的人,有聽經的人,有聽了真修行的人,修行真的證果的人,證須陀洹都是證果,念佛往生是證果,有證果的人,這就叫正法住世。末法當中有正法,末法當中的正法只有淨宗,其他的你修行證不了果。佛法往生就是證果。你看看經典上說得多清楚,無論什麼人生到西方極樂世界,皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致是法身菩薩,不是普通菩薩。正法久住是淨宗。《仁王般若經疏》上說的,他說有講經的,有聽經的,有真修行的,沒有證果的,這叫像法;有講經,有聽經,沒有真修行的,聽經是聽經,是懂了,不能照做,這叫末法;講經的沒有了,那叫滅法。給我們說這四種。換句話說,不能不講經,不能不聽經。有講有聽是末法;聽了,聽懂了之後真幹,那就是像法;真幹,最後真的往生到極樂世界,那就是正法。我們在末法時期,可以能做到正法。世尊這個教誨對我們的利益太大!增長了我們的信心,讓我們懂得末法裡頭有正法,正法裡頭有末法。

  譬如佛在王舍城,在王舍城講經,講了不少。王舍城的人(居民)十萬人,三分之一見到釋迦牟尼佛,聽釋迦牟尼佛講經;另外三分之一知道有釋迦牟尼佛在這裡講經,沒去聽過,聞名,沒見過面;還有三分之一的人連名都不知道,不曉得這個城裡頭有釋迦牟尼佛,那就是滅法。知道,沒有親近,那就是末法;知道,能夠親近聽經的,那就是正法!所以佛陀在世,正法裡頭有末法、有滅法。佛法因緣生,不是定法,確實緣聚緣散,我們懂得這個道理,才真正能珍惜世尊常說的「人身難得,佛法難聞」。真正得人身,遇到了,要把這個機會把握,這一生當中決定得生,這一點重要!我們做錯事情不怕,造無間地獄的業也不怕,只要一口氣沒斷都有救。我們真正懺悔,真正改過,真正回頭,就能往生。

  最近,我們道場有一個非常好的例子,悟梵法師往生了。這是跟我時間很長,跟我做祕書的工作,我講經很多的資料都讓她去查,這些都是利益!可是,她對於佛法半信半疑,並不很尊重,而且在平常還謗佛、謗法、謗僧。為什麼?因為她不相信,造的是地獄業,死了以後中陰身肯定墮地獄。她的緣好、運氣好,在三時繫念當中見到阿彌陀佛,她相信,她真懺悔,過去在經教當中所修學的,她完全肯定,不再懷疑,這一點功德,阿彌陀佛接引她到極樂世界,什麼品位?實報莊嚴土上品中生。我們聽到不敢相信!怎麼會這麼高的位次?都是這幾年在大乘經教上薰習的。薰習,她因為不能完全相信,障礙在這裡。見到阿彌陀佛,才知道字字句句都是真實的,沒有一個字是妄語。所以她感恩這些年來她得的這個利益,幫助她提升這麼高的品位。她給我們表演,讓我們大家明白、覺悟,造地獄罪,可以。你看,她是中陰才後悔、才回頭的。那我們現前就能回頭,我們的品位不會在她之下。人的心地要善良、要清淨!心裡頭只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外統統放下,沒有一個不往生,沒有一個不成佛。證明了善導大師所說的,極樂世界四土三輩九品,總在遇緣不同。梵師就是遇緣不同,她要遇不到,三途去了,三途裡受無間地獄。從無間地獄超生到實報土上品中生,這還得了!我聽了都不敢相信,它真的是事實。這是給我們非常大的鼓舞,讓我們堅定信心趕快回頭,別等中陰,中陰不可靠。佛事裡頭能不能把佛菩薩請來,完全是真誠,感應道交,一分誠敬一分感應,十分誠敬十分感應。

  今天學佛,今天學傳統文化,最大的一個問題,最難的一個問題,就是我們的誠敬心不夠,我們沒有誠敬心,都是半信半疑。這什麼造成的?可以說近代歷史造成的。中國人疏忽老祖宗的教誨至少兩百年,就不能怪自己。《無量壽經》上講得很好,「先人不善,不識道德,無有語者」,後頭「殊無怪也」,佛菩薩原諒我們。我們不知道,我們父母不知道,我們祖父母不知道,再往上去,曾祖父母可能也不知道,大概到高祖父母才知道一點。我們受科學的衝擊影響很大,因為科學跟傳統文化、跟佛法恰恰相反。科學入門最重要的是你要懷疑,從懷疑才能發現問題,然後去研究解決問題,所以它第一個是懷疑。但是中國傳統文化跟大乘佛法頭一個是誠敬,你看恰恰相反。所以用科學態度來學佛法,那是知識、佛學,佛法裡頭真實利益他得不到,用的心不一樣。中國傳統文化自古以來就沒有教人懷疑的。所以中國人不會懷疑哪個人是壞人,祖宗沒有這種教法,告訴你人人都是好人,事事都是好事。外國人的教育,人不見得是好人,一定要提防,一定要叫他拿出證據來證明他是好人,他沒有做過壞事,這跟中國人完全相反。所以中國這些東西,現在儘管提倡,效果不會很大,沒有一分誠敬心,他決定得不到,他所學的是知識、是佛學,他不是學佛。

  我在講經教學的時候,常常用惠能大師、神秀大師做比喻。神秀跟五祖二、三十年,五祖門下的大弟子,經常代五祖說法,代五祖教學,教初學的。人家認為五祖傳法肯定傳給他,沒有想到他傳給惠能。什麼原因?我說了個簡單的,神秀對五祖有百分的信心、誠敬心,他得百分利益;惠能對五祖有萬分誠敬心,他得的是萬分利益,不一樣!雖然惠能在道場只住了八個月,人家萬分誠敬。你看那種謙虛恭敬,對任何一個人,他是平等的,他不是造作的。他對佛的恭敬、對五祖的恭敬、對於道場上任何一個人的恭敬,他是平等的恭敬,這個不得了!他沒有高下。所以五祖遇到這樣的人,你說這個法該不該傳給他?傳給他。印光大師一生常常提到,一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益,百分誠敬得百分利益。你能夠得多少利益,不在你學東西多少,在你誠敬心。至誠恭敬,一句話他開悟了。為什麼這些話講給別人聽不開悟?沒有誠敬,道理在此地。誠敬是真心,不是妄心。凡夫用的是妄心,不是真心。妄心是什麼?起心動念、分別執著,用的是這個心。分別心、執著心,不是用真心,用真心你就能見到佛。佛在哪裡?佛遍法界虛空界,你有萬分誠敬,都見到了,人人都是佛,萬物都是佛。為什麼?見性了,從相上見到性,性是佛。到萬分誠敬的時候,性相一如,性相不二,你都見佛了!

  所以與會的這些大眾都不是凡人!你看你能夠見佛,在佛法會裡聽經,這是多大的福報,幾個人能得到?不容易!在佛的現場聽經,無比殊勝的福報!這個善根福德因緣多生多世修成的。所以他們雖然住三空,真的是一塵不染。住三空,我們簡單的說,就是他在日常生活當中,六根接觸六塵境界,他真能做到不起心、不動念、不分別、不執著,這就是住大三空三昧。這是什麼人?法身菩薩。但是他能達幻網,他對十法界依正莊嚴的真相完全了解,一點都不迷惑。看到這些眾生在這裡頭,這像個迷網一樣,迷宮,迷在裡頭,想出來出不來,他進入迷宮,幫助這些人破迷開悟,離苦得樂,幫助這些人,為他們現身,為他們說法。像釋迦牟尼佛一樣,示現八相成道,在我們這個地球上住了八十年,從出生到入滅,八十年。為我們表演,捨棄榮華富貴,表演給我們看,你們要爭取,他不要了。你們要求學,你看,他也示現去求學,十九歲出去參學,到三十歲才放下,他學了十二年,這都是表演給我們看的。倒是學了十二年之後他不學了,把所學的也放下,在畢缽羅樹下入定,開悟了。畢缽羅樹就叫做菩提樹。都是表演給我們看的,都是教我們的。

  十九歲離開家,是放下煩惱障,家是煩惱。三十歲放下了修學,是放下所知障,告訴你那學了不管用,不能了生死,不能出三界,還是入甚深禪定。換句話說,這個問題靠自己,不能靠別人。甚深禪定裡面覺悟了,叫大徹大悟,明心見性,這個問題才解決。問題真正解決,就是入空無相無願三昧法門,真的契入。契入怎麼樣?你看這裡,「得平等法,不住無為」。小乘住無為,不去教化眾生,教化眾生很累,眾生又不聽,還要毀謗,甚至還要侮辱你、陷害你,所以小乘人不幹,住無為,清淨無為多自在!菩薩不住無為,也不住有為,菩薩天天教化眾生,像釋迦牟尼佛四十九年教學,哪裡有緣到哪裡去,他這不住無為。有為住不住?不住。為什麼?教學四十九年,從來沒有起心動念過,這就是不住有為。他現相,相而無相,他不著相;說法,說而無說,無說而說,這就是有為無為二邊都不住。那這種示現,這種示現是自性的性德自然流露,眾生有感自然就有應。

  就像水實驗一樣,我們對這個水,我說我愛你、我歡喜你,你看它反應的結晶非常之美;我討厭你、我不喜歡你,反應的結晶非常醜陋。諸佛菩薩示現在十法界就像這樣,有為無為都不住,他沒有起心,自然的反應。我們對水說我喜歡你、我愛你,它有沒有動念頭?它沒有,它沒有起心動念,它沒有分別執著,自然反應,這叫感應。眾生有感是有為,佛之應是無為,無為而無所不為。釋迦牟尼佛示現八相成道,住世八十年,他有沒有起心動念?我們現在知道,不起心不動念。那這種示現?這種示現就是自然的一個反應。應,這些眾生應以佛身而得度者,即現佛身而為說法。感的人不止一個,是一群,一群就用應身,就是應身;要是一個,則用化身。一群,化身不行,要用應身,因為時間長。化身,幾個小時、幾天可以,然後就不見了,你不知道他從哪裡來,也不曉得他到哪裡去,可是你的問題他幫你解決了。所以他能行聲聞行,他能行緣覺行,而超越聲聞緣覺之地。因為聲聞緣覺還著相,他不著相。聲聞緣覺,《金剛經》上前面講的四相破了,後頭四見沒破。破四見,最低的地位是圓教初住、別教初地,《金剛經》後半部的境界。

  「又《大寶積經.善德天子會》」,經上說:「以聲聞法教化眾生,故我是聲聞」,他現聲聞身。「以辟支佛法化益眾生,故我是辟支佛也。以大悲法教化眾生,故我是菩薩。於一切法得解脫,一切無礙故。從所化眾生,或以聲聞法化益,或以辟支佛法化益,或以菩薩法化益;故我是聲聞,我是緣覺,我是菩薩也」。這就是說明諸佛菩薩應化在世間,就像《普門品》裡面所說的三十二應,眾生有感,佛菩薩有應。應無量無邊,佛說法為了方便起見,把無量無邊之應歸納為三十二類,三十二是講三十二大類,每一類都是無量無邊。在什麼地方出現?遍法界虛空界現身教學。

  佛對一切眾生最大的功德是什麼?就是教學,教一輩子,用教學這個手段幫助人覺悟,幫助人回頭,不用教學,沒有第二個辦法。不但是佛教,世間所有宗教,你看它最初創教的這個教主,他用什麼方法?全是教學。釋迦教學四十九年,耶穌教學三年被人害死,摩西教學二十多年,穆罕默德教學二十七年,哪一個宗教創始人不是從教學下手!教學就是今天講的社會教育,都是最偉大的教育家,他們一生幹的是這種事情,把宇宙人生的真相告訴大家。至於這些祈禱,是消災滅罪的一種方法,是補助的,不能以它為主。以它為主,今天相信科學的人就說你是迷信,你就會受到排斥,甚至於在這個地球上不能生存。

  去年,我承蒙馬來西亞天主教的主教他替我安排,希望我跟教宗見個面,很難得,我很感激。用什麼方式?他組織馬來西亞宗教團,六個宗教,組成一個宗教團去訪問梵蒂岡,請我做顧問,隨著這個團去。很難得,教廷給我們兩天的訪問,派遣紅衣主教陶然專門接待我們。我們兩次會議,一次三個小時,所以我們有六個小時的交流。陶然主教給我們報告,根據天主教他們的調查,最近這十幾年來,全世界信仰宗教的信徒,每個宗教都包括在裡頭,信仰宗教的人逐年下降,愈來愈少。所以他們很擔心,說這樣下去,這種趨勢要不能改正的話,這樣下去,二、三十年之後,這個世界上信仰宗教的人就沒幾個人了,他們很擔心。當時我就提出來,就像我剛才所說的,我說我們想想,每個宗教最初創始的教主,為什麼有那麼多人相信他,有那麼多人跟他學習,而且世世代代承傳,承傳到現在,幾千年、幾百年,為什麼?我就提出來,教育,宗教教育!這宗教裡都不講經怎麼行?不上課怎麼可以?

  「宗教」這兩個字,要依中國文字來解釋,高得不得了!中國這個宗,有三個主要的意思,第一個就是主要的,第二個是重要的,第三個是尊崇的。教,是教育、教學、教化。兩個字合起來,人類主要的教育,重要的教學,尊崇的教化,中國文字的解釋。我這十幾年來,在國際上跟許多宗教往來,提出中國對宗教的解釋,每個都歡迎,沒有一個反對的,是真的不是假的。西方的社會維繫這麼多年,中國五千年來長治久安,靠什麼?靠教育。所以今天我們把倫理教育丟掉了,道德教育丟掉了,因果教育丟掉了,宗教教育丟掉了,社會怎麼能不亂?地球怎麼可能沒有災難!我們把原因找出來,把原因消除掉,這就有救了,社會有救、地球有救。那怎麼樣?我們要搞宗教教育。

  所以今年教皇邀請我,我本來不想去,想想還是要去一趟。去年提出來的,今年還要去打個強心針,希望他們能真幹。所以今年見面我就提出,我就問他,梵蒂岡有多大面積?不大,出乎我意料之外。我原先以為它有一百個英畝,結果沒有,五十個英畝。五十個英畝不大,一個英畝是六個中國畝,五六中國三百畝,很小個地方,它是一個國。我說居住在梵蒂岡的人多少?不到一千人。我的意思,我們過去在湯池做了實驗,我是希望教皇用梵蒂岡,他統治的這個小區,做一個示範點。這個點裡頭把天主教的精神、天主教的文化在這落實。換句話說,就是地球上天主教的天堂。讓全世界的人到梵蒂岡來看天主教,你能感受它的精神,能夠體會它的文化,做出來給人看,這個教就能興旺起來。然後我問他,羅馬有多少個教堂?羅馬不大,小城,它就有四百多個教堂,這不得了!四百多個學校,每一個學校都講經、都教學的話,我說羅馬一年,羅馬這個城就是世界上天主教的天堂,不得了!一定要把教育帶起來。我說天主教能把這個帶起來,其他宗教都會模仿,每一個宗教在世界上建立一個示範城市,體現他們宗教的精神與文化,對於這個世界社會的安定和諧,對於地球消除災難,大有幫助。我今年到梵蒂岡去做這個事情,把這個信息告訴他。

  我告訴他,我過去在湯池做了三年的實驗,人民是很好教的,你們要真教。教人的人,祕訣就是自己做到再教人。自己沒有做到,別教人,人家不相信;自己要做到,別人就相信了。我們在湯池教學的時候,我說那是祖宗加持,三寶的庇佑,不是人能夠造得出來的。中國傳統的東西丟掉了兩百年,我說我們在這認真去做、拼命去做,大概二、三年可以做出成績出來。沒有想到不到四個月,成績卓著,這哪裡是人做出來的!所以我告訴老師們,我們決定不能夠居功,不能說我們自己做到。祖宗之德,三寶加持,絕對不是我們自己能力做到,我們要感祖宗的恩,感三寶的恩,決定不能夠傲慢,我們沒這個本事,我們要謙虛到底,要認真好好學習。我把這經驗告訴教廷,希望他們認真去做。這次到那邊,完全是教廷接待。所以每一個宗教都要回歸教學。釋迦牟尼佛說的,沒有人講經,法就滅了;有講經、有聽經,沒有真修的,叫末法時期。至少得維持個末法,然後慢慢再從末法回歸到像法,由像法再回歸到正法。需要多少時間?我估計至少要五代,向後五代,我們見不到。我們要努力去做,慢慢才能恢復,這個事情急不得的。教化眾生先要正己,自己不正不能教學。心量要拓開,心量不拓開,古人講「量大福大」。

  上個星期我到澳洲去,澳洲我們淨宗學院成立十週年紀念,我去了一下。我們自己實在講,這十年沒什麼成就。但是十年在澳洲這個小城,跟小城的居民相處得非常好,跟小城的宗教處得非常好。結果我們十週年紀念,末後的二天辦了一個宗教論壇,不對外的,就是小城裡面的宗教,十幾個宗教。目的在哪裡?我的目的是我們團結宗教,把宗教教育搞出來救社會、救地球。從哪裡做起?從我們的小城做起,希望我們每個宗教都出來講學。我們的學院天天上課、天天教學,希望每個宗教都講他們自己的經典,而且互相學習。我學佛經,我也學《聖經》,我也學《古蘭經》,每個宗教經典我都學,宗教變成一家人,我們一家人互助合作。最難得的是基督教牧師,來告訴我:從前我們心量不大,不能包容,現在參加這個活動,看到了,我們要把心量打開,我們要包容別人。對!每一個人都拓開心量,一切眾生統統包容,把上帝的愛發揚光大,像上帝一樣愛世人。別的宗教他是世人,我們要愛,不是只愛自己宗教,統統都要愛,這就對了。所以我要告訴大家。

  他們歡喜,會後來告訴我,像這樣的活動能不能多辦幾次?這個心念好!我就順水推舟,就說如果我們一年能夠辦三次,四個月辦一次,一次五天到一個星期。內容是什麼?我們這四個月自己的修行,提出我們的心得報告跟大家分享。我們這四個月,我們對於信徒,對於這個地方宗教的教學,對於信徒跟這個地方人民宗教的合作、和睦相處,這些提出我們的心得報告。這個活動就是說,我們心得報告跟大家一起分享,這個非常有意義。也是激勵我們自己必須真幹,你不真幹,四個月報告拿不出成績出來。好事情!把所有宗教都提升。我說你們這樣做,一年之後我來發起一個活動,在圖文巴建立一個衛星電視台,就是我們這十幾個宗教的。我們二十四小時不斷播,我們對全世界,讓全世界都知道圖文巴宗教和睦相處,人民相親相愛、互助合作是一家人,讓全世界愛好和平的人都到圖文巴來學習,到圖文巴來參觀。

  市長歡喜!市長那天也來參加,他也是這個想法。他來當市長,我們就碰過二、三次頭,他是這麼個願望,希望把這個市做成世界和諧示範市。從哪裡下手?從宗教下手,宗教教學下手才能做得到。好事情,我們自己努力真幹!那個小城居民只有十萬人,十萬人信教的不多,有宗教信仰的大概四分之一,四分之三沒有宗教信仰。我們四分之一有宗教信仰的人,把我們的愛心推開,推給他們,讓他們真正感受這個城市是愛的城市,是真正和諧的城市,真正人人都有愛心,都能關懷社會、關懷大眾、照顧大眾,互助合作,做全世界的一個示範點,這個很有意思。這些宗教都歡喜。我說好,你們做,我會來參加這個會議,每一會我一定到;你們不做,我就不想到澳洲來。所以他們現在很積極,前天我接到他們的計畫,這個活動的規畫,很難得。一定要推動,我們淨宗學院帶頭,也跟當地的大學合作,我們的場地就利用大學。真有人發心去做,這個世界有希望,災難就會化解,不至於有那麼嚴重。

  所以這個地方說明,與會這些菩薩都是善巧方便。「此明諸大士善巧方便,雖隨機度生,示現二乘,而離聲聞、辟支佛之相,故云遠超。又文中地」,這個地就是地位,也是界限,有這個意思在裡頭。

  我們再看下面一段,下面一段是「契入三昧」。「空、無相、無願」,我們前面學過了。「《淨影疏》曰:眾生及法,悉無自性,故名為空」。這句話很重要。這個性是什麼?性就是自體。眾生包括遍法界虛空界,眾生兩個字的本義是眾緣和合而生,叫做眾生。那我們想一想,哪一樣東西不是眾緣和合而生的?人、動物眾緣和合而生的,佛家常講色受想行識這五種東西和合而生的;植物,植物也是這五樣東西和合而生;礦物,礦物還是這五樣東西和合而生。現在量子力學家發現了。

  我們讀《心經》,「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」,我們知道,那是宇宙的一切法,包括虛空都在內。空間時間,諸位都學過唯識,《百法明門論》裡面空間時間,它叫方分就是空間,時分就是時間,時空在不相應行法裡頭,二十四個不相應。心法、心所法、色法、不相應行法全都是有為法,有為法就是緣生之法,統統沒有自性。這也是科學家最近發現,宇宙之間沒有一樣東西是獨立存在的。它怎麼存在?它存在的那個現象是依眾靠眾,就是佛法講的緣生,不能單獨。色,不能單獨;受、想不能單獨,它一定是和合在一起,它才能產生這個現象,它要不是和合在一起,這個現象不能產生。所以他講這個生、現象是這麼一個特性,它沒有自性。

  無自性之性就是真如、就是法性。佛家講的自性、本性,中國古人講本性,佛法沒傳到中國來,中國人說本性本善。《三字經》一開頭兩句話,「人之初,性本善」,那個性是講的本性。本性能生能現。惠能大師開悟的時候說,「何期自性,能生萬法」。萬法怎麼生的?體沒有離開自性,但是它要有緣,因加上緣。緣有很多種,實在講緣是無量無邊,佛通常講是四種緣。你看因加上四種緣,親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣,沒有這四種緣法不能夠生起,因是自性。所以任何一法都沒有自體,這一定要知道,它是假的,現在科學家講是念頭聚集在一起,一個念頭不會存在。你看你一彈指,多少個念頭?三十二億百千念,單位是百千,百千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆,一彈指三百二十兆個念頭聚集,你才能看得到,一個怎麼能看到!這裡面你看到什麼?物質現象跟精神現象,也就是色受想行識你全看到了。我們今天對這些科學家不能不佩服,雖然他也是凡夫,他沒有證果,他不是聖人,他沒有放下身見,身見、邊見沒放下,他是凡夫,他能夠發現宇宙的奧祕,佛經上講的最深奧的東西他能夠看到,這不可思議。所以這些人將來學佛,我相信他們個個都成佛,這個奧祕揭穿了。所以空,空是說沒有自體。

  「乃至因緣,相亦不有,說為無相」。相是什麼?因緣生的。譬如說我們這一本書,這書是個相。這個相從什麼地方來的?你看它集合了許多紙張,這是它的相。還要以人工把它摺疊在一起、把它裝訂起來,才成這個相。它有很多緣,少一樣都不行。緣要散掉,我們把這本子拆掉的時候一張一張紙,它就不叫書,書的相就沒有了。所以這個相是假相。假相就是它有生有滅,真相是不生不滅。所以真相找不到,真相只有從體上找,性體不生不滅。不生不滅是什麼?空,不生不滅。有,就有生滅;空,沒有生滅。所以在淨宗講,我們的體就是自性,在淨宗稱為常寂光淨土,常寂光不生不滅,那是真的。常,就是永恆沒有生滅、沒有改變,叫常。寂是清淨,不動的。動,就有生滅;不動,沒有生滅。這講真性。光,光它有作用,它能照見,光表智慧。自性裡頭無量的智慧是光,無量的德能是寂,無量的相好,相好裡頭最重要就是無量壽,常代表無量壽,寂代表的是德能,德能相好無量無邊,是自性裡頭本有的,大家平等,人人都有。所以佛說「一切眾生本來是佛」,佛眼看一切眾生全是佛。所以普賢菩薩的十願,到法身菩薩才真正做到,完全實現了。「禮敬諸佛」,一切萬事萬物全是諸佛如來,人是諸佛,動物是諸佛,植物是諸佛,山河大地是諸佛,沒有一樣不是諸佛,為什麼?同一個性。《華嚴經》上講「情與無情,同圓種智」,那個圓滿的種智就是佛。

  到什麼時候你見到?見性就見到了。見性你見到萬法的自性,自性是一個。惠能大師明心見性說出二十個字,那就是自性簡單的一個描繪,是我們的真心,是我們的本性,完全相同,沒有絲毫差別。差別是我們迷失自性之後所產生的現象,反常的現象。所以現在佛教導我們,我們要回頭,回歸自性,你就圓滿成佛。回歸自性,在淨土就是回歸常寂光。常寂光是什麼人住?《華嚴經》上講的妙覺如來,他住常寂光。四十一位法身大士住實報土,明心見性,圓教初住到等覺,四十一個位次。十住、十行、十迴向、十地加上等覺,這四十一個位次他們住實報土。等覺再往上去,證到妙覺,給諸位說,實報土沒有了,常寂光土現前,他回歸常寂光,這叫圓滿,究竟圓滿成佛。在實報土裡還沒有圓滿,圓滿到常寂光。

  這實報土是怎麼回事情?你看這些人,六根在一切法裡頭不起心、不動念,這還不能算圓滿嗎?不能算圓滿。為什麼?無明斷了,無明的習氣沒斷。習氣沒有辦法斷,不像見思,不像塵沙,見思的習氣有辦法斷,塵沙煩惱的習氣也有辦法斷,無始無明習氣沒有辦法斷。為什麼?你有辦法你就起心動念了,起心動念就往下墮落。不起心不動念,怎麼斷法?隨它去,時間久了,自然就沒有了。多長的時間?經上告訴我們三個阿僧祇劫,無始無明習氣自然就沒有了。自然沒有了的時候就證常寂光。所以等覺菩薩還有一點點,叫一分生相無明的習氣。什麼生相?有現象。那一分要沒有了,現象就沒有了。所以你曉得,常寂光裡頭沒有現象,常寂光裡頭沒有物質、沒有精神,也沒有自然現象,可是他遇到緣能生能現。雖然能生,雖然能現,他知道全是假的,絕對在現象裡頭不會起心動念。這些道理我們要懂、要明瞭,然後才曉得放下是真功夫,放下是真自在,放下往生才真有把握。

  我們在這個世間,什麼事第一?提升自己品位是第一。能不能做到?遇緣就做到。善導大師說的話絕對正確,註解上引用得很多,極樂世界四土三輩九品,總在遇緣不同,這句話說絕了。善導,很多人知道他是阿彌陀佛再來的,那善導的話就是阿彌陀佛自己說的。中國人對這位祖師尊重的不多,可是在日本他了不起。日本人對於中國的善導,對於天台宗的智者,是無比的崇拜,這兩位祖師造像在日本大小道場都能看得到,他們崇拜這兩位大師。應該是在隋唐時代,日本這些留學的學生,多半都是善導的學生跟智者的學生。

  所以他們不著相,說他無相。「此離所取,遠離妄想能取之心」,沒有起心動念,所以叫「無願」。無願就是無求,中國人所說的「於人無爭,於世無求」,你心就定了。這些菩薩確實都是這個境界,但是那種慈悲圓滿的顯露,看到一切眾生有苦難,沒有不全心全力來幫助,而且用的方法非常善巧,不是我們能想像的。佛門的慈悲是真的,不是假的。「又《智度論》云:無願故不造生死之業,亦名無作」。無願跟無作是一個意思。他做了沒有?他真做。釋迦牟尼佛示現八十年,他真做!真的講經說法四十九年,這是我們凡夫看的。法身菩薩看的,釋迦牟尼佛沒做,沒講經。那明明講經,怎麼沒有講經?他沒有起心動念,他怎麼講經!他沒有分別執著。他講經了,我們看,他有起心動念,他有分別執著。他是用起心動念、分別執著做手段來幫助別人,自己沒有起心動念、沒有分別執著,隨順眾生的分別而分別,隨順眾生的執著而執著,隨順眾生起心動念而起心動念。這個意思你細心去體會,確確實實是《楞嚴經》上所說的,「隨眾生心,應所知量」。隨眾生心是眾生感,佛有應,應眾生的所知量。

  像舞台的表演一樣,表演得非常逼真,你看不出破綻。舞台表演說的那些話都是劇本上寫的,不是自己說的,一舉一動都是劇本上給你寫好的,你該怎麼動作,你該怎麼說話,完全不是自己的。所以諸佛菩薩示現在世間是舞台表演,表演太逼真了。確實他沒有說過一句話,他沒有幹一樁事情。隨著眾生的意念,他在那裡表演,全是恆順眾生,隨喜功德,妙絕了,這叫「作而無作,無作而作」。所以他沒有生死業,他根本沒有作為。天天造作而沒有作為,我們不造作都有作為,為什麼?你還起心動念,你晚上還作惡夢,不造作,還沒有停止。他造作,他早就停止了,真的他的心住在大三空三昧,這都是我們要學的地方!想學學不到,到什麼地方才能學到?到極樂世界你就能學到了,這個關鍵我們要掌握住。

  那我們現在唯一的,就是要到極樂世界,就是要親近阿彌陀佛,是我們這一生頭一等大事,其他的不要了。我講經講了五十三年。講了五十二年,第五十三年我就講《無量壽經》。去年清明我把《華嚴》放下,所有一切都放下,晚年就這一部經。一年講一遍,一天四個小時,標準的時間是一千二百個小時,就是講滿三百天。一天四個小時,三百天,一年講一部,我活多久我就講多少部,我就講這一部。所以晚年來個表法,表什麼?「一門深入,長時薰修」。告訴大家我決定求生西方極樂世界,其他的全不要了,千經萬論到極樂世界再學。為什麼?極樂世界無量壽,有的是時間,不怕!在這個世界壽命短。中國人講壽命講到八十歲,這個我們要知道。中國人講,你出生到二十歲,人生之春,四季,春天;二十到四十,人生的夏天;四十到六十,人生的秋天;六十到八十,人生的冬天。冬天就要收斂,八十以後沒有了,說明八十以後隨時都可以走。我們有這種高度的警覺,放下萬緣。這個世間不是像這種搞聯合宗教,為整個世界的安定和平、繁榮和諧,我決定不參加;與這個大事有關係,我還是要去參加,去幫助他們,去影響他們。其他的任何會議,我都不參加了,什麼活動也不參加。講經快樂,沒有比這個更快樂的,一天讀經四個小時,講經四個小時,你說多快樂!其他的全放下了。

  這個小地方還挺安靜,很好,我就在香港長住,哪裡都不去了。希望我們好好的修,這個地方的災難能夠化解;不能化解,也大幅度的減輕。我們住在這個地方,看看能不能把這個經講十遍,我就滿足了。所以經,這個是第二遍,把科放進去了,註解是黃念祖老居士的註解,他的註解是會集的,是集註。這是非常難得,顯示老居士高度的智慧,他如果說自己來做註解,問題就很多。現在人不尊重別人,現在人都是用批評的心,如果是黃念祖老居士註解,你算老幾?祖師大德都不敢註這個經,你怎麼敢註?所以他這個高明,不是他註的,是他集註解的大成。你看這裡面,《淨影疏》講的,隋朝的慧遠法師,《大智度論》上所講的,全是別人的。他引用經論來註這個經,一共八十三種,八十三種經論,祖師大德的註解他用了一百一十種。所以它是註解的集大成,經論祖師總共一百九十三種,人家沒有話說,沒有人敢說話。這個註子太難太難得了!你讀這一本註解,等於說把大乘經教全讀了,顯教密教、宗門教下全都在裡頭,這多難得,這多有價值。經是老師夏蓮居老居士會集的,會集得好,你找不到瑕疵,五種原譯本的精華全在這裡頭。又是集註,集經論古註之大成,這沒有話說。

  我跟老居士晚年才見面,見面我們真是無量的歡喜,因為當時弘揚這部經只有我們兩個人,國內他在講,國外我在講,我們倆就碰在一起。這個註解、這部經,現在一般人還是很生疏,知道的人不多。我把一切放下,以學佛六十年的基礎,講經五十三年的基礎,全心講這個,大家相信了。我不是隨便選擇的,不是外行選擇的,選擇這一部經,這一部經能救釋迦牟尼佛末法往後九千年。真正能得度的,全靠這個經,全靠這個法門。所以其他的,我們可以放下了,我來表這個法。好,今天時間到了,我們就學習到此地。

  

  

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