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淨土大經科註  (第一二九集)  2012/1/9  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0129

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第四百一十六頁倒數第四行,從最下面這一句看起:

  「峻諦師曰:此乃法藏菩薩自開他力門也」。下面是黃念老告訴我們,峻諦師這句話「道破淨宗玄微,世稱淨宗為他力法門」。這句話說得好,這是十方一切諸佛所沒有的,阿彌陀佛特別開這個法門,他力法門,要我們靠佛就行了,就能成就。八萬四千法門、無量法門都得靠自己,要斷煩惱、要消業障,煩惱斷盡,業障消盡,這才能成佛,淨宗不要,不必要。斷煩惱、消業障非常不容易,淨宗這個法門叫帶業往生,不用斷煩惱,不用消業障。那煩惱、業障怎麼辦?就在這句佛號當中聲聲自然消盡了,這個不可思議。這個道理前面說了很多,後面還要說,理太深了,凡夫沒有辦法想像。這樁事情經上講得很好,「唯佛與佛,方能究竟」,只有諸佛如來懂,明瞭這樁事情,等覺菩薩對這個事情還模糊,不很清楚。所以,這個法門叫難信之法。但是它很容易行,只要真信,只要真想到極樂世界去,真想親近阿彌陀佛,做彌陀弟子,那就行了,就這麼個條件就行了。不論男女老少,無論智愚不肖,乃至於你造了五逆十惡無間地獄罪業都不要緊,阿彌陀佛都能度你,只要你信願持名。

  生到西方極樂世界是什麼樣的品位?善導大師說得好,「四土九品總在遇緣不同」,如果你遇到緣很殊勝,你就上輩上品往生,遇緣不一樣!不一定是什麼品位,別以為那個造無間地獄罪業,他要遇到緣殊勝,他上上品往生,我們無法想像的。所以這句話說得好,極樂世界往生作佛,大家都是平等的,就在緣不同。緣,我們說了,各人的運氣,遇到好緣馬上就上升,直線上升,所以緣比什麼都重要。古來這些祖師大德知道,你說遠公大師,東晉時候的人,他在廬山建第一個念佛堂,集合志同道合一百二十三個人,大家在一起念佛求往生。立定志願不下山,虎溪為界,不出界限,一百二十三個人都成功,不得了!這個緣多殊勝。這個道理要曉得。遠公建立第一個念佛堂,這是我們中國淨宗初祖,那時候依靠的經典就是這部《無量壽經》。《彌陀經》、《觀經》還沒有翻譯出來,那時候翻譯出來的就是《無量壽經》。他就依一部經,真的是一門深入,長時薰修,就全都成功了,盛況不可思議。早往生的人,跟著阿彌陀佛一起來接後往生的人,多殊勝!

  我們再接著看,「淨宗所以能三根普被,一生成辦,凡夫二乘例登不退,皆仗彌陀一乘願海、六字洪名之力,此即仗他力」。那就是靠他力,他力就是阿彌陀佛。全靠阿彌陀佛四十八願,全靠這一句六字洪名,南無阿彌陀佛,就靠這句佛號,有這樣殊勝的成就,真正不可思議。凡夫二乘,這個凡夫包括六道凡夫,包括地獄,阿鼻地獄的眾生,都在其中。真正不可思議,你看例登不退,都排列到圓證三不退的階位,這個階位是法身菩薩。凡夫到極樂世界就變成法身菩薩,這誰敢相信?超過了阿羅漢、辟支佛,十法界裡面的佛、菩薩,全超過。

  這個經實在講太好了,不能不學。你把這部經真的體會得到,那一大藏教你自然就放旁邊了,我這一生就靠這部經,夠了。《華嚴》、《法華》到最後都歸極樂世界,這部經是專講極樂世界的。有很多年輕的同修,願心很大,要做通家,十個宗我都通,要做通家。心不錯,可是搞了一輩子一宗都不通,什麼原因?我們的壽命太短了,時間不夠。搞哪一宗都得要搞二、三十年,十個宗要搞二、三百年,你哪有那麼長的壽命?沒那麼長的壽命!所以古人懂得,古人一生搞一宗,一宗二、三十年差不多能搞通,他一生能有成就。現在這一部經,這一部經搞通了,門門都通了,宗宗都通了,這個了不起,這無比的殊勝。

  古來的祖師大德跟印度這些高僧,他們有智慧,他們聰明,懂得,學佛、學道目的是在大徹大悟,明心見性。怎麼叫通了一切都通了?見性就通了,不能明心見性,你就不通。淨土宗也明心見性嗎?沒錯,一點都不錯。淨土用什麼方法明心見性?用信願持名,念到理一心不亂就是明心見性,往生極樂世界生實報莊嚴土,不稀奇!沒有到理一心不亂的,臨命終時那是關鍵,最後這一念是念阿彌陀佛,他一生就只念這一句,就是臨終斷氣之前念這一句阿彌陀佛,他就能往生。這稀奇,這個不得了!念一輩子佛念到理一心不亂這個難,這個我們能講得通;一生沒有念過佛,不相信佛,到臨終勸他念佛,他居然肯念一聲阿彌陀佛,願意往生極樂世界,也到極樂世界去了,也作阿惟越致菩薩,誰敢相信?但是它是真的。他那個一念心要是純淨,最後一念是一個妄念都沒有,這一句佛號裡頭沒有妄念、沒有懷疑,他的品位一下就拉到法身菩薩,就拉上去了。這才稀奇,這才真正叫殊勝,真正叫第一,我們不能不知道。

  這就是仗他力,阿彌陀佛願力不可思議,阿彌陀佛功德不可思議,阿彌陀佛智慧不可思議,這種善巧方便能讓五逆十惡眾生,生到極樂世界都一生成佛,還有哪個法門比這個更殊勝的?找不到了,殊勝、方便堪稱第一。我們有幸這一生遇到了,遇到了要不能往生,這個遇到就白遇到了。為什麼很多人念佛不能往生?念佛的道理沒有通達,對於極樂世界、對於往生不退成佛,實際上是半信半疑。如果他真的相信,這句佛號他肯放下嗎?決定不肯!這一句佛號保證我一生往生成佛,還有什麼利益能跟它相比?全世界給你也比不上,為什麼?全世界給你,你出不了六道輪迴。這個法門不但幫助你一生永脫輪迴,幫助你圓成佛道,你到哪裡去找!要把這個搞清楚、搞明白,真正斷疑生信、破迷開悟,這個經不學不行。釋迦牟尼佛當年在世,為我們講經說法四十九年,沒有一天休息,沒有一天中斷,你說他多負責、多盡職。我們要不肯學,不認真念佛,不能往生,怎麼對得起他老人家!天下事,什麼事都是小事,只有這樁事情是大事。護持念佛道場,就是護持如來正法久住,護持得自己真念,自己帶頭。

  「淨宗之所以究竟方便者,即以彌陀無上果覺,作為眾生因地初心。」這一句南無阿彌陀佛,是如來的果覺,果報,我們今天用它來做我們的因地心。我們修什麼?修因,將來就有果,用如來的果做我修行的因,你看這還得了!這句名號,概括遍法界虛空界無量的智慧德相,都在這句名號當中,念這個名號就是念全宇宙,一法不漏。你修別的、念別的都是局部的,這是全體。阿彌陀佛的名號,是遍法界虛空界過去、現在、未來全在裡頭,你就曉得名號功德不可思議。這個名號是梵語,翻成中國意思是無量覺,阿翻作無,彌陀翻作量,佛翻作覺,就是遍法界虛空界萬事萬物你統統都明瞭,統統都通達,沒有一樁你不知道的,真的是全知全能。南無兩個字也是梵語,翻成中國意思是皈依、歸命,南無阿彌陀佛就是皈依阿彌陀佛,完全翻成中國意思是皈依無量覺、歸命無量覺。無量,一切都無量,無量的智慧、無量的德能、無量的相好,樣樣都無量,沒有一樣不無量。名號功德不可思議,我們就仗著這一句名號。念這句佛號要跟阿彌陀佛相應,經上說得好,一念相應一念佛,念念相應念念佛。怎麼才能相應?不懷疑、不夾雜、不間斷,就相應了。

  「因達果海,果徹因源」,因果是一不是二。你看因是佛號,果,我們念這句佛號,果報是我們,我們往生極樂世界成佛。什麼因成的果?念阿彌陀佛的因,果徹因源,因果是一體,因就是果,果就是因。什麼人念什麼人成就,稱之為果海。法界虛空界不知道多少眾生在念,每天往生極樂世界人多,沒有法子計算,太多太多了。阿彌陀佛天天為他們說法,為今天新來的人說法,也為住在這個地方還沒有成正覺的人說法。成正覺他成佛了,畢業了,畢業他到十方世界去教化眾生去了,還沒有畢業的統統在一起。這就像學校一樣,每天都有新生來。而且往生,我在這裡告訴大家,往生是最快樂的事情,是最大的喜事。為什麼?過去無量劫中,你的家親眷屬、朋友,到極樂世界你全都看到了,不孤單。朋友當中好多人念佛都往生了,他們都在極樂世界,所以到極樂世界遇到好多熟人。都是好人,都是跟自己有關係的人,他們早往生了,在那裡等我們。所以極樂世界不怕沒有朋友,多得很,多得是,同參道友、親戚朋友太多太多了。我們中國十三代的祖師,掛在這裡,到那裡去全看到了,全都遇到了。他們在歡迎,你來歡迎你來。比到任何地方都殊勝,為什麼?熟人多!

  「感應難思」,感應真的是不可思議,「此又是他力之妙用」,念佛法門的妙用。「更加以外聖易信,己靈難明」,外聖是阿彌陀佛。我們搞清楚、搞明白了,這部經念懂了,我們相信了,不懷疑。己靈難明,己靈是什麼?你就是阿彌陀佛,阿彌陀佛就是你。這個搞不通,這真搞不通了。這個話是不是真的?真的,一點沒說錯。阿彌陀佛從哪裡來?我自性變現出來的,「一切法從心想生」,這是佛在經上常講的。極樂世界從哪來的?也是我心想生的,一切法不離心想。我想極樂世界,極樂世界成就了,我想阿彌陀佛,阿彌陀佛來了,從心想生。所以,我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心,心淨則佛土淨。經上講得多清楚、多明白,我們就是這個意思會不過來,總沒有回歸到自性。所以己靈難明。

  這個要明瞭之後,信心就定了,再不會動搖,知道什麼?自己跟阿彌陀佛的關係是一體,是一個性。把這個道理引申,我們眼前所有一切眾生,都是我自己心想生的,全都跟我是一體。就如同作夢,在夢裡頭忽然覺悟我是在作夢,知道自己在作夢。作夢,夢中的東西不都是自己心變現出來,哪有外頭跑到你夢裡頭來?沒有,夢裡好人是你變的,夢裡壞人也是你變的,夢裡親人是你變的,夢裡頭冤家債主還是你自己變的,是一不是二,你的平等心就現前了。平等心是佛心,清淨心是菩薩心,平等心是佛心,那就成佛了,我們這個經題上「清淨平等覺」,就成佛了。

  「是以具縛凡夫但能信有世界名曰極樂,其土有佛,號阿彌陀」,這三句話是《阿彌陀經》上的。具縛凡夫,縛是煩惱,你的煩惱一品都沒斷。一品煩惱都沒有斷的這種凡夫,只要能相信有世界名為極樂,真有,其土有佛號阿彌陀,這裡兩個有字,重要,真有,不是假有。「深信此兩個有字」,一點懷疑都沒有。我們這個世界是假的,極樂世界是真的;我們這個世界有成住壞空,極樂世界沒有成住壞空;我們這個世界有生老病死,極樂世界沒有生老病死;我們這個世界是無常的,極樂世界是真常的。我們修行的功夫在這裡不得力,到極樂世界就得力了,有佛加持,有諸菩薩加持,這個地方能不去嗎?蕅益大師晚年,自己起了個別號,叫「西有道人」,西是西方,西方真有,他叫西有道人。就是這兩個有,真有極樂世界,真有阿彌陀佛。深信此兩個有字,「切願往生」,有信、有願,切願,「一向持名」,一個方向、一個目標,執持名號,「即可如願」,你的願就可以滿了,你決定得生,你決定見佛,你決定成佛,「逕登不退」。

  「是乃凡愚所同能」,這一句了不起,不是只有大智慧、大德、大能才能往生,什麼都沒有都可以往生,只要你相信,只要肯去,五逆十惡罪也能往生。「若獨言究明自心」,究明自心就是明心見性,那有幾個人能做到?「則唯上智所堪任」,惠能大師講的,那只有上上根人才能做得到。「法藏菩薩於因地中」,這他還沒成佛,還是比丘的身分,發大菩提心、發大願,則稱他為菩薩。他在修學過程當中,「悲願宏深」,真的是大慈大悲,願力宏深,宏是大。「開顯此他力法門」,開這麼個法門,信願持名,往生淨土,開這個法門。「是以世稱彌陀乃大願之王」,世間人稱阿彌陀佛為大願王。大願王就是阿彌陀佛,他發四十八願普度眾生,什麼眾生都度。不但有情眾生他度,無情眾生也度,其實無情是我們凡夫知見,以為是無情,實際上不是的。

  一切眾生,沒有一個眾生不具足五蘊,五蘊是色受想行識。我們問問,我們眼前這個桌椅,具不具足五蘊?具足。你能看得見這個桌子,這是色法,這個桌子它會看、它會聽,它懂得人的意思,你知不知道?不知道。我們認為它不可能,它真的。為什麼是真的?彌勒菩薩告訴我們,組成這個桌椅的物質是什麼?科學家把這張桌子拿去分析,它到底是什麼組成的。把桌子磨成細粉,磨成微塵,在顯微鏡之下看它,看它是原子、看它是電子、看它是粒子,看到最小的,念老註解裡頭有說到,微中子。微中子多大?是電子,把電子再分,分成多小?分成一百億個,一個電子分成一百億個,那一個叫中微子,它都具足受想行識。這一張桌子、一張椅子它怎麼會不能看?就跟江本博士做水實驗,所有一切現象都會看、會聽,都懂得人的意思。「唯心所現,唯識所變」,《華嚴經》上這兩句話說得太好了。它是唯心所現的,它裡頭就有心,就有見聞覺知,凡夫迷了,就把它變成受想行識。在一真法界裡頭叫見聞覺知,在佛的實報莊嚴土,在十法界裡面叫受想行識。

  我們明白這樁事情,對於《心經》上解釋明白了。「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」,是照見那個微中子,當體即空,了不可得,那叫五蘊皆空。在那個境界裡頭,所以佛才說「凡所有相,皆是虛妄」,《般若經》上所說的「一切法無所有、畢竟空、不可得」,這是諸法實相,諸法實相就是真如、自性,就是法身、就是法性。所以普賢菩薩教人「禮敬諸佛」,中國老祖宗教人,《禮記》上頭一句話,「曲禮曰,毋不敬」,沒有一樣不尊敬的。一根汗毛,一粒微塵,對它的恭敬跟對諸佛如來沒有兩樣,平等的恭敬心。這是誰?這叫普賢菩薩。普賢菩薩的禮敬諸佛我們沒有做到,就是我們只對有情眾生恭敬,對樹木花草、山河大地、一毛一塵我們沒有恭敬,我們把這個疏忽掉了。而不知道一毛一塵都是心現識變,統統有法性,有法性的就是佛。

  再看下面,「又密宗亦是他力門,同屬果教」。大乘八個宗,成佛由三個門進去,外面是三個門,裡頭沒有,這三個門就是覺、正、淨。你看一入佛門,給你授三皈依,就把這個傳給你,你將來成佛就從這三個門進去,三個門,任何一個門都可以。走覺門,大徹大悟,明心見性,禪宗、性宗走這個門;這個門要上上根人,不是上上根人你進不去。第二個門是正門,正知正見,就是皈依法,法就是正知正見,這個門進去。這個門中下根性都可以,這是漸修,慢慢開悟,就像念書一樣,小學、中學、大學、研究所,慢慢來。這是一般人都會成就的,時間很長,這是第二個門。第三個門是個特別門,淨門,淨而不染。淨土是淨門,走這個門,密宗也是走這個門。所以,密跟淨土統統是修清淨心,心淨則佛土淨。三個門,進去之後全部都得到,無論從哪個門進去,從覺門進去,正、淨都得到,正門進去,覺、淨也得到,淨門進去,覺、正都得到。進去之後圓滿成就。沒有進門的時候有覺正淨分別,進去之後就沒有了。這三門,三門你看看,一入佛門老師就把它傳授給你,這就是修行的總綱領、總原則。一生無論修哪個法門,你都不能離開這三個原則,覺而不迷、正而不邪、淨而不染。這三個認定一個,三個你都得到。所以密宗也是他力門,同屬果教,換句話說,果教不離開念佛。密宗念不念佛?念佛,他不念佛他不能成就。

  「皆是從果起修。此殊勝難思之他力門,正是彌陀悲願至切處」,彌陀的慈悲達到了極處,「亦正是淨密二宗方便究竟處」。但是淨比密還要方便,因為它兩個都是屬於淨,修清淨心。淨土方便在哪裡?是離開染污得清淨心,比較容易;密宗是不離染污在裡頭修清淨心,那很難。我早年親近章嘉大師,他老人家告訴我,密宗是兩個路,一個是成佛,一個是墮地獄,沒有當中的。為什麼?密那個淨是在染裡頭修淨,這個太難了!你在金銀七寶裡面練什麼?練不貪財。淨土宗是遠離,那個東西我離開它,我修清淨;男女,女色我離開它,我修清淨。密宗不是的,你看密宗的佛像,密宗的阿彌陀佛懷裡頭抱的明妃,阿彌陀佛的像造的抱著明妃。那個清淨叫真清淨,為什麼?他不起心不動念。財色名食睡他不離,在裡頭修清淨心,一塵不染,不起心不動念、不分別不執著。能不能做到?能做到成佛了。做不到?做不到你幹這個事情下地獄。密太難了!淨是遠離財色名食睡修清淨心,他是擁抱著財色名食睡修清淨心。那是無上的清淨心,我們只有對他仰慕、尊敬、崇拜,不敢學,這是真的。所以密宗修學條件很多,現在都沒有了。

  我跟章嘉大師,他沒有教我學密,為什麼?不夠資格。密宗學密的條件,先要學十年顯教,就是經教,要學十年。十年通過考試,在西藏考試及格,有個學位叫格西,拿到格西的學位才可以開始學密。所以,顯是密的基礎,你沒有這個根基你不能接受,你接受完全毀掉了,這個道理很深。那學佛要不要學密?學佛一定要學,不學密不能成佛。什麼時候學密?什麼時候你登地了,到初地了才開始學,十地菩薩;十地之前沒有資格,十住、十行、十迴向沒有資格,你功夫不到。登地,那個定功成就了,七情五欲根本不沾染,根本不起心不動念,他比禪還高,叫真清淨。

  所以,我雖然沒有學過,老師把這些常識早年都講給我聽,我了解。我對於密宗尊重,不敢修學,沒有那個定力。別人修學我們也不敢批評,我們是凡夫,不知道人家的功夫。人家真有定功,當然是好事情,沒有定功,他自己會墮落,各人因果各人承當,我們不可以批評。為什麼?批評是謗佛,密宗是佛傳的,佛所傳的沒有錯,不經過考驗,你怎麼能知道你煩惱斷盡,你心清淨了?考驗就是五欲六塵。我們讀《華嚴經》,看善財童子五十三參,那就是考驗,男女老少、各行各業統統接觸。你只有接觸你才能了解,了解是智慧,如如不動是定功,定慧雙修。鬻香長者,這《華嚴經》的一位大德,他修禪定,他禪定在哪裡修?像我們今天講的百貨公司、外國的Mall,那個裡頭去修。你去看、去逛,你看到各式各樣新的產品五花八門,你看,那是智慧,我樣樣都曉得,裡面如如不動,那叫定功。看到這個喜歡、那個喜歡,你定功就沒有了;叫你看,要看叫你不動心,那才叫定功成就。躲在深山裡頭入定,那個定不算定,紅塵裡頭有定,那個定才叫真定。佛法真正禁得起考驗的。

  那是什麼?所以顯教基礎重要,徹底了解凡所有相皆是虛妄,真的了解,在我面前全是幻相。像看電影、看電視一樣,你不會給它起心動念,為什麼?你知道它是假的。你要看到這個世界所有現象,就跟電影、電視裡頭表演一樣,你可以欣賞,絕不動心,絕不起心動念。樣樣明瞭,樣樣不起心、不動念,這才叫成就。這是密的淨跟淨土的淨,淨土是顯教的淨,不一樣的地方,我們要知道,對他們種種行持不批評。我們是凡夫,不知道他是真的是假的,他要是真的,那他是菩薩、他是佛;他是假的,果報他受。我們不謗佛、不謗法、不謗僧,這個要守得嚴,一定要懂得。

  我們淨土宗吃素的,素食,密宗是吃肉食。他吃的那些東西,他有本事度牠,度牠超生,你沒有本事你就別吃牠。為什麼?牠將來找你報仇,冤冤相報。你有本事,我吃了你,超度你,你作佛去了,那牠歡喜,願意供養你,這個道理要懂得。他不是騙人的,跟你說他騙不了人,為什麼?自己要承擔因果,他怎麼會騙人!當然環境也有關係,你說藏密,他們居住在高原,高原裡頭沒有農產品、沒有蔬菜,他只有牛羊肉生活,這是不得已。不得已,他有功夫超度牠。沒有這個超度的本事,那就結上冤仇,那就冤冤相報沒完沒了。所以,密宗也是大慈大悲,也是愛護一切眾生。

  現在麻煩在哪裡?麻煩在大家不講教了,麻煩在這裡。章嘉大師也是著作等身,他告訴我,他曾經寫過的東西差不多將近有五、六百萬字,但是戰亂當中都丟掉了。到台灣沒能帶去,全都毀掉了,這很可惜。晚年確實心有餘而力不足,遇到我們這些年輕人,很愛護,鼓勵我們,我出家就是他替我決定的。他教我別去做官,出家好,我聽他的話。告訴我,學釋迦牟尼佛,你看第一本教我看的書,《釋迦譜》、《釋迦方志》,就是釋迦牟尼佛的傳記。他說你要學佛,你首先得認識釋迦牟尼佛,你要不認識他,你將來會走錯路,你首先要認識他。這個很重要,講得非常合乎邏輯,我們很尊重他。

  讀了,《釋迦譜》是從經典裡面節錄出來的,也是個會集本,唐朝時候,古人的作品。看了之後,就像看這種書一樣,知道釋迦牟尼佛身世,大慈大悲、大智大德,捨棄王位,從事於教學,教化眾生。我們看了之後,感到他不像宗教,要依我們的看法,釋迦牟尼佛身分應該是,用現在的話說,多元文化社會教育家,他一生搞教育,他的身分是職業老師,天天上課。而且他是義務的,他不收學費,學生來者不拒,去者不留。你跟他學,他不分國家、不分種族,也不分宗教信仰。在印度很多宗教徒都跟他學,他沒有說你改變宗教,沒有,你好好信你的教,所以他是社會教育。我們在經典裡面常常看到,有許多這些外道、婆羅門,這都是印度一些宗教徒,跟釋迦牟尼佛學,做釋迦牟尼佛的學生。沒有改變宗教思想,宗教的信仰不改變,所以大家歡喜、大家相信。跟他確實學智慧,一生教學是以開悟為主,開智慧為主。

  下面這一句說得很好,「蓋自他本來不二」,自是自己,這個他是佛,阿彌陀佛,我們跟阿彌陀佛是一體,是一不是二。「肯仗他力,即是於此難信之法能生淨信」。所以淨宗的信,第一個相信自己。相信自己什麼?《觀經》上講的,「是心是佛,是心作佛」,這要信自己。自己的心就是佛,信我本來是佛,你要相信這個。是心作佛,我現在迷了自性,變成凡夫了,我現在想作佛,我回到自己的本位。用什麼方法回到本位?我依靠阿彌陀佛,用阿彌陀佛教我這個方法,讓我自己回到本位,是這個意思。人家要問你,佛是什麼?佛是覺悟,佛是明瞭,對於宇宙人生萬事萬物都能真正了解通達,這叫佛。所以佛不是神、不是仙,佛是人,是個什麼東西都通達的人、都明瞭的人,這個人叫佛。搞清楚,他不是宗教,宗教兩個字意思是好,他不是宗教。

  如果用中國宗教兩個字來說他,那他是真的宗教,他不是假的。宗教是,在中國的宗教有三個講法,主要的教育、重要的教學、尊崇的教化,釋迦牟尼佛真具備了,三個條件都具備。宗教是教育,最高的教育,這是宗教的大師,他是這麼個身分。而且他說到他就做到,他不會說自己做不到去教別人,沒有,他全做到了。別人相信他,不欺騙別人。是我們最好的一個榜樣,一個好的模範,所以我們向他學習。我們一生做的是教學,我們肯定這是最完美的社會教育。釋迦牟尼佛當年在世他所表現的,我們繼承這個佛法,現在我們用佛陀教育的佛法,這個一定要清楚。佛教這兩個字,本來是很好的,現在變成誤會,說它是宗教,說它是迷信。所以,我們不能不正名,孔子說的,「名不正則言不順」。正名,加兩個字進去,佛陀教育,像儒家說孔孟教育,這是佛陀教育,搞清楚、搞明白。

  其他的宗教,宗教都是好的,你看看所有宗教的經典,裡面都教倫理、都教道德、都教因果,這種教育都能教人做好人,沒有宗教教人做壞人的。我們要想世界和平、社會和諧,人人都過著幸福美滿的生活,宗教教育是非常必要。現在教育裡頭缺乏的是倫理,沒有教倫理的,沒有教道德的,沒有教因果的。但是每個宗教經典裡頭都有這些經文,都有這些教誨,你不去接觸你不了解,你接觸之後你了解它。所以,宗教必須要回歸到教學,像最初,摩西、耶穌經常都是講經教學。如果離開宗教教育,就會產生負面的影響,讓社會大眾認為宗教是迷信,不願意跟宗教往來。這樁事情我們不能怪社會大眾,回過頭來,「行有不得,反求諸己」,我們反省一下,我們自己做得不夠好,讓大家產生誤會。如果我們做得很好,人家當然有信心,不至於產生誤會,會接受,宗教對於社會就有很大的貢獻。

  真正明白自他本來不二,真正明瞭遍法界虛空界萬事萬物跟自己是一體,我們就真正能甘心情願肯仗他力,於此難信之法能生淨信。「難信能信,全由當人之無上智慧」,你真能相信是智慧,沒有智慧怎麼可以相信?沒有真智慧,那個信心會動搖,有真智慧信心不會動搖。這就是自力。「但能信入,老實念去,自然能所兩忘」,這是念到功夫純熟。念到一心不亂,所有一切對立的這種概念完全沒有了,能所是對立的。那就是一心現前,一心有事一心、有理一心,理一心不亂跟禪宗裡頭大徹大悟、明心見性是同一個境界。「自心朗現」就是明心見性,「從事持達理持」,我們開頭念佛是事持,到最後自心朗現的時候那就是理持,跟禪宗境界完全相同。釋迦牟尼佛在菩提樹下大徹大悟,六祖惠能大師在五祖方丈室裡頭開悟了,這個境界是相同的。

  「即凡心成佛心。淨宗之妙,全在於此」,妙就妙在這個地方。理太深,真不容易懂,我們搞這麼多年才把它搞清楚、搞明白,如果是壽命不夠長真沒有辦法。說實在話,我的壽命是四十五歲,如果四十五歲那年就走了,當然也是念佛走的,我自己知道壽命到了,念佛,不看病,也不吃藥。我的觀念是醫生只能醫病不能醫命,命他沒辦法醫,所以念佛求生淨土,念了一個月,病好了。我一生沒有生過病,什麼醫院沒有我的病歷。那年我出家講經講了十二年,四十五歲,我講了十二年。所以甘珠活佛告訴我,他說你的壽命延長了,你這麼多年講經功德。講經這樁事情是李老師教的,這些老人,好像李老師跟章嘉大師同年。我認識李老師的時候七十歲,李老師七十歲,認識章嘉大師的時候,大師是六十五歲,他六十八歲走的,我跟他三年。這些老人非常慈悲,看到年輕人命很薄,看相看得出來,不是長命的相,也沒有福報,就勸他學佛,勸他講經,講經修福最快也最大。老師教導我們,我們那時候十幾個同學,年輕同學,我們真幹,就走上這條路,是愈講愈歡喜,愈學愈歡喜。

  我們看底下這一段,法藏比丘依然是求佛詳細給他講解。

  【惟願如來應正遍知。廣演諸佛無量妙剎。】

  這是請法。『演』是宣說。『如來應正遍知』,「即如來、應供、正遍知」,這是佛十號裡面的三號,「此乃簡稱,以代表佛之十號」。十號是讚歎佛的大智、大德、大能,這是出於讚頌。法藏菩薩陳明,這是陳述、說明,「非我境界」之後,再啟請世間自在王如來為他廣說,就是詳細說明,諸佛無量勝妙剎土,他想知道。知道的原因目的何在?下面就說清楚了,「思修滿願」。

  【若我得聞。如是等法。思惟修習。誓滿所願。】

  也就是想要知道一切諸佛剎土,做為自己建立極樂世界的依據。所以極樂世界不是自己憑空想像成就的,是參觀二百一十億佛土,人家裡頭好的他全收,我都學,不好的我都不要。二百一十億不是數字,是密宗裡頭代表大圓滿,意思是無量無邊。十方世界無量無邊諸佛剎土,法藏菩薩都想去看看,都想用現在話就是考察、去學習。所以,極樂世界也是會集的,會集所有諸佛剎土裡頭最美好的、最精華的。他不是憑空想的,不好的全不要,好的我都要,所以極樂世界比哪一個佛世界都好,原因在此地。

  我們看念老的註解。「此段大意為:法藏菩薩答曰,此義太深,超我境界」,如果通俗的話說,勉強可作水平解,不是我的水平,「於是再度請佛廣說無量佛剎,我若聞後,定能如法修習,圓滿所願。我若得聞如是等等妙剎及其攝取之法」。攝取建造這個世界的方法,它怎麼成就的,都想知道。想看到佛國土,也想知道佛國土裡頭一切的因果,什麼因得什麼樣的結果。他都知道之後,他說「我當思惟修習,誓當圓滿我之所願」,他的願就是要令,遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的六道眾生快快成佛,這是阿彌陀佛的本願。為什麼建立極樂世界?幫助這些眾生早一天成佛。在極樂世界決定是一生成就,不必到第二生。所以他要了解諸佛世界的狀況。

  底下一段佛就為他宣說了。世間自在王佛知道法藏菩薩,知道他的大願無比的深廣。

  【世間自在王佛知其高明。志願深廣。】

  他的志大願深,要想幫助一切苦難眾生。『高明』,高是上、是崇、遠的意思,明是光、照、通的意思。《會疏》裡頭說,高明是從德上講的,他有這樣了不起的德行,深廣是從願心上講的。「謂持戒禪定,超勝世間」,這叫高。「方便般若,照究諸法」,這叫明,叫高明。「遠徹來際無撓」,括弧有個簡單解釋,「謂能遠究達」,究是研究,達是通達,「於未來之極處」,而沒有障礙,這叫遠徹來際無撓。他有這樣的智慧,有這樣的大智,「故謂深」。「周攝一切無遺,故謂廣」,這就是他想去蒐集資料,諸佛剎土裡頭一切美好的,一切能幫助眾生覺悟的、幫助眾生成佛的他全都要,蒐集這些資料來建設極樂世界。所以極樂世界這麼成的,不是憑空想像的。他四十八願也是從參觀二百一十億佛國土裡面發的願,看到人家有地獄,這個不好,我不要這個,看到這個地方有畜生,我也不要這個。所以他頭一願就是我這個極樂世界沒有三惡道,別的地方有,我這兒沒有。第二願你看,這是沒有三惡道的果,第二願是沒有三惡道的因。極樂世界那個地方的人絕對不會起三惡道的念頭,三惡道念頭就是貪瞋痴慢疑,他不會起這個念頭,他不會造這個業,所以他永遠不會墮三惡道。他是到處去參觀,好的就學,不好的就不要,所以這個世界就非常非常殊勝。

  我們看下面佛給他的開示。

  【即為宣說二百一十億諸佛剎土功德嚴淨廣大圓滿之相。應其心願。悉現與之。】

  不但跟他講,而且還用佛的神力把這些世界讓他看到,等於說讓他親自看到。

  【說是法時。經千億歲。】

  世間自在王給法藏比丘講經講了多久?一千億歲。他們的壽命長,他們壽命四十二劫,所以千億歲在他那裡講不算太長。人壽命長好,你才能學到多少東西,你壽命短學不到,時間不夠。這個時候的人福報太大了,佛的壽命四十二劫,當然人民都差不多,人民也是這麼長的壽命。所以佛講經能夠對他一個人講這樁事情就花了千億歲,一千億年,介紹十方諸佛剎土,讓他看、讓他學習,讓他去觀摩、考察。我們看註解。『即為宣說』,表佛說法。『悉現與之』,表佛現土。佛有能力,把他方世界展現在面前讓他看。就像釋迦牟尼佛去度韋提希夫人,韋提希夫人遭了家庭變故,兒子受了提婆達多的挑唆,殺他的父親,想奪取王位。父親要傳給他,他等不及了,把他母親囚禁起來,這就是現在講政變,家庭的政變。夫人在被囚禁的時候向釋迦牟尼佛求救,佛就知道了,帶著目犍連、舍利弗,就在她面前現身。夫人就訴苦,韋提希夫人訴苦,怎麼會有這樣的一個孽子,大不孝,問佛有沒有好的清淨世界,我願意往生。釋迦牟尼佛也把諸佛國土展現給她看,讓她自己選擇。她看了之後告訴釋迦牟尼佛,我看極樂世界不錯,我很想到那裡去,你教我怎麼去法。佛能把它展現給你看,讓你自己去選擇。所以,法藏菩薩亦如是,他的老師把十方諸佛剎土展現出來給他看,讓他慢慢看,千億年的時間,可以仔細去看,讓他認真去學習。

  世間自在王佛宣說示現『二百一十億諸佛剎,功德嚴淨』,這些佛剎,諸佛的功德,莊嚴清淨,『廣大圓滿之相』。嚴淨是莊嚴清淨。圓滿,圓是周遍的意思,「性體周遍為圓」,滿是具足,「故圓滿亦作圓足」。「故知圓滿即華嚴宗圓明具德之義」,圓明具德是《華嚴》十玄之一,前面我們學過。「二百一十億,此有疑曰」,有些人在懷疑,「若法藏菩薩當時所見限二百一十億之數量,何以又云所攝佛國都勝無數諸佛國者」。二百一十億是有數,極樂世界成就是都勝無數諸佛國土,超過二百一十億。下面有兩個解答,第一個,「據《華嚴經.華藏世界品》意,佛剎無量,總有二十重,其圍繞剎數即二百一十微塵數」,你看二百一十後頭有微塵數。「今此經中,亦以二百一十標示剎土之數,暗合《華嚴》義,即含攝十方無量之國土」,這第一個說法。第二個說法,《大智度論》裡頭講,「阿彌陀佛先世時作法藏比丘,佛將導遍至」,佛將導就是佛帶著他,這個將就是帶著他,導就是導覽、遊覽,「遍至十方,示清淨國,令選擇淨妙之國,以自莊嚴其國」,這個其國就是極樂世界。「由是思之,經意乃以二百一十億剎,表十方佛剎」,表這個意思。所以,二百一十億不能看作數目字。

  「至於所說之二百一十億佛土,為限於清淨國土,抑亦兼及穢土?」是只看淨土,還是連一些不淨的、染污的統統都看?「古德根據經文中,天人善惡,國土粗妙」,有兩種說法。「一者《嘉祥疏》云:二百一十億佛土,善因雖有強弱之分,然所招之土,同是七寶國土之粗妙應現。粗之言大,妙之言美,明所現二百一十億皆是大善之土。」據嘉祥師的意思,所現的全部是淨土。可是另外有一種說法,「通現淨穢土」。《淨影疏》,淨影是隋朝慧遠大師,他老人家的名號跟我們初祖完全相同,廬山也是慧遠大師,他也是慧遠。不同時代,廬山慧遠大師是晉朝時候,這個是隋朝時候的。所以歷史上叫他做小慧遠,名號完全相同。他有《無量壽經》的註解,叫《淨影疏》。他註解裡頭說,「粗,不精也。說惡說粗,令其捨遠。說善說妙,使其修習。是則所說二百一十億佛土,有淨有穢」。憬興師、義寂師、玄一師、望西這些人,「亦俱云通穢」,跟慧遠法師的說法相同,都認為二百一十億佛剎有淨土、有穢土,都包括在其中。「《悲華經》曰:所現佛國,或有世界嚴淨妙好,乃至或有世界有大火災。是為兼有穢土之明證」,有經為證,《悲華經》裡頭有提到。

  「又所現佛土,有報有化。《悲華經》曰:或有世界純是菩薩遍滿其國,無有聲聞緣覺之名」,這是報土,這是實報莊嚴土。「又或有世界清淨微妙,無諸濁惡」,這是化佛的淨土,化佛淨土就是十法界的四聖法界,四聖法界沒有濁惡。十法界裡頭,四聖是釋迦牟尼佛的淨土,六道是釋迦牟尼佛的穢土。所以說有淨有穢。「是則化佛之淨土也」,化佛的淨土就是四聖法界。「爾時世間自在王如來,應其心願」,這個其就是法藏比丘,應他的、如他的願,「將此二百一十億佛國報化淨穢諸土之相,悉現與之」,讓他都看見,看見這個世界形形色色,「令其得見」,而且以神力變現在他面前,讓他統統看到。『說是法時,經千億歲』,「以表說法現土之詳盡,亦顯時間延促無礙」。在佛的世界裡頭,我們知道時間跟空間都不存在,時間跟空間是假的不是真的。一念可以展開為無量劫,無量劫可以濃縮成一念,真的得大自在!這些道理我們都要明瞭。這個事實真相,現代科學家證明了,時間跟空間都不是真的。空間不存在,距離就沒有了;時間不存在,先後沒有了。

  世界千變萬化,但是我們要記住,不離自己一念心。全都是唯心所現,唯識所變,全都是佛常說的「一切法從心想生」,心想不可思議。現在的科學家發現到,念力的能量無限大,如果這個能量集中在一處,那就是佛所說的無事不辦。禪定實際上就是根據這個道理修成的,就是把心放在一個地方。我們淨土宗,就是把佛,把阿彌陀佛放在心上,制心一處,心裡頭念頭只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外沒有其他的念頭,這叫制心一處。無事不辦,第一樁大事就是你身心健康,你沒有任何疾病。為什麼?身體是物質,物質現象,物質現象是聽意念指揮的。心裡頭沒有雜念,心裡頭沒有邪念,你的身體就健康。我們身體有了毛病,毛病不在外頭,是我們的念頭不善。

  我們中國中醫都有說,這個地方有同學給我一份資料,這是講什麼?我們的心影響我們的身體。你看講悲傷、煩惱傷肺,這種心念不好,你會得肺病;常常發脾氣,發脾氣會傷肝,會得肝病;煩惱、恐懼會傷腎;恨(懷恨)會傷自己的心臟;怨恨傷脾胃。怨恨惱怒煩、貪瞋痴慢疑帶給我們身心的毛病。貪瞋痴慢疑,我們的心壞了;怨恨惱怒煩,我們裡面的器官有毛病了。如果你把這十個字都斷掉,心裡頭沒有貪瞋痴慢疑,情緒裡頭沒有怨恨惱怒煩,你怎麼會生病?你身心健康,你法喜充滿,不會生病的。如果有病,有病想想,有沒有怨恨惱怒煩?有沒有貪瞋痴慢疑?有,趕快把它斷掉,你的病就好了。不需要用藥,不需要用任何醫療,是用你的意念把它調整好了,叫制心一處,無事不辦,對自己身體。

  對外面環境,能夠消災免難。貪心感應的是水災,海水上升,江河氾濫,這與水有關係,水是貪;瞋恨帶來是火災,火山爆發,地球溫度上升,怒火感應在外頭的;愚痴感應是風災,龍捲風、颶風,愚痴感應的;傲慢感應的是地震。懷疑是最麻煩的,現在人懷疑,連自己都不相信,對父母不相信、兄弟不相信,沒有相信的人。我聽說夫妻兩個結婚,首先談的問題就是財產,各人說各人要劃分的,不相信。不相信帶來是什麼?山崩地陷,山會倒下來,地會沉到海底,就是免疫的能力全沒有了。「信為道元功德母」,懷疑是信心沒有了。所以制心一處,這些自然災害都有能力把它化解掉,用我們的意念把它化解。這個事情聽起來好像是神奇,現在量子力學家給我們做證明,他說是真的,不是假的。強大的意念可以讓太空當中星球改變軌道,有這麼大的能力。我們不知道,我們的意念散亂,就是想的東西太多了、太雜了,不能集中,要集中力量非常大。所以佛說「制心一處,無事不辦」,很有道理!

  我們學佛學這麼多年,對於佛講這個事情我們都會講,做不到。什麼原因?還不是帶著有疑惑嗎?佛的話百分之九十我相信,百分之十還是有疑惑,這就不行。我們今天把這些疑問斷掉,得力於科學家的報告。我們看到科學家研究的報告,跟佛說的一樣的,那我們相信了。佛三千年前講的,他們是最近說的,最近這個研究報告證明意念是真的,真有這麼大的能力。這些報告時間不算長,大概最近三十年,一般科學還沒有承認它,還在做實驗。但是實驗的非常成功,已經有幾千個案例,做得非常成功。特別是在癌症這方面,讓這些癌症人不要去想他的病,專門想好的東西,二、三個月之後他癌症自然就沒有了。這就是意念產生的效果,你不要老想它。念佛的人好,我天天想阿彌陀佛。你看過去「山西小院」,三年前,四十多個病人,醫院放棄治療。他們自己也曉得,也不再想這個病,就是一心想往生。把病放在一旁,不理它,天天念佛求往生,念了三個月再去檢查,病完全沒有了。醫院感到很困惑,有沒有診斷錯誤?把以前照的那個片子、病歷檢查,真有,沒有錯,為什麼他會好了?認為這是奇蹟。科學跟我們解釋了,意念,他念頭轉了,他不去想病了。如果想病好,這病就很難;根本不理會它,也不想它壞,也不想它好,不理它就沒事。這麼多的案例,說明它是真的,它不是假的。

  所以科學,近代的量子力學,再往後二、三十年這個發展,我們有理由相信,二、三十年之後佛教不是宗教,是什麼?高等科學。他們研究的成果全在佛經裡頭,佛經講得比他還透徹,佛經變成高等科學。宗教你不要,高等科學要不要?這個話過去愛因斯坦說過,宗教裡面跟科學最接近的就是佛教,他說過這個話。可見得愛因斯坦他不外行,他對佛教懂得。量子力學再進一步的話,這要研究佛經,看看三千年前釋迦牟尼佛所說的,跟現在完全印證了。世界不斷在進步,不斷在改變,這個觀念改正過來,人類就會有幸福、就會有圓滿,我相信我們都能夠看到。現在時間到了,今天就學習到此地。

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