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大乘無量壽經　　（第九十四集）　　2000/7/29　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0094

　　請掀開經本第二十六面第一行，這個科題是「期如佛德」。這裡面有三小段，第一段「悲智如佛」，第二段「說法如佛」，第三段是「一切成佛」。請看經文：

　　【如佛無礙智。所行慈愍行。】

　　這是法藏菩薩修行證果的時候，期望自己能夠如十方一切諸佛相等，這是大願的圓滿。大乘經上佛常常告訴我們，證得究竟的佛果，確實是佛佛道同；可是在菩薩位次上，依舊還是願求佛德，願自己的福慧等同如來。所以第一句說，『如佛無礙智』。佛的智慧融通自在。融是圓融，通是通達，無需要思考，自性本具的般若智慧。期望，我想每一位同修都希望自己開智慧。自性本具般若智慧，是無礙的。清涼大師在《華嚴經》裡面給我們講的四種無礙：理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙，這才是真正的大圓滿。

　　「無礙智」是諸佛如來、一切眾生自性本具的德能。佛與法身大士這個智慧現前了；我們現在在凡夫位，這樣的智慧被我們的煩惱、習氣障礙住了，不是沒有！佛在《華嚴經》上說得很好：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。」這是佛一句話道破凡夫跟佛不相同的地方，就是凡夫有煩惱，有妄想分別執著，佛沒有。由此可知，去掉妄想分別執著，一切眾生就是如如佛、本來佛。這個偈頌最後一句是「一切皆成佛」，這個事情是真的不是假的。

　　我們現前修學最大的障難，就是不能夠克服煩惱習氣。可是一定要知道，煩惱習氣是非克服不可；你要不能克服煩惱習氣，你自己一定要曉得，你的果報決定在三途。所以我們要常想，地獄餓鬼畜生苦，我們要不要去做地獄餓鬼畜生？如果要做地獄餓鬼畜生，你的煩惱習氣就不要斷，你可以隨順你自己的煩惱習氣；如果你覺得三惡道恐怖，三惡道可畏，你真有畏懼之心，我想，你一定能克服你自己的妄想分別執著。古人教給我們，學佛要有畏心，畏心裡面最重要的，就是畏懼因果報應，這個事很現實。所以學佛沒有別的，轉煩惱為菩提而已；菩提就是「無礙智」。現在我們要問，怎麼個轉法？佛告訴我們，方法太多了；八萬四千法門，無量法門，這是說方法很多。佛遺留給我們的經教，諸位都曉得佛家的《大藏經》，每一部經典裡面都說了許多法門，不只一個。你依一部經修，行；甚至於依一部經裡頭一句、兩句來修，也行。

　　念佛人自古以來確實有不少人依大勢至菩薩的修行方法，「都攝六根，淨念相繼」，就這八個字他一生信受奉行，他就能成無上道。都攝六根，就是我們講的斷除煩惱習氣，你要能把六根收回來。大勢至所講的這個原則，跟孟夫子所說的做學問無二無別，孟子說：「學問之道無他，求其放心而已。」求其放心，豈不就是都攝六根？把六根從六塵境界上收回來，這是大勢至菩薩用的方法。儒家教人，「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」，這就是孟夫子收其放心的具體說明。而大勢至所用的方法比這個還要精彩、還要精闢，我們要懂得！菩薩在順逆境緣之中，無論是順境、逆境，善緣、惡緣，都能夠收攝六根；不是說六根不接觸，六根接觸，接觸而能不落印象，這就是都攝六根。

　　在十二因緣裡面，跟我們講六道凡夫造業，這十二因緣裡頭只有三個：愛、取、有。菩薩示現在世間，與大眾、與一切眾生和光同塵，他也示現「愛」，他也示現「取」，但是他沒「有」，高明在此地。沒「有」是什麼？我們今天所謂的這個「有」，就是你有了印象，你心裡已經有了，這個就麻煩大了。菩薩示現心裡頭沒有，心裡面乾乾淨淨、一塵不染，這叫都攝六根。眼見色、耳聞聲，在現相上可以跟大眾和光同塵，就像什麼？像唱戲、表演一樣，表演得很逼真，演員知道這是假的，不是真的，所以他不把它當真，不會落印象，阿賴耶識裡頭不落種子，這就是沒有「有」。他表演有愛、有取，他沒有「有」，這是功夫到家，所謂爐火純青，心地確實一塵不染；然後淨念相繼，他就成功了。必須到心裡一塵不染，心境一如，這個心是真心，這個心是真誠心、是清淨心、是平等心，用這個心來念佛，這叫淨念，決定沒有絲毫夾雜；相繼，永遠沒有間斷。這是真的念。他念，沒有間斷；不念，也沒有間斷。由此可知，間斷，不是念佛的名號，是念佛的那個心，心裡面有佛。佛是什麼？佛是圓滿的大覺。我們再說得清楚一點，佛就是覺、正、淨，自性覺、自性正、自性淨，永遠不失去，這叫做相繼。這是大勢至菩薩念佛的方法。

　　我們明白了，想學學不到，也學得不像。什麼原因？我們沒有達到菩薩那個境界。所以大家讀《楞嚴經》一定要知道，《楞嚴經》二十五圓通，這二十五位菩薩是什麼地位？圓教初住位，那是大乘不是小乘。現在有一些同學專修這個法門，學大勢至的法門，問題是學得像還是學不像？對於菩薩這一段的開示，能不能真正圓滿的理解？真搞清楚，真搞明白了，也有初學入手的方法。初學入手，還是用這一句佛號，六字洪名，把自己的妄想分別執著念掉。這是我們現前的境界，我們要不念佛就胡思亂想，妄想紛飛，連晚上睡覺都不老實，還打妄想，還在做惡夢，作夢是打妄想。所以我們的妄想分別執著，從來沒有間斷過。菩薩們是淨念相繼，我們今天是妄想相繼，晝夜相繼。如何能將這些雜念轉變成淨念，我們就成功了。

　　什麼叫淨念？沒有妄想，沒有分別，沒有執著，這叫淨念。這個裡面我們在講席裡頭講得很多。妄想分別執著的根，它從哪裡生起來的？從我執生起來的；再說得粗一點，從自私自利這個念頭生起來的。如果我們不把自私自利的念頭捨掉，我們這一生念佛，想念到功夫成片，難！有人念一輩子都沒有辦法做到功夫成片。出家老修行人，一天到晚在道場裡面手不離念珠，口不離佛號，念到八十、九十，功夫還不能成片。什麼原因？「我」沒有放下，這是大障礙，這是病根的所在。蓮池大師在《疏鈔》裡面雖然講得好，他用了一個比喻，他講念佛功夫，「明珠投於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛」，這個話講得沒有錯。可是你要記住，念佛必須放下萬緣，這才叫功夫。萬緣裡最重要的，放下我執，《金剛經》上講的「無我相」；你有我相就不行，你的功夫就不得力。

　　每一個人都知道，大乘經教裡面，要破我執，要破法執。世尊當年在世，講般若講了二十二年。般若的內容是什麼？無非是破我、法二執而已。《金剛經》是《大般若》的綱要，這是古來祖師大德都肯定的。《金剛經》上的四句，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，我們要向這個目標方向去努力；念沒用處，講也沒用處，心行相應才有受用，所以要認真做。祖師大德常常勉勵我們，心要像佛心，念頭要像佛的念頭，行為要像佛的行為，這叫做學佛。本經裡面所記載的，阿彌陀佛的存心、念頭、行為，都在這一部經上。我們將這個經念得很熟，理解得很透徹，要將經文字字句句落實在我們日常生活當中，這叫學佛，這叫做念佛。尤其是落實在處事待人接物，我們這才是真正的發菩提心，行菩薩道。

　　念佛法門無比的深妙，這是世尊在《大集經》上說的：「若人但念阿彌陀佛，是即無上深妙禪。」念這個佛號不但是禪，釋迦牟尼佛說的，無上深妙禪，這個話是真的。所以這個法門諸佛讚歎；修學這個法門，諸佛護念，龍天善神守護。我們在這些年當中，很明顯的覺察到這個事實。我們在世界許許多多地方講經，講其他的經論，包括講《華嚴經》，都比不上講《無量壽經》法緣殊勝。這是什麼原因？這個地方我們就體會到，這是諸佛護念，龍天善神擁護，所以講這一部經的法緣特別殊勝。我自己講經四十年深深體會到，太明顯了。諸佛護念，正因為這個法門是無上深妙禪，如來心心相印，祖祖心心相傳，就是這個法門，比《楞嚴經》上講的奢摩他、三摩地、禪那還要殊勝。這個道理太深了、太難懂了。

　　法藏菩薩示現修行證果第一願，「如佛無礙智，所行慈愍行」。我們自己修行需要智慧，沒有智慧就盲修瞎練，不能沒有智慧。智慧從哪裡來要知道。我們的智慧被煩惱障礙住了，煩惱障就是自私自利，就是貪瞋痴慢。另外還有一個障礙，所知障。所知障是什麼？是自己的見解，中國人所謂的成見，「某人成見很深，自以為是」，這個障礙也非常嚴重。兩種障礙，煩惱障跟所知障，障住了。淨宗法門就是用這一句佛號來破除二障，恢復自己的清淨心。先度自己，再幫助眾生，也就是先成就自己的智慧，然後智慧現前了，有能力為一切眾生演說妙法，幫助一切眾生無有障礙，自利利他，所以一定要求智慧。諸位記住，要求智慧一定要先斷煩惱，在生活裡頭去鍛鍊，處事待人接物當中去鍛鍊。佛教菩薩四攝六度，就是鍛鍊的具體辦法。

　　佛教導我們修布施。四攝第一個是布施，六度第一個也是布施。布施是什麼意思？它的精義，是教我們在一切時、一切處，起心動念都為一切眾生著想，這叫布施。如果起心動念為自己著想，這叫夾雜不善；我們的功夫之所以不能成就，就是也想到佛法，也想到眾生，可是沒有把自己忘掉，到最後自己的利害，依舊佔了很重要的一個部分，甚至於把想幫助別人這個好事都打斷。念頭打斷，行動打斷，這是什麼？煩惱起現行，自私自利的念頭起現行。於是你修的因不圓滿，你遇到的緣不圓滿，果報當然就不圓滿。這道理我們要懂。

　　「所行慈愍行」，行是行為。行為裡面包括：思想、念頭，意業的行為；言語，口業的行為；身體造作，身業的行為。諸佛如來、法身菩薩，他們起心動念、言語造作，都是慈愍一切眾生。佛法裡常講，「無緣大慈，同體大悲」，憐憫眾生，平等的救濟，平等的協助。救助一切眾生裡面最重要的，就是把佛法教給他，幫助他破迷開悟。他只要一開悟，他自自然然就會修學圓滿的因，他會得圓滿的果報。凡夫修行因緣不能圓滿是迷，所以教他、勸導他斷惡修善，那是救急，不是救根本；救根本，一定要幫他破迷開悟。

　　破迷開悟唯一的方法，方法裡頭最好、最普遍的，是教學。像我們這樣的法會，釋迦牟尼佛當年在世，就是用這個方法，跟大家講經說法。講經說法，用現在的話來說，就是上課。我們現在講講經說法，人家說你們是宗教、是迷信；說我們來上課，大家聽到意思就很清晰，他是去上課。上什麼課？上《無量壽經》，我們來上課的。要把經本裡面的道理，細細深入的提出來討論。而佛在經典裡面的教訓，我們在日常生活當中去勘驗，提出自己的心得報告，互相勉勵，這是幫助眾生斷惡修善、破迷開悟，這叫慈愍行，這是大慈大悲的事業。悲智雙運，功德才圓滿；偏重一邊，就不圓滿。

　　古代王陽明先生，那也是個虔誠佛教徒，很多人知道他提倡「知行合一」的學說。知行合一的學說從哪來的？就是佛家講的智悲雙運、解行並重。他是從佛法裡頭學去的，把它用在學術上，所以一般人看到很希奇，我們學佛的人聽到不希奇，幾千年前佛就常講。「所行慈愍行」，這就是行佛所行。底下這一句：

　　【常作天人師。得為三界雄。】

　　這兩句話就是人天師範。師是表率的意思，我們起心動念、言語行為，都要做世間人的表率，要糾正世間人所犯的錯誤。我們細細觀察現前的社會，現在的社會，大眾他每天想什麼，再聽聽他說什麼，仔細觀察他在做什麼。這就跟醫生對一個病人診斷一樣，先要聽、要看、要仔細觀察，他究竟得的是什麼病；然後為他說法，才契機契理，應病與藥，藥到病除。但是今天社會大眾的病非常複雜，非常多、非常嚴重，再好的醫生都束手無策，這是真的不是假的。好言規勸他不能接受，他不以為然；就像吸毒，他已經上癮了，很不容易戒除，戒除絕不是一朝一夕之事。在現前這樣的社會，你真的是明白了，首先要救自己。這個不是自私自利，這是經典裡面常說的，佛不度無緣之人。我跟佛有緣，什麼有緣？我能夠信、我能夠解、我能夠依教奉行，具足這三個條件，這是與佛有緣。有緣的人，只要你自己珍惜你的緣分，你認真努力好學，你就能得度。

　　現前的社會是亂世，我們所接觸的大眾，不善的緣多，善緣少，所以定功就非常需要。定功是不受外面環境干擾，不受外面環境誘惑。這個話說來容易，做起來難。難在哪裡？難在我們沒有智慧，迷惑顛倒。所以世出世間大聖大賢教導我們修身處世、修行證果的原理原則，我們縱然聽了，也相信、也懂得了，就是做不到；在現代社會更不容易做到。所以我們要多想一想，怎樣能夠做到？儒家講得簡單，都是講的綱領，第一個要知止。「知止」這兩個字，要看看過去儒家的講解，也是仁者見仁，智者見智，說法並不一致。我們學佛學了這麼多年，多少也開一點小智慧，看儒家的經典，就像吃冰淇淋一樣，不難。知止裡頭有兩個重要的意思。第一個，止於什麼地方，這就是我們佛家裡面講的發願，世間人所講的立志，這個很重要。志不立，你的一生就像一個小船漂流在大海裡，你沒有方向、沒有目標，你怎麼用功努力都不會有結果。知止，知道自己的方向，知道自己的目標。這一條非常重要，先決的條件。

　　古大德學佛，像《壇經》裡面記載的，惠能大師他知止，所以他成就好快。他止在哪裡？止於佛。他到黃梅，五祖問他：「你來求什麼？」他很簡單：「我來求作佛。」他止於佛。他的方向目標正確，所以人家能在短短期間當中成為一代祖師，就是他知止。我們今天到這裡來修學沒有成就，那是當然之理。「你們到這裡來幹什麼？」「我到這兒來聽經的，我到這兒來學講經的。」你不是到這兒來作佛！所以你沒有止，你那個心是動的，像水上的浮萍漂浮不定，怎麼能有成就？

　　知止第二個意思是知足，特別是在物質生活這一方面，要能滿足，對於現實生活環境要滿足。當然這是外國人很不喜歡聽的話，為什麼？你對於現實生活環境滿足，這社會就不進步了。確實，今天物質文明的進步非常快速，帶給我們有什麼好處？我們要多想想。物質文明的進步，把你自己的德行破壞，把你的家庭毀掉，把你的社會搞亂。你們想想是不是？你們家庭裡面的小孩，今天聯合日報，我沒有看報紙，我偶然看到有個標題字很大，寫的就是：「父母，你曉不曉得你的小孩在那裡想什麼？」這個問題很嚴重。

　　新加坡是個現代都市，一般家庭裡面都有電腦、都有網路，小孩天天在那裡看，看什麼你知不知道？電視還算不錯，政府有控制，不善的這些內容不容許播出，可是網路就沒有辦法控制了。所以科技的發達，你要曉得，把我們的倫理道德毀掉了。你的小孩在家裡天天接觸這些東西，你的家庭被毀滅掉，社會動亂不安，這是科技物質文明發達的果報。所以我們今天享受一點科技的便利，但是你想，付出的代價有多少？把我們身家性命、整個社會安全付出去了。值不值得？不值得。中國古人聰明，中國人不是不懂科學技術，不願意發展，不走這個方向。為什麼？他懂得後果不堪設想，所以不搞這些。外國人敢搞、喜歡搞，拼命在這裡發展，沒有受到聖賢的教誨。他要是念中國古書，我相信他不願意搞這個事情；他要是修學大乘佛法，他也不會搞這個事情。這是值得我們深深反省的。

　　我們今天不是反科學。我們在這個經上看到，科學家所希求的種種神通方便，大乘經上講得很多，無需要借重這一些機械，我們自性裡頭的本能圓滿具足。世尊為我們介紹西方極樂世界，那邊人的生活，想吃飯了，這個飯菜就擺在你面前，樣樣都是合自己口味的，無需要烹飪。不但無需要烹飪，我們今天給你幾十道菜的時候，你還要慢慢去排；你那個念頭一動已經排好了，不需要人工，現在科學做不到。吃完了不想吃了，東西就沒有了，桌子乾乾淨淨的，不必收拾，也不用洗碗。今天這個科學能做到嗎？所以西方世界是科學的世界，佛家不反對科學，必須到那個程度才能有這個受用。

　　極樂世界的人，經典上告訴我們，每天到他方世界去參訪諸佛如來，飛行自在。無量無邊諸佛剎土，我們今天要計算的時候，是用光年計算。我們的飛機、火箭，飛行工具，比他差太遠了，他一念就到。再大的距離，經上講，常常去參訪，十方諸佛世界參訪回來了，也不過是一頓飯的時間。時間很短，十方諸佛那裡你都去過了，到那邊去供養佛，親近如來，聽如來講經說法。交通資訊，我們這裡比起極樂世界差太遠了。這是講到科學技術，哪裡能比得上極樂世界？所以我往年在美國講經，美國學科技、學工程師的人很多，我說：「真的要想學，學一流的，要到極樂世界跟阿彌陀佛學。阿彌陀佛是虛空法界最偉大的科學家，萬德萬能。」

　　佛菩薩念念為眾生真正的幸福，決定不會給眾生一絲毫的副作用在裡面。這個食物，天然的食物養人；現在食物裡面，用一些化學成分在裡面，讓人吃了長一些奇奇怪怪的病，所以愈想愈是得不償失。在古時候，世出世間的大聖大賢，他們的生活方式回歸自然，自然才是最健康的，違背自然就不健康了。人為之美，決定比不上自然之美。這一些問題擺在我們面前多想想，你才不會迷惑。不會被科學技術、不會被現代文明所迷惑，你的頭腦會清醒一點，你才會有一點智慧。種善因決定得善果，什麼是善？為一切眾生真實幸福去著想，這是善。雖然你造作的是利益社會、利益眾生，可是這裡頭有副作用，不善，你的善裡頭夾雜不善。你必須要想到，你所夾雜的這個不善，產生什麼樣的後果，這個不能不知道，如果後果是嚴重的，這事情做不得。

　　『天人師』、『三界雄』，三界是指欲界、色界、無色界，雄是英雄。什麼是英雄？別人辦不到的你能辦到，這個人稱之為英雄。世出世間聖賢教誨裡面，多半是指能斷煩惱，能克制自己的，這是英雄。不是叫你對付別人，對付別人不算英雄；對付自己，克服自己的貪瞋痴慢，克服自己自私自利，這個人是英雄。佛經裡給我們說的，欲界、色界、無色界的眾生，都沒有把自私自利放棄，只是往上界去，他們自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢的煩惱比較淡一點。縱然到非想非非想天，這個煩惱還在，沒有斷根，所以他出不了三界，這個不算英雄。能斷見思煩惱、超越三界六道，這人是英雄。這個人示範給我們看，為我們做出榜樣、做出模範，這叫「天人師」。

　　與前面兩句有密切連帶的關係，那就是說我們決定要求智慧，要修慈愍行。佛法，「慈悲為本，方便為門」，如果用現代最簡單的話來說，慈悲就是愛。佛法的教學，愛的教育；愛一切眾生，不分國土、不分族類，也不分宗教信仰，真誠清淨平等的慈悲，平等的大愛，這是佛法教學。古德告訴我們，這是凡夫修行成佛的正因，智慧跟慈悲；有智慧就不迷，有慈悲就沒有自私自利。

　　再接著我們看底下這一首：

　　【說法師子吼。廣度諸有情。】

　　這就是將天人師、三界雄落實了。落實，一定要說法。『師子吼』是比喻，佛經裡面常用這個比喻。獅是百獸之王，獅子一吼，這些小動物聽到獅子的吼音，腿都發軟，都跑不動。佛在經上常用這個來比喻世尊說法的威德，稱之為「師子吼」，能伏世間所有的邪知邪見，這個我們在經典裡面看到許多。釋迦牟尼佛當年在世，印度確實是宗教之國。那一些宗教裡面修行人也非等閒之輩，他們真的修定、修慧，遇到佛都被佛說服，什麼原因？因為他們那個「我」沒有放棄，自私自利沒有放棄，這個就不如佛了。

　　我們要把這兩個做一個細細的去比較、較量，為什麼佛有那麼高的智慧？當年印度婆羅門，婆羅門就是現在的印度教，新加坡稱為興都教，它的歷史，現在世界上公認是八千五百年，我們佛教的歷史才二千五百年，它比我們早多了。他們自己說有一萬多年，印度不重視歷史，是一個很古老的宗教。他們修行修禪定，佛經裡面常講的四禪八定，跟他們修行的完全相同。定功能超越空間維次；六道是不同的空間維次，他們用禪定的方法突破。所以六道輪迴不是佛說的，婆羅門教說的，他們對於六道的狀況說得很清楚，那是親眼所見、親耳所聞，在佛法裡面講他是現量境界，他不是比量、他不是推想，他在定中確實見到，定中超越時空，他能見到過去現在未來。但是六道怎麼來的？他就不曉得，所以他知其當然而不知其所以然。

　　佛出現在世間來教導他們，六道是怎麼來的，要怎樣才能夠超越六道。他們沒有辦法，佛教他們。他修到第八定，不錯，這定功還不夠，還要加深，到第九定修成功了，就超越六道輪迴。所以諸位讀《楞嚴經》，阿羅漢所得到的是九次第定，這個超越三界了。可是縱然得第九定證阿羅漢果，還是不究竟。正是所謂「天外有天，人外有人」，佛有這個智慧，佛有這個能力。這個能力、智慧從哪裡來的？那個根就是沒有自私自利，就是《金剛經》上講的，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，從這兒來的，煩惱障、所知障都拔除了。煩惱障斷掉，就能出六道輪迴；所知障破掉，就能超越十法界。這些大道理，這個事實真相，佛要不說，世間沒有人知道。所以一個真正覺悟的人，要發心常作天人師，要發心說法師子吼，要斷煩惱、要求智慧。

　　『廣度諸有情』，這個願是根本大願，一般人這個願發不出來。為什麼發不出來？不知道虛空法界一切有情眾生跟我是什麼關係，沒有搞清楚。「別人家的事情，我管他幹什麼？他遭難與我不相干。」沒有起心動念想去幫助他。如果這個人是你的父母、是你的兄弟、是你的朋友，你聽到之後你立刻就動心，「他在遭難，我要想盡辦法去幫助他。」這是世間人之常情。我們迷，實在講，就迷在此地，不知道虛空法界一切眾生跟自己是一體，不知道這個事實。這個事實不知道的人可就太多太多了。誰知道？只有佛跟法身菩薩知道。權教菩薩、阿羅漢、辟支佛還不行，法身菩薩知道，知道虛空法界一切眾生跟自己是一體。

　　諸位讀大乘經，也許你曾經讀過大乘經上講的，「身土一如」。我們淨土宗講到常寂光土，常寂光，身跟土是一不是二，這個很難理解。依正不二，性相一如，真妄不二，理事不二，這些話說的是什麼？你仔細去想一想，就是說明虛空法界一切眾生是一不是二，這是諸佛如來親證的境界。如來親證，我們茫然，這是怎麼回事情？實在講，就如同我們這一個身體，我們整個身體，我們自己親證，清清楚楚這是我們一個身體。可是你要再問一問，這身體裡頭每一個細胞跟一個細胞，它不承認這整個身體是它。我們曉得我們身體是由無數細胞組織成的，細胞組成了器官，器官組成了身體。我們在虛空法界，我們這個人就好像一個細胞一樣，不知道虛空法界是一體、是自己，願心發不出來。什麼時候真正覺悟虛空法界是一體，你的無緣大慈、同體大悲，就跟諸佛如來一樣，真的發起來了，一點都不假。這是法身大士的境界，十法界裡面的人都沒有。我們也是在經典上聽佛說的，聽古大德這麼講的，沒有法子親證，所以我們對於別人的愛心就很淡薄，對於自己的愛心很重，差別就從這兒生的。

　　決定做不到愛人如己，捨己為人做不到，這是什麼？迷而不覺。所以佛很慈悲，佛也有許多方法，時時刻刻提示我們、啟發我們，在生活當中都念念不忘。佛教給我們穿的衣，這個衣叫袈裟。什麼叫袈裟？袈裟是梵語，翻譯出來叫「染色衣」，它不是個正色；許許多多顏色混在一起，這個顏色就叫做袈裟。我們穿的這個衣服的顏色，就是很多顏色。正色是五色，中國跟印度都是講五色，紅、黃、藍、白、黑，這叫五色，是正色。五種顏色混合在一起染成的，這叫袈裟色，現在人的說法，這叫多元文化，我們穿這個衣是多元文化；你們穿一種顏色的，那是單一的文化，這是多元文化。佛教我們穿衣，一定要染這種顏色，就是時時刻刻提醒你，不同的族類、不同的文化，虛空法界一切眾生是一，混合在一。吃飯，飯也叫袈裟，是飯跟菜混合在一個缽裡頭；從前托缽，一個缽裡頭。我們今天用碗，裝在一個碗裡頭，不是分開一個菜、一個菜分的，統統混合在一起，袈裟味。

　　在日常生活當中點點滴滴，佛用這些方便法啟發我們。可是我們天天這樣做，已經做到麻木了，根本就把佛的意思忘掉了。不但教我們穿袈裟色，而且還把這個衣服一塊一塊像格子一樣畫起來，這個意思就更深了。每一個格，代表一個族類、代表一個族群、代表一個不同的文化，或者我們說，代表所有不同的宗教，披在一身，一體；虛空法界一切眾生是一不是二。大乘經上常說：「十方三世佛，共同一法身」，「一心一智慧」，就這個意思。所以我們看到古代造像，我在北京歷史博物館看到的青州出土的佛像，毘盧遮那的佛像。這有一千七百多年了，色彩還能看得出來，袈裟上每一格所畫的，它畫十法界，上面這一層佛法界，下面菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界，下面是餓鬼、畜生、地獄。

　　我看到這個圖，才曉得我們這個衣叫福田衣。什麼叫福田衣？什麼是福田？世間出世間所有一切眾生能夠和睦相處、平等對待，這叫福，這才叫福田。所以佛在這一件衣裡頭表達了，一個格子一個格子是不同的族群、不同的國家、不同的宗教，披在一個身上，和睦相處；每一格一樣大，代表平等。和睦相處、平等對待，這個人有福了。什麼人沒有福？對一切人不平等，這個人沒福；他跟一切眾生相處，必定不能和睦，貢高傲慢，輕視別人。你輕視別人，別人也輕視你，這裡面才產生誤會，產生怨恨，化為鬥爭。佛家常講，冤冤相報，沒完沒了，這都是不了解事實真相所產生的。佛說法，就是為了「廣度諸有情」，所以佛法是師道。師道必定建立在孝道的基礎上，沒有孝道就沒有師道。今天教學困難，不但是佛法的教育，世間普通的教育，做老師的人都感覺到非常困惑。原因在什麼地方？孝道沒有，學生不懂得尊師重道，同事當中也不懂得互相尊重。

　　今天晚上有一位同修告訴我，他是從事教育工作的，好心教學，遇到許多障難，他告訴我。我在美國見過，我在加州遇到一位教授，他有許多好的東西發表出來，可是沒有想到，同事當中有人竊取他的，偷他的東西換一個名字發表，這是不知道尊重，這屬於偷盜、屬於欺詐。校方對待他非常不公平，他是中國人，你說不受歧視很難，所以他一氣之下，他辭掉了，不教書了。他去開一個飯館，在洛杉磯跟幾個朋友合夥開一個四川館子。以後遇到佛法，聽到我講經，聽得很歡喜，非常用心來學習。現在他會講經，講得很好，到處有人請他講經，這也很快樂，也很自在。這些事情你要真是想通了，屬於什麼？冤冤相報。所以被人欺負，也不會怨恨他，反而更快樂、更自在。如果沒有這些事情發生，我相信還在學校埋頭苦幹，去做一些研究工作，哪有這麼自在！這個在佛法修學上，是逆增上緣。遇到這些挫折學佛，啟發他學佛的念頭，學佛更認真、更努力，在佛法上得到成就，未嘗不是好事！

　　所以凡事多想想，想想前因，想想後果，我們就心平氣和，不會怨天尤人。順境、逆境，善緣、惡緣，沒有一樣不好，統統好，我們多快樂！這是真正把念頭轉過來了。總是培養自己純善之心，對一切人、一切事、一切物，決定不可以有一個惡念，這樣才好。佛在《十善業道經》上教我們的，菩薩晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善夾雜，這是如來真實教誨。末後這兩句：

　　【圓滿昔所願。一切皆成佛。】

　　這一願是尤其殊勝，殊勝到極處！昔願，過去發的願，就是前面所講的四十八願。法藏菩薩這四十八願，一一都是功圓果滿，所以稱之為『圓滿昔所願』。「圓滿昔所願」之後，『一切皆成佛』，這一句話的意思很難懂，深妙至極！黃念祖老居士在註解裡面說：「奇哉！奇哉！粉碎虛空！此正是四十八願之本體。從此一句，流出四十八願。一一之願，亦只是顯此一句（也就是這一願）。」。他這個話不容易說出，如果不是契入這個境界，這一句話絕對說不出來。這一句「一切皆成佛」，其實就是《華嚴經》裡面所說的，「情與無情，同圓種智」。你們想想對不對？這是他親證的境界，也就是我常常講的一句話，虛空法界一切眾生是自己。跟這個經上「一切皆成佛」，跟《華嚴經》上「情與無情，同圓種智」，你們想一想，一個境界。契入這個境界，圓滿的菩提心現前，慈悲心現前。具體而言，就是前面的四十八願，四十八願是從這一句裡頭流出來的，四十八願總結起來就是這一句，「一切皆成佛」而已。

　　黃老居士舉《往生論》三種莊嚴作證。《往生論》裡面三種莊嚴是佛土莊嚴、佛莊嚴、菩薩莊嚴；佛菩薩是正報，佛土是依報，我們通常講依正莊嚴。《往生論》上說了三個，三種莊嚴。三種莊嚴「入一法句故。一法句者，謂清淨句。清淨句者，謂真實智慧無為法身故」。用這個來解釋這一句很好。可是我們要細心的去觀察，才知道這一句跟《往生論》裡面講的三種莊嚴（依正莊嚴），是一不是二。尤其他說的，「入一法句」，一法句是「清淨句」，清淨句就是「真實智慧無為法身」。真實智慧是正報，無為法身是依報，依正是一不是二，這就是「情與無情，同圓種智」。正報是有情，依報是無情。我們現在學術界裡面，將一切萬物分為動物、植物、礦物，動物有情的，植物跟礦物無情的；在佛法稱為正報跟依報，正報是有情，依報是無情。但是情與無情是一不是二，這個話比較難懂。可是今天的科學家他懂得，情與無情確確實實是一不是二。雖然他能夠懂得，但是不能究竟，不能徹底。什麼原因？他的「我」沒有忘掉，根在我執。他沒有做到忘我，他要做到忘我的話，他就入佛智慧。由此可知，我、自私自利，這是一個基本的障礙，這個障礙不能拔除，決定不能入佛慧，佛的智慧、佛的境界你不容易體會得到。

　　我們同學，特別是發心學講經說法的同學，你們要發大心，要發作佛的心，十法界我們走佛的道路，不走其他的道路，你才會有成就，你才能真正續佛慧命，廣度眾生。如果這裡面夾雜自私自利，不但不能廣度眾生，不能續佛慧命，怕的是自己免不了墮落，免不了三途果報，這是真的不是假的。所以要真正發心，要放下萬緣，決定不為自己，為一切沒有覺悟的眾生，念念幫助他覺悟，這就是「說法師子吼」的意義。說什麼法？幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生皆成佛道。所以自己要具足一個佛的模樣，人家見到才能相信，才能夠向你學習；你自己不像一個佛的樣子，你勸人，人家有疑惑。《往生論》裡面講的清淨句，「清淨」兩個字很重要，與淨宗有密切的關係。我們常說入道有三門：覺、正、淨。淨宗所走的是淨門，清淨心，清淨心裡面決定不容許染污。可是諸位要曉得，自私自利這個念頭是根本的污染；無量無邊的污染，都跟這個扯上關係。

　　古大德常常教導我們，從根本修。根本是什麼？根本是心地。於是我們明白了，我們淨宗的根本是什麼？是清淨心，所以說「心淨則佛土淨」。我們心不清淨怎麼行？如來果地，法身菩薩所證得的，叫一真法界。我們在大乘經上看到，一真法界裡面一毛、一塵，《華嚴經》上常講，毛端，正報最小的，微塵，依報最小的，雖然最小可是都具足圓明的性德。所以毛孔微塵，這裡面諸佛大士做道場，講經說法。佛的道場沒有縮小，毛端微塵沒有放大，能夠周遍互融。這個道理不可思議，我們怎麼想都想不通。這叫一真一切真。毛端微塵，都是圓融的果海，顯教、密教都是這個說法，有情無情都是本來佛。所以這一句，我們千萬不能夠疏忽，要細心去體會。法藏比丘示現為阿彌陀佛，建立西方極樂世界，廣度無量無邊眾生當生成佛，大願的核心就在這一句。好，今天時間到了，我們就講到此地。