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大乘無量壽經　　（第九十一集）　　2000/6/24　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0091

　　請掀開經本，《科會》第二十五面，經文第五行看起，「聞名俱生」：

　　【我若成正覺。立名無量壽。眾生聞此號。俱來我剎中。】

　　這一小段有一首偈，四句。這四句是彌陀大願的核心，也是整個《無量壽經》的關鍵。不僅是彌陀普度十法界一切眾生，同時也是十方三世一切諸佛如來度眾生成佛道的唯一途徑。四十八願全是這四句偈的開演。古時候善導大師所謂：四十八願，願願都是歸到念佛法門。彌陀的名號具足無量義、無量壽、無量光、無量清淨、無量莊嚴、無量智慧，乃至於無量的無量。古德告訴我們，無量光是表自性本具的無量智慧，無量壽是表常住法身，所以名號含攝一切法。我們常常聽人說，「名號功德不可思議」，這一句話說得非常真實。可是對我們初學的人來講，我們聽到之後，總覺得這一句的說法太含糊、太籠統，使我們初學的人摸不到邊際。這才需要世尊四十九年為一切眾生講經說法，諸佛如來所說的一切法，都沒有離開無量壽。諸位要記住，「無量壽」梵文稱阿彌陀，是我們真如自性的德號，古人講它表常住法身，這個話說得很恰當、說得很圓滿。

　　我們從隋唐諸大德，包括當時高麗、日本來到中國留學的這一些外國的僧人，他們都肯定世尊一代時教四十九年所宣說的，一切經教當中《華嚴》最為圓滿。所以無論是哪一個宗派，無不尊《華嚴》為根本法輪，而一切經皆是《華嚴》眷屬。好比一棵大樹，《華嚴》是這個樹的根本，世尊四十九年所說其餘一切經教，就像這個樹的枝葉一樣，都是從根本生出來的，都是來闡揚根本的道理；而這個根本的根本，就是無量壽；從這個地方顯示出，名號功德不可思議。說得更具體一點，四十八願就是這一首偈的說明，這一首偈的註解；而全部《無量壽經》，則是四十八願的註解；這一部《大方廣佛華嚴經》，也就是《無量壽經》的註解；而世尊四十九年所說的一切經，是《大方廣佛華嚴經》的註解。我們從這個地方再歸納下去，一切經歸納是《華嚴》，《華嚴》歸納是《無量壽》，《無量壽》歸納是四十八願，四十八願再把它歸納起來，就是這四句。這才知道這四句偈說明念佛法門，我們這個科題「聞名俱生」，這樣才把名號功德為我們顯示出來。

　　由此可知，念這一句六字洪名，就等於將釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經都念盡了。「一即一切，一切即一」，「一」是什麼？南無阿彌陀佛。「一切」是什麼？我們今天大家能看得到的，佛教《大藏經》。《大藏經》是一切，一就是這一句六字洪名。這個道理，這個事實真相，知道的人不多。果然明白，果然知道了，哪有不死心塌地念佛的道理？你不念佛，念什麼？你念經，你念咒，你念什麼，都是那一棵樹上的枝枝葉葉；你念阿彌陀佛，念這棵大樹的樹根。我們這才真的搞清楚了，真的搞明白了。所以古德常常勉勵我們：「死盡偷心，老實念佛」，偷心是什麼？投機取巧，不老實。真正老實人，一句名號念到底，你就成功了。

　　這幾天有許多同修從各個地方來。你們有從甘肅來的，有從丹東來的，有從瀋陽，還有從大連來的。從其他國家地區來的同修都很多。你們從東北來的，大概都知道長春百國興隆寺，有一位常慧法師，許多人都知道她。她沒有念過書，她不認識字，今年六十多歲，是一位老比丘尼。就是一句「南無阿彌陀佛」，她念成功了。她究竟念到什麼樣的功夫，我不敢說，我跟她沒見過面。但是從傳說當中，我推想到最低限度，她已經真正念到功夫成片的上乘功夫。功夫成片也有三輩九品。有這樣的功夫，生死就自在。這個世間有緣，可以多住幾年；沒有緣，想什麼時候往生就什麼時候往生。這是諸位看到的現在的一個人。還有一些真正有這個功夫，或者比這個功夫更高明的，他不顯露，沒有人知道。佛法絕不表彰自己，真正有道行的人，沒有一個不是謙虛、卑下、恭敬，真正有德之人。

　　清末民初一直到今天，我們在《往生傳》裡面看到的，在古人筆記裡面所見到的，修行確有成就，往生瑞相希有，預知時至，站著走的、坐著走的，其中有不少都是不認識字的。也許一些同修聽到了，感覺得奇怪，其實我們仔細想想，不無道理。古德常講，老實人有成就。哪些人老實？上根利智的人老實，所謂是一聞千悟，這種人老實；第二種人，下愚之人老實，他沒有文化、沒有念過書，教他怎麼做，他老老實實規規矩矩的做，他沒有妄想，他也沒有分別，他也沒有執著；這兩種人最容易成就。當中一大段，是最不老實的人，妄想多，分別多，執著多，意見多，麻煩！勞累諸佛菩薩、祖師大德苦口婆心的勸導，還是很不容易回頭。哪一天他真的把意見放下了，妄想分別執著捨去了，那就是他成佛的因緣成熟了。

　　來自台灣的同修，非常關心兩岸的變化，可以說是身心都不安穩。住在其他國家地區，你仔細想想，又何嘗不如是？今天是兩岸有危機，說老實話，全世界有危機，不僅僅是兩岸。危機從哪裡來的？佛告訴我們，中國古老的祖先也是這樣告訴我們，是從一切眾生不善的心、不善的念頭、不善的行為造成的。學佛，首先要通達因果的道理。世出世間法總不出因果的定律，這是真理，佛法也不能超越。《大方廣佛華嚴經》講的是五周因果，《妙法蓮華經》講的是一乘因果。所以佛法因緣生，你明白這個道理，你才真正懂得世尊在《金剛經》上教導我們：「法尚應捨，何況非法？」法是什麼？法是佛法，「捨」就是不可以執著，不可以分別、不可以執著。為什麼？因緣生，不是真的。如果我們對於世出世間一切法都不分別，都不執著，我們就成功了，就入諸佛如來的境界，宇宙人生的真相你就見到了。

　　所以「諸法實相」，宗門裡面所說的「明心見性，見性成佛」。佛跟凡夫的差別，凡夫墮落在妄想分別執著，諸佛如來、法身大士決定沒有妄想分別執著，除此之外，沒有兩樣。我們在一生當中要想成就，一定要走老路，諸佛如來他們走過的道路，這個路是破迷開悟的路，是超凡入聖的路，決定沒有差錯。一個方向，一個目標。至於你怎麼個走法？方法就太多了，所謂是八萬四千法門，無量法門，法就是方法，門是門徑，方法門徑很多很多，佛菩薩各聽其便。你喜歡用哪個方法都行，只要方向正確，這個路沒有走錯，早晚一定會達到目的地，所以才說「是法平等，無有高下」，這是真話。

　　再說法門也沒有難易，難易在人，不是在法；法是平等的，人不平等。所謂「人心不平，各如其面」，我們每個人相貌都不一樣。為什麼不一樣？我們的念頭不一樣。我們為什麼會長這個相貌？為什麼會長成這種身形？看看這個世間芸芸眾生各個不相同，佛告訴我們，這個原因是「心想異故」，我們心裡想的不一樣，對人、對事、對物的想法都不盡相同。如果我們將這些妄想分別執著放下了，放下的人跟另外放下的人，跟諸位說，相貌就相同了，所以佛佛道同。在十法界裡面，愈往上面去，相貌就愈接近，到成佛的時候，完全相同。菩薩的相貌大同小異，那個「小異」，我們沒有辦法辨別，所以我們看到菩薩的相貌都相同。為什麼？心想相同。他想什麼？他什麼都不想了，什麼都不想就一樣，就完全相同。如果還有想，想的決定不相同。所以佛的容貌是完全相同的。也許諸位要問：佛的相貌是相同的？我看過好多佛像都不相同。佛像是人造的，人心不同，造出佛像也不相同，就這麼個道理。真正的佛，佛相是相同的。我們細想這個道理，理要是明白、通達，在事相上就不會有疑惑，斷疑生信。

　　我們在《無量壽經》上，在四十八願裡面看到，經上明白的告訴我們：凡是生到西方極樂世界的人，相貌都相同，體質也相同，人人皆是紫磨真金色身。為什麼會生到西方極樂世界相同？生到西方極樂世界，所有一切分別執著妄想都放下了，大家心裡面都想阿彌陀佛，口裡頭都念阿彌陀佛，自然相貌就一樣。只有這麼一個念頭，念的是阿彌陀佛，這是我們自己的成就。自己成就之後，決定不會自私自利，決定不會說到西方極樂世界去享福去了，沒這個道理。必定跟阿彌陀佛一樣，跟諸佛如來一樣，到十方世界去普度眾生；不必要人勸你，也不必要人派你去，自自然然就去了。像諸大菩薩一樣，眾生有感，你自然就應現，應以什麼身得度，你就現什麼樣的身相。

　　大家念過《觀世音菩薩普門品》，都知道觀音菩薩三十二應。往生到極樂世界的人，即使凡聖同居土下下品往生，也圓滿具足三十二應，這是淨土不可思議。為什麼？經上說得很明白，西方世界四土，凡聖同居土煩惱習氣沒斷，如果修學其他法門，依舊在搞六道輪迴，連六道都出不去；換句話說，談不上成就，果報，頂多人天福報而已，沒成就。即使生到方便有餘土，也只是執著放下了，分別、妄想沒放下。要用佛經的話來說，見思煩惱斷了，塵沙無明沒斷，雖能超越六道，出不了十法界，還是不行。必須是實報莊嚴土的往生的人，那個沒有話說，那是真正有成就，超越十法界，淨宗殊勝於此可見。我們要是捨棄這個法門，修學任何法門必須要斷見思煩惱、塵沙煩惱，才能出頭。但是實實在在講，這兩種煩惱，決定不是我們自己有能力斷的。所以我遇到一些大德，包括明、清那些祖師註疏裡面，我們常讀到，如果沒有持名往生這個法門，我們薄地凡夫實實在在是沒救。我們讀了這些文字，聽別人這麼說，回來冷靜去想想，他們講的一點都不錯。

　　可是淨宗所謂是「易行道」，易也不是想像當中的容易，不能搞錯了；是比較其他法門容易，其他法門要斷煩惱，淨宗教你伏煩惱，伏比斷容易。如果我們的煩惱伏不住，這一生就去不了，一定要知道，一定要記清楚，這個話佛說的，不是一般人說的。煩惱要伏住，煩惱的根沒有斷，但是它不起作用。古人有個比喻，比喻得很好，「石頭壓草」。沒有除根，把它壓住，它不起作用了；但是石頭要是拿掉，它又長出來了。這比斷煩惱實在是容易太多了。

　　換句話說，如果我們希望在這一生當中成就，這一生當中決定往生，首先要把輪迴放下。怎麼放下輪迴？放下輪迴心。輪迴的心是什麼？見思煩惱；錯誤的見解、錯誤的思想，造成六道輪迴。所以講「見思煩惱」，見煩惱是見解上的錯誤，思煩惱是思想上的錯誤。你要是把見思煩惱伏住，不讓它起作用，不讓它起現行，我們念佛，這個聲聲佛號，就像現在無線電波一樣，跟阿彌陀佛就相應了。我們這個電波發出去，他那邊就接收到了。彼此真正做到感應道交，通了。

　　現在我們念佛，天天念，念了幾年，念了幾十年，這個消息不通。不通的原因是什麼？我們的煩惱沒有伏住，所以不通。煩惱裡面第一個，最重的，根本的根本，我常常在講席當中跟大家報告，這是什麼？自私自利。我這個說法大家好懂，佛經上的術語叫「身見」，身見就是自私自利。一切都要為我，完了！我們今天斷煩惱也好，伏煩惱也好，都要懂得從根本上下手。宗門講從根本修，教下不例外；我們念佛人伏煩惱也要懂得，一個道理。無論修學什麼法門，要從根本修。首先要伏住「我見」；換句話說，首先要拔除自私自利。這個東西害死人！學佛，學念佛法門，一天到晚拿著念珠，「阿彌陀佛、阿彌陀佛…」求願往生，最後，往生到哪裡去了？往生到阿鼻地獄，怪事情！

　　我在作學生求學的時候，跟李炳南老居士。我念《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》，這個疏鈔是前清乾隆時候慈雲灌頂法師做的。他在《疏鈔》的後面，舉出念佛一百種不同的果報，第一個是墮阿鼻地獄，最後一個是上品上生。我感覺到非常驚訝！一天到晚念阿彌陀佛怎麼會念到阿鼻地獄去了？我特別向李老師請教：我對這個有疑問，念佛再不好，也不至於墮地獄。李老師聽到我提出這個疑問，他說：這個疑問，這是大問題，我不跟你一個人說，講經的時候提出來跟大眾來講解。怎麼念佛念到阿鼻地獄去？自私自利的念頭太重了。雖然念佛求生淨土，念念沒有把自私自利放下，日常生活當中，還是跟人爭名奪利。原來是這樣的！口念彌陀，心裡頭名聞利養、貪瞋痴慢、是非人我，一樣都沒放下，這當然墮阿鼻地獄，那沒有話說了。

　　我們從這個地方得到一個很大的啟示，而後才曉得念佛不是口念，口念沒有用，難怪古人常講：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然。」念佛要怎麼念？再想想那個「念」是什麼意思？我們中國的文字，是智慧的符號。「念」，上面是個今，下面是個心，原來「念」字的意思是現在的心，現在心上有佛，這叫念佛；不一定在口裡頭，心上真有佛。心上沒有佛，口上有佛不管用，一定要心上有佛。心上有阿彌陀佛了，「阿彌陀佛」什麼意思？如果只念這一句佛號，不懂它的意思，不能成就。也許諸位要問，有很多沒有文化的人，沒有受過教育的人，也沒有聽過經，佛理、世間理他什麼都不懂，他念佛念沒多久，他真的往生了，佛接引他去了。這是怎麼回事情？仔細去觀察他，原來「阿彌陀佛」裡面所含的意思，他統統做到了，所以他能往生。他沒有妄想，他沒有分別，他沒有執著，沒有自私自利，沒有是非人我，沒有貪瞋痴慢，處事待人接物一片慈悲；這個人雖然沒有學過，他起心動念跟佛就相應了。

　　你要不相信，新加坡還有一位許哲居士，沒有聞過佛法，她也沒有念過書，她是到四、五十歲，才發憤用功，到處向別人請教，這樣才能讀書。沒有接觸過佛教，她的一生，起心動念、生活行為，佛家所講的，她全做到。她是最近這一年多才看到佛書，看到很歡喜，天天在讀。我去訪問她，她問我，她說：「我可不可以作佛弟子？」我說：「妳是標準的佛弟子。」五戒十善要打分數，她應該得一百分，一絲毫的欠缺都沒有。所以她發心來皈依，我不但把皈依證送給她，連五戒證都送給她，她圓滿了。這個人是口裡沒有念阿彌陀佛，心裡全是阿彌陀佛。一生吃長素，一生沒有發過脾氣，一生沒有怨恨過一個人。她不是菩薩是誰？李木源居士問她：「妳在社會上做事情，也遇到很多惡人、惡事，妳怎麼對待？」她說，同事，她一定自己認真去反省：「我自己做得不夠圓滿，讓別人不歡喜。」從來沒有怪過別人，她能夠回光返照，反省、改過自新。外面那些惡人、惡事，不是跟自己共事的，她完全沒有放在心上。「我看到社會上這些惡人、惡事，就像我每天出去，在馬路上看到路上來來去去的陌生人一樣」，沒有放在心上！這就是所謂「視而不見，聽而不聞」，有沒有看到？看到了，沒有放在心上，視而不見。所以她的心行純善，儒家講「止於至善」。

　　那是個菩薩示現，不是普通人。教導我們，做出來給我們看，斷惡修善是能做得到的，不是做不到，就怕你不肯做。你要肯發心做，哪有做不到的道理？她能做得到，我們為什麼做不到？我們今天最大的缺點，天天看別人的過失，天天猜別人的過失，別人沒有也把他想成有，冤枉人。自己在造業，這樣的人念佛怎麼能往生？當然不能往生。所以，李炳南老居士講：該怎麼墮落，還是怎麼墮落；該怎麼輪迴，還是怎麼輪迴。所以念佛有墮地獄，有墮餓鬼，有墮畜生。我們要懂這些道理，了解事實真相，應該怎樣修學。

　　我們自己的業障，最大的業障，剛才講的，自私自利。自私自利裡面最嚴重的是貪心。從貪心裡面貪得了，於是就吝嗇；貪不到就生瞋恚、生嫉妒，由於嫉妒、瞋恚，造作無量無邊的罪業。既然造作罪業，就不能沒有果報。世出世間，真相說穿了，無非是因緣果報而已。所以佛家常講：「萬法皆空，因果不空」，因果何以不空？因果轉變不空，這個轉變是剎那在轉變，念念不住；因果相續不空、因果循環不空。佛對於這些事情了解得最透徹、最清楚，勸我們修善，勸我們斷惡。

　　我們念佛發願求生淨土，佛在這個經裡面一開端教導我們基本的修學方法，我們有沒有做到？「善護口業，不譏他過」，如果你念佛求生淨土，還天天說別人過失，你將來往生哪裡？往生拔舌地獄，決定不是極樂世界。天天挑撥是非，果報在刀山地獄、油鼎地獄，哪裡能往生？「善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」，這三句基本的修行方法，就是十善業道。十善業道是什麼？是淨業三福第一福的落實。佛在《觀無量壽佛經》裡面教導韋提希夫人求生淨土的方法，一開端就講淨業三福。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這四句話是十方三世一切諸佛教化眾生的根本。

　　佛法是什麼？佛法就是孝親尊師，從這個地方開始，也到這個地方圓滿。孝親尊師做到圓滿，這個人就成佛了。「孝親尊師」絕不是在口頭上掛住的，要落實。落實在哪裡？落實在「慈心不殺，修十善業」。所以佛家常講，「慈悲為本，方便為門」。頭一個，「慈心不殺」，那是本。不但不殺害一切眾生，叫一切眾生生煩惱，你的過失就生起了。真正具足慈悲心的人，決定不會令一切眾生因我而生煩惱。世間人情事理變幻莫測，我們跟人相處，常常惹人生煩惱，這是免不了的。什麼原因？無量劫來的業因習氣。

　　我們跟人往來都是有因緣的，沒有緣決定不會相逢，不會相識。只要是相識、相逢，都有緣分，這個緣分很複雜很複雜，佛在經上將它歸納為四大類：報恩、報怨、討債、還債，我們跟一切眾生接觸，總不出這四大類。無量劫來，我們跟無量無邊的眾生結下這些善惡緣，遇到之後怎麼會好過？不覺悟的時候怎麼樣？冤冤相報，沒完沒了，麻煩在此地。覺悟的人就好辦了。像許哲，這是代表一個覺悟了。覺悟，遇到一切不如意，不要怪他，回過頭來反省，「確實我做得不夠好。我做得為什麼叫他不滿意？如何自己改進？」絕不責怪別人。

　　佛門有一句話說，「回頭是岸」。回頭是什麼？不要看別人，看自己。不要怪別人，要怪自己，我們自己才有救，自己才能得度。如果都以為自己沒有錯，錯處都是別人，你這一生往生沒指望了，你這一生肯定還是搞三途六道。念佛念得再好，只是跟阿彌陀佛結個緣，阿賴耶識裡頭落一個佛的種子，這個種子雖然是金剛種子永遠不壞，可是李炳南老居士在《無量壽經》眉註上寫得很好，「難免長劫輪迴」，這是真的不是假的。所以我們一定要有高度的警覺心，這個法門不容易遇到。經上常講「人身難得，佛法難聞」。開經偈我們天天念，「百千萬劫難遭遇」，這都是真話。我們這一次機會錯過了，下一次再遇到，可能又是百千萬劫。百千萬劫在三途六道裡頭輪迴，那個苦可受足了。

　　所以我們想到這個地方，警覺心自然就現前、自然就能提起，徹底改過，真正回頭。過去對不起三寶，謗佛、謗法、謗僧，幹的是滅佛法，破和合僧，這都是阿鼻地獄的罪業。只要我們現在一口氣還在，這一口氣還沒有斷，就能夠懺悔，就能回頭。要真懺悔，不要顧到面子難為情，那個沒有用處，那還是要墮三途。過去我謗三寶，我怎麼懺悔？回過頭來我要讚歎三寶；過去我破和合僧，現在我要擁護和合僧，這叫真懺悔。不是在佛前面禱告禱告，我懺悔、我錯了，在外面對人家一句話都不講，這個沒有用處的。所以懺悔，佛家講的「發露懺悔」，坦白向大眾宣布自己錯了，從今以後我改過自新，這才算數。大眾面前顧到面子，要面子不敢講，佛菩薩、佛像面前嘀咕嘀咕，嘀咕半天沒用處；修懺悔法的，不曉得怎麼修法。必須把自己的過失說出來。

　　我們在前幾個月，在報紙上看到羅馬教皇，教宗，對全世界的人懺悔，說天主教徒，全世界的天主教徒，在過去一千年當中，做了許許多多的錯事，特別是歧視其他宗教。他說出來了，希望底下這一千年當中改過自新，要向其他各個宗教學習。這個了不起！我們中國古人常講：人非聖賢，孰能無過？過而能改，善莫大焉。所以我們在《觀經》裡面看到阿闍世王造五逆十惡之罪，他在臨終的時候真懺悔，真正改過，他念佛往生上品中生。我們讀到這個經文都非常驚訝。這就是我們中國人常講的：浪子回頭金不換，他是個壞孩子，但是他今天真的知道改過，真的回頭了，那是個真好人。

　　古時候在印度，天親菩薩早年學小乘，毀謗大乘。以後接受他哥哥的教誨，覺悟了，向佛懺悔，拿著刀準備割舌頭，他哥哥止住他：「你割舌頭幹什麼？」「我錯了，說了好多壞話，毀謗大乘。」他哥哥說：「你過去用舌頭毀謗大乘，你今天何不用舌頭去讚歎大乘？」他一下就明白了，所以造五百部論讚歎大乘，這叫真懺悔，行動表現。

　　我們看近代的蕅益大師、印光大師，年輕的時候讀儒書，謗佛法。到以後明白了，覺悟了，懺悔回過頭來，不但不謗佛法，還剃頭出家，弘揚佛法，這才叫做真正懺悔。我們做錯了事情，過去陷害別人，現在真正明白了，回過頭來了，我要如何來補償受我害的人？我要怎樣去幫助他？這才叫真懺悔。沒有行動，都是屬於假的。沒有行動表現，換句話說，還沒有覺悟，還沒有回頭，說得再好聽也沒用處。縱然是發心出來講經說法，心目當中還歧視別人，想積點功德贖罪，贖不了的，你的罪業太重了。諸佛菩薩大慈大悲真正救度你，你自己要覺悟，你要真回頭。《無量壽經》的道理，決定要放在心上；《無量壽經》上字字句句的教誨，決定要落實在生活上。要把它做到，這叫做真懺悔。天天念，你就念上一萬遍，你心裡頭對一切人還有恨的意思，對一切事還有不如意的念頭，你沒有回頭，你沒有懺悔，你該怎麼墮落，還是怎麼墮落。

　　佛在《十善業道經》上，教給我們最殊勝、最簡單、最明白的開示，我們現在正講到這一段。所以我一看到從各地來的許多同修，今天早晨沒有去參加我們的早會，我把這一段經文推遲、推後，希望你們有緣能聽到。這一段經文可以說是《無量壽經》上講得很詳細，《十善業道經》是做一個總結。佛說：「菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦」，三途六道能永斷，什麼方法？所謂「晝夜」，晝夜是不能間斷，「常念思惟觀察善法」，那個善法是貫上去的，我們說清楚、說明白一點，常念善法，你的心善；思惟善法，你的思想善；觀察善法，你的行為善、言行善。佛後頭又加一句，「不容毫分不善間雜」，我們今天有不少人在修善，但是夾雜不善太多了，所以你那個善不成立。善裡面夾雜不善，把善也變成了不善。古人所謂醍醐，這是最好的飲料，最高等的飲料，是善；裡頭加了一點毒藥，全部都變成毒藥了。不可以夾雜毫分不善。佛在末後說明：「所謂善法者，即是十善業道」。

　　淨業三福裡面講的，「慈心不殺，修十善業」，這是我們行門的大根大本。沒有這個基礎，念佛法門，你就是把《無量壽經》講得再好，講得天花亂墜，也不能往生。一天念十萬聲佛號，一天講幾部經典，你十善做不到，這裡頭摻雜著毒藥。這個道理我們要好好的想，事實真相、業因果報我們要細心去觀察，然後才真正明瞭，我們念這一句阿彌陀佛怎麼會念到地獄裡去了。你才真正搞清楚、搞明白了。阿彌陀佛沒有錯，你的心壞了。阿彌陀佛是善法，你心裡頭種種不善，夾雜不善在裡頭不行，不容許夾雜的，是這麼個道理。

　　我們常常在經典上看到，「善男子、善女人」，這個稱呼是對我們的嗎？我們自己想想，我善不善？善的標準，最低限度的，就是淨業三福第一福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是經上講的下品的善男子善女人；中品的善男子善女人，要「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，中品的善男子善女人；上品的善男子善女人，還要加上末後這一條：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這是上品的善男子善女人。有條件的，不是說我學了佛，我就是善男子善女人，哪有這麼便宜的事情？自己把自己的身分抬高，其實什麼都不是。佛法有它的標準存在，而且這個標準非常清楚。所以自己一定要認真反省，我這個下品善男子善女人的資格有沒有？如果有下品，決定可以往生西方極樂世界凡聖同居土；中品的善男子善女人，往生方便有餘土；上品善男子善女人，往生實報莊嚴土。

　　希望諸位同學，尤其從外地來的，聽了之後，回去多多的要給我們念佛同修們說明，不要搞誤會了。誤會了，這一生念佛不能往生，這是善導大師講的「遇緣不同」，你沒有遇到善緣，你沒有把這一樁事情搞清楚、搞明白，所以修了一輩子，依舊得不到善果。由此可知，惡不能不斷，害人的心決定不能有，厭惡人的意思也不能有。把我們的念頭一百八十度的轉過來，純是利益眾生，利益社會，護持正法，我們就決定得生淨土。念念不再想自己了，念念想別人。過去誤會我的人、侮辱我的人、陷害我的人，我們對他們只有一個感恩的心，決定沒有絲毫怨恨心。不但沒有一絲毫怨恨，他有困難的時候，需要幫忙的時候，我們一定主動的全心全力去幫助他，務必使我們的心行做到純善，儒家講的「止於至善」，我們的生活才真正幸福美滿，我們生活接近諸佛菩薩，生活在圓滿智慧之中，不生煩惱。

　　我們讀《壇經》，看到惠能大師初次見五祖忍和尚的時候，他跟五祖說：「弟子心中常生智慧」，我接觸佛教是二十六歲，第一本看的經就是《壇經》，我看到這一句，我非常感慨。回頭想一想，如果我要遇到，「弟子心中常生煩惱」。人家不生煩惱常生智慧，這還得了嗎？所以他在黃梅八個月，五祖就把衣缽傳給他了。為什麼不傳給別人？別人大概跟我一樣，「弟子心中常生煩惱」。包括神秀在內都還在生煩惱，做一首偈子做了好半天，寫出來之後心裡還上上下下的，常生煩惱，不生智慧。不容易！念念不為自己，念念為眾生、為社會、為正法久住，這個人才會不生煩惱，才是真正生智慧。真正生智慧的人，決定天天懺悔，天天改過，天天進步。所以「改進」，改過就進步了，不改怎麼會進步？要想進步，天天要改過；要想改過，天天要知過。知過，就是佛家講的開悟，你真的覺悟了，知道自己過失。改過是功夫，你真正在修行。知過而不肯改，雖然開悟了不修行，沒用處的，果報還自受。

　　說了這麼多的話，意思還沒有說得透，我不知道諸位同修聽了，能不能體會到幾分？這個地方是講念佛，念佛要怎麼個念法？大勢至菩薩在《念佛圓通章》裡面教給我們的方法，八個字：「都攝六根，淨念相繼」，所謂「都攝六根」，這一句話就跟孟夫子所說的：「學問之道無他，求其放心而已。」我們的心都散在外面，眼見色，心跑到色上去了；耳聽聲，心跑到聲上去了。孟夫子說：什麼是學問？你能把這些放心收回來，這是學問。這個說法跟「都攝六根」的意思完全相同。簡單的講，收心。也就是我們平常講的，放下妄想分別執著。放下妄想分別執著，就是都攝六根。然後那個念才是淨念，心清淨了。清淨心念佛這叫淨念，清淨心裡頭決定沒有絲毫夾雜。純善的心、純淨的心，沒有一絲毫污染。我們簡單介紹說明清淨。放下自私自利，放下是非人我，放下名聞利養，放下貪瞋痴慢，你的心清淨了。只要有這些東西，有一絲毫夾雜在裡面，你的心就不清淨。不清淨的心，生煩惱，不生智慧。

　　所以我常常勸勉我們同學，你們大家到這個地方來發心學教，發心將來做一個弘法利生的講經的法師。講經的法師要把經講好，一定要開智慧。要開智慧，一定要斷煩惱，不可以有絲毫的自私自利、是非人我、貪瞋痴慢、五欲六塵，有這麼一點點夾雜，你的經就講不好了。所以我常常奉勸大家，發心講經，一定要發心放下寺院裡面所有一切執事，不要去做什麼佛教會會長，做什麼住持、方丈，一做就完了，你決定清淨心失掉了，你被污染了。你要能把握得住、要守得住，錢財一分都不能要，為什麼？染污。財色名食睡統統是污染，你要把它丟乾淨，這一生你的經就能講好，你會像佛陀一樣廣度眾生。自己的生活一定要守住清貧，一切隨緣絕不攀緣。所以佛家的人才培訓，上一次中國佛協副會長刀述仁居士到這裡來訪問，跟我們談辦培訓班的事情。我就給他建議，我們培訓講經弘法的人才，在中國有兩所培訓班足夠了。另外一種，是培訓寺院庵堂執事的培訓班，這個人要多。中國寺院庵堂很多，培訓管理的人才。管理的，不要講經說法；說法的，不要參與管理。要專，要配合，我們佛法才有救。居士林是一個很好的榜樣。管理，李木源居士；講經，我來負責任。我不干涉他，他不干涉我，我們兩個密切配合，這個道場興旺起來了。

　　決定不可以說講經的法師高人一等，管理要低人一截。錯了！完全錯了！佛在《大涅槃經》裡面明文說得很清楚，講經的法師低一等，管理人員高一等。所以護法功德超過弘法，你要懂這個道理。弘法的是什麼人？學校裡頭的教員；管理是什麼？校長、董事長。他們要不辦學校，要不聘請你來教學，你一身的本事也沒處發揮，也沒得用處。所以一定要懂得管理的人比弘法講經的人確實是高一等，我們要依止他，一定要尊敬他。現在人懂得這個道理少，顛倒了，把教員看得高高的，校長董事長都忘記了，理都不理他，這怎麼行？佛教怎麼會不衰？怎樣改變大家的觀念？我們講經教員本身做起，我們自己恭敬護法的人員，我們知恩報恩。我們頭一個要報恩的，就是報恩內護。我們今天在居士林講經，在居士林教學，居士林的林長，居士林董事會裡面這些主席，這是我們第一個大恩人。居士林從上到下，一直到義工，所有護持的人，功德都不可思議。這裡面的人少了一個，我們功德不圓滿；主要的人要是少了，這個法會不能成就。所以你要懂得這個道理。

　　世尊當年在世，將護法的任務付託給國王大臣，國王大臣護法，佛教才興旺，眾生才得度。政教相輔相成，佛教教育普及昌盛，國泰民安；人民有智慧，接受佛教的薰陶，他懂得布施，他懂得持戒。布施是什麼意思？用現代的話，他懂得捨己為人，為社會大眾服務。布施是為社會大眾服務，持戒是守法，忍辱是耐心，精進是進取，禪定是心中有主見、主宰，絕不會被外面環境所動搖。

　　世尊在《楞嚴經》上說得好，的指現前的時代，「末法時期，邪師說法如恆河沙」。這一句話用現代的話來說，今天社會各個階層，無論是人事，無論是物質環境，誘惑的力量太大太大了。這種誘惑，就是佛在經上講的「邪師說法」。他不是正法，他教你什麼？教你自私自利，教你貪瞋痴慢，教你專去幹損人利己之事，這是魔，這是邪道，這是邪法。佛菩薩不是這個教法，佛菩薩教我們捨己為人，跟魔恰恰是相反的。魔專門破壞別人好事，魔專門障礙別人的善法，魔太多了。

　　李木源居士發心要建一個彌陀村，多少次都被障礙了，都不能成就。昨天中午德教主席請我吃午飯，我們十二點吃到三點鐘。談些什麼？魔障。好事多磨。他們德教也做了不少慈善事業，沒有一樁是順利的。我在旁邊聽，很有感慨，好事多磨。魔障從哪裡來的？看到你這個道場興旺，人這麼多，供養這麼多，別人在那裡看到難過，總得想盡方法找你麻煩。連我這個講經，什麼都不要的，還有人找麻煩。在台灣我就遇到過好幾次，有些法師打電話給我，這些法師我都認識，出家都比我早，都是長者，打電話給我：「淨空法師，你講法、說法說了這麼多年，你可以不要再講了。找個地方好好念佛去往生吧！還要講幹什麼？」有什麼法子？我回答他，我說：「老法師，我非常感謝你，你的好意。我是不想講，可是有很多人要請我講，我怎麼辦呢？你勸我沒有用，勸那些信徒，勸他們，勸他們什麼？不要聽，不要老和尚講。」我說：「我給你磕頭，我感謝你，我可以退休了。」

　　所以障礙非常非常多。這個年頭做好事有障礙，做壞事沒有障礙。做壞事有好多人成就你，來幫助你。這豈不是佛在經上講的，「魔來障道」，魔希望你往三途去，他看到歡喜；超越六道、超越十法界，他恨透了。我們現在是天天跟他過不去，就是要往上面走，不往下面走，招惹許許多多障礙，我們自己要清楚、要明瞭。

　　這一句阿彌陀佛念好，你要明理，要懂得《無量壽經》或者是淨土五經一論裡面所說的大道理。你不能夠通達明瞭，不行，你佛念不好。裡面的方法、教誨，怎麼樣教我們伏煩惱，記住是淨念相繼。怎麼樣能做到「淨念」？關鍵在這個「淨」字，這個法門是淨土法門，「心淨則佛土淨」。所以我們得多想一想，我們的心不淨，這個法門雖然修學，只是種一個善根而已，這一生當中不能成就。一定要做到心淨，心淨之後最重要的是相繼。「相繼」是什麼？永遠保持。不能說我今天心清淨了，明天就放逸了，就又回去了，這個不行。相繼是繼續保持，永遠保持清淨心，依教奉行。

　　經本末後一句「信受奉行」，我們一定要相信，要接受，要認真去做到。奉行，用現在的話來說，落實在我們自己生活當中，落實在工作，落實在處事待人接物，這才叫奉行，才能夠得到佛法真實殊勝的功德利益。好，今天時間到了，我們就講到此地。