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大乘無量壽經  (第十五集)  1998/6/13  新加坡佛教居士林  檔名:02-034-0015

  請掀開經本第三面,最後一行:

  【入佛法藏。究竟彼岸。願於無量世界成等正覺。】

  這一句經文是讚歎諸菩薩眾究竟圓滿的成就。首先我們要理解『佛法藏』是什麼?通常的說法是講自性本具的智慧德能,這叫做佛法藏。「佛」是佛性,佛性就是我們每一個人自己的真性,佛家常講,一切眾生的真心本性就叫做佛性。「眾生」這兩個字的範圍很廣,它的本意是講眾緣和合而生起的現象,這裡面的範圍就非常非常的廣大。一切動物是眾緣和合而生,佛經上常常以我們人做比喻,人是四大五蘊和合而現起的。四大是講色法,五蘊裡面的色蘊,我們現在所講的物質;受、想、行、識這四種就是講精神。凡是一個動物,都是四大五蘊而生起的現象。除了動物之外,還有植物、還有礦物,植物、礦物裡面就是五蘊裡頭沒有後面的四蘊,前面色蘊它具足,所以四大它具足。四大也是眾緣和合而現起,所以眾生的意思就非常非常廣。

  一切眾生的真性,實在說是一個性,一個性變成許許多多的現象,佛在這個地方給我們做了一個簡單的區分,說動物這個自性就叫做佛性;說植物、礦物,也就是動物以外,包括自然現象,這一些的自性就叫它做法性。所以諸位要知道,法性包括佛性,佛性不包括法性,這個我們要明白。佛性也好,法性也好,都是此地講的佛。佛法藏是自性本具的智慧德能。在植物跟礦物有德能沒有智慧,在動物有情眾生有智慧、有德能,無情的眾生有德能沒有智慧,差別在此地。一切眾生凡是有佛性的都會成佛,都應當作佛,有情眾生成佛,給諸位說,無情的眾生就跟著轉了,「依報隨著正報轉」,《華嚴經》上所以才說,「情與無情,同圓種智」,就是這個道理。無情的眾生自己不會轉,必須有情眾生智慧圓滿的時候,無情就連帶轉了,是這麼個道理,這是依報隨著正報轉的道理。

  『入』是契入,也是我們講的證得,自性本具的智慧德能統統開顯出來,顯發出來統統用得上,這叫入。在大乘法裡面,什麼人的佛法藏顯露出來?也就是說什麼人入自性的智慧德能之寶藏?諸佛如來,他們入了、他們得到。實在說「得」很勉強,哪有什麼得不得?自性本具的,所以楞嚴會上講,「圓滿菩提,歸無所得」。為什麼無所得?是你本有的。本來沒有的,你現在得到才叫得;本來有的,現在這是講恢復,不能說得,實在講沒有得失。我們現在的自性智慧本能沒有現前,透不出來,我們過很辛苦的生活、很辛苦的日子,就是本性裡面的智慧德能不能現前,我們沒有入佛法藏,原因在此地。這一樁事情說起來容易,做起來真難,最低限度要將見思煩惱斷了,塵沙煩惱也斷了,四十一品無明至少也要破一品,才能入佛法藏。佛法藏,換句話說,就是真心本性,禪宗裡面講的明心見性,就是這個意思,明心見性就是入佛法藏。能入佛法藏就是《華嚴經》上講的法身大士,這不是普通人,法身大士就成佛了。雖然他的成就還沒有圓滿,只是破一品無明,證一分法身,他就有能力在盡虛空、遍法界度化眾生。像《普門品》裡面所說的,應以什麼身得度,他就能現什麼身,應以佛身而得度者,他就能示現八相成道。所以諸位要曉得,八相成道的示現,並不代表他證得究竟圓滿的佛果,不代表這個,但是他決定是證得分證的佛果,這是一定的,他有能力示現。因此我們在圓教裡面所看到,初住以上,十住、十行、十迴向、十地,總共四十一個位次,包括等覺,都叫做分證位,不是圓滿的。所以這一句入佛法藏是分證位,四十一位法身大士。

  底下一句是『究竟彼岸』,加上究竟就圓滿,這一句是妙覺位,從分證位到妙覺位。此地是說這些菩薩們,這是西方極樂世界的菩薩,他們有這個能力。我們今天要怎樣來學習?念佛人必須要知道,在淨土宗裡面講佛法藏又是一個講法,說法雖然不一樣,義趣沒有兩端,佛法藏就是「彌陀一乘願海,自性圓滿的法藏」。我們念念求生西方淨土,念念希求參加阿彌陀佛的蓮池海會,我們能夠參加蓮池海會就是入佛法藏,這是我們淨土宗的說法。見到彌陀,古人講「但得見彌陀,何愁不開悟」,那個開悟就是禪宗的明心見性、見性成佛;由此可知,見佛就等於禪宗的大徹大悟、明心見性。可是宗門裡面用參究的方法達到這個境界,難,太難!在這個時代幾乎已經見不到。

  倓虛老法師比我們的時代要早半個世紀,他老人家常常開導後學,說他自己在一生當中,見過的出家、在家修行的善知識很多,他說他見過得定的,修禪得禪定,也常常聽到說某人得禪定。譬如禪宗的虛雲老和尚,諸位都知道,虛雲老和尚得禪定,有沒有開悟我們不知道,倓虛大師說沒有。他一生當中,一個開悟的人都沒有見到、也沒有聽說到。倓老法師那個時代,虛老和尚在世,可見得虛雲老和尚也包括在內,倓老肯定他得禪定,不能肯定他開悟。得禪定就不容易,得禪定自己要不發願,將來一定生四禪天,那個地位很高,福報非常大。我們知道虛老和尚是發願親近彌勒菩薩,他確確實實生到兜率內院,這是一點都不假,親近彌勒菩薩。

  我們念佛人一定要懂得修學的關鍵,念佛成佛,直捷穩當,快速可靠。究竟彼岸,我們就是運用念佛的法門,「念佛是因,成佛是果」,這兩句我們就有方法做到。生到西方極樂世界之後,他在因地裡面所發的弘願都能夠實現,四弘誓願裡面「眾生無邊誓願度」。所以生到西方極樂世界,即使下下品往生,他廣度一切眾生的弘願都能夠兌現。不像我們在此地,我們的願是發了,做不到,所謂是「心有餘而力不足」,這是在我們這個世間。西方極樂世界就不然,雖然凡聖同居土下下品往生的人,煩惱習氣一品都沒有斷,他能夠到盡虛空、遍法界供養諸佛,度化眾生,憑什麼?所憑藉的是阿彌陀佛四十八願本願的加持,這一點我們不能不知道,然後才曉得淨土法門的無比殊勝,世出世間任何一個法門都不能跟它相比。

  我們這一生有緣遇到不是偶然的,沒那麼巧的事情,佛在經裡面告訴我們,無量劫的善根福德因緣,這一生才遇到。遇到之後,我們這一生能不能成就?正如同佛經上講,遇到的人也可以分為四等,根性不相同。上根之人聞了就相信,信了他就發願,他就認真努力的修學,依教奉行,這一生當中決定得生,這是上上根人。次一等的,不能夠自動自發,很容易懶散懈怠,必須要有人鼓勵,要有善知識提攜,他行,他只要得到人鼓勵,他也能夠發憤斷惡修善,念佛求生,這個沒有問題,也能夠往生。第三種人根性就差一點,要善知識勤勞懇切苦苦的相勸,他才回頭,相當不容易,所以閻浮提眾生剛強難化。但是佛菩薩示現在這個世間,再難他也不怕,他有智慧、有善巧方便,苦口婆心的來教導你,時間長了,你在社會吃很多虧、上很多當,碰很多釘子,這才回過頭來,也能成就。

  第四等,雖然遇到,知見不正,諸佛菩薩來勸勉,他也不能回頭,我們看到的很多。在佛法裡面學了幾年之後去學外道,佛菩薩來度化他,他也不能回頭,這是自己的業障、煩惱習氣太重,外面遇到惡緣。惡緣裡面不外乎名聞利養,外面受名聞利養的誘惑,內裡面有貪瞋痴慢,內外一結合就背道而馳,就走了,這是非常的可惜。佛不捨棄他,佛還是等著他回頭。他這一生不會回頭,再等來生,來生不回頭,再等後生,說老實話,我們不要笑話別人,我們自己本身就是這一類人。我們不是今天才念阿彌陀佛,不是這一生才修淨土,過去生中生生世世,不曉得有多少次遇到這個法門,還不是人家一誘惑,我們就跑了,落到現在還在這裡慢慢來搞。希望這一生聰明一點,不要再跑了,我們這一生就成就。

  這一點古人的教學,他這個方式巧妙,也就是防範很周到,這是我們世出世間法所講的師承。師承,我們拜一個人作老師,我們跟這個老師學,跟定這個老師。我跟老師學就要聽老師的話,老師以外別人來教我,我要聽他的跟他走了,那就不是跟這個老師學,這就是世間人講的背師叛道。所以從前老師對學生的約束,是除跟老師一個人學之外,其他的任何善知識講經說法不可以聽。這個防範好,學生不至於越軌,為什麼?學生在初學的時候智慧沒有開,世法佛法哪是真的、哪是假的、哪是邪正、哪是善惡是非,乃至於利害,初學的人沒有智慧不能辨別。不要說真妄邪正你沒有能力辨別,說得最淺顯,眼前的利害你都分不清楚,哪一樣對你有好處?哪一樣對你有害處?你都不知道。所以作學生有作學生的條件,作老師有作老師的本分;學生的條件,對老師一定要服從,尊師重道,我們跟定這一個老師,一定要聽老師的話。

  我在這個末法時代,大概講到師承也許我是最後一個,我以後可能就沒有。我這一生求學都是一個老師指導,沒學佛法之前我學哲學,我跟方東美先生一個人,所以學的東西很純不雜,能夠專心,很少的時間能收到好的效果,真正所謂是事半功倍,收到這個效果。我學佛親近章嘉大師,一個老師,他教我三年,所以我的求學過程當中是一絲毫困難都沒有,不複雜,一個老師教一門課程,一門深入,長時薰修。章嘉大師圓寂,又過了一年,我認識李炳南老居士,我跟他十年。他給我的教誨就是告訴我,只聽他一個人,除他一個人之外,任何人說法都不可以聽,我遵守。如果說你親近這個老師,別的人講經說法,或者別的人給你講開示、給你勸導,你統統都要聽,你的心一定散亂,一定沒有把持,可能你就變了心,你就跟別人走,你自己無比殊勝的因緣就錯過、就捨棄掉了。

  不但別人說話不能聽,老師沒有同意的書不可以看。諸位同修要知道,我學佛以後看書很少,因為都要經過老師同意。我讀的書是不少,沒有學佛以前,沒有接觸佛法以前,我喜歡讀書,我看的東西很多。但是學佛之後就遵從老師的教誨,不但世間的書我全部捨棄我不看,連佛教的經典我涉獵的都不多。但是一般人提起來的時候,我也都能懂得,永遠保持心地的清淨,清淨心生智慧。我得老師教誨的恩德非常大,我對老師念念報恩的心比別人強過很多倍,我也真得利益。那是我們真正聽話,真正跟老師合作,老師全心全力的教導我們,我們要跟他合作,要完全配合他,才能得到教學的真實利益,這個道理不能不懂。世出世間法的成就,有傑出成就的人,你仔細去打聽,決定是遵守老師的教誨,他才能有成就,他的成就才扎實,根深本固,而後才能夠枝葉繁茂。你這個根扎得不深怎麼行?

  學習,無論時代怎麼變化,我相信學習的原理原則永遠不會變。但是現在的時代跟過去不相同,過去我們作兒女的時候受父母的約束,決定不敢反抗;在學校念書受老師的教誨,也不敢反抗老師的意思,從小養成守規矩的習慣。現代所謂是民主開放,提倡的是自由放縱,所以現在兒女不聽父母的話。兒女天天看電視,天天打電腦,知道的東西太多,反過來還說父母,你這個做錯、你那個不對。小學生,我在台北遇到一個老師也是學佛,他在中學當教員,他的女兒常常回家教訓他,他來跟我說,不聽,她懂得很多。學生不聽老師管教,社會怎麼會得到安定和平?這種風氣如果繼續的發展,將來的社會是大亂之世,不是大治是大亂。

  誰破壞了社會?誰製造這些動亂讓一切眾生受這些大苦大難?給諸位說,第一個大魔王就是電視,你們知道嗎?電腦、電視是毀滅世界的大魔王。這話不是我說的,我聽我老師說的,方東美先生說的。方老師是非常非常的感慨,曾經有人向他請教,剛好那一天我也在他家裡,在旁邊聽到。有人向他請教,美國現在是今天世界上第一個強國,當然強國也會滅亡,羅馬也會滅亡,過去歐洲最強盛的國家也會滅亡,美國雖然強大將來也會滅亡。他們向方老師請教,美國將來要是亡國、滅亡,第一個因素是什麼?方先生答覆是電視。美國不是亡在外面有人能夠對付它,不是的,電視把他的年青人、小孩全部毀滅掉,他天天所看到的、所接觸到的都不是正面,電視演的這些內容都是殺盜淫妄,都是搞這個。所以最近我們在報紙上看到,美國的學生帶手槍殺老師、殺學生。只要有一個開頭,以後學生對學生真槍真刀幹起來,所以不要在外面打仗,自己裡面就打起來。誰教的?電視教的、電腦教的。有人告訴我,電腦裡面有人教做炸彈,還有人教做原子彈,將來大概一個高中學生,就有能力從電腦裡面學會製造原子彈,你說還得了嗎?方先生說這話沒錯,所以我說電視、電腦是大魔王。這個魔王沒有一個人不愛它,沒有人不喜歡它,這個麻煩大!

  所以我們明白這些道理,了解事實真相,一定要曉得自己要認真努力修學,念佛移民到極樂世界,這個世界亂了,咱們移民到別的地方去,要早做準備,否則的話怕來不及。到了西方極樂世界,就像這個經上講的一樣,下下品往生,得阿彌陀佛本願威神的加持,你的智慧德能跟法身大士無二無別。這個經上講得好,生到西方極樂世界,皆作阿惟越致菩薩,這真是不可思議。阿惟越致菩薩不是十住菩薩,十住、十行、十迴向都不是,阿惟越致菩薩是七地以上,說明了下下品往生生到西方極樂世界,確實我們自己的煩惱一品沒有斷,但是到極樂世界神通道力跟七地菩薩一樣,這還得了。所以這一句就可以做到了,眾生無邊誓願度。

  『願於無量世界成等正覺』,「願」是本願,本願就是你曾經所發的四弘誓願,眾生無邊誓願度。你發過這個願,到必要的時候,這一切眾生希求佛出現在這個世間,度化眾生。你看緣成熟了,應以佛身而度者,你就能示現佛身去幫助眾生,你就有這個能力。願於無量世界,不是一個世界,無量無邊的世界成等正覺,這是隨類化身裡頭最殊勝,化佛身去度化眾生。既然化佛身都可以做得到,那其餘的身分,菩薩身、聲聞身、緣覺身、六道身,那不必說,統統都辦到。所以這一句就是代表應化的大圓滿,無處不化身、無時不現身,隨類化身、隨機說法,幫助無量世界的眾生。這一句經文我們也不能夠輕易看過,自己要冷靜的把它多念幾遍,看看你能不能體會到?我們現在活在這個世界,我們的活動空間小得很可憐,我們住在這個地區,算你生活得很自由、很自在,你每一天去外面玩玩轉轉,你的空間也不能出新加坡,也不能離開這個小島,你的活動空間就這麼大。每一天到全世界旅行,不錯,那你得要有相當的財富,飛機票挺貴的;天天去旅行,你還要有好的體力,身體不好也不行。充其量你的活動空間是地球,現在還沒有辦法到別的星球去,你說我們的生活空間多麼狹小。

  你看看這經文,「無量世界」,你要是生到西方極樂世界,你的活動空間是盡虛空、遍法界,十方一切諸佛國土你想到哪裡人就到了,不要交通工具,也不要上飛機場買票辦手續,這麼多的囉嗦事情。這個地方才一動念見佛,那個地方身體已經在佛面前,你說多自在!我們要體會這個意思,活動空間拓開了,無量世界是我們的生活空間。說空間當然就包括時間,時間是過去、現在、未來,可以回到過去,也可以回到未來,十方三世是我們生活空間,這是真的不是假的,到西方極樂世界就全部都實現了。向下經文這就是舉例給我們說,舉隨類化身,隨機說法,舉應以佛身得度,他就能現佛身,這是一個例子。我們從這一個例子就要能體會到,他是任何一種身分都能夠自在的變現,所以是神通自在達到究極圓滿。請看經文,下面講的是「八相成道」。

  【捨兜率。】

  這是八相裡面第一相,「下生」。像釋迦牟尼佛給我們示現,補處菩薩我們通常講後補佛,後補佛住什麼地方?住兜率內院。他為什麼不住別的地方?這裡面有表法的意思。像過去帝王的時代,太子就是後補的皇帝,他住在哪裡?他一定要住在東宮,也有表法的意思。所以佛在作補處菩薩的時候都住在兜率天,兜率天的內院。『兜率』是梵語,翻成中國的意思是「知足」;諸位要明瞭這個意思,知足就成佛了,不知足成不了佛。兜率天叫知足天,知足就常樂,所以兜率天人非常快樂,知足就常樂,身心都樂。在這個境界裡面生活,誰願意離開?生活環境太好,可是為了要去度化苦難的眾生,自己生活環境再好也要捨棄,這才叫大慈大悲。只知道利益一切眾生,不願意自己去享樂,表這個意思。總體的來講,他教給我們捨得,已經得到這樣殊勝的生活環境,他能夠捨,把他自己所得到的能夠捨掉,這是總的意思。儒家《禮記》裡面所講的「安安而能遷」,也是這個意思,兩個安就是你的生活環境身安心也安,真的這兩個安很有一點兜率的意思。但是為了社會大眾的福利,大家需要你,你還是要出來替社會大眾服務,我們一般所講的犧牲奉獻,這是對的。

  在中國歷史上,諸位曉得,三國時代諸葛亮孔明先生,那個時候是亂世,他的幾位好朋友都是隱居在山林,一生都不出來。他本來也是隱居在隴中,被人發現,劉備去三顧茅廬。他只好把他自己安穩的生活捨棄,出來為社會、為國家服務,「鞠躬盡瘁,死而後已」,他這八個字做到了。佛為一切苦難的眾生,天宮之樂,兜率天宮之樂是二十八層天任何一層天都不能夠相比,這是聖賢所居的處所,他能捨。我們要懂得這個意思,這就是教給我們,無論我們自己生活環境怎麼樣舒適,怎麼樣安穩,如果是為眾生、為社會、為國家,一定要能夠犧牲奉獻,把自己的安樂捨棄,教我們這一點。第二是「託胎」,我們一般世俗人講投胎,出生。

  【降王宮。】

  釋迦牟尼佛,這是講諸佛菩薩到這個世間來,是乘願再來,他不是業報來的。我們是凡夫業報來的,業報來是沒有選擇的,自己做不了主,隨業流轉,我們的生活就過得非常辛苦。菩薩乘願再來,他是願力再來,他想到哪一個人家去投胎,自己可以選擇,這就是乘願再來。為什麼要選在帝王之家?為了教化眾生方便,世間人都求名聞利養,國王名利都滿足了,你們要求的我統統都有,我都放下,我都捨棄,好表演給別人看。如果他要生在貧窮人家,他要來搞這一套,人家會懷疑:你還不是想當國王當不上,你才來搞宗教,想搞宗教領袖統治大眾,你還不是為名為利嗎?引起大家的懷疑。所以一定選擇帝王之家,選擇投胎到帝王家,以太子的身分出現,他的用意很深,世間人求富貴這是最常見的,哪一個人不希求富貴?在古時候做了帝王,所謂是「貴為天子,富有四海」,富貴達到了頂點。世間人所求的,菩薩示現我已經得到,你們所求的,我已經得到。得到之後怎麼樣?沒什麼了不起,很平常。皇帝也要死,造作罪業還要墮三途,做了好事是應當的,你應該要做好事,做了壞事你要墮三途。告訴人:人生在世不是為富貴而來,為富貴而來就錯了。所以就用這種方式,示現給我們做一個好榜樣,讓我們在這個裡面去反省、去覺悟。第四相,「出家」。

  【棄位出家。苦行學道。】

  『位』是王位,捨棄王位,也是權力。國王,一個國家權力最大,爭權奪利的人看到菩薩這個表演,應當生慚愧心。人家的名、位、權、財富樣樣都得到,樣樣能捨,知道這個東西不是好東西。佛在經上告訴我們,「財色名食睡是地獄五條根」,有一條你就脫離不了六道輪迴,五條都具足你的麻煩可就大,告訴我們決定要捨。我們念佛人心心念念要求生淨土,淨土在西方極樂世界,不在我們娑婆世界,我們能不能去?能去。怎麼去法?要把娑婆世界捨掉你才能去,不能把娑婆世界裡面名聞利養帶到那裡去,不可以,不能帶去。所以要捨棄這個世間五欲六塵、名聞利養,我們念佛才能得生。這裡頭要好好想想,古人講算盤多打打,帳要好好算一算,這個地方你得的再多,剛才講,你的生活空間還是非常非常有限,哪裡有樂?把這個世間統統捨棄掉,生到西方極樂世界才得到真正的自在。

  我們此地講民主開放自由,全是假的不是真的,到西方極樂世界那是真的民主自由開放,我們在西方極樂世界,沒有聽說有國王、有總統,沒聽說;也沒有聽說西方極樂世界有什麼部長、市長,沒聽說。為什麼沒有?民主,各個都是主,不要別人給我作主,那才叫真民主、真自由、真正的開放。隨時隨地想到哪一個國家見哪一尊佛就去了,那才叫真正開放,一點困難都沒有。細細想想,極樂世界值得我們去,這個世間再好都不可以留戀,為什麼?時間太短,你能享受多久?縱然你的壽命長,活上一百歲,你也不過享受,實在講不能到一百年,你能享受多少年?不值得,想想還是要往生極樂世界值得。所以一切的受用、名聞利養、一切的權力威勢統統捨棄,出家。這樣說起來是不是叫我們每一個人都出家?你要是望文解義,三世佛都喊冤枉!佛示現出家這個樣子給我們啟示,讓我們在這裡覺悟要「出家」;出家的意思是對於家業沒有絲毫的留戀,這就叫出家。事不妨礙,念頭妨礙,妄想、分別、執著是大障礙,如果你沒有分別執著,那個家有跟沒有沒有兩樣,那就不妨礙。

  所以佛講到出家,講四種出家,這四種都是對學佛人講,不學佛那就不說,對學佛的人講的。第一種:「身出,心沒出」。像我們現在出家人,身出家,但是心裡面還有名聞利養、還有貪瞋痴慢,沒出。在家的心,出家的相,所幹的事業還是幹在家的事業。本來自己那個家不大,你的父母、兄弟姊妹不多,小家,房子也不大,現在一出家搞了一個大廟,出了小家就入了大家,麻煩就大;小家造業少,大家造業就大。所以古德才講,「地獄門前僧道多」,誰墮地獄?身出家心不出家幾乎沒有能夠逃過地獄的,很難逃過,這個我們要懂。出家真的要像釋迦牟尼佛一樣,身心世界一切放下,全心全力為佛法、為眾生,那就功德無量。罪福之報就在一念之間,不能不提高警覺。第二種是「身不出家,心出家」。身在家,在家居士,你們在家學佛的,但是心出家。李木源居士心出家,身沒有出家,這個好,他不造業。在家學佛成就的人多,往生瑞相希有,我們這些年當中所看到聽到,站著走、坐著走,都是在家同修,出家沒聽說一個。而且都是在家的女眾,男眾說站著走坐著走、預知時至少,我們聽到看到,站著走、坐著走,不生病說走就走,女眾,在家的女眾。黃念祖老居士曾經很感慨的說:古時候我們修道成就順序,是出家男眾第一位,成就的最多,第二出家女眾,第三是在家男眾,第四是在家女眾;現在整個顛倒過來,最有成就,人數最多是在家女眾,其次的在家男眾,再其次的出家女眾,最糟糕的出家男眾,現在叫顛倒,我們不能不警覺。但是確實這是事實,事實真相如是不能否認,所以出家的意思要懂得。第三種:「身心俱出」,這是真正好的出家人,身出家心也出家。這就是佛法裡面所講的佛真實弟子,能夠擔當起弘法利生、續佛慧命的如來家業,要這樣的人。第四種是「身心都不出」。這是指在家居士,在家居士身沒出心也沒出。雖然學佛,學佛是附帶的,搞世間名聞利養是主要,大概百分之九十九還是要搞世間法,佛法搞一分就不錯、就很好,這就是身心都不出。

  出家有四種,佛在此地做這個示現,提醒我們在家同修們心要出身不出。所以諸位在任何行業,從事任何一樣工作都是示成正覺。你在那裡表演,表演在你這個行業裡面最好的榜樣,表演菩薩的行業,過菩薩的生活。你經商,凡是心要出家,那個心一定比別人聰明,一定比別人有智慧,你要去經商一定會很賺錢,有智慧。可是菩薩賺來的錢他不是自己用,賺來的錢去幫助社會苦難的眾生,這就給社會上有錢的人做一個榜樣。那些有錢的人不肯做社會福利事業,這個心出身不出的在家人,他賺的錢能夠幫助社會苦難的人,這就是給有錢有勢力的人,做一個好榜樣,去影響他們、教化他們。希望富貴的人都能夠顧慮到社會整體的利益,這個社會就祥和,不會有人作亂。我們自己日子過得好,也希望人人日子都過得好,差距不要太大,社會就永遠安定和睦、互助合作,這是佛教化的無比功德。所以懂得出家的意義,知道我們應當如何修學。

  實在講,真正發心剃度出家不容易,非常非常困難,你對佛法是不是真正懂得?你有沒有想到,你能不能擔當起續佛慧命、弘法利生的工作?這個責任很大,你要說我念佛求往生,那不必要,不必要剃度,你在家念佛一樣往生,一樣上上品往生。如果示現這個樣子,做得不如法敗壞佛門,你的罪業就重。為什麼?你把佛的形象破壞,這個罪過就不得了。佛是天人師,佛的起心動念、言語造作,都是九法界眾生最好的榜樣,你給人做一個壞樣子,你就在滅佛法,你不是在興佛法,你已經在做滅佛的工作。心裡面還有貪心、還有瞋恚、還愚痴,不守戒律、不守法,還放逸,這還得了。所以穿了這件衣,時時刻刻想到佛,天天看佛像,天天展開經卷讀佛經,想想我像不像佛?要不像佛,地獄裡面就掛號、就註冊,還能逃得了嗎?求生淨土,我們的心跟這個經上阿彌陀佛的心比照比照,阿彌陀佛的心是四十八願,哪一願跟我們自己的心相應?四十八願念了,阿彌陀佛的心我們一條都不相應,你還能往生嗎?那就是古人講:你喊破喉嚨也枉然!

  阿彌陀佛第一願,大家很清楚,「國無惡道」。西方極樂世界沒有三惡道,我們念這一願有什麼感想?三惡道是果,貪瞋痴慢是因,國無惡道之果就是沒有惡道之因。換句話說,我們念了這一願就要想到,貪瞋痴慢是非斷不可,你要不斷,就跟阿彌陀佛第一願不相應。不是說到西方極樂世界再斷,現在就要斷,不能有一點貪心。今天中午在鴻閣,承蒙藍居士他們這一個團體供齋,我們都參加了。走的時候他送我一袋子,那一袋子都是紅包,我不知道多少錢?我交給悟泓。他說出家人太多,我不能一個人一個人分,每個人供養大概數字也不一樣。我就代你們處分,出家人不可以有貪心,把這個錢全部交給李木源居士供養道場,口袋裡有錢是禍害,不是好事情。所以我們要做到,說到要做到,真正放下、真正能捨。希望我們這身出家了,雖然從前對佛教不清楚,糊裡糊塗出家,出家之後好好的學,從糊裡糊塗變一個正覺出家,也是好事。個人因緣不相同,但是到後來的結果希望相同,這樣就好。

  『苦行學道』,生活苦一點好,佛給我們講「以苦為師」,常常受一些苦的生活容易提高警覺性,生活過得太舒服會墮落。李居士對我很關心,我也很感謝他。他告訴我,中國大陸的老法師照顧的人都很多,他看到我沒有人照顧,「沒有人照顧很苦,苦一點好,我的警覺性比較高」,他要找一些人來照顧,我謝謝他。為什麼?恐怕照顧的人一多的時候,我就會墮落,作威作福,那不得了。我的老師就做了一個好樣子給我看,我受他的身教很深。李炳南老居士,他九十五歲都還一個人過日子,沒有人伺候他,洗衣服、燒飯都是自己動手,九十五歲都這樣子。九十五歲以後才接受有個學生照顧他,他九十七歲往生,九十五歲的人都不需要人照顧。不需要人照顧好,為什麼?身體一定很健康。人家照顧走路都要兩個人扶,那是多麻煩、多可憐。所以我謝謝李居士,還是不要替我找好,讓我身體更健康一點,不要兩個人扶著我走路。所以要懂得苦行對自己身心都有幫助,一定身體健康。世間有福的人,不見得真的有福報,為什麼?許多人伺候他,他的體力遠遠不如鄉下的老農夫,不及。那個鄉下老農活到八、九十歲,沒人照顧,自己一定要去幹活,不幹活就不能生活。

  所以諸位一定曉得,中年以上什麼是真實?健康是真的,其他都是假的,身體健康才是真正的福報。如果說一個人非常富有,身體不好,躺在病床上,找三班護士去照顧他,享那種福,我覺得沒有意思,還不如我們身體好的人,到處走走亂蹦亂跳來得活潑。所以這個世間所有一切現象,我們要細心去觀察,要能享受到真正的福報。苦行能夠突破迷惑障難,不求享受,有福讓一切眾生去享,特別要想到世間有很多苦難的人,我們如何去幫助他。幫助他們也要緣分,有緣一定要幫助,沒有緣心裡面常常想到,常常要念著,這樣才好,唯有苦行才能突破障難。「學道」,學是學習,學了之後要做到;道是什麼?道是覺了諸法實相,對於宇宙人生的真相真正覺悟、真正明白,這是道。從什麼地方覺悟?任何一樁事都可以覺悟,任何一法裡面都可以覺悟。所以佛說法門無量,無量無邊的法門,又說「法門平等,無有高下」,門門都可以契入,門門都可以令人覺悟。一切眾生根性不相同、緣分不相同,不定在什麼時候遇到什麼樣的人物,忽然覺悟了。這些事實在中國佛教歷史裡面,我們看到很多,出家人開悟明心見性,在家人開悟明心見性的人也不在少數,這個我們要懂得。末後說:

  【作斯示現。順世間故。】

  這是把示現的意思說出來。為什麼要這樣做?像釋迦牟尼佛,《法華經》上他老人家說真話,他久遠劫就成佛。《梵網經》上說,他這一次到世間來示現作佛,八相成道是第八千次。他方世界不算,單單到這個地方來,第八千次,來的時候還要做成這個樣子,好像是個凡夫什麼都不懂,作太子出去遊玩,看到社會上一切人物,看到生老病死,觸動了修道的心,都是裝樣子,都是在演戲演給我們看。我們天天看生老病死,麻木不仁,好像不以為意,不知不覺就到自己身上來。光陰過得很快,不知不覺就來了,到自己老病死來的時候,後悔就來不及。諺語所謂「人無遠慮,必有近憂」,這個話的意思很深。什麼叫遠慮?有沒有想到你老,有沒有想到你病,有沒有想到你死,有沒有想到來世?人要能想到這些事情才叫遠慮,我們要明瞭。

  這些問題,我們要怎樣才有正確的想法?如何能叫我們這一生當中不老、不病、不死,這叫正知正見。不要以為我將來會老,我要想儲蓄一點錢,想個什麼方法將來要養老,我將來要有病,將來要儲蓄一筆錢做為醫藥費,還要死,死的時候還要怎麼樣喪葬,還要預備一些,你要是這個想法,那就不是遠慮近憂,你就完全錯了。你現在還沒有老,你就準備老,你老得就很快,你很快就老,為什麼?你已經準備了。你現在沒生病,你已經準備醫藥費在那裡等著生病,你怎麼會不生病?甚至於將來死了喪葬,還要找一塊好風水的地方,你死得就很快,全都錯了。真正想到這些事情,趕緊修學大乘,大乘佛法《無量壽經》,說實實在在的話,就是教導我們怎樣不老、怎樣不病、怎樣不死。這三個大問題,佛法確確實實為我們解決,究竟圓滿的解決,往生西方極樂世界不是死,活著去的。

  最近這些年來,在新加坡、馬來西亞這一帶,念佛往生的人不少。李木源居士去送往生的,他送得很多,恐怕任何一個人都比不上他。他送往生親眼看到的現象,往生的瑞相,是活著走的,不是死了才走,見到阿彌陀佛來接引,跟守在旁邊的人說:佛來了,我跟他去了。是跟他去了,這個臭皮囊不要,丟掉了,身心世界一切放下,到最後這個臭皮囊也放下、也不要,跟阿彌陀佛走了。到西方極樂世界蓮花化生,得的那個身相是金剛不壞身,經上講的「皆是紫磨真金色身」,相貌之好跟阿彌陀佛一樣,不只三十二相八十種好。他為什麼能去得了?因為他能放得下。他什麼時候放下?現在就放下,不是等臨走的時候放下,現在就放下。因為現在就放下,所以你就不老、就不病。木源好心要找幾個人來照顧我,以為我老了,我不要,我不上當。學佛要懂得佛法的道理,這是真理。所以作這種種示現,順著世間的人情,然後才能令世間人覺悟。雖然經文只有四句十二個字,將佛出家修行學道的過程都形容得相當的圓滿,字字句句都含著無量義。我們再看底下第五小段「降魔」,這是八相裡面的第五相。

  【以定慧力。降伏魔怨。】

  這兩句話非常非常重要,關係我們一生修學的成敗。『魔』、『怨』是所有業障裡面,這個兩大類非常麻煩,「魔」是折磨,所以稱為魔王。古時候翻經,魔是折磨的「磨」,磨字下面是個石頭,折磨的磨。把這個石頭去掉換個鬼,梁武帝幹的,這個字是梁武帝發明。梁武帝說折磨太苦,比鬼都可怕,所以換個鬼,石頭換個鬼,這是魔鬼。「怨」是冤家,所謂是報怨、討債、還債的這一類,這一類冤家叫冤家債主。佛在經上告訴我們,「十善是厚友,十惡是冤家」,佛這個話講得好。十惡是什麼?殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、痴,這是我們的冤家。我們起心動念要落在這十條裡面,冤家現前,叫我們造業。所以佛講十善是厚友,最厚道的老朋友,我們應當親近善友,遠離冤家,這裡面的意思就多了。冤家不是一生一世結的,有過去生生世世的冤家,我們要想修道,這些人就來找麻煩,為什麼?他要報復。他有一個強烈報復的意願,遇到了一定障難,障礙我們修道,破壞我們修道,不定用什麼手腕,往往我們就上當被騙。

  妖魔鬼怪現在在這個社會可以說太多太多。《楞嚴經》上講,「末法時期」,就是講我們現前這個時代,這是釋迦牟尼佛三千年前的預言,「邪師說法,如恆河沙」,到處都是,說的這些佛法似是而非,總是叫你生煩惱,總是叫你不得清淨。我們如何辨別這些魔怨?拿我們經題做一個標準就很好,我們這個經題修學的總綱領五個字,「清淨、平等、覺」。我們接觸一切人事物,使我們感受到心地清淨、平等、覺悟,這是正法,這沒有錯。他說得再好,如果破壞我們的清淨心、破壞平等心,讓我們迷惑顛倒,這個法決定是邪法不是正法。所以佛在此地講,要「以定慧力,降伏魔怨」,你有定力,定力就是自己有主宰,不會被外面境界所動搖,這是定力。慧力就是你看得清清楚楚、明明白白,你有能力辨別邪正、辨別善惡、辨別是非,這是慧。然後你在外面境界一切人事物,才不會被誘惑,境界現前自己能夠如如不動,我們才能夠降伏魔怨。菩提道上魔障、冤家債主太多太多,你沒有定慧,你怎麼可能在這一生當中成就?

  我自己念念感激老師的教誨,不是老師,我們是凡夫,怎麼可能有成就?自己細心去想一想,決定不可能。老師教導的善,我們自己能遵守,老師雖然謙虛,我們作學生的人尊重,老師自己不敢以為師,客氣、謙虛。我跟李老師,李老師最初跟我見面,他就說:我的能力只能教你五年;客氣話。他的目的就是希望我能聽他的教誨五年,五年不離開他,五年守住他的規矩,就是聽他一個人講經說法,一門深入,扎根。這個根深,得的就是定慧,然後我們對於一切人事物的變化、觀察,跟從前確確實實就不一樣。多久?三個月就見效,自己就體會到。

  最初老師教誡的,我們也是有一點勉強,感覺到老師這個態度好像太傲慢、太跋扈、太自大,似乎這個世間只有你一個人,別人都比不上你,給我們有這個感觸;我們沒有智慧,在家父母沒教過我們。哪裡可以說只有聽他一個,除他一個人,任何人不准聽;一切文字不經過他同意,不可以看;還有一個,從前所學的,他統統不承認,一律作廢,跟他一切從頭學起,沒有二話說。我們總算是還有一點善根福德,真肯聽話、真肯接受,依教奉行。可是這樣做了三個月,自己就發現真有好處,心清淨了。三個月不到處聽,任何人講話都不聽,耳朵封起來。老師指定的課程很有限,除這個之外一律不准看,眼睛也把你遮住。一切法不見不聞,漸漸心就定,用這個方法教我們修禪定,定能開慧。三個月以後,你聽別人講話,看一切事,自己覺得比從前聰明,從前聽話不懂得意思,現在懂得,察言觀色就有這麼一點能力。六個月以後就非常顯著,對老師衷心的佩服,知道老師這個方法高明,從來沒有見到過,也沒有聽說過,不曉得這個方法這麼妙、這麼好。所以我五年之後,跟老師講:我還遵守五年。老師要求我五年,我守他的規矩十年,十年之後講經才得心應手、左右逢源,根是這麼扎下去的。不守規矩自以為聰明決定失敗,失敗的同學很多,老師教的學生有一兩百人,真正能有一點成就,現在只有三個人。怎麼成就?守規矩、聽話、老實,你才能成就。凡是自以為是,最後都失敗。也講經,講個幾年沒有進步,引不起聽眾的興趣,聽眾愈來愈少,緣就沒有了,自己也就不講了。所以我到台中去的時候,我們那麼多同學各個都講得不錯,為什麼現在一個講經的人都沒有?都不講了。我去的時候,他們請我吃飯,老同學還有五、六位,都不講了。所以不能夠順從老師的教誨,你沒有定力、沒有恆心、沒有耐心,你怎麼能成就?

  這個是大事業,學佛比世間任何事業都大,世間任何的事業,最大的事業是建立一個國家政權,開國建立一個朝代,建立一個國家,這是世間最大的事業,比不上佛法。佛法是超越三界、超越十法界,成佛作祖。這麼大的事情,你要不是如理如法的來修學,想自己想個什麼辦法,不錯,你是自己可以想,你那個辦法有沒有效果?很難講。祖師大德傳的這個方法,是幾千年代代相傳都用這個模式成就。我們今天捨棄這個模式,另起爐灶來搞一個,試試看,能不能成功?你去試驗,如果試驗失敗,好可惜,這一生的緣捨棄掉了,你試驗成功,了不起,又一個方法成就了。所以我們自己不是上根利智,走老路子可靠。別說上根利智,諸佛如來示現在這個世間,為什麼要用八相成道?為什麼不另外創一個規矩、一種形式?為什麼守老辦法?八相成道是一切諸佛度化眾生的成規,就是一套規矩。諸佛如來出現在世間都守規矩,釋迦牟尼佛守定古人的規矩,古佛的規矩。清涼大師在《華嚴疏鈔》裡面講,釋迦牟尼佛有沒有給我們說法?沒有,釋迦牟尼佛所說的法都是古佛所說,述而不作;換句話說,釋迦牟尼佛四十九年所說之法,沒有一句是他創新,全是古佛所講。

  這一些示現,「作斯示現,順世間故」,都是啟發我們、教導我們,走古聖先賢的老路不會錯,不可以自以為聰明要創新。創新,問題就出來,尤其是在初學不可以,老修行也不能創新,原理原則方法決定不能變更,形式可以隨著時代變的。像我們這個講堂,我們現代化,儀規我們可以節省掉,從前大座儀規要做四十分鐘,現在人工作繁忙,哪可以浪費四十分鐘的時間?所以我們現在講的儀規簡化了,這個可以,我們的講堂現代化,這個可以,這個無傷大雅;如果從理論上、從方法上另外建一套規矩,那就大錯特錯。所以在理論上、原則上、方法上,一定要走古聖先賢的老規矩。居士林要建立念佛堂,木源居士跟我商量,念佛堂採取印光大師的老規矩,不會錯。我們不要搞一套新的,我們怎麼搞比不上古人,如果搞錯,因果擔當不起。完全模仿靈巖山這一套規矩,全套搬過來,這套規矩有錯,印光大師負責任,我們不負責任。這個好,我們有推卸責任的地方。好,今天時間到了,我們就講到此地。

  

  

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