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無量壽經 （第二十九集） 1989/4 新加坡 檔名：02-003-0029
【獨留此經第四十五】
這是本經流通分裡面第三章。在這一章裡面佛告訴我們，將來佛法衰滅的時候經典逐漸會失掉，佛以大慈大悲，特別將這部經再留在這個世間一百年，在《法滅盡經》裡面也有這個記載。《法滅盡經》裡面說，佛經第一個滅的就是《楞嚴經》，《無量壽經》是最後滅。經最後滅，諸位要曉得，是諸佛特別加持，換句話說，其他的法門度這些眾生都度不了，這部經能度。這部經再度不了，這個世間佛法就沒有了，就入了滅法。可見得這部經是度眾生最完備的一部經典。
我們在序分裡面曾經讀到，世尊以無盡的大悲憐憫三界眾生，「欲拯群萌，惠以真實之利」，這個我們念過都不久。所以才為我們說出這一部廣大圓滿，又簡單、又容易、又直捷，第一稀有的法門。大家千萬不要認為這個法門太簡單，你就輕視了它，那就大錯特錯了。昨天晚上我們特別說明佛的三個時期，正法、像法、末法，《大集經》上說，正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就。佛陀的教學綱領是戒定慧三學，這三個時期，你看看戒學、定學，那末法時期當然是慧成就。所以我昨天特別強調，選擇這個法門是大智慧，這與佛法的綱領才能講得通，如果沒有大智慧，你不可能選擇這個法門。何況彌勒菩薩在前面曾經代我們問過，許多學佛的人不願意求生淨土，什麼原因？釋迦牟尼佛答得太好了，「智慧微少」，所以他才不相信這個法門，不肯修學這個法門。反過來，喜歡阿彌陀佛，願意求生西方極樂世界，把釋迦牟尼佛那個話翻過來，智慧甚多，智慧要不是甚多，不可能選擇這法門。以後再要遇到說修這個法門的沒有智慧，那就錯了，沒有智慧不是我們，是他，是說話的那個人沒有智慧，他把世間小聰明當作智慧，這是錯誤的。世智辯聰跟佛門講的智慧是不相同的，這是我們應當要知道揀別。請看經文：
【吾今為諸眾生說此經法。令見無量壽佛。及其國土一切所有。所當為者。皆可求之。無得以我滅度之後復生疑惑。】
佛這幾句話的開示，實在說是針對我們現前學佛同修的毛病而說的。在過去，眾生的善根、福德都比我們現在人要淳厚。怎麼知道？因為他們對於聖人的教誨不疑惑，他能夠相信人。現在人善根薄，怎麼薄？不相信，不管哪個人講話都要打個問號，古人那問題更多了，所以對於佛所講的經也打了很多問號在裡頭。這是善根薄，沒有從前人心地那麼厚道，說什麼他就相信，他不懷疑。佛這個幾句話，真是一語道破我們末法時期眾生學佛的病根。
一開頭顯示世尊無盡的慈悲，為我們說出這部經。這部經是非常不思議的經典，這部經是一切諸佛度眾生、成佛道的第一法門，非常的稀有難逢難遇。這部經的目的，是叫我們見阿彌陀佛，『見無量壽佛』就是阿彌陀佛，以及西方極樂世界依正莊嚴，『一切所有』就是依正莊嚴，像這部經裡所說的。下面這句話是勉勵我們，『所當為者，皆可求之』，「所當為者」就是我們要想做的。我們想的是什麼？離苦得樂，我們想的是長生不老，不但不死，老我們都不要，這是我們每個人想求的。我們想要的是像諸佛菩薩一樣神通廣大，想到哪裡就到了，我們想這些。我們想有天眼，盡虛空遍法界我們想看都能看得到，看得清清楚楚。我們想天耳，任何地方的音聲我們要聽統統聽得到。六種神通是我們想的。實在說，經上講「皆可求之」，沒有一樣求不到。在這個教義裡頭，這部經裡頭，真的佛法常講「佛氏門中，有求必應」，這部經講的是太圓滿了，沒有一絲毫的欠缺。換句話說，你所想求的，沒有一樣求不到，這個不可思議。只要你依照這個經典的教訓、理論，如理如法的去求，沒有一樣不能滿願。
佛在末後這句特別警惕我們，『無得以我滅度之後復生疑惑』，釋迦尼牟佛在世，當然大家不懷疑，能依教修行。佛滅度之後，尤其到了末法時期，去佛相當遠了，我們現在距離佛滅度三千年了。在這個時代，對於淨土宗抱懷疑的態度非常之多，不僅是指一些不學佛的人，我們講佛門弟子，不相信淨土的很多，佛在此地已經就說出來了。換句話說，三千年後的社會，釋迦牟尼佛在三千年前就看得清清楚楚、明明白白。但是我們這一會例外，我們這一會佛看到非常歡喜，釋迦牟尼佛三千年前也看到我們這一會。
【當來之世。經道滅盡。我以慈悲哀愍。特留此經止住百歲。其有眾生。值斯經者。隨意所願。皆可得度。】
《無量壽經》最後滅就出在這段經文上。『當來之世』，佛的法運一共是一萬二千年，一萬二千年之後。『經道』，「道」就是指修行的方法，經典以及修行的方法統統都『滅盡』了。為什麼會滅盡？諸位要曉得，愈往後面去，眾生疑惑心愈重，不能接受；不能接受，佛法就沒有了。大家喜歡接受，佛法就能夠常住在世間，正法久住。大家覺得不需要了，這個東西漸漸就滅了。一切經法都滅盡了，世尊還是非常慈悲，把這部經再多留一百年。在這一百年當中，如果有一些眾生還能夠遇到這部經，都可以得度。而且這個句子好，『隨意所願，皆可得度』，這個得度隨你的願。換句話說，你想往生西方極樂世界，行！遇到這部經就可以，一部經就行了。你想成菩薩、成阿羅漢，或者你想人天福報，那當然更容易得到，沒有你得不到的，也就是說你依照這個經典理論、方法認真的去學習。
我們同修當中，這幾天我所聽到的，有人來跟我說，有很多人希望家庭和睦、身體健康、不遭苦難，這都是我們大家非常關切的。你來問我，我沒有辦法幫你忙，不過我可以教給你方法，這個方法是要你自己幫助自己。用什麼方法？念《無量壽經》，除了念這本經之外，誠心誠意念這一句「南無阿彌陀佛」，念得愈多愈好，一定感應道交，一定有感應，有不可思議的感應。就像經上所說的「隨意所願，皆可得度」，一定保佑你身體健康、家庭和睦、少煩少惱，一定可以幫助的。你自己要有信心，前面說過，第一個一定相信佛力能夠加持我們。第二要相信自己有善根、有福德。你自己要沒有善根福德，你這一生決定遇不到這個經典。你能夠遇到這個經典，尤其你能夠遇到這個法會，可以說這樣的善根是非常難得而不可思議，我們自己要知道。
聽經都能夠得這麼大的利益，遇到這個經，當然遇到經要能讀誦，要能明瞭意思，都能得到這麼大的利益。當然最殊勝的利益，就是往生不退成佛，這是一切大利益當中最殊勝、最無比的利益，為什麼？你所想求的才真正達到究竟圓滿。如果我們不往生西方極樂世界，我們的願求不能圓滿。十方菩薩他要求圓滿的智慧，他要求圓滿的神通、圓滿的德能，才能夠在十方世界接引一切眾生。這樣的大圓滿，只有到西方極樂世界才很快的得到。所以十方無量無邊的菩薩都念佛求生淨土，這是前面經文諸位讀過的，佛舉出這個例子來給我們做見證，我們應當要效法，應當要發願，求生淨土。
【如來興世。難值難見。諸佛經道。難得難聞。遇善知識。聞法能行。此亦為難。若聞斯經。信樂受持。難中之難。無過此難。】
這個法門今天很多人不相信，你讀了這部經之後，看到那些不相信的人就不要覺得奇怪，為什麼？正常的。經上說太難了，不是個容易事情。這是幾個層次的比較，如來出興在世間，『興』就是如來出現在世間，不容易遇到，『值』是遇到。雖然遇到佛出現在世間，但是沒有緣分，跟佛沒見過面。像從前釋迦牟尼佛在世的時候，他在經上給我們講過，他在舍衛國講經不少年，舍衛是當時印度的一個大城市，非常繁榮的一個都市，人口多。佛說舍衛大城裡面的人，跟釋迦牟尼佛曾經見過面的（因為佛天天出來托缽，所以很容易見到他）有三分之一，只有三分之一的人曾經見過釋迦牟尼佛；還有三分之一知道，知道有這個人，聽說過，沒見過面；另外還有三分之一，根本聽也沒聽說過。難！不容易，想跟佛同時出生一個時代不容易，同時出生在這個時代，能夠跟佛見過一面的，都不容易，相當之難。
『諸佛經道』，佛所說的一切經，佛所教人修學的一些方法，不容易得到，不容易聽到。佛在經論裡頭常說，「人身難得，佛法難聞」，人，人身在六道裡面，在我們現在這個狀況之下來看，壽命非常短促，壽命不長。而且人身非常難得，六道裡面去輪迴投胎，能夠投胎到人道的機會最少。我們這次跑到人道來很不容易，非常幸運，六道裡頭，好像搖獎一樣，一下搖中了，這不是簡單事情，這個機會很難得的，你現在得到人身。為什麼佛說六道眾生裡面人身最可貴？可貴在哪裡？說老實話，人道的福報比不上天，諸天的福報，壽命長、福報大，為什麼說他不可貴，說我們人可貴？可貴的就是人容易覺悟，六道裡頭唯獨人道容易覺悟。天道雖然壽命長、福報大，他不容易覺悟，這就是佛常講的所謂「富貴學道難」，天人太富貴。太富貴了，他把學道修行這個事情忽略了，因為他現在很舒服、很自在，何必去修這些苦行！所以天人就不可貴，他迷惑，迷在五欲六塵上。欲界的六層天都有男女飲食之欲，他迷在這裡面，享樂去了；色界天人迷在禪定裡面，所以他也出不來。
三惡道太苦，苦了也不容易學道，「貧窮學道難」，他三餐飯都吃不飽，你叫他到這裡來聽經，到那裡念佛，他做不到，他不能來。他說我想學，我不行，我沒有時間，吃飯成問題。人道在六道裡面是小康，既不是很富貴，三餐飯還能夠混得著，所以容易覺悟。就是說人道苦多樂少，容易覺悟；天人是樂太多，苦太少，他不容易覺悟；三惡道是苦太多，可以說沒有樂，哪有樂，這個很難。因此，六道裡面，人道就最可貴了。說老實話，人道真正講到可貴之處，是要他遇佛法，他要這一生遇不到佛法，得人身這一生還是空過了，那就太可惜了。的確是多生多劫的善根福德因緣今天成熟，這才能遇到。遇到佛法，聽到佛法能夠聽得懂、聽得歡喜，又能發心信受奉行，這個好難得。這是講「人身難得，佛法難聞」。
底下兩句說，『遇善知識，聞法能行，此亦為難』。佛當年在世，佛雖然很慈悲，到處去講經、去弘法，足跡可以說遍五印度。那時候交通不便，佛雖然有神通，他不示現神通，還是走路去。如果佛要不走路去，佛從天上飛飛到這個地方來，那很快，一下就到了，大家嚇得不敢學佛，為什麼？「佛，你是神仙，從天上來的，我們怎麼能跟你學！」所以佛不用神通，還是打著赤腳一樣走到這裡來。佛跟我們差不多，佛能成就，我們也能成就。這是以身作則，身教，示現個榜樣給我們看，雖有神通不用神通，除非在不得已的情況之下才會用它，一般絕對不用神通。
佛不在世了，傳持佛法的善知識不容易遇到。善知識也叫做善友，你看《華嚴經》上善財童子五十三參，五十三參都稱之為善友，就是此地所講的「善知識」。首先我們要認識什麼叫善知識，你能夠認識善知識，才有能力求學，親近老師，親師訪友，你要認識才行。對於善知識一定要依照佛在經典上給我們說的標準，我們依照這個標準來參求，就不會有錯誤。《法華經》上有個簡單的介紹，就是介紹什麼是善知識。它說「聞名是知」，我聽說某個人，聽說他的名字，這是知；我跟他見過面，這就是「識」，知識。所以，知是知道他的名，沒見過面；曾經見過面，這就是知識。我們知識的人就很多了，但是那個「善」字不太容易。什麼叫善？一定對於了生死、出三界、斷煩惱、開智慧、成佛、成菩薩有幫助的人，那就叫善知識。這個標準說得很好，我們也很容易懂。換句話說，一定在道業上能對我們有真正的幫助，這樣的人就是我們的善知識，我們一定要親近他，一定要向他求教。
從前古時候學佛，無論是在家出家，參學很重要，參學就是參訪善知識，他能夠幫助自己的道業。所以善財童子五十三參，這才成就圓滿菩提。他圓滿菩提怎麼成就的？最後第五十三位善知識是普賢菩薩，普賢菩薩以十大願王勸他往生西方極樂世界，這樣圓滿的。可見得，如果不求生西方極樂世界，他無上菩提不能圓滿。由此可知，《華嚴》到最後結歸本經，所以本經是《華嚴經》的精華，是《華嚴經》的歸宿。《華嚴》是一乘圓教，本經是一乘當中的一乘，是圓教當中的圓教，你才知道這部經的價值。《華嚴》是經中之王，本經是王中之王，我們今天不學這個經學什麼經！所以我講了十八年《華嚴經》，把《華嚴經》都丟掉了，為什麼？它是王，我現在找到王中之王，比它還高明，所以我不要《華嚴》了。但是，不要《華嚴》，我還常常讀《華嚴》，為什麼？感謝它，因為沒有它做一個踏腳板，我不認識這部經。我能夠找到這個王中之王，是因為《華嚴經》找到的，不在《華嚴》下那麼深的功夫，找不到。這個經擺在我們面前，不認識它，當面錯過，這多可惜。這十八年《華嚴》才認識這個經，真正是不簡單。我介紹給諸位，諸位一下就認識了，你就省了十八年的時間。你們的福報就比我大多了，我搞了十八年才認識，我這一介紹你們馬上就認識，省了不少的時間。這是一種說法。
還有一種說法，善知識，善識人間的邪正，善能辨別是非、真妄、利害，這個是善知識。這幾句話簡單的說，他有超人的智慧，他有超人的學問，別人見不到的他能見得到。我們一般講利害，其他的不必說，我們單單說個利害。佛給我們說，現在我們得到利益，得到大利，來生得不到利益，這不是真正的利益，這是害。這一生得到利益，來生也能得到利益，後生得不到，佛說這還不是利，還是害。什麼叫利？生生世世都得大利益，這才叫真正的利益，這就不是普通人能夠看得到的；換句話說，世間聖人差不多都見不到。世間聖人只能夠說這一生得利益，來生得利益，頂多說再來生得利益，往後就靠不住了，就保不住了。以這個標準來看，這個善知識就是佛與菩薩，阿羅漢也勉強算個善知識，真正善知識，佛菩薩才是善知識，也就是說明，唯佛菩薩是我們的善友。所以，我們一定要親近諸佛菩薩，跟諸佛菩薩交朋友，這個好，對於你的道業一定有幫助，一定有成就。
難在哪裡？認識善知識難。在過去，參訪善知識有個條件，什麼條件？就是你有能力認識善知識，你要沒有能力認識善知識，你怎麼能參學？你把惡知識當善知識，那就壞了。所以一定要有這個本事。因此，我們初學往往拜一個老師，拜一個師父，跟這一個老師學。學到什麼時候才能出師？出師是從前的話，現在的話就是畢業，可以離開老師了，可以獨立，可以畢業了。這個能力很簡單，就是你有能力認識善知識，行了，老師就可以讓你畢業，你可以出去參學，參學對於你一定有利益。你有能力辨別真妄，有能力辨別邪正、是非、善惡，你出去參學決定得利益，而不受其害，才能夠成就自己的道業。如果沒有這個能力，老師不讓你畢業，不讓你離開他，原因是怕你出去之後會走錯路，會迷失了方向，這是老師的慈悲。我們看古來大德修學，往往跟一個老師十年、二十年、三十年是很平常的，為什麼跟他那麼久？沒有獲得這個能力。獲得這個能力，老師一定勸他離開，你可以到外面去參學，成就圓滿的智慧。
所以遇善知識，真的是可遇不可求，我們遇到一個好老師。想去求個老師，到哪去求？求不到，總是過去生中有善根才會跟老師遇到。老師遇到學生，高興！如獲至寶，就像得到寶物一樣。為什麼？哪個老師都希望把自己的道能傳下去，不要這個道到我這裡就中斷了，沒有繼承人。就像世間人一樣，為什麼人要生兒女？希望代代相傳，不至於到我這一生當中斷絕了，祭祀斷絕了，這是人間很大的遺憾。做老師的，道要傳不下去，遺憾更大。你想佛法，我們講這個道，佛法，從釋迦牟尼佛代代相傳傳到我這裡，後面就沒有繼承人，斷掉了，自己難過，對不起佛，對不起歷代承傳的這些祖師大德，真的對不起。所以遇到一個學生，那真正是寶貝，就像人家裡得了一個獨生子一樣，寶貴得不得了。
可是傳人並不是每個人都能夠傳，必須要具備某些條件才行。這些條件裡面，我在此地告訴諸位，你們要肯學，將來你們可以親近到明師。第一個條件是尊師重道。你對老師不尊敬，老師怎麼想法子傳給你，你沒辦法接受。這不是老師要求我們對他尊敬，我們這樣想法就錯了。過去有人問印光大師，求佛法有沒有祕訣？有沒有祕鑰，就是祕密的鑰匙，這是比喻，有沒有個祕密的鑰匙？假如我們拿到了，我們不很快就得到了嗎？印光大師答覆他說有，他老人家說出兩個字，「誠敬」。至誠恭敬，他說這是佛門的祕鑰，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。所以一個老師在教學，許多學生在聽，每個人得到的不一樣。為什麼得到不一樣？對老師有十分誠敬的人，老師講的東西他得十分；那個學生只有一分誠敬，同樣也一起聽課，他只得一分；沒有誠敬，一分也得不到。老師一樣教，學生得的不一樣，為什麼不一樣？誠敬之心不一樣。可見得，不是老師要求你誠敬，老師一看你誠敬，就知道我的東西你可以接受，你可以完全拿去；一看到你沒有誠敬，我全盤送給你，你不能接受，是這麼個道理。所以第一個條件是誠敬。
第二個條件，最好這個學生是剛剛發心學佛，從來也沒聽過經，也沒有親近任何大德。老師遇到這個學生那真是寶中之寶，他決定不肯放棄，為什麼？他頭腦是一片空白，傳授給他，他完全接受，這個容易、方便。如果他過去親近很多大德，看過很多書，他滿腦袋這些知見，老師傳授給他他排斥，為什麼？先入為主。老師講的跟我從前聽的不一樣，他懷疑，打問號，來反駁，要跟老師辯論，這個事情麻煩。初學的他什麼都不懂，老師講什麼聽什麼，很乖的都接受，全盤接受，他也沒有懷疑，他也不會辯論，這個學生是老師之寶。所以，大家要遇到一個真正善知識，他會問你，你發心學佛，為什麼發心？從前有沒有念過經？有沒有去聽過經？你說我聽過很多人，看了很多。那個老師點點頭，很好，很不錯，你很有善根，你去吧。為什麼？他不敢教你，他對你客氣一番、恭維一番，請你走路，他免找麻煩。可見得遇善知識真不容易，實在是如此。
我這一點點成就，得力於善知識的指導，因為我剛剛學佛的時候就遇到好老師，那時候頭腦裡面真的一片空白，剛剛接觸。我學哲學的時候，想學哲學，對哲學有很濃厚的興趣，我找到方東美先生。他一問我，我什麼都不知道，我只是想學，也沒有看過什麼哲學書，也沒有聽過人家講，一個也沒接觸過，他把我看作寶貝。本來我想到台大去旁聽，他是台大的教授，去旁聽他的課，他說不必了，每個星期天到我家裡來，我給你上兩個鐘點課。所以我跟他學的是特別開課，每個星期天在他家裡小客廳小圓桌上，一個老師，一個學生，我們課是這樣傳授的。到後來我才曉得，他為什麼特別撥出時間來給我講，不叫我到學校去旁聽。到學校去旁聽，一定接觸同學，同學的邪知邪見一定頭腦受染污。他叫我不受染污，到他家裡去上課，真正是難得，非常不容易。以後從哲學裡面進入到佛學，我的佛學是方東美先生介紹的，是我們哲學課程裡面最後的一個單元講到「佛經哲學」，他告訴我一句話，他說佛經哲學是世界上哲學的最高峰，是人生最高的享受。這兩句話打動了心，人生最高的享受那當然要求，才到佛教裡頭找佛經來看。
我接觸佛經不到一個月就認識章嘉大師，這是個真正大善知識。章嘉大師對我也跟方東美先生一樣，每個星期兩個小時，星期天到他的住處向他請教。我跟他三年，三年以後他圓寂了，三年如一日。他老人家圓寂之後，我才到台中親近李炳南老居士，那個時候他老人家已經七十多歲。我學佛，一共佛學兩個老師，哲學一個老師，我在台灣這麼多年一共就三個老師，很單純，一點都不複雜。我跟李炳老十年，所以我接受佛學教育總共是十三年，章嘉大師教我三年，李老師教我十年。這就說明，善知識希望的學生是頭腦簡單、不複雜，這樣的學生好教。
我前年，還是大前年，在香港講經，遇到一些老法師，他們請我吃飯，香港的佛教我都很熟。請我吃飯就談到收徒弟這個事情，他說有一年演公上人（演培老和尚）在香港，希望香港那邊人給他介紹個徒弟，出家的徒弟，而且條件是要初中畢業。他們聽了很奇怪，他說，一般人收徒弟都要收大學畢業，收博士的，你老人家為什麼收初中畢業的？他就說了，他說我當年就是土頭土腦的，一片空白，所以我師父才要了我。這很有道理，大學畢業、研究所畢業，成見很深，滿腦袋的科學，不容易接受正法。真正的善知識，他所選擇學生的對象，不是選擇大學畢業、碩士、博士，不選擇這些。選擇是真誠、老實，最好是土頭土腦，這種人將來決定成佛，為什麼？他沒有妄想，分別執著不重，沒有妄想，這樣人才適合於學佛，這是真正有善根。所以我們要認識善知識。
「聞法能行」，遇到善知識，你就能夠接觸到如來正法，聽了以後要能夠依教奉行才行；聽了以後不能夠依教奉行，沒有用處。縱然你聽得多，你也能說，說得天花亂墜，你有口才，充其量不過是解悟而已，不是證悟；換句話說，你的煩惱沒斷，你不能了生死，不能出三界，不能往生。這不是空的嗎？來生還是要六道輪迴，這就大錯了。所以，聞法一定要能行，這個很難，聞法的人多，能行的人不多。不但說在家同修，就是出家人，經上講的知道，要斷貪瞋痴他也曉得，他有沒有斷貪瞋痴？貪瞋痴一天天增長，錢財愈多愈好。他能說不能行，他煩惱習氣不但不能斷，隨著年齡在增長，這怎麼得了！可見得「聞法能行」，真的佛說的「此亦為難」，這很難的事情。你能把佛所講的你都能夠做到，不容易。欲證菩提一定要求善友，沒有善友幫助，非常困難。請看底下經文。
『若聞斯經，信樂受持，難中之難，無過此難』，這是說到，你聽到別的法還不是真難，聽到這個法門不容易，這個法門是非常難得聽到的。聽了之後你能夠相信、你能夠歡喜、你能夠愛好，這個不容易，這是難中之難，無過此難。為什麼？這樣的人佛在經上說，必定是無量劫來的薰修，他的善根宿慧是難能稀有，超過一切。否則的話，在這一生當中，善根、福德少的人決定不能相信，縱然他不反對，甚至於他也會講，他也講《彌陀經》，他也講《無量壽經》，也勸人念佛，那是勸你們念佛，我不念。他為什麼不念？他自以為他是大智慧的人，應當學最高的法門，你們智慧淺薄，念念阿彌陀佛就好了。給諸位說，這樣的觀念，我們很冷靜的去想想，去分析，這個人貪瞋痴慢疑煩惱具足，他不知道這個法門是第一法門。
我是個過來人我知道，因為我當初學佛就瞧不起淨土法門，自以為了不起，自以為很聰明，要學佛法裡最高的、最殊勝的，學《華嚴》、學《唯識》、學《法華》，學這些東西。也是一般人認為這是高，特別是經典知名度響亮的，《華嚴》跟《法華》是經中之王，聽了怎麼會不羨慕！所以，拚命在大經裡面去鑽研，總算還是很幸運，鑽通了。許多人一生鑽在裡頭鑽不通，鑽到裡面去出不來，這個麻煩大了，出不來。我很幸運，鑽出來了，所以才看到《無量壽經》，看到王中之王。如果鑽到裡頭鑽不出來，這部經這一生縱然看過、讀過，也講給別人聽，那是你們的事情，與我不相干，跟今天這個味道大大的不一樣。我對於自己非常的慶幸，就是能夠鑽出來了，沒有被教網迷住。三藏十二部，說老實話，迷宮，走到裡面去很不容易鑽出來。你看歷代學佛的人，從三藏十二部裡頭鑽出來的不多。許許多多一掉到裡面去就出不來，迷在裡頭，像迷宮一樣，找不到出路。所以，經典很可怕，不要看到《大藏經》好，很可怕，很能夠迷人。
「難中之難」是說這個意思，並不是說這個經難懂，不是說這個法門難修，真的容易懂、容易修，難信！在這裡生起信心太難了，真的是有稀有善根福德因緣，才能夠信受這個法門。
【若有眾生得聞佛聲。慈心清淨。踴躍歡喜。衣毛為起或淚出者。皆由前世曾作佛道。故非凡人。】
佛在此地給我們舉了兩個事實，第一個說，確實有這樣的人，這都是真的。『得聞佛聲』，佛聲就是念阿彌陀佛名號的聲音，聽到念阿彌陀佛的聲音。『慈心清淨，踴躍歡喜』，聽到這個佛號真正生歡喜心，真正生慈悲心、生清淨心。『衣毛為起』，我們常講寒毛直豎，汗毛都豎起來，或者是感動到流淚，這個都是講感動。黃念祖老居士告訴我，他寫《無量壽經》註解的時候，曾經有很多次寫到這個經上寒毛直豎，有甚深的感動，有的時候真的痛哭流涕，才知道佛恩廣大，粉身難報，才有這樣的感動。
佛說，這些人都是由於『前世曾作佛道，故非凡人』，前一生都是從佛道當中來的，都是學佛的。不但都是學佛，過去生中必定聽過這個經，必定念過阿彌陀佛，今天才有這個感動。這次又遇到了，雖然你沒有神通，沒有宿命通，不知道過去生中的事情，但是還是有感觸。忽然感觸到，那個時候聽到了，也學這個法門，為什麼臨命終時一念錯了？一個妄念沒去得成功，害得無量劫來生死輪迴。這一下又遇到，這遇到吃了一驚，這一生當中決定不能再錯過。所以，這都是有很大善根福德的人。
【若聞佛號。心中狐疑。於佛經語。都無所信。皆從惡道中來。宿殃未盡。未當度脫。故心狐疑。不信向耳。】
這是又一類人，反過來，不相信，看到這個經，聽到阿彌陀佛，他不能夠接受、不能夠相信。佛給我們說，這些人是『從惡道中來』的。諸位要知道這不是說一般人，都是說學佛的人，學佛的人對其他的經典相信，對於這個經典不相信；其他的法門我們願意修學，這個法門不想學它，這都是過去生中從惡道來的。所以他的『宿殃』，就是邪知邪見，他還有很多邪知邪見存在。『未當度脫』，這句話就是說，他了生死出三界、成佛的機緣還沒到，所以他懷疑，這叫『狐疑』。動物裡面狐狸疑心最重，所以我們講到疑惑就用狐疑，狐狸疑心很重。『不信向耳』，他不能夠相信，他不肯向著西方修行。由此可知，這部經確實如佛所說，是一切世間，不但是我們娑婆世界，十方一切諸佛都是這樣說法，可見得是一切世間難信之法，如果你能相信，你這個人就是世間稀有之人。
這個教是圓教、是頓教，諸位去看看蕅益大師《彌陀經要解》、蓮池大師《彌陀經疏鈔》，你就曉得這個教是圓頓大教。如果你要是圓頓的根性，你真正相信，一點都不懷疑，你就是圓頓的根性，圓解圓修。這樣的人修一天，超過一般人修行百千年都不止，經上給我們講，可以抵得一般人修行一劫，如果剋實而論，不止一劫，為什麼？平常人修行，從凡夫修成佛，《華嚴經》上講無量劫；我們用這個法門來修學，我們一生就成就了。我們一生的修行抵得他無量劫，那我們修行一天不止他一劫，不止，你才曉得這個法門的殊勝。所以，懷疑是菩薩道中的大障礙，這是我們應當要特別提高警覺的。對這部經決定不懷疑，決定信仰，你就是圓滿智慧福德之人。再看底下一章：
【勤修堅持第四十六】
這章經文是釋迦牟尼佛囑咐彌勒菩薩，彌勒菩薩是我們的代表。本經代表人是有兩位，阿難與彌勒菩薩，佛跟他們講的話就是跟我們講的，我們要能夠完全接受，承當過來。這個經是佛特別為我說的，特別教我的，我們這個心就親切了，跟佛感應就不可思議。囑咐大眾守護這部經典，這是第一段。第二段是教給我們要幫助一切苦難的眾生，就是要度脫眾生。因為這個法門不是小乘，這是大乘，不但是大乘，大乘當中的大乘，無上乘的佛法。第三段為我們開導，解行要相應；換句話說，我們懂得了就要做到，你能夠做到，你所懂得的就更深，你對經義體會的就更深。所以，解幫助行，行幫助解，解行互相的幫助，到最後解行都圓滿。這樣我們往生西方極樂世界就有決定的把握，必生淨土。請看經文：
【佛告彌勒。諸佛如來無上之法。十力無畏。無礙無著。甚深之法。及波羅蜜等菩薩之法。非易可遇。】
我們先看這一小段。首先佛告訴我們，這一句的開示具體而言就是佛法難聞。『諸佛如來』，不但是釋迦佛，因為在本經裡面有阿彌陀佛說法，有十方諸佛的稱讚，所以這部經裡頭不是釋迦佛一個人講的，阿彌陀佛、十方諸佛都在這個經上說法。尤其是這個法門，這個法門是諸佛如來無上之法，經裡頭有明文。你要把這一句看清楚了，你才曉得我們在講席裡常說，這個法門是十方三世一切諸佛度眾生的第一法門，現在經裡頭有經文給我們作印證。『無上之法』就是指的本經，就是指的這個法門。
下面給我們說『十力』，佛有十種特殊的能力，超越一切菩薩。這十種能力我在此地只能把名字念一念，不能跟諸位細講，因為細講兩個小時講不完，我們明天就要圓滿了，以後有機緣，我會跟大家來細說。第一種是「覺是處非處智力」，這就是講的因果，善必定有善報，惡必定有惡報，善惡果報決定不錯。佛有這個能力，看得清清楚楚、明明白白。我們凡夫不知道，以為造惡的人可以得善果，作善的人得惡報，我們凡夫的錯覺，那不是真的。善惡果報，絲毫不爽。第二種力量是「業智力」，知道一切眾生的業報。第三種是「定智力」。第四種是「根智力」。第五種是「欲智力」。第六種是「界智力」。第七種是「至處智力」，至處就是你修哪個法門，將來到達什麼樣的境界，佛知道。第八種是「宿命智力」。第九種是「天眼智力」。第十種是「漏盡智力」。佛的漏盡不像阿羅漢，阿羅漢漏盡只斷見思煩惱，佛的漏盡是斷根本無明。這十條不能解釋，一條一條解釋兩個小時講不完，十力。
『無畏』，佛有四種無畏，無畏就是沒有恐懼。我們凡夫有畏懼，譬如說他在台下很會講話，叫他上台來，他就說不出話來，他看到這麼多人，這麼多眼睛，他就害怕了，這是個很淺近的。過去在台北有個吳居士，吳復麟居士，也是我們老林友，很會說話。我們一請他上台，他那個話就說不出來了，一身都發抖，都不自在。台不高，還沒有這麼高，台不太高，像一個台階一樣，一上台就不能說話。這是舉一個例子說。佛在一切諸佛菩薩、天龍八部當中說法沒有畏懼，所以他才能夠度化一切眾生。
『無礙』是講辯才，佛有四種無礙辯才。有『無著甚深之法』，著是執著，「無著」就是般若智慧。般若講到最後，《心經》上把結論告訴我們，「無智亦無得」，這是講到究竟圓滿。智是什麼？能證的般若智慧。所以大家求般若智慧，我說沒有般若智慧就不能證無上菩提，無上菩提是你所得的，有能證的智（般若智慧），有所證的無上菩提。你有能證的、有所證的，諸位想想，能所是二邊，你有沒有真的證到？沒有。如果說你有證到的，你成佛了，你有能成、有所成。我修行成佛了，「我」是能成，「佛」是我所成，有能有所，你成的是什麼佛？藏教的佛。通教、別教，我相都沒有了。這種成就就是《金剛經》上說的「若菩薩有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩」，你成的佛是藏教佛，是小乘的佛，不是大乘的。大乘要離相，大乘要破執著，可見得離相功德不可思議。所以「無著」非常重要，這是真實智慧。
像六祖大師的成就是不可思議的，他老人家證得什麼？他證得的是「本來無一物」，他證得的真正是平等、清淨、無著的法門。你看他在廣州光孝寺遇到印宗法師的時候，就是講風動幡動這個故事的時候，印宗法師曉得他從黃梅得法而來的，就是禪宗的六祖，就向他請教。他說黃梅五祖有沒有常常給你們講禪定、解脫？請教他，五祖是不是常常講禪定、解脫。他回答得很妙，他也沒有說說，也沒有說不說，他回答的真是所答非所問。他答覆的是，禪定、解脫是二法，佛法是不二法，二法不是佛法。二是什麼？有分別、有執著才二，你離開一切分別執著，到哪裡去找二！《維摩經》上講「入不二法門」，我們淨土宗講「一心不亂」，你要到一心不亂，就是《維摩經》上的入不二法門，就是六祖大師《壇經》上所講的本來無一物，也就是《般若心經》裡面講的無智亦無得，這才是究竟圓滿的般若。這是講「無著甚深之法」。
『及波羅蜜等菩薩之法』，「波羅蜜等」就是講的六度，菩薩平常修行的準則。《華嚴經》把六度展開為十度，又加了四度，所加的四度都是六度最後般若度的展開，前面五度是一樣，把般若開了。般若是根本智，另外開四度是後得智，也就是般若的作用，有方便波羅蜜、願波羅蜜、力波羅蜜，說的這些。這些在六度裡面是合在一起，就是合在般若波羅蜜裡面。諸位要曉得，六度跟十度只有在名相上開合有多少不同，內容完全相同的。所以講十度、講六度都一樣。這一句是說菩薩的行門，佛也圓滿了。
『非易可遇』，這是很難得，很不容易遇到的。說了這些與我們有什麼相干？如果沒有相干，佛說這些話就沒有意義了。它的意義很深，為什麼？我們對於這部經要是相信了，這個經是一切世間難信之法，你相信了，這是由於你過去生中多善根、多福德、多因緣。換句話說，「非易可遇」你今天遇到了，「如來無上之法，十力無畏，無礙無著，甚深之法，及波羅蜜等菩薩之法」統統在這部經裡面，換句話說，你全都遇到了。所以這部經是最完備的經典，不要看經文少，最完備、最圓滿，一法都不缺，跟《華嚴》完全相同。《華嚴》具足十玄門，本經也是具足十玄門，《華嚴》講四無礙法界，本經自始至終統統是四無礙法界，理事無礙、事事無礙。所以跟《華嚴經》無二無別，實在是《華嚴》之精華，《華嚴》之濃縮，這是不可思議。非易可遇，我們遇到了。底下說：
【能說法人。亦難開示。】
這就是很會說法的法師，他也不容易把這個經講清楚講明白，為什麼？沒有佛的智慧。佛有十力、無畏、四無礙辯才，法師沒有，沒有這個能力。所以最善說法的法師也很難開示，這是說難。既然『難開示』，就是很不容易講得清楚了：
【堅固深信。時亦難遭。】
你怎麼可能相信？怎麼可能深信不疑？這是真難。這一句是佛法難聞，真正是難。一般講信佛的有兩種人，第一種是多生多劫善根太淳厚，你一說他就相信，這個是真難，真正稀有。第二種人，非要把道理搞通了才相信，沒有搞通他不能相信，這就是善根、福德比較差一點的。我就是後面這一種，善根福德差一點，為什麼？我沒有把它搞清楚，我決定不能相信。所以搞了三十多年，我二十六歲開始學佛，今年六十三歲，連頭帶尾三十八年了，才相信，豈不是善根很少的人！有很多人一學佛，他就相信了，我真是非常佩服、讚歎，由衷的讚歎，難得！尤其我看到現在不少的年輕人，大專學生，學佛還沒幾天，他到佛堂面前恭恭敬敬合掌會禮佛，見到法師也會頂禮，我看到很感動。為什麼？我當時學佛，不行，我學佛三年不拜佛，走到大殿上，脫帽三鞠躬，我不肯下拜。
章嘉大師教我三年，我沒有給他頂過禮，真正的大善知識。為什麼？不了解為什麼要磕頭。我們是現代人，我們見到總統也只三鞠躬。我心裡想，我們恭敬心是一樣，真正是至誠恭敬，何必要學古人？磕頭是古時候的禮節，我們是現代人。佛經的理論很好，值得我們學習，教訓很好，值得我們去做，但是這種瑣碎的禮節，這是古印度的，我們可以不要學它，我們學現代的。這叫邪知邪見。這個念頭就轉不過來，章嘉大師他很慈悲，他不教給我，他教給我這些怕我起反感跑掉了，下次不來跟他學。所以大師慈悲，遷就我。你看看三年苦心慈悲的教導，我不跟他頂禮，他也無所謂。我看到別人見他都頂禮，我站在旁邊看著，我見就是一鞠躬，恭恭敬敬一鞠躬。所以，我看到現在大專學生年輕人一學佛就會拜、就會磕頭，這個難得，比我善根深得多了，我不如他。
我學佛到第三年才把這個道理想通，想通了就拜佛了。怎麼想通？原來我們執著的是世間的禮節，世間法。世間的禮節，每個國家不一樣，每個朝代不相同，當然它的精神不變，誠敬，方式改變的。從前見人鞠躬九十度，現在見人鞠躬大概只有兩、三度，頭稍微點一下就行了，大家都是這樣的，隨著時代變。現在你見人給他行九十度鞠躬禮，他看到你是怪物，他不認為你是恭敬，認為你是怪物。以後搞通才曉得，原來戒律雖然相當於中國的禮節，可是意義還是不相同。它是凡聖的標準，我明白這個道理，這才開始見到佛才拜佛了，才開始拜佛。
所以一個道理、理論，我要沒有貫通，沒有真正明瞭，你叫我去做，我決定做不到。非常執著，非常頑固。我那時候還在上班，我在一個軍事機關裡面上班，我那些長官、同事，每個人都知道我是老頑固，有名的老頑固，想把我說服相當不容易。以後我學佛了，學佛不到半年，頭髮剃掉了，不穿皮鞋了，穿布鞋。我們那個機關裡面看到我都說怪物，有個什麼感想？佛教一定很了不起，他能夠學佛，佛教一定很高明，一定有東西，要不然他決定不會接受的。因為過去很多人給我傳天主教、傳基督教，我也看了他們經典，提出一大堆的問題，他們一個都沒有辦法答覆，所以算了，就不學了。能把我說服很不容易。當時我也沒有給他們傳佛教，這麼一做就很多人都感動，都認為佛教裡頭一定有內容，這個老頑固能學它不容易。實在講，這對於以後在外面弘法是有很大的幫助，因為大家曉得我過去的歷史，每樣東西我不把它搞得清清楚楚、明明白白，叫我相信很困難。
所以，淨土法門特別真正是難信之法，我搞了三十多年，我跟諸位說了，《華嚴經》十八年，才相信這個法門。實在不容易，真的經上講的難信之法。所以，「堅固深信，時亦難遭」，確實。
【我今如理宣說如是廣大微妙法門。】
這句話，釋迦牟尼佛以誠諦之語告訴我們，佛講這個法門不是隨便說的，是『如理宣說』。有真正的道理，有真正的事實，如理如事，千真萬確的事理，根據這個為我們宣說的。『微妙』是說理太深了，不可思議，事太妙了，我們怎麼想也想不到。一個博地凡夫，念這一句「阿彌陀佛」，就能夠一生當中成佛，一生當中超過一切菩薩，超過無量劫的修持，這是不可思議。所以，教下的法師不太容易相信，學教的人不太容易相信，為什麼？學教的人滿腦袋的理論，理論講想不通。不論哪部經典、哪個法門，都要斷見思煩惱、斷塵沙煩惱、破根本無明，這才能成就。哪有一品煩惱沒有斷，說你往生，勉強還可以相信，怎麼一往生就圓證三不退？這個不能相信。圓證三不退，就是一往生就變成等覺菩薩，怎麼講也講不通！查遍《大藏經》，所有經典裡面沒有這個說法，十方一切諸佛剎土裡頭也沒有這個事實，所以難以相信，真難！反而不懂教理的人，一說他相信了，這就是過去世生中善根福德太深厚，一說他就相信。他也不要去研究教，他就老老實實念佛，念個三年、五年他往生了，這個人真正不得了。所以這個法門是微妙法門。
【一切諸佛之所稱讚。】
前面我們讀過，《彌陀經》裡面我們看過六方佛的稱讚。這個『稱讚』，稱就是稱說，讚就是讚歎，稱說就是宣講《無量壽經》、宣講《阿彌陀經》，勸一切眾生念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，這叫稱讚。我們明瞭，『一切諸佛』沒有一尊佛不講這個法門，沒有一尊佛不講這部經，為什麼？如果不講這部經，不宣揚這個法門，佛度眾生功德不圓滿，決定不可能叫一切眾生一生成佛，所以度眾生不圓滿。要想度一切眾生達到究竟圓滿，一定要講這部經，一定要稱念阿彌陀佛。希望諸位同修要牢牢的記住這句話。釋迦牟尼佛在此地告訴我們，不是他一個人說，一切諸佛統統都說，不是他一個人勸我們，一切諸佛都勸我們。我們要能善順，順著佛的勸告、順著佛的教誨，我們這一生當中決定得度。不僅是得度，是圓滿究竟的得度，這個利益太大了，不可稱說。
【付囑汝等。作大守護。】
這是教給彌勒菩薩以及與會的大眾，剛才說過了，這裡面包括我們在內。今天佛在此地也把這個責任交給我們，什麼責任？要護持，『守護』就是要護持，護持這個法門。怎麼個護持法？這一點我們要知道，第一我們要每天讀誦、受持、依教奉行，這真守護。第二要流通，經上講的「書寫」，我們今天講印經；「供養」，供養是奉獻，我們把這個經送給別人，奉獻給別人，這是供養；「為人演說」，隨時隨地勸勉一切人讀這個經典，勸勉一切人依照這個經典修行，這就是真正護法。護自己的法，護諸佛之法，護一切眾生之法，這叫大守護，是這個意思。再看下面經文：
【為諸有情長夜利益。莫令眾生淪墮五趣。備受危苦。應勤修行。隨順我教。當孝於佛。常念師恩。當令是法。久住不滅。當堅持之。無得毀失。無得為妄。增減經法。】
這一段意義非常之深，特別可以說是教誡末法時期眾生，怎樣才能夠得到真實的利益。所以，一開頭說『為諸有情長夜利益』，長夜就是六道輪迴，六道都是迷，都是暗，心地不生智慧。這個法門、這部經典就像是暗夜明燈一樣，它能夠幫助我們斷煩惱，幫助我們破無明，所以這是為六道有情眾生的長夜的利益。
『莫令眾生淪墮五趣』，五趣前面說過，就是六道輪迴。我們能力做不到，但是一定要有這個願心，如果沒有這個願心，與西方極樂世界阿彌陀佛就不相應。阿彌陀佛念念度盡一切眾生圓成佛道，我們要存這個心。也許說我們有這個心，我沒有本事、沒有能力。不錯，在過去你確實沒有能力、沒有本事，這個不怪你。今天你把這部經從頭到尾聽過，你應當覺悟，你有能力，你有本事，你的能力、本事跟阿彌陀佛、跟釋迦牟尼佛、跟十方一切如來無二無別。什麼本事？什麼能力？勸人念阿彌陀佛。所以，大家都有這個能力，都有這個本事，這是一切如來最上之法。我們今天依照這個方法修行，把這個方法轉勸給別人，跟佛度眾生沒有兩樣，所以確實有能力使一切眾生不墮輪迴。
但是那個眾生有沒有福報？他肯不肯接受？那是他的善根福德因緣了，我的心是圓滿的。他有障礙，他不能接受，雖不能接受，我也念一句阿彌陀佛給他聽，讓他聽到耳朵裡去，八識田中永為道種。今生給他種這個因，多生多劫以後，他的善根福德成熟，我們再來度他。現在給他種這個善根，將來我們回過頭來再度他，就容易了。我們到西方極樂世界去，我們六通具足，這個人在六道裡哪一道輪迴，到哪裡去了，我們看得清清楚楚、明明白白。什麼時候他的善根成熟，我們也知道，我們有他心通、有宿命通，到他善根成熟的時候，我們就化身再來，或者應身再來，來度他。所以，度眾生是生生世世的事情，不是今天一天就能辦好的，諸位一定要知道。一定要有這個心、要有這個願，要度一切眾生免墮輪迴，輪迴太苦了。
『應勤修行，隨順我教』，佛在此地特別囑咐我們，應該要隨順佛的教訓、佛的教誨。『當孝於佛』，對於佛要孝順。怎樣孝順？每天你念經，每天念阿彌陀佛，這就是最孝順的。你要不念經，把佛號忘掉了，那就是不孝順。所以孝順佛容易，不要去買很多禮物供養他，也不要天天去問候他，你只每天真的能夠把這個經念幾遍，佛號最好不要間斷，這是真正的孝於佛。『常念師恩』，師是老師，這個老師是一代一代的，從釋迦牟尼佛開始，一代一代輾轉把這個經法傳給我們，老師承傳的，我們不能忘老師之恩。所以我們拜佛，最後還要拜一拜歷代祖師，為什麼？不忘師恩，歷代的祖師一代一代傳到我們。同時，如果我們自己不能夠依教奉行，不能把這個法門、這部經典盡力的弘揚、盡力的宣揚，這個不是報師恩。報佛、報師之恩，第一個是要依教奉行，第二個是要盡力的來弘揚，這樣才能夠報佛恩、報老師之恩。
『當令是法，久住不滅』，這是我們每個人的責任。不僅我們要盡力的弘揚，一定要認真修行，為什麼？現在人為什麼很多人不相信？因為他沒有見到。如果我們在座的同修，每個人都能認真的依教修行，將來每個人往生，各個都站著走。新加坡站著往生的有幾百人，全世界都轟動了，各個人都要學這個法門，這是證據，這比怎麼樣講都有效。講的舌乾唇爛，人家都不相信，一表演他就相信了。你不認真修行，你就不會表演。認真修行，修行功夫到家，走的時候站著走，走的時候開往生大會，可以招待新聞記者，你們大家來看，現場來看，我表演往生給你看，這個弘揚力量就大了。歷代這些祖師大德他們往生的瑞相，因為那個時候大眾傳播工具沒有現在這麼方便，只是靠口傳，畢竟效果有限；靠文字，文字所印的《往生傳》流通也有限。現在大眾傳播工具發達，現在表演往生，對於勸人學佛是最有效的方法。所以這才能夠令是法久住不滅，何況佛力加持這部經、這個法門，最後還要留一百年，前面我們讀過。我們要應當努力，跟佛配合，跟佛的威神力配合，也就是與佛相應。
『當堅持之』，要堅固保持，決定不動搖。不管遇到什麼法門，遇到什樣的神仙，我們心絕不動，決定不動搖。我們老老實實念《無量壽經》，老老實實念阿彌陀佛，求生極樂世界。『無得毀失』，毀是毀謗，失就是不能夠依照經教去奉行，這就是失，把我們真實的功德利益失掉。『無得為妄』，千萬不要認為這個經上所說的是假的、是佛的理想，那就錯了，要知道它是千真萬確的事實。
無得『增減經法』，經上這句講得實在是太妙了，為什麼？大概佛曉得，這個經的原譯本在中國有很多失傳掉，留下來的本子翻譯得並不是十分圓滿，佛早就知道一定有後人會集，後人會集裡頭就有增減。王龍舒的會集本、彭際清的節校本、魏源的會集本都有增減，所以這個經典流通就有限。佛在此地特別說了這一句。一直到夏蓮居居士會集的我們現在這個本子，這個本子的會集真的就是遵守這句話，「無得為妄，增減經法」。所以，這個本子的會集是九種本子裡面最好的本子。我們也怕人家不相信，你學這個本子，取這個本子，你說它最好，說別的本子不如這個本子。我們把九種原本統統印出來，印在《淨土五經讀本》裡，你自己去比較。你比較之後，你想想看我說的對不對。因為從前給你說，你沒有本子比較，現在這個本子都送給你，你自己去比較。九種本子你比較，比較之後，看看你喜歡哪個本子，你覺得哪個本子意義最圓滿，確實真的做到佛這一句不增不減，保持著佛的真正的意思，這樣才能夠永遠留傳到後世，一直到法滅盡，最後還要延長一百年。所以，這些話都是佛在此地囑咐我們的。
今天我們就講到此地。