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無量壽經  (第二十六集)  1989/4  新加坡  檔名:02-003-0026

  【慈氏述見第三十九】

  這一章還是接著前面一章而來的,彌勒菩薩給我們做見證,證明釋迦牟尼佛為我們所說的西方極樂世界是絕對真實。前面這一會,可以說東、西兩主,我們娑婆教主、西方的導師,慈悲到了極處,示現淨土這樁事情在我們這部經裡面記載得相當詳細。除這部經之外,三經裡面《觀無量壽經》,這部經許多同修讀過,我們在開經之前,也將淨宗重要的經典做了個簡單的介紹。《觀經》的特質是給我們說明西方極樂世界的理論,最重要的兩句話,佛說了,「是心是佛,是心作佛」,這是淨土宗非常重要的理論依據。《觀經》裡面特別詳細說明修行的方法,以及九品的因果,四土三輩九品的因果,《觀經》講得比《無量壽經》、《彌陀經》還要清楚。

  《觀經》的發起,因緣非常特殊,就是阿闍世王子叛逆了父母,殺父、害母,這個樣子所謂是大逆不道的因緣而興起的。拿我們現在的話來說,這是家族的政變,非常不幸,所以教這個作國王、皇后都感覺到人生太苦了。本來這個世間,我們中國人常說「貴為天子,富有四海」,這是人間富貴到了極處,哪裡還會想到人生的痛苦,遭這個政變,才知道人世之苦。在這樣情況之下,因為國王跟王后都是釋迦牟尼佛的大護法,而且跟目犍連、阿難都有親屬關係,世間法裡頭有親屬關係。所以在困難的時候就想到佛,希望佛能夠幫助她,希望佛能夠安慰她,希望佛能幫她解除痛苦。

  當她祈求佛就知道了,佛有他心通,佛就曉得了。所以王后韋提希夫人求佛的時候,佛就從靈鷲山,從空中飛到了皇宮給韋提希說法。她那時候還有五百宮女,可見得聽到說法的人不在少數。佛教給她的方法是非常奇妙,因為韋提希夫人說了,平常聽佛講經,知道世界不只我們這一個,除我們這個之外還有他方諸佛的剎土。所以她就向佛提出一個請求,這個世間太壞了,我不想在這住了,有沒有好的地方能讓我去?釋迦佛很技巧的,也沒有介紹她到哪一個佛國土去,就將十方諸佛剎土用他的神力變現在她面前,讓她自己看。她統統看過之後,向釋迦牟尼佛要求,她說西方極樂世界好,我要到西方極樂世界去。由此可知,韋提希夫人求生西方淨土是她自己選擇的,不是釋迦牟尼佛主動給她推薦的,是她自己見到西方極樂世界依正莊嚴,就跟經上前面一章這一段示現是相同的。所以在這一章裡面,阿難尊者看到都發願,他也要往生西方極樂世界。

  韋提希夫人就要求佛教給她怎麼樣去,就是修西方的方法。佛在這個時候就告訴她,如果要想求生西方極樂世界,要先修三種淨業作為基礎,這三種淨業是十方一切諸佛淨業正因,非常重要。這幾天我看到貴團印了一個書籤,書籤是弘一大師題的字,「南無阿彌陀佛」,書籤的背後就是釋迦牟尼佛教給韋提希夫人修這三種淨業。所以這個法門是要真正修的,念佛就是念念提醒自己,不要把修西方這樁事情忘掉,這個不行,一定要認真的修學。

  佛講這三個基本的修學法,第一個「孝養父母」,就是孝順父母。諸位要知道,十方一切諸佛菩薩沒有不孝順父母的,所以大乘佛法是建立在孝道的基礎上,這個很重要。第二要「奉事師長」,就是要尊師重道。為什麼?佛法是師道,在佛法裡有沒有成就,實在說要看他對於師道做到多少。我們第一個老師是本師釋迦牟尼佛,我們要供養他的形像,每天要稱念,我們講經之前都要念三聲「南無本師釋迦牟尼佛」,這是尊師重道,這是不忘本,這麼美好、完備的教學是他老人家創立的,他老人家留傳下來的。所以,一定要知道尊師重道。要培養慈悲心,決定要遵守五戒,前面講的五種惡,我們決定不能做,要奉行十善。這是修西方淨土最根本的行法,大家要記住,一定要做到,努力去做。

  第二條「受持三皈」。三皈是佛法修行最高的指導原則、指導綱領,從初發心一直到等覺都不可以違背,所以三皈比什麼都重要。我們修行照什麼樣的標準來修行?三皈是標準,常常拿這個標準對照我們自己的思想、行為,不要違背。皈依佛就是覺而不迷,皈依法是正而不邪,皈依僧是淨而不染;換句話說,佛教給我們修行的標準就是覺、正、淨,就是這三個字。一切諸佛教導眾生都離不開這個原則,所以說佛佛道同,統統都是修的覺正淨。覺正淨要是圓滿了就成佛了,當我們在修學沒有圓滿的時候稱為菩薩。菩薩是正在修學當中,修學圓滿就叫成佛。教我們受三皈,接著教給我們要持戒律,「具足眾戒」。在末法時期,我們雖然沒有能力具足眾戒,我們把五戒十善修好就可以了。「不犯威儀」,威儀簡單講就是我們人與人相處的一般的禮節,這個要懂,要守禮、要守法,就是這個意思。

  第三種福,就是第三個條件,叫我們「發菩提心、深信因果」。我也特別給大家提示,這個深信因果不是普通的因果,普通的因果前面就說到,不會在此地說。這個因果是特別指本宗,「念佛是因,成佛是果」,你要相信這個道理。這個道理非常深,今天這兩章經文就討論這個問題。許多人不相信,為什麼?認為好像這個太簡單了,哪裡念佛就能成佛,成佛這麼容易嗎?所以他不相信。特別提在這個地方,勸導大家要深信不疑。「讀誦大乘」,不能夠深入經藏、讀誦大乘,說老實話,淨土宗的道理是很不容易相信的。大乘經典如果你真正念通了,你決定就會相信。所以讀誦大乘很要緊,一方面建立自己堅定的信心,另一方面可以將淨土弘揚,勸導一切善根福德具足的眾生,希望大家同成佛道,同生淨土。所以這是三個基本的條件。

  由此可知,西方極樂世界真有,不是假的,這麼多人在當時親眼見到。尤其我們在四十八願,在前面世尊給我們講解,我們讀到很多了。西方世界一切天人、羅漢、菩薩,實在講統統都是菩薩,即使下品下生到上上品生的人,每個人都具足六種神通,天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知(他心通),十方世界一切眾生心裡面想什麼、念什麼,他們全都知道,這是我們在經裡面看到了很多次。根據這些事實我們能夠知道,現前我們這一會,西方極樂世界的諸佛菩薩也親眼看到。就像前面所說的「如淨天眼,觀一尋地」,我們肉眼凡夫看不到他,他看到我們這個法會看得清清楚楚。所以,我們每位同修都沐浴在阿彌陀佛佛光之中,這是非常的幸運。因此,我們自己一定要專心,一定要誠懇,發願念佛求生西方。第三十九、四十章,特別是三十九章,彌勒菩薩給我們做見證,幫助我們斷疑生信。現在請看經文:

  【爾時佛告阿難。及慈氏菩薩。】

  這兩位是無量壽會的當機者,也就是無量無邊的無量壽會,這無量無邊的無量壽會包括我們現在這一會在內,這兩位菩薩是我們的代表人,佛跟他們說就是跟我們說。

  【汝見極樂世界。】

  就是問阿難跟彌勒菩薩,你們看到了西方極樂世界。

  【宮殿。樓閣。泉池。】

  『泉池』就是指七寶池、八功德水。

  【林樹。】

  像前面無量的寶樹,阿彌陀佛講堂周圍的道場樹,前面我們都曾經讀過。

  【具足微妙。清淨莊嚴不。】

  這個『不』是要念古音,念「否」。這是個問話,你見到了沒有?統統見到了沒有?所見的境界必定是跟前面佛在經上所說的一樣。這是地上的莊嚴。再往下看:

  【汝見欲界諸天。上至色究竟天。】

  『色究竟天』是四禪最高的一層天,色究竟,色界到了究竟之處,到了頂處。再往上面就不是色界,就是無色界。無色界不談,為什麼?沒有形色。所以,通常我們講最高的講到色究竟天,我們肉眼能見得到,耳能夠聽得到,六根可以接觸得到。

  【雨諸香華。遍佛剎不。】

  這一句是講空中的莊嚴,前面是講地上莊嚴,空中莊嚴,你看諸天天神在那裡散花,你有沒有看到?

  【阿難對曰。唯然已見。】

  阿難來給我們做證明,我見到了。『唯然』是下對上的敬詞,恭敬的稱詞。已經見到。佛又說了:

  【汝聞阿彌陀佛大音宣布一切世界。化眾生不。】

  這一句問的,不但當時景觀現出來大家都見到,甚至於阿彌陀佛跟大家談話也都聽到,聽得清清楚楚,看得清楚,聽得清楚。這是說,阿彌陀佛跟這些菩薩們說法,這個情形你有沒有見到?有沒有聽到?

  【阿難對曰。唯然已聞。】

  極樂世界裡面的情況,阿難親見,彌陀說法,當然這裡面菩薩的談論,阿難親聞,親自聽到,這是千真萬確的事實。不僅如此,在我們中國,佛現出這個境界,見到、聽到的也有。在我們中國史書裡面記載,初祖遠公大師,就是東晉時代的慧遠大師,我們在他的傳記裡面讀到,他在一生修持當中見西方極樂世界見過三次,他所見到西方極樂世界的情形跟《無量壽經》裡面講的完全相同。在遠公大師當時,淨土經典只有《無量壽經》翻譯出來,《阿彌陀經》、《觀無量壽經》還沒有翻譯出來。所以淨土宗最初創立,依照這個方法修念佛法門的,最初的依靠就是依靠《無量壽經》,本經稱為淨宗第一經,道理就在此地。

  遠公雖然三次見到,他並沒有告訴人。古時候,自己見到這個境界,不會像現在,現在人見到一點點就覺得自己很了不起。你看你們都沒有見到,我見到了,就向人炫耀,到處宣傳,我這功夫怎麼樣,我見到神、見到鬼了,到處去宣揚。其實這裡面當然有些真的見神見鬼,有的根本就沒有見到,沒有見到他造謠言,為什麼?他說他見到了,我要沒有見到,我輸給他,我要編一套說我見到。騙人的,自欺欺人,幹這些事情。不像古人,古人見到了不告訴人,見到境界決定不告訴人。遠公大師是在臨終的時候,阿彌陀佛來接引他,這時候他才宣布,他說我以前見過三次,現在阿彌陀佛境界又現前,該是我往生的時候。他走了。他往生的時候,蓮社比他早往生的那些同修,統統跟著阿彌陀佛一同來接引他。所以我們知道,凡是與你有關係的人、熟悉的人,一定跟著阿彌陀佛一同來接引你。這個事情我們中國人也見到,不僅在佛當時,佛滅度之後一千年,還有人感應到阿彌陀佛示現西方淨土。我們再看底下一段經文:

  【佛言汝見彼國淨行之眾。】

  西方極樂世界的大眾,人人都是修清淨行的。換句話說,沒有一個人身心不清淨,沒有一個人不是正知正見,沒有一個人不是覺而不迷,這是我們在日常生活當中要認真修學的。這一句是講西方極樂世界的大眾。

  【遊處虛空。宮殿隨身。無所障礙。遍至十方供養諸佛不。】

  你看西方極樂世界的大眾,他們的生活多麼悠閒自在。他們願意住在地面上就住在地面上,願意住在空中,他的宮殿樓閣、他的房子,都升空,都在空中。而且『宮殿隨身』,他要想到他方世界去,我們現在沒有法子,現在縱算是交通方便,我們搭飛機去,不能叫我們的房子也飛去。西方極樂世界用不著搭乘飛機,飛機在那裡沒用處,交通工具是什麼?就是房子飛去了,自己的房子飛去了,蓮花飛去了。所以宮殿隨身,沒有障礙。就是從西方極樂世界到達我們世界,距離是十萬億佛國土,他要飛來,一剎那就到了。

  因此有些同修們關心,西方世界距離我們怎麼計算法,到底多少公里?或者是多少光年?讓我們有個概念。實在講沒有必要計算,依照經裡面方法是計算得出來,有沒有必要?沒有必要。為什麼?因為這個境界超越時空,也就是說與時空不相干,隨念即到。他到這個地方來,他的蓮花宮殿一起都來。我們為什麼見不到?我們自己有業障,他見得到我們,我們見不到他。再說個實在話,西方世界的人到我們這邊,我們這個世界是穢土,他們來住在我們這個地方,他的眼目當中所看到的這個地方是淨土,不是穢土,這個奇怪。可見得這個世界,佛跟我們講是假的,不是真的。西方極樂世界一切物質隨心所變,我們這個世界也是隨心所變。「心淨則土淨」,西方極樂世界人心清淨,到地球上來,看我們地球也是七寶,實在講不亞於西方。

  在理論上講,佛在大乘經上常說,依報隨著正報轉,依報是我們的生活環境,隨著我們心在轉。我們的心清淨,世界清淨;我們的心美好,這世界是美好的。我們今天看這個世界樣樣不如意,自己煩惱太多,看這個也不如意,看那個也不如意,外面境界當然變得樣樣都不如意,不知道「唯心所現,唯識所變」這個道理,不曉得修自己的清淨心。心清淨了,真如本性裡面無量的智慧、無量的功德,自然就流現出來,這是佛法跟我們講的真理,真實的事相,我們要相信。你如果肯定這個事理,你對於佛所講的一切理論、一切法門、一切境界,可以說決定沒有懷疑。為什麼?他有理論的依據,他不是隨便說的,不是一種理想,不是一種幻想,它是千真萬確的事實。

  西方這些大眾每天都到十方諸佛國土去供佛、去聽法,所以博學多聞。四弘誓願裡面「法門無量誓願學」,這不是在現在,現在做不到,一定要到西方極樂世界去。去到西方極樂世界,你有這個能力,你有這個緣分,每天去參訪十方諸佛,聽十方諸佛講經說法,哪裡還不開悟?當然開悟,這是一定的道理。所以聰明人在現在這個世間不學,現在要緊的是如何能夠到達西方,現在我們要幹這樁事情。現在你要是博學多聞,必然把往生西方這個機會錯過了,你學得太多、學得太雜,心不專一,到臨命終時,求阿彌陀佛也不靈光。現在確實真的要把萬緣放下,不但世緣要放下,佛法也要放下,我們講到究竟的皈依,就是皈依《無量壽經》,皈依阿彌陀佛。

  這種說法,有沒有違背通常所講的三皈的義理、精神?你們諸位好好的想想,你們今天真正皈依《無量壽經》,皈依阿彌陀佛,是不是真正覺悟?是不是真的正知正見?是不是真正清淨?給大家講,覺正淨達到了極處,所以與平常講的三皈精神決定不違背。《無量壽經》、阿彌陀佛最極清淨,第一正知正見,第一大覺。這是一般人不知道的,一般人縱然是皈依覺正淨,沒有皈依《無量壽經》,那他的緣分、他的福報、他的善根還差了一大截。你能夠皈依《無量壽經》、皈依阿彌陀佛,一心專念,你的善根福德因緣圓滿了。不是圓滿做不到,不是圓滿,我也不相信。再看底下經文。

  【及見彼等念佛相續不。】

  這句話重要,這句話就是《楞嚴經》上大勢至菩薩所說的「都攝六根、淨念相繼」。『念佛相續』,這個念佛有兩個意思,第一個意思就是念阿彌陀佛,西方極樂世界的人沒有一個人不念阿彌陀佛。第二個意思就是憶念阿彌陀佛、一切諸佛所講的經論,憶念經論也叫念佛。為什麼?佛是覺的意思,阿彌陀佛翻成中國的意思是無量覺,「阿」翻作無,「彌陀」翻作量,「佛」翻作覺。你能夠憶念佛所說的一切經,你的心中是念念無量覺,它有這個意思在裡面。所以這是淨念相繼。

  【復有眾鳥。住虛空界。出種種音。皆是化作。汝悉見不。】

  西方極樂世界有許多珍奇的這些鳥類,這些鳥的音聲非常好聽。這些鳥,《彌陀經》上說得很詳細,統統都是在那裡講經說法,這個很奇妙。西方極樂世界沒有三惡道,鳥從哪裡來的?是阿彌陀佛變化所作,是阿彌陀佛造出來的,造出這些鳥統統都會說法。所以西方極樂世界說法的法音,可以說是整個世界每個角落普遍你都聽得到。法音宣流,充滿了那個世界,不管在那個角落裡面,想聽什麼法,沒有聽不到的。那裡是六塵說法,前面我們看過,佛說法、菩薩說法、鳥也說法、樹也說法、水也說法,流水的聲音也說法,風吹著樹葉都會說法,所以是六塵說法。佛一樣一樣問他們,親眼所見的人、親耳所聽的人,問你們有沒有見到?

  【慈氏白言。】

  彌勒菩薩就答應說了,可見得這段話是世尊問彌勒菩薩的。彌勒菩薩回答說:

  【如佛所說。一一皆見。】

  如同佛所講的,每一樁我統統見到了。這是阿難跟彌勒菩薩給我們做證明,為我們做見證。說法說到這個地方,三轉法輪,這部經三轉具足,此地是作證轉,前面是示轉、勸轉。五惡五痛五燒那麼長的一段經文是勸轉,這個地方是作證轉。西方極樂世界還有一個特別的現象,底下經文我們看到了。

  【佛告彌勒。彼國人民有胎生者。汝復見不。】

  這個奇怪了,西方極樂世界還有胎生的?佛問彌勒菩薩,你有沒有見到?彌勒菩薩當然知道,因為彌勒菩薩天天到西方極樂世界去,當然這個情形太清楚、太明白了。所以這樁事情世尊不問阿難,問彌勒菩薩,彌勒菩薩對西方極樂世界知道得太清楚。他在西方極樂世界擔任唯識學的老師,在西方極樂世界學唯識就是跟彌勒菩薩學。

  【彌勒白言。世尊。我見極樂世界人住胎者。】

  他不但見到,他把這個情況給我們說出來,西方極樂世界胎生的人,住胎的時候:

  【如夜摩天。處於宮殿。】

  『夜摩天』比忉利天還要高一層,忉利天主大概就是一般宗教裡面所崇拜的上帝,我們中國習慣稱之為玉皇大帝,玉皇大帝就是忉利天主。夜摩天比他還要高一層,福報比他還要大。忉利天的一天是我們人間一百年,忉利天的壽命一千歲,它的一天是我們人間一百年,你算算它一千歲是多少年?這個都是天文數字。所以天上壽命長,福報很大,而且統統都是化生。夜摩天的一天是我們人間二百年,夜摩天的壽命是二千歲,比忉利天的福報大得太多了。彌勒菩薩說西方極樂世界住胎的那些人,他們的快樂、他們的享受,就像夜摩天一樣,比忉利天還要殊勝,『處於宮殿』。這是彌勒菩薩給我們說出來的。

  【又見眾生。於蓮華內結跏趺坐。自然化生。】

  這一句就是指九品往生的,這是化生的,不是胎生的,化生的。生到西方極樂世界大別是這兩類,一類是化生,九品往生的,一類是胎生,胎生就是講邊地。彌勒菩薩反過來要請教釋迦牟尼佛,實在這是代我們問的,他老人家知道,不是不知道。

  【何因緣故。彼國人民。有胎生者。有化生者。】

  為什麼緣故?有九品往生的人,有不入九品的,沒有入品的,這個叫胎生。在此地先把這個事實告訴大家,凡是到極樂世界的統統是化生,決定沒有胎生。為什麼?西方世界沒有女人,這四十八願都說了,那個國裡沒有婦女,怎麼生出來的?這是不可能的事情。諸位要曉得,這不可能的事情,決定沒有胎生。所謂胎生,只是對於佛的功德,或者對於自己的善根有懷疑,不能完全相信,但是他還是相信有西方極樂世界,他還是念佛求生淨土。這樣疑惑心沒有斷,生到西方極樂世界,去到哪裡?去到西方極樂世界的邊界,西方極樂世界那裡有個很偏僻的地方,那個地方叫邊地,底下講的邊地,也叫疑城。他還是蓮花化生,但是在那個地方,他有五百年見不到阿彌陀佛,聽不到講經說法。他的生活很快樂,就像在夜摩天一樣,生活很快樂,不能見佛,不能聞法,所以叫做胎生。是這個意思,不是真正的胎生,就是他要多耽誤五百年的時間。

  這五百年時間,古大德有說並不是一定的,我也同意這個說法。什麼時候你懺悔,你不懷疑了,你這個花馬上就開,立刻就入了九品,就見佛聞法。如果你這個疑存在,疑根不斷,換句話說,你見不了佛,聞不了法。但是最長不會超過五百年,也就是說五百年之內他必定會覺悟,必定會懺悔,斷疑生信,見佛聞法。所以講五百年是最長的。請看底下一章。

  【邊地疑城第四十】

  這是世尊答覆彌勒菩薩的疑問,也是給我們解釋極樂世界的邊地疑城。這一段經文的用意是特別提醒我們,希望我們生到西方極樂世界要入九品,不要搞到疑城裡頭去,用意在此地,真正是慈悲到了極處。

  【佛告慈氏。】

  『慈氏』就是彌勒菩薩。

  【若有眾生。以疑惑心。修諸功德。願生彼國。】

  這一句就把原因說出來了。是『以疑惑』,疑是懷疑,惑是迷惑,是這樣的一個心態。但是他還是肯修,他要不肯修,他連邊地疑城也去不了。說實在話,邊地疑城也出了三界,也比你生到天國,或者是證阿羅漢果要強多了。為什麼?他也不過就是耽誤五百年的時間而已,五百年之後,換句話說,跟別人往生比,他見佛聞法遲五百年而已。所以還是非常幸運,也是值得讚歎的,很難得,生到這個地方非常難得,也算他一生決定成佛。他往生不退,不會從疑城裡頭再會掉到六道輪迴,沒有,他也不退了。

  疑惑是指不是純信,信是信了,不是純信,要不然他怎麼肯修功德?怎麼肯念佛?所以這不是純信,信得不徹。疑也不是講他懷疑西方極樂世界、不相信西方極樂世界,如果他懷疑,不相信西方極樂世界,他就不會念佛,不會發願。他究竟疑惑的是什麼?佛在下面給我們說出來,就是:

  【不了佛智。不思議智。不可稱智。大乘廣智。無等無倫。最上勝智。於此諸智。疑惑不信。猶信罪福。修習善本。願生其國。】

  可見得這一類的人,我們想像當中,在西方極樂世界,住在這個地方的人一定是相當之多。如果是少數,佛恐怕就不會提這個事情,一定是多數。我們看現前同修當中很多是這個情形,臨終的時候他也有瑞相,他真的往生,但是沒有入品。所以佛才特別提出來教誡我們。這是說出阿彌陀佛五種不思議的智慧,因為念佛法門是『佛智』所建的。這個佛是阿彌陀佛,這一句是總說。何謂佛智?我們看了本經第六章,阿彌陀佛所發的四十八願,這就是佛智。沒有廣大的智慧,這個大願是發不出來的。後面這四種智,實在講就是諸佛轉八識成四智,『不思議智』就是成所作智,『不可稱智』就是妙觀察智,『大乘廣智』就是平等性智,『無等無倫,最上勝智』就是大圓鏡智。

  我們說這個四智,八地菩薩就有了,八地菩薩轉八識成四智,八地菩薩就有了。所以對佛,尤其對阿彌陀佛,他的智慧、功德、因緣乃至於他的國土,超勝一切諸佛剎土,超過了。所以對阿彌陀佛的四智,特別稱讚他,不叫成所作智,叫不思議智,念佛法門是不思議智所立的,念佛法門是不可稱智所成就的,念佛法門是阿彌陀佛大乘廣智所感的。我們有感,佛就有應,佛那裡有感,我們的善根就發動,感應是生佛相互的,彼此感應道交。要不是我們無始劫以來,生生世世無量劫以來,供養無量無邊的諸佛如來,成就這樣圓滿的善根,今天在這個機緣裡面遇到了這部經典,是我們無量劫的善根發現。大家聽到這個經典才法喜充滿,才會相信,會認真學習,這是你無量劫來的善根觸動,現前了。這是阿彌陀佛大乘廣智所感。這個法門是阿彌陀佛無等無倫最上勝智所發,所以這個法門是真正不可思議。《彌陀經》上講「不可以少善根福德因緣,得生彼國」。我們今天能信,能夠歡喜接受,能夠發心念佛求生西方極樂世界,這是多善根多福德,可以說是無比的善根福德因緣今天在此地此時成熟了。所以,我們對於如來這五種不思議的智慧,決定不懷疑。怎樣不懷疑?就是對於這部經典自始至終,裡面所說得每句話、每個義理、每個境界,我們都相信,千真萬確的事實,決定不是虛妄的。

  這是有一類,雖然念佛不曉得事實真相,以為我念這一句阿彌陀佛,這麼簡單,就能成佛了嗎?就能往生了嗎?為什麼還要念?那麼多人念,我也念念看,萬一能往生那當然很好,不能往生就算了。存這樣的心,他也很認真念佛,好像賭博一樣,存著僥倖的心理。但是他也很認真也很努力,他也能往生,就生到疑城,生到邊地,是這樣去往生。這是第一個懷疑,懷疑佛的智慧。他還相信罪福,相信善惡因果報應,所以他也認真念佛,『修習善本』,善本就是念佛求生西方極樂世界,『願生其國』,他也往生了。阿彌陀佛真是慈悲到了極處,懷疑他的智慧,真正肯念佛,也能往生。這是第一種,再看第二種。

  【復有眾生。積集善根。希求佛智。普遍智。無等智。威德廣大不思議智。於自善根。不能生信。】

  這個對於佛的五種智慧沒有問題,他不懷疑。此地所講的『希求佛智,普遍智』,就是前面所講的不思議智、不可稱智,『無等智』就是大乘廣智,無等無倫最上勝智。換句話說,就是對佛的五種智慧他不懷疑,他懷疑什麼?懷疑自己,我自己業障深重,造的罪業太多,我這樣念佛能往生嗎?懷疑自己,懷疑自己的善根。這一類人跟前面,前面是懷疑佛,這一類人懷疑自己,這都是生到邊地疑城的原因,這個原因我們一定要把它消除。

  諸位同修一定要知道,佛在《華嚴》裡面給我們講得很清楚。《華嚴經》的好處就是經文長,長就說得多,就說得詳細,這是一定道理,《華嚴經》的好處。也有不少的同修羨慕《華嚴》,我也是非常喜歡《華嚴》,但是《華嚴經》講一遍不簡單,像我們這樣講法,一天晚上講兩個小時,要連續不斷講四年,這部《華嚴經》才能講得完。所以,我們在這一生當中有沒有機會聽《華嚴經》,這就很難講了。說老實話,今天在這個世界,要找一個能夠講《華嚴經》的人不容易,也不容易找到。有這樣的人,有沒有聽眾?聽眾也找不到,連續不斷來聽四年,聽眾也找不到。所以這是相當困難的一樁事情。我看《華嚴經》從此以後恐怕是要斷絕了,只有少數人自己去研究,大規模的講堂來講已經是不可能。我在初出家的時候,曾經發了願,希望能夠學清涼大師,一生專講《華嚴》、專弘《華嚴》。這是在沒有認識這個法門之前,我對《華嚴》非常喜歡、非常羨慕。可是因緣不足,自己沒有道場,最初在台北市講《華嚴經》,好不容易借到一個道場或者是租一個道場,講個兩、三年,這個道場有變化了,我們再搬家。所以真的在台北市也是七處九會,也差不多搬了七、八次家。講了十八年,這個經才講了大概一大半,可見得不容易。

  古時候講經方便,他在寺院裡講,寺院裡聽眾都是出家人,就像學校一樣,固定的聽眾。也有在家的聽眾,在家聽眾都叫討經單,就是專門到寺廟聽經的,這一部經聽圓滿。他住在寺廟裡,吃住都跟出家人生活一樣,他是專門來聽經的。所以,從前寺院單單有寮房專門供養在家聽眾的。這些在家聽眾多半是很清閒,沒有什麼工作,他可以到寺廟裡住個半年、住個三個月,甚至住個一年,家裡日子能夠過得去的。他有休閒的時間,到寺廟裡面來討經單,專門來聽經的。像我們這一會,悟元從印度到這裡來討經單,他到這裡來聽經的。

  這樣每天講,《華嚴經》每天講,要一天講八個小時,上午講四個小時,下午講四個小時,這樣講一年,一部經可以講圓滿,一天講八個小時。所以我剛才講了,我們如果一天講兩個小時,四年圓滿;一天講八個小時,一年就圓滿了。你們大家都不要工作了,都把工作辭掉也行,好好的賺,多勤快做幾年事情,賺點錢存起來,夠一年生活了,我一年不做事情,來聽一年《華嚴經》,這個能夠辦得到的。你們諸位如果真正下定這個決心,攢一點錢,一年生活費用有了,我們花上一年的時間來講一部《華嚴經》,我倒很樂意。如果不是這樣講法,這個經很難講得圓滿。當年清涼大師一生《華嚴》講五十遍,五十遍就是五十年,一遍講完從頭再講,講五十年,所以我們中國人稱他作華嚴菩薩。他活了一百多歲,一生經歷九個皇帝,他是七個皇帝的老師,名符其實的國師,清涼國師。所以,那時候《華嚴》真是盛極一時。

  《華嚴》講得詳細,無論在理、在事各方面都講得非常透徹,所以我們不會懷疑,信心才真正能夠建立。《華嚴》在「出現品」裡佛告訴我們,這是他成佛的時候他老人家自己說的,說「一切眾生皆有如來智慧德相」,說我們的智慧、我們的能力、我們的才藝,一切的一切跟十方諸佛無二無別,沒有兩樣;「但以妄想執著而不能證得」,佛真是一句話把我們的病根指出來了。這也就是我們為什麼不能相信自己的善根?就是你的妄想執著,你把妄想執著去掉,你就相信自己了。人要沒有自信心,給諸位說什麼事業都不能成就。

  我們中國人,中國的古人,是世界上自信心最強的一個民族,所以自稱為天朝,看其他國家是蠻夷,沒有看在眼裡,自己是天朝。自信心真正是在世界上佔第一位,所以國家國力也是全世界最強盛的國家。今天我們中國人可憐,我們走到哪個地方人家都瞧不起,什麼原因?我們自信心失掉了。在任何場合當中,我們不敢挺起胸膛稱第一,都是說你第一,你第一,我們都很謙虛,往後退,我是尾巴,你們是第一。我們國家民族什麼時候能抬頭?你們看看任何一個國家,美國說他是世界第一,日本說他是世界第一,我們不敢稱世界第一。這就是最近這一百五十年的歷史,我們中國人喪失了民族自信心,所以才遭這樣大的苦難。諸位要好好的念中國近代史,你就知道了。人不可以不讀歷史,你能夠讀歷史,你決定愛國家,決定愛民族,知道我們祖先無比的光榮,知道我們今天沒落的原因,我們今天為什麼遭這樣大的苦難?從歷史上可以找到根源。找到這個根源,把這個根源消除掉,我們就再恢復了。

  所以同修一定要知道,你個人如果沒有自信心,你這一生在事業上一定是挫敗,你不會成功;你一個家庭沒有自信心,你這個家庭不會興旺;你學佛沒有自信心,你在佛法上不會有成就。人一定要自信,為什麼?因為智慧德能是本有的,本來有的。有沒有喪失掉?沒有喪失掉。沒有喪失掉,現在為什麼沒有?因為你自己不相信你自己,病根就在此地。現在叫你背書,「哎呀,恐怕不行!」那你當然不行,你決定不行,為什麼不行?你不相信你自己會背。我叫你出來講經,「這個不行!」那你決定不會講經,為什麼?不相信,是自己失去了自信心,這是最大的悲哀。

  所以,世出世間法一定要從哪裡做起?建立自己堅定的自信心。別人能,我為什麼不能?佛可以做得到,我為什麼做不到?他能成佛,我為什麼不能成佛?他能站著往生、坐著往生,我為什麼做不到?人要能發這個心,沒有一樣事情不能圓滿。希望大家要建立自信心,要真正建立自信心,我們的國家民族才有前途。中國的強大,就看什麼時候恢復民族的自信心,也就是遵守佛陀的教誡,遵守我們中國古聖先賢的教育,我們國家民族才能恢復往日的光榮,才能夠給這個世界帶來真正的和平。因為中國固有的教學重視四維八德,禮義廉恥、忠孝仁愛信義和平,這是我們中國人自古以來教育的中心理想。佛法的教育建立在五戒十善,跟我們中國固有的教育理念完全相符合。中國的文化根是在孝道,佛法也是建立在孝道的基礎上,所以儒跟佛可以說是同建立在一個基礎上。佛法到中國,變成了中國文化的一部分,這是我們一定要知道,要認識清楚的。

  今天外國人他說這樣第一、那樣第一,我跟外國人在一起,我也承認我是第一。我什麼第一?我們中國文化是世界第一,大乘佛法是世界第一,我們不甘心走在人家後面。他那個第一會衰退,我們這個第一彌久不衰,我們永遠不會退的。我們眼前因為迷失才遭這個苦難,到什麼時候我們覺悟了,我們覺醒了,不迷了,我們很快就恢復。所以我勸同修們要認真念這部經,尤其勸你們的子弟、你們的小孩,要把這個經念到會背,為什麼?三十年後這個世界是我們中國人的世界,三十年後華文是世界第一語文,到那個時候不懂華文要吃很大的虧,全世界每個國家都要學華文。所以你們今天教你們兒女的時候,把這個基礎打下去,以後無論在事業、在學術上都得到很大的便利。決定不要認為現在念這個東西沒有用,用處太大了,不但將來能夠造福你的家庭、造福社會,最後還能夠跟阿彌陀佛結緣,將來到西方極樂世界作菩薩、作佛,這個功德利益多大,你們到哪裡去找去!

  所以這個地方這一類的人,他沒有自信心。再看下面經文:

  【故於往生清淨佛國。意志猶豫。無所專據。然猶續念不絕。結其善願為本。續得往生。】

  這些人雖然對自己的信心懷疑,不相信自己的善根,但是他還是肯念,還是發願往生。到最後他還是生到西方極樂世界去,不過生在邊地,生在這個地方。

  【是諸人等。以此因緣。雖生彼國。不能前至無量壽所。】

  『無量壽』就是阿彌陀佛。因為這種因緣,這是指上面這兩類的人,因為這個因緣,雖然往生西方極樂世界,但是不能夠見佛,見不到佛。

  【道止佛國界邊。】

  到了西方極樂世界,他生在邊界,生在邊地。這個邊地也是:

  【七寶城中。】

  前面彌勒菩薩比喻的說,生活環境之美好就像夜摩天一樣,可見得也是非常快樂。

  【佛不使爾。身行所作。心自趣向。】

  『佛不使爾』,這就是說不是佛的意思,生在邊地不是佛的意思,也不是佛對他的懲罰。阿彌陀佛大慈大悲,從來不會懲罰人。不是佛的懲罰,是他自己有業障,障住了他的善根、功德,所以才生到邊地。所以說『身行所作,心自趣向』,他自自然然到那裡去往生。

  【亦有寶池蓮華。自然受身。】

  這裡說得很清楚,佛講得很清楚,他那個地方也是七寶池,也是蓮花化生,不是真正的胎生。只是在這個地方五百世不能見佛聞法,除此之外,他的快樂、受用跟九品往生的人沒有兩樣。

  【飲食快樂。如忉利天。於其城中。不能得出。】

  他的苦就苦在這個地方,他五百年只在這個環境,不能像九品往生的,一到西方極樂世界,想到哪個諸佛國土他一剎那就到了,他可以自在飛行到處去遊覽。這個不行,他五百世不能離開這個環境,不能離開這個地區。苦就苦在這裡,不能見佛聞法,不能離開這個地方。

  【所居舍宅在地。】

  他所住的宮殿樓閣在地面上。

  【不能隨意高大。】

  沒有辦法隨意高大,不能在空中。

  【於五百歲。常不見佛。不聞經法。不見菩薩聲聞聖眾。】

  這是他的苦惱,比喻作胎生,實際上他不是胎生。

  【其人智慧不明。知經復少。】

  沒有智慧。知經少就是他沒有機緣聞法,不像別的人,一往生就聽阿彌陀佛說法,又能供養十方諸佛,聽十方諸佛說法,他進步就快了。這個人生到那裡去,五百年不能見佛、不能聞法,他智慧當然就少,所以『智慧不明,知經復少』。

  【心不開解。意不歡樂。】

  這就是心不開悟。不歡樂,這個歡樂是講法喜充滿,他沒有法喜。

  【是故於彼。謂之胎生。】

  胎生的意義在此地給我們說明白、說清楚了,是這個意思,不是真正的胎生。下面佛又給我們說出,這些人,就是生到邊地疑城的人,並不是永久居住在這個地方,他的時節因緣成熟了,他會覺悟的。我們看底下這一段。

  【若有眾生。明信佛智。乃至勝智。】

  這句話就是說明有一類的眾生,他對於阿彌陀佛五種不思議智不懷疑,他能夠信得過。

  【斷除疑惑。】

  這是對佛智沒有疑惑。

  【信己善根。】

  對於自己也能信得過,信他又信自己,決定沒有疑惑。

  【作諸功德。至心迴向。】

  前面信他、信自,這就是自力法門,『至心迴向』是佛力,是他力法門,所以這個叫二力法門。修這個法門,佛的神力決定加持給你。你修學其他的法門,都是要靠自己一個人的力量,沒有佛菩薩幫你忙。這個法門阿彌陀佛幫你忙,為什麼?阿彌陀佛有本願在,他發的願在,他的願力不可思議,決定與你起感應道交的作用。所以佛來幫助你。

  【皆於七寶華中。自然化生。跏趺而坐。須臾之頃。身相。光明。智慧。功德。如諸菩薩。具足成就。】

  這一段經文是說,於佛智、於自己善根決定不疑的人,發菩提心,一向專念,往生西方極樂世界,這是指九品往生的。生到西方極樂世界,即使是下下品生的人,他的『身相』、他的『光明』、他的『智慧』、他的『功德』,就跟那些大菩薩沒有兩樣。『如諸菩薩』就是上齊聖賢,哪些菩薩?經上常講「諸上善人俱會一處」,上善菩薩是講等覺菩薩,像觀世音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、彌勒菩薩。這一往生西方極樂世界就跟他們平等,這是不可思議。你要修其他的法門,要想跟觀世音菩薩平等,你要修無量劫才能夠成就;修這個法門,一生當中就辦到了。這兩者你仔細去比較比較,你願意選擇哪個方法?一個是無量劫,一個三、五年就成功,你要是如理如法的修行,三、五年就成功了。因此這個法門才被十方一切諸佛所讚歎,否則的話,諸佛憑什麼讚歎?就是這個法門成就不可思議,方便不可思議。

  就是念這一句「南無阿彌陀佛」六個字,念個三、五年就有這麼大的成就。別人修其他的法門,要修無量劫,你三、五年就等於人家無量劫。所以一般教下的人不相信,認為這根本就不可能的事情。甚至於還有人誤會,這是釋迦牟尼佛不得已,安慰一些無知無識老太婆的,安慰安慰她們的,哪有這種真事?還有這樣的疑惑,這是真正沒有善根福德。釋迦牟尼佛不會講妄語,安慰的方法很多,不用造謠生事來安慰我們,這還得了。如果我們發現釋迦牟尼佛一生當中講過一次妄語,我們對釋迦牟尼佛一生的教義都可以打個問號。佛菩薩決定不幹這個傻事,一生當中決定沒有一句妄語,我們對於他一生的教誨,我們才能完全接受,才能夠真正的相信。不妄語,佛教給我們不妄語,哪有自己妄語的道理!所以諸位要冷靜的去想想,不要聽信外面一般的流言。

  一般人不相信,我們聽了,我們點頭、合掌,為什麼?應當的。這個法門是難信之法,他要相信了,這個法門怎麼叫難信之法?所以他不相信應該的,一點都不稀奇。你們相信的人不可思議,為什麼會相信?這個了不起!不相信是應該的,換句話講,相信是不應該的。你們這些人相信,諸佛菩薩都讚歎,這是不可思議的事情,能相信這個法門真正不可思議。所以你看很快就跟這些等覺菩薩相等,平等了。

  【彌勒當知。彼化生者。智慧勝故。其胎生者。五百歲中。不見三寶。不知菩薩法式。不得修習功德。無因奉事無量壽佛。當知此人。宿世之時。無有智慧。疑惑所致。】

  這一段總結胎生的原因。前面這一句是陪襯的話,是講九品往生的人。九品往生的人,『智慧勝故』,像文殊菩薩,文殊是菩薩裡面標榜智慧第一。文殊菩薩選擇念佛求生淨土的法門,這是智慧勝故。文殊、普賢、馬鳴、龍樹、永明、智者,這些法身大士他們智慧勝,選擇這個法門。我們今天別看是糊裡糊塗,也選擇這個法門,那我們智慧絕不亞於文殊、普賢。找文殊、普賢當面問他,他也會承認你們智慧不亞於我,我選擇這個法門,你也選擇這個法門,你的智慧是一等一的智慧,不得了!你要不是這樣殊勝的智慧,這八萬四千法門擺在面前,你怎麼會單單選念佛求生淨土的法門?不是幾個法門擺在面前讓你挑選的,八萬四千法門,這麼多法門在這裡,你能夠選中這個第一法門,當然是第一智慧。不是第一智慧,決定不會選到第一法門,選擇到第一法門,就是智慧勝故。這是佛在此地讚歎的,不是隨便說的。

  沒有這個智慧,這就是次一等的智慧。次一等的智慧,他還是選擇這個法門,次一等也很了不起,比起其他的人來講,他智慧還是高。『其胎生者』,胎生的意思前面說過,比喻而說的。到了西方極樂世界,『五百歲中,不見三寶』,他要耽誤這麼長的時間,不能見佛、不能見菩薩、不能聞法,這就是不見三寶。『不知菩薩法式』,對於西方極樂世界阿彌陀佛說法的莊嚴,他沒有能夠體會,他不甚了解。『不得修習功德』,修習功德是指十方供佛,就是底下講的『無因奉事無量壽佛』。他不能夠自在的見佛、聞法,不能自在的飛行他方,普供十方諸佛,聞法、度化眾生,他沒有辦法修學這個功德。因為他五百年中,他在這個地區裡面不能出去。

  『當知此人,宿世之時,無有智慧,疑惑所致』,所以疑是根本煩惱之一。唯識家把一切煩惱歸納到最後,給我們講六個根本煩惱,二十種隨煩惱。六種根本第一個是貪,貪瞋痴慢,第五個就是懷疑。懷疑為什麼是根本煩惱?平常我們讀了、聽了都很難體會,在這一章經文裡面,我們才真正明白。你懷疑佛智,或者是懷疑自己的善根,就是生到西方極樂世界,還得五百歲墮疑城,你才曉得疑惑的確是根本煩惱,對我們的損害非常嚴重。

  所以,佛教我們斷煩惱,從哪裡斷起?從最根本的斷起。為什麼?根拔掉了,枝葉當然就沒有了。不會修行的人他是從枝葉上斷煩惱,枝枝葉葉上斷,永遠斷不盡。為什麼?枝葉砍掉了,明年春天又生了,遇到緣又生了,根在!會修行的人聰明,從哪裡斷?從根斷,根斷掉之後,枝葉自然就沒有了。所以大家這「煩惱無盡誓願斷」,要從根斷。根是什麼?貪心。我們要學,要認真去學,於世出世間一切法不貪,把貪心斷掉。一切法裡面我們隨緣,這個要真正覺悟,譬如我們每天上街看到許多東西,心裡這個也喜歡想要,那個我也想要,這是外面境界一誘惑,貪心就從裡面起來。你要覺悟,我的貪心起來了,馬上念阿彌陀佛,把念頭一轉,轉成阿彌陀佛,把這個念頭壓下去,用一句阿彌陀佛把你的貪心壓下去,這伏煩惱。伏久了之後,的確雖然接觸外面境界,貪心也不起來了。

  所以常常接觸外面境界,接觸是修行,看看自己還有沒有貪心?接觸不如意的境界,看看有沒有瞋恚心?不接觸你不知道。所以一個人說跑到深山裡面去修行,外境都不接觸,心修清淨了。自己以為清淨,其實貪瞋痴都在,沒有外面勾引,沒有發現,把他帶到城市裡面才遊覽遊覽、觀光觀光他貪瞋痴馬上又出來,深山幾十年的修行白修了。所以真正修行人在哪裡修行?在五欲六塵裡頭修行。念念在考驗自己、測驗自己,我煩惱到底有沒有減少?如果煩惱一年比一年減少,自己就歡喜,為什麼?有進步了,真的有進步了。對於名聞利養,對於五欲六塵,更進一步的對於佛法,佛法也不貪。

  看到別人修的那個法門,他會放光,他有神通,他會離地三尺,我們看了也如如不動,我還是老實念佛,不貪。現在學佛有一個很大的流弊,就是貪神通。這一貪神通,麻煩大了,為什麼?妖魔鬼怪統統都有神通,他也出家,也披上袈裟,跟你說法,現神通,好了,統統皈依他去,跟他學去,都變成魔子魔孫。將來你也證果,證什麼果?成魔,都變成魔。所以,我們要不貪神通,這些邪魔外道對於我們一點辦法都沒有。魔、外不會講經,他只會用神通,你聽他講經,他說不出個所以然。他念一段經文,現一段神通,或者講一段故事,甚至於把一些好人拿來狠狠罵一頓,罵了這些修行人,自己身分高,這些法師都不如我,你看被我罵得頭都抬不起來。他墊著這些法師一步一步高升,人家看到,這個法師不得了,世界第一,其實是魔王外道!

  所以大家要知道,如果你世出世間法都沒有貪心,魔王對你無可奈何。魔王能夠得其便,就是你家裡頭有內奸,有漢奸,什麼是漢奸?貪瞋痴慢。這就是你心裡頭的內奸,他在外頭一勾引,勾引你的內奸,內奸做內應,魔才得其便,他才有力量。你家裡頭沒有內奸,外面敵人再強大,對你都沒有辦法,無可奈何,不敢侵犯你,不敢小看你。所以大家一定要把自己內心裡面的煩惱,內心裡頭的魔捨掉。佛在《八大人覺經》給我們講四種魔,第一種「五陰魔」,這個沒有法子,一切眾生統統都有五陰。我們這個身是五陰身,色受想行識,所以我們的心有煩惱、身有病痛。為什麼有煩惱、有病痛?因為這個身是五陰身。西方極樂世界的人為什麼沒有煩惱、沒有病痛?他不是五陰身。經上念過,他是「清虛之身,無極之體」,所以西方極樂世界人永遠沒有煩惱、沒有病痛,跟我們不一樣。第二種魔就是「煩惱魔」。第三種魔叫「死魔」。第四種魔是外面的,「天魔」,就是妖魔鬼怪,外面的。

  四種魔,三種是屬於自己身上的。自己身上的魔沒有了,外面天魔看到你,對你禮拜恭敬,不但不敢害你,還自願當護法神來保護你。魔就是如此,欺負不了你,就捧你,就來保護你,聽命於你。你要不行,他欺負你,他要來整你;你真的行,他尊重你,他來護法。八部鬼神都是護法神,都是這些魔外,他們尊重佛法,對佛菩薩佩服,自動發心做佛教的護法神。無論出家在家的四眾弟子,如果我們心地真誠,如法修持,一切魔外也都恭敬、也都護持,對你尊敬。由此可知,人必須自尊,別人才尊重你,連鬼神都尊重你。你自己瞧不起自己,自己不相信自己,別人也就瞧不起你,鬼神更瞧不起你。說來說去,自信心太重要了!

  下面一章「惑盡見佛」是這一章的延續。就是這些往生在邊地之人,五百歲之後,有沒有機會見佛聞法?底下一章要詳細給我們說明。剛才我消息也露了一點,就是最長五百歲。五百歲當中,他一定後悔、一定懺悔,業障懺除,立刻他就有機會見佛聞法,也跟九品往生的菩薩一樣,他的身相、光明、智慧、功德逐漸統統恢復。可見得五百年是最長的極限。所以我們大家放心,就是稍稍有一點疑惑都不要緊,只要你認真念,你發願往生還是能夠生到西方極樂世界。五百年不是很長的時間,他們壽命是無量壽,耽誤五百年也無所謂,將來成就跟九品往生沒有兩樣。

  我們今天就講到此地。

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