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無量壽經 （第十二集） 1989/4 新加坡 檔名：02-003-0012
第三十二面倒數第四行，最後二個字看起：
【阿難聞已。白世尊言。若彼國土無須彌山。其四天王天及忉利天。依何而住。佛告阿難。夜摩兜率。乃至色無色界。一切諸天。依何而住。阿難白言。不可思議業力所致。】
我們從這個地方看起。這一章就是說明彌陀世尊在四十八願裡面所說的第一願「國無惡道」，以及第三十九願「莊嚴無盡」，可以說是這兩願的說明，釋迦牟尼佛為我們解釋、為我們說明。前面一段說出極樂世界沒有「眾苦」、沒有「諸難」，像佛在經上常常給我們講的三途八難，在西方極樂世界都沒有。「惡趣」是講惡道，「魔」就是講四魔，「惱害」，這些情形統統都沒有。繼續跟我們介紹這個地方的氣候狀況、地理環境，實在是太美好了，真是經上所說的「微妙奇麗，清淨莊嚴」，十方諸佛的世界都不能跟它相比。
阿難在此地聽了以後，實在經文後面講得很清楚，他代我們提出了一個問題。因為通常佛在經上常說，二十八層天其中四王天跟忉利天叫地居天，四王天住在須彌山的中間，須彌山腰，忉利天是住在須彌山頂。西方極樂世界沒有須彌山，也沒有鐵圍山，四王天跟忉利天住在哪裡？他老人家給我們提出這個問題。『若彼國土無須彌山，其四天王天及忉利天，依何而住』，他住在哪裡？其實阿難是替我們問的，不是他不知道。凡夫總是有妄情執著，就是虛妄的情執。因為三界二十八層天，大致上說起來，每一個佛國土都差不多，可是唯獨西方極樂世界不一樣。如果我們在這次法會上，諸位每次都來聽經，我相信不至於有這個問題存在。為什麼？前面曾經跟諸位介紹過，西方極樂世界是一真法界、是法性土，所以它跟其他的世界不一樣。何況這個世界是純一菩薩法界，不但沒有六道，聲聞、緣覺都沒有，哪裡還有四王天跟忉利天？明瞭實際的狀況就知道，這個世界確實是不可思議的世界。這一問，佛為我們答出來甚深之義，可見得阿難問得還是有道理，阿難不問，佛就不說。佛反過來問他，『佛告阿難，夜摩兜率』，夜摩天跟兜率天，『乃至色無色界』，色界天、無色界天，這『一切諸天，依何而住』？這些天叫空居天，不是在地面上，住在虛空裡面，空居天。『阿難白言，不可思議業力所致』，阿難沒有答空居，阿難答的這就是要求佛給我們講不思議的業力。
【佛語阿難。不思議業，汝可知耶。】
『不思議業』你知道嗎？
【汝身果報。不可思議。】
這是講我們本身，佛叫著阿難跟他說，諸位要記住，就是對我們大家說的，阿難之啟請就是代表我們每個人啟請。所以這部經字字句句與我們自己有密切關係。如果這個經講的是別人事情，與我不相關，實在說我聽不聽不要緊，念不念也不太重要。這個經字字句句是講本人，是講自己，關係太密切了；換句話說，不能不聽，不能不念。不念，換句話說，就不知道自己，禪家常講的要認識自己，所謂「父母未生前本來面目」，那就是講要認識自己。認識自己、認識環境，真的一點都沒有認錯，這樣的人就叫做佛，就叫做菩薩。不認識自己，不知道環境，這個叫凡夫，六道凡夫。所以，這部經是叫我們認識自己。
經上說不思議業力雖遠，遠就是久遠，我們一個人決定不是說只有這一生，學佛的同修大概都能夠相信我們有過去世，過去世還有過去世，過去無窮。既然有過去，當然就有未來，未來還有未來，未來無終，這個事情就麻煩了，也就是重要。對於過去現在未來，現在外國有許多科學家逐漸已經證明，證明人確實有前世。有很多人前世也是人，又再來投胎，這在外國證明了許多，還有許多人前生是畜生道來的。不僅如此，他還證明有些人前生是別的星球上的，是外太空到這裡來投胎的，這是很奇妙的事情。他們覺得不可思議，實在講跟佛教裡面所講的完全符合。這些科學家不是佛教徒，他也不相信佛教，但是他現在對於佛教裡面講的因果輪迴他們相信，他們用科學的方法證明了，確實有這個事情。佛告訴我們，業力哪怕是再久遠，無量劫以前造的業，果報一定是相牽，果報成熟時，你求離都沒有辦法避免，果報一定要受。正所謂善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到，這是講時節因緣沒有到，到的時候一定要受果報。所以，佛在此地講『汝身果報，不可思議』。
《寶積經》裡頭有幾句話非常值得我們警惕，它說閻羅王常常告訴那些罪人，閻羅王我們一般講是五殿閻王，五殿閻王是平等王，專門管地獄的。墮地獄罪都是很重，他給那些罪人說，我做閻羅王，我沒有能力加你的罪，你沒有罪，我給你一點罪，閻羅王說我沒有這個能力。而罪報是你自己做的，你自己造的，你自己造罪，你今天才來見我，到閻羅王這裡去見閻羅王。所以業報自己招得來的，沒有人能夠代替，經上是這個意思，這很值得我們警惕，果報決定是自作自受。我們把這些因果的事理都明瞭、都清楚了，我們在這一生當中，就像孔老夫子說的，你要是富貴，你就安於富貴，貧賤他也能夠安於貧賤，他不羨慕富貴人，也不會嫉妒，也不會去傷害。為什麼？他知道各人果報不一樣，他富貴，他前生修來的，我貧賤，我前生沒有修，應該的，他得富貴是應該得的，我貧賤也是應該得的。這個道理通了，他心就安了，心一安，天下就太平。
所以印光大師在《文鈔》裡面不斷的提醒我們，要想天下太平，世界和平，一定要叫大家知道因果報應的道理，每個人不會為非作歹，自自然然安於本分。唯有安於本分，他知道怎麼樣修法，我如果想來生得富貴，我努力的修，可以得到；不但來生，這一生都可以得到，只要你會修。你們不相信，你看《了凡四訓》，袁了凡先生在沒有遇到雲谷禪師之前，他的命是被孔先生算定，孔先生算命非常高明，算得非常準。他每年總共收入多少錢，命裡頭都定了；哪一年要發生什麼事情，命裡頭也定了；他什麼時候死，死在什麼地方，也都定了，一生都定了。他也只好認了，認命了，知道一生年年月月所謂「一飲一啄，莫非前定」，袁先生從此以後什麼妄念都沒有。為什麼？想什麼都是枉然，不是能想得來，命裡都給你注定了。所以他沒有妄念。
他去看雲谷禪師，雲谷禪師在禪堂，他陪雲谷禪師在禪堂裡打坐，坐了三天三夜。雲谷禪師看出了凡先生坐三天三夜不起一個妄念，很佩服，不容易，你這有相當的功夫，一般平常人三天三夜不起一個妄念，不是容易事情。袁了凡先生就說出，他說我不是不起妄念，我的命被孔先生算定了，我起妄念也沒用處。雲谷禪師聽了這番話，哈哈笑起來：我以為你是聖人，原來你還是凡夫。就問他到底怎麼回事情？他就把孔先生給他算命的情形一五一十都報告出來。然後雲谷禪師就給他開示，他說佛教承認有命運，但是佛教不承認是定命，不承認這個，命是自己造的，命可以自己改。袁了凡一聽說命可以改，他很高興，他馬上就向雲谷禪師請教，怎麼個改法？雲谷禪師就教給他斷惡修善，給他「功過格」，叫他依照功過格每天去檢查，自己這一天有哪些過、有哪些功。過就是惡事、惡行，功就是善事、善行，天天檢查，過惡都把它改掉，善行要努力去修學，他就真幹。
最初，第一次他在佛菩薩面前許願要行三千善事，求考取功名，他是求考取功名，那是考進士，他命裡頭沒有進士，只到舉人，沒有進士。三千善事差不多做了十年他才做圓滿，還沒有到圓滿的時候，他就考中了進士，大概是做了三年，他的命運就不一樣，跟孔先生算的就有出入了。所以，命真的是自己造的。以後考了進士之後，政府派他做寶坻縣的縣長，他就做了縣官。這個時候他又許了個願，想做一萬善事，從前是做三千，三千做了十年，一萬善事願許了之後，自己很恐慌，我三千差不多做了十年，我這一萬要做到哪一年才能圓滿？人有了權在手上，做事就方便，他看到縣裡面農民太苦，他就想減田租，就下一道命令，減租。這一減租，諸位想想看，豈不是每一個農民都得好處？所以他正在憂慮，不曉得一萬樁善事哪一天才圓滿，他忽然做了個夢，夢到佛菩薩說你的一萬件善事已經圓滿了。怎麼圓滿的？就是因為你減租，就圓滿了。他說減租是一樁事情。不止萬人受惠，他說你這一萬善事圓滿了。以後遇到一個法師，向法師請教，法師說對，這個確實。以往三千善事很不容易，十年才圓滿，有了權之後，一萬善事一句話就圓滿。
如果從經典裡面去看，還有你不必做，你心裡動一個念頭就圓滿了，《楞嚴經》上說，發意圓成，圓滿功德。真正發利眾生的心，但是我實際上能力做不到，我能力雖然做不到，我有這個真心，功德也是圓滿的。所以這個地方我們看到這句經文，「汝身果報」，佛雖然是指著阿難說的，也可以說對我們自己每個人來講，我們現前這個身體，依報、正報，正報就是身體狀況，依報就是我們生活環境，「不可思議」，業因非常複雜，牽涉到過去世生生世世，這個一定要明瞭。
【眾生業報。亦不可思議。】
這個『眾生』是指自己以外的一切有情眾生，有情眾生跟我們的關係非常密切，為什麼？是我們生活環境裡面的人事環境，我們的環境大致上分，一個是物質環境，一個是人事環境。人事環境難搞，常言說得好，做事難，做人更難，做人比做事還難。做人，你要應付這些人，你怎樣才能應付得周周到到？這比辦事難多了。事是呆板的，人心他會變，他會變化，你捉摸不到。所以處人非常之難，特別提出來。
『眾生業報，亦不可思議』，普賢菩薩在「行願品」裡面說過，菩薩很謙虛，以自己來做榜樣、來做示範。他說「我於過去無始劫中」，這是普賢菩薩自己說，「由貪瞋痴，發身口意」，裡面是貪瞋痴，外面當然就要造業，身也造業，口也造業，意也造業，造作這些惡業無量無邊。他說假若這些惡業要是有體相的話，體相縱然再小，像微塵那樣，盡虛空也不能容受。你就曉得無始劫以來，造作罪業有多少！我們今天講懺悔，能懺得乾淨嗎？罪業是無量無邊，怎麼個懺法？佛在經上把這個理、事跟我們講得很清楚。從理上講，我們根本沒有罪過，為什麼？真如本性裡頭一法不立，六祖大師說得好，「本來無一物，何處惹塵埃」。真如本性裡頭確實沒有，這是真的，不是假的。從真如本性上來說，每個人都是成佛了，一切眾生本來成佛，佛在《華嚴》上說過，在《圓覺經》上也說過。一切眾生本來成佛，是從真如本性上說的，天台大師講六即佛，講理即佛，也是從這個角度上來建立的。罪障從哪裡來？從迷來的，你這一迷，麻煩大了，無量無邊的罪業就形成了；迷了你就有罪業，悟了就沒有了，諸位一定要懂這個道理。
佛在經上說比喻說過，罪業不是多嗎？無量無邊，久遠劫以來，佛比喻做千年暗室，說這個房間密封的、不透光已經有一千年，你看它的黑暗多久了，這麼久了。那個暗就比喻罪業，比喻造作罪業，你點一盞燈就統統都亮了，黑暗就沒有了。佛就跟我們說明，罪業能不能消除？能消除！怎樣消除？智慧開了就消除了，到了大徹大悟、明心見性，所有的罪業就消除了；如果不能明心見性，罪業決定不能消除。你懂得一點方法，可以控制，但是不能消除，怎麼控制？因為你造的罪業裡頭有善業、有惡業，決定不會有一個人完全是惡業，沒有善業，這個人找不到的，決定找不到；如果說有一個人全做善業，從來沒有一個惡業，這也是找不到。所以一切眾生造的業是善惡混雜的，只是看你是善多，還是惡多？善的力量大，還是惡的力量大？總是在這個地方區分，決定是善惡混雜。
控制就在緣上，因為你不到明心見性，就是你自性般若不能夠現前，你的業消不掉。消不掉，但是有方法，用什麼方法？用定功的方法，定能伏煩惱，不能滅煩惱，能伏。所以戒定慧，戒能伏煩惱，定也能伏煩惱，慧能夠滅煩惱，慧就是般若智慧，不是普通的慧。戒怎麼伏煩惱？是從緣上說的，比如說我有善業有惡業，我自己曉得，我今天明白這個道理了，從今天起我再不作惡，我把我惡業的緣給它斷掉，雖有種子，沒有緣，它不會結果。善業，我也有善業種子，我今天要給善業特別加上增上緣，我來培養它，將來我就可以能達到我預期的果報，我想善的果報，果報就能現前。
可見得善惡果報自己能控制，沒有能力轉，自己能控制，像袁了凡居士改造命運，就是用這個方法。他知道這個道理之後，他再也不作惡，把自己壞的習氣、壞的毛病、壞的脾氣統統改過來，認真的修善，所以他一生的命運真的轉過來了。他命裡頭沒有兒子，以後有個好兒子；命裡面只有五十三歲，他以後活到差不多七十多歲，將近八十歲，命都延長了，壽命都延長了，功名富貴統統都得到。真是常言說得好，「佛氏門中，有求必應」，佛門裡面求。但是大家要曉得，有求必應一定是如理如法的求，求要合理、要合法；不講道理的蠻求，是求不到的。一定要懂理論、懂方法，依照理論、方法來求，有求必應。這些理論與方法都在經典上，可見得經典對我們非常重要。底下說：
【眾生善根。不可思議。】
這是佛一定要說的，因為這一段經文，主要就在後頭這幾句，你有善根！什麼善根？是念佛成佛的善根，你有這個善根。你這個善根決定不是這幾天在此地聽經你種的，不是的，這幾天在此地聽經這是緣，增上緣。你本來心裡有這個善根，沒有開發出來，你自己也不知道，這幾天經一聽，把你生生世世念佛的善根統統都引發出來。為什麼曉得引發出來了？你聽得很歡喜，你聽得很快樂，甚至還有不少同學聽了還流眼淚。這經上後頭都有，這都是你生生世世善根，這幾天引發出來，所以你善根不可思議。你的善根，經上所講，你是過去生中在無量無邊諸佛所種的善根。像前一章所講的阿闍王子這個五百人，曾經在無量劫當中住菩薩道，曾經供養四百億佛，你想想看這善根多深厚。所以這幾天是把大家深厚的善根引發出來。
【諸佛聖力。諸佛世界。亦不可思議。】
當然這兩句話，主要釋迦牟尼佛是跟我們講西方極樂世界阿彌陀佛的聖力不可思議。他的能力當中，最特殊的、最值得一切諸佛稱歎的，就是十方世界任何一個有情眾生，上從等覺菩薩，下至阿鼻地獄眾生，阿彌陀佛都有能力度他，這個不可思議。怎麼度他？四十八願講了，十念往生，往生就不退，往生就必成佛道。這是十方一切諸佛剎土裡面沒有的，所以阿彌陀佛是第一超勝就在此地。
世界不可思議，『諸佛世界，亦不可思議』，古德為我們證實，西方極樂世界就是華藏世界。不僅僅是華藏世界，如果是華藏世界，我們細細去讀《華嚴經》你就明瞭了。華藏世界裡面的四十一位法身大士，這四十一位法身大士是圓教初住到等覺，就是十住、十行、十迴向、十地、等覺菩薩，文殊、普賢是華藏世界的等覺菩薩。這些菩薩還要跟著普賢菩薩往生西方極樂世界去見阿彌陀佛，你們大家想想看，這是什麼味道？如果西方世界跟華藏世界一樣，這些菩薩還用得著到西方極樂世界去嗎？那沒有意思了！它是不是華藏世界？是的。華藏世界的菩薩還要去，換句話說，它是華藏世界裡面最精華的一個地區。好像現在東南亞地區，東南亞這個地區，你們新加坡是最精華的，最好的一個地區，各地方人都想來。阿彌陀佛世界是華藏世界裡面最好的一個地區、最精華的地區，所以連華藏世界那些法身大士，都還想求生西方極樂世界。這是西方不異於華藏。
古德又跟我們說，極樂不異於密嚴。密嚴是什麼？是密宗裡面所講的，密宗裡面即身成佛。實在說，密宗裡面所成的那些佛，也得求生西方極樂世界，想見見阿彌陀佛。成了佛，為什麼還得要去見阿彌陀佛？這個我們中國古大德講得很多，密宗所成的佛並不是究意圓滿佛，這個諸位要曉得。成佛，天台家講佛有四種佛，有藏教佛、有通教佛、有別教佛、有圓教佛。賢首家講五種，五教，小、始、終、頓、圓，講得更多。所以成佛，如果他成的是通教佛、別教佛、藏教佛，這些佛決定求生西方極樂世界。他到那裡去幹什麼？他要去成圓教佛。所以，成究竟圓滿佛，統統在西方極樂世界。我們這些帶業往生的人，將來到西方極樂世界成什麼佛？給諸位說，是成究竟圓滿佛。比那些成佛的高明太多了，這是要知道的。也正因為是這樣的事實，所以一切諸佛都讚歎阿彌陀佛的聖力不可思議，西方極樂世界不可思議。
【其國眾生。功德善力。住行業地。及佛神力。故能爾耳。】
到這個地方釋迦牟尼佛才把事實真相說出來。『其國眾生』，這是講阿彌陀佛世界那些菩薩們，因為西方極樂世界統統是菩薩，生到西方極樂世界完全是菩薩。這些人的『功德善力』是指什麼？就是指他在因地。我們今天在因地，往生之後就等於證果了，一生到西方極樂世界，那就可以說是果地，我們現在因地，還沒去。「功德善力」就是經上一再教給我們的「發菩提心，一向專念」。在過去，我對這個法門沒有深刻認識，你們問我修行的方法我指不出來，也只是勸勸你，你好好念念佛，古人書上怎麼講的，我也教給你。但是照那個方法也行，不是不行，像《西方確指》覺明妙行菩薩，覺明妙行菩薩是隋朝時候往生西方極樂世界，倒駕慈航而來的，度他幾個同參道友。他教人的方法是專修淨土法門，他是一卷《彌陀經》，三遍往生咒，一千聲佛號，用這個方法，這叫一堂課。專修淨業，早晚課都是一樣，早課這樣做法，晚課也是這樣做法。如果有時間多修幾堂，修得愈多愈好，假如沒有事情，日夜精進，日夜就可以修十二次，就是十二支香，一支香就是一堂課。十二支香每支香都一樣，每支香起香的時候，都是一部《彌陀經》，三遍往生咒，一千聲佛號。一支香完了之後，休息幾分鐘，接著再第二支香。他用這個方法的確好，大家在一塊共修很好，如果是單獨一個人修也好，非常有效。
菩薩特別開示，專修這個法門，他說最忌諱的就是夾雜，功夫要不間斷、不夾雜，最忌諱的是夾雜。什麼叫夾雜？他說你又念佛，又參禪、又修觀、又念經、又做法會，還要說一些不要緊的見神見鬼的話，這都是夾雜。要這樣夾雜的話，你西方淨土就修不成功。你要想真正修成功，把這些統統要放下，換句話說，一生當中就念一部《彌陀經》，除《彌陀經》之外，什麼經都不念。所以他那個佛堂很簡單，只供一尊阿彌陀佛，只有一個經本，除這個之外他什麼都沒有。真是「一個香爐一支香，一尊佛像一本經」，這樣搞一生，這個人篤定往生。所以經書多了不好，多了心散掉了，看看這個也不錯，那個還沒有讀，你把三藏十二部統統讀遍了，來生還是生死輪迴，不能成就。
所以大家一定要記住，菩薩倒駕慈航回來，大慈大悲，真的救苦救難，知道我們眾生的毛病，給我們說破。我們一定要依教奉行，一部經就成功了。這樣的人難找，這樣的人在佛門裡頭叫老實人，老實不容易。現在人都不老實，不老實就是貪多，樣樣都要學，樣樣都要搞，這就不老實，不老實的人沒成就，老實人才有成就。所以老實人非常可貴。不能做到百分之百的老實，我們總希望大家能夠有一半，一半以上的老實，這樣的人，大概中輩、下輩往生是可以能靠得住。
我在最近編的這一部《淨土五經讀本》，這裡面一共收了十幾部經，將近二十部，這就不是一部。一部經你說太單調了，我現在提供這麼多給你念。但是除了這十幾種之外，希望其他的經你不要念了，為什麼？再要念是決定夾雜，決定打閒岔。我這個地方所收的，是淨土宗本宗必須修學的主要經典，全都在裡面。希望大家真正想修，我也有一條道路，這個道路也是專修，你先把《淨土五經讀本》從頭到尾念十遍，一定要念十遍。仔仔細細去念十遍，為什麼？建立你修淨土的信心。十遍念下來之後，你才真正知道淨土的好處，你對於其他任何宗派什麼樣的經典，你見到會不動心。你要不念上十遍，你的力量不夠；換句話說，你煩惱習氣伏不住，看到別的還會動心，這對於你自己修行就產生障礙。信心建立之後，就是一門深入，就跟覺明妙行菩薩講的話一樣，專念一部經。
《彌陀經》很好，如果你嫌《彌陀經》太簡單，那就是我們現在念的《無量壽經》。《無量壽經》是大本《阿彌陀經》，就是詳細的《阿彌陀經》，《彌陀經》就是簡單的《無量壽經》。這兩部經是同一部，是屬於同部的，一個說得詳細，一個說得簡單，是同部的。你就發心念這個經。這個經，初學的同修，希望你能用三年的時間，把這個經從頭到尾念三千遍。就是我們這個本子，一天念三遍，三年就三千遍。三遍，你最初開始念，大概念一遍要一個半小時到兩個小時，為什麼？不熟。你念上半年，給諸位說，念一遍只要一個小時。如果念得更熟一點，這個經念一遍大概只要四十分鐘，你念熟了的話只要四十分鐘。所以，不難！
除了念經之外，就要執持名號，就是念這一句「南無阿彌陀佛」，念六個字也好，念四個字也好，希望這一句阿彌陀佛在心裡頭不間斷。經念熟了之後，經自然會背，每天多背幾遍經也好，為什麼？背經就等於把整個西方極樂世界依正莊嚴，在我們阿賴耶識裡頭又加深一次印象。人死了去投胎，誰去投胎？阿賴耶識。阿賴耶識怎麼投胎法？阿賴耶識裡頭，剛才講了，有無量無邊的業習種子，這個種子力量有強弱，哪一個力量強，哪一個先投胎。如果我們一天到晚都想阿彌陀佛、都念阿彌陀佛，這個力量最強，到臨命終時，這個種子起現行，他去投胎了。他投胎，這個娑婆世界沒有，那只好到西方極樂世界去。念佛往生就是這麼個道理，諸位一定要懂。你就決定不會再六道輪迴，為什麼？六道輪迴裡頭沒有阿彌陀佛，沒有西方極樂世界，決定就永脫輪迴。這就是「眾生功德善力」。
「善力」也是講念佛，念佛是第一善，一切善事沒有比念佛更善的。你要行善，你就念佛，你大聲念佛，讓別人都聽到，你的善跟別人分享。「一歷耳根，永為道種」，他把阿彌陀佛聽進去了，阿賴耶識落了印象，拿都拿不掉。你不要看這些破壞佛教的，什麼基督教徒、天主教徒，乃至於一貫道，你明瞭之後，他們將來統統要生西方極樂世界，為什麼？因為他聽到阿彌陀佛了。他現在雖然不相信，他現在業障深重，將來業障消除了，這個佛號又要現行，必定往生。所以我們對那些人要客氣，為什麼？將來到西方極樂世界要見面的，他不知道，我們知道。說老實話，我們在過去世當中就跟他們一樣，也聽到阿彌陀佛了，不相信，所以沒去得了，才搞成這個樣子。現在我們覺悟了，這一生決定不空過，這一生要認真幹。他們現在這種情形，就是我們過去生的那個樣子，我們過去生中就跟他們一樣，一點都不奇怪。時節因緣到了，自然成就。這是講「其國眾生，功德善力」。
『住行業地』，這是講往生到西方極樂世界，你見到阿彌陀佛，你就得到平等身業，你聞到阿彌陀佛的名，就得到平等口業。這個意思前面都曾經跟諸位報告過。佛法最重要的是修清淨心、平等心，這個心怎麼修法？就是不管什麼境界，順境也好，逆境也好，統統把它轉成阿彌陀佛，這就平等了，平等心是真心，平等心是佛心。所以古德講，我們念佛的人，能念的心是始覺，所念的這一句阿彌陀佛是我們的本覺，念佛是始覺合本覺，這是了不得，真實不可思議的法門，無上法門，第一法門。可惜知道這個事實真相的人不多，往往我們把念佛小看了，沒有看得起它，這是不識貨，愚痴，不識貨！把金剛鑽當碎玻璃，一文不值，丟掉了，不知道這是無價之寶。
聞名，聽了這句佛號，你就要懂得修平等的口業。遇到光明知道經義，光明實在講，經典所在之處就是佛光普照之處，我們今天看到這個經，這是大放光明。我們知道這個經典裡面所講的意義，就得平等意業。換句話說，身語意三業與阿彌陀佛平等，與十方世界一切諸佛平等，這就叫做入如來家，住阿彌陀佛行業之地，「住行業地」。『及佛神力，故能爾耳』，才能夠自然安住。
【阿難白言。業因果報。不可思議。】
實在講，這裡面一共講了四種不思議，就是果報不思議，眾生善根不思議，諸佛世界不思議，諸佛聖力不思議。
【我於此法。實無所惑。】
阿難講清楚了，可見得他的發問是代替我們問的，他說，我對這個事情沒有疑惑，我清清楚楚明明白白。
【但為將來眾生。破除疑網。故發斯問。】
所以阿難這個問是利樂有情問。佛法，諸位一定要認識清楚，我們修學才能夠得到真實的利益。我告訴大家，佛法不是宗教，這一點一定要認識清楚。你要是把佛法當作宗教來修，換句話說，宗教不能超越輪迴，宗教可以生天，不能超越輪迴。為什麼？宗教是迷，迷信，凡是宗教都是迷信，宗教要靠信仰的熱忱，宗教熱忱。佛法不講這些，佛法講理智，佛法講智慧，佛法講破迷開悟。所以第一個要把它搞清楚，佛教不是宗教。但是現在的佛教的確是變成宗教，現在佛教在這個世界上，全世界有四種不同的型態出現在這個世間，最普通的、最常見的、數量最多的就是宗教，宗教的佛教，這是很不幸。
第二種就是學術的佛教。學術的佛教實在講是日本人興起來的，把佛法當作學問來研究。佛學家、佛教的學者，把它當作一門哲學來研究，很多高等知識分子多半趣向於這個，他也不拜佛，他也不禮佛，他很喜歡看經、研究經，也在一塊研究討論。我最初學佛就是從這裡入門的，因為方東美先生他的佛教是哲學的佛教，我跟他學哲學，學了一些哲學的佛教。
第三種是非常不幸，大概是最近五十年才產生的，可是它發展非常快，很普遍了，是什麼佛教？是邪教的佛教。這更糟糕，宗教的佛教還不太害人，學術的佛教也不害人，邪教的佛教害人，騙財騙色，無所不為，接觸這個，那你要吃虧上當，還遭很大的劫難。這是妖言惑眾，實在講就是《楞嚴經》上所說的「末法時期，邪師說法，如恆河沙」。過去邪師說法，我們還不容易體會到，哪些是邪師？沒聽說過。現在常常聽說。有很多年輕的，受過高等教育，甚至大學畢業的，還有念到博士的，我在國內、國外都看到過，年紀輕輕，學佛學不到半年他證了果。證什麼果？我們現在的醫生說精神分裂，他馬上也得往生了，生到哪裡去？精神病院，他要到精神病院去住了。可憐！我看到真可憐。有很多他們的朋友、親戚來找我，說有沒有辦法救？沒有法子救，到那個程度沒有法子救。如果他剛剛進去，還不太嚴重的時候，還可以救。他要聽話，叫他斷絕，不要跟他往來，回頭，還有辦法救；到這種嚴重性，那是無藥可救，沒法子，這個人可惜掉了。可是世間有這麼多事實擺在面前，還有那麼多人去相信，這真是奇怪，非常奇怪！
最後一種，跟諸位說，那是真正的佛教，叫傳統的佛教，是釋迦牟尼佛的教育。我們要學，要學釋迦牟尼佛的教育，其他這三種統統不要，我們接受釋迦牟尼佛的教育。這個道場新成立，希望這個道場永遠保持它的學風、道風，成為末法時期佛陀教育的典型道場，這就是無量無邊的功德。這個道場就是十方一切諸佛護念，龍天擁護。場不要大，小小的就夠了，不要很大，要的是這裡面的人真正能成就，將來在這個道場修行的人各個都能往生，那還得了，不得了！當年遠公大師，就是東晉慧遠大師在廬山建立東林念佛堂，他們一共只有一百二十三個人，人數不多，各個都往生，非常殊勝。淨土宗從這兒開始，一百二十三個人各個往生。後往生的人，前面已經往生的人都跟著阿彌陀佛、觀音、勢至來迎接，都跟著一起來迎接。這是為我們『破除疑網』，他才提出這個問題來。
這一章統統是說的西方世界生活的環境，環境之美好。再看下面一章：
【光明遍照第十二】
光中化佛無量，光所到處就是有佛。第十二章跟十三章說明西方極樂世界正報莊嚴。這一章是四十八願裡面的第十三願「光明無量願」，第十四願「觸光安樂願」，就是說明這兩願。由此可知，佛說這部經，大部分內容都是跟我們詳細解釋四十八願，他講的內容確實與四十八願不相違背。所以修淨土，四十八願是我們的根本依，依法不依人，是我們的根本依。我剛才說的，再補充幾句。佛教是教育，就跟我們中國孔老夫子完全相同。孔老夫子當年周遊列國，回來之後講學，教學生。釋迦牟尼佛當年也是帶了一批學生周遊列國，到處講經說法，佛教裡頭叫做講經說法，實在就是教學，到處教學。佛教傳到中國，還是保持佛陀的教育，一直到近代，大概清朝中葉以後，佛教才變成宗教，這是很大的不幸。變成宗教還是受到日本人的傳染，日本人首先把佛教變成宗教，然後傳到我們中國來。所以「宗教」這兩個字是外來語，不是我們中國東西，是由日本傳到中國來，這個歷史不到兩百年。這是諸位要曉得，我們現在變成宗教了，學術沒有了。
從前寺院、叢林，就是佛教的這些道場，這些道場實在講就是佛教的學校，寺院就是學校。他們裡面人做什麼？每天是講經說法，除了講經說法，就是大眾在一塊共修。共修大概是兩種方式，一種是參禪，一種是念佛，修止觀跟參襌是很接近的，所以在行門上大致上就是兩種。大的寺院裡面，它一定有講堂，它有念佛堂，有禪堂，喜歡參襌的人參禪，喜歡念佛的人念佛。往往講堂有很多個講堂，不止一個講堂，這叫分座講經，就好像一個學校裡面，有很多科目、有很多科系，各人喜歡的東西不一樣。這邊這個講堂講《法華經》，那個講堂講《華嚴經》，你喜歡學哪個你就學哪個。修行的時候，你喜歡念佛你就參加念佛堂，喜歡參禪你就到禪堂。的確它是學校。不像現在，現在我們見不到了，寺廟裡雖有講堂，有這個名，掛了匾額在那個地方，但是沒有人講經；有掛禪堂的，沒有人參禪。而且變成什麼？都變成經懺佛事，都變成超度死人。超度死人，這是宗教。
我再告訴諸位宗教的界限，什麼叫宗教？就是跟天神、跟鬼神往來的，這是宗教。所以諸位要曉得，佛教自古以來不跟這些諸天鬼神往來。佛講經說法是對我們人講的，佛要到天上，他會升天，他會到天上去跟他們講。他要跟餓鬼講，佛會現餓鬼身去跟餓鬼講。在人間，決定是為我們人說法，與鬼神不相干的。佛門裡面供養佛菩薩形像，是有兩個意思，第一個意思是報恩的意思，就是紀念的意思。因為佛是我們第一個老師，是佛陀教育的創辦人，我們的根本老師，我們稱之為本師，我們對本師的恩德不能忘記。所以我們拜佛，就跟我們中國人拜祖先的意思完全相同，是個紀念、不忘本，報恩的意思。第二個意思是最重要的，比前面這個還要重要，是見賢思齊。看到他成佛了，他也是凡夫修成的，我要跟他一樣，我要努力的修學，我要成佛，我成佛要跟他一樣。時常提醒自己要學佛，提醒自己要成佛；換句話說，佛像放在那個地方是提醒自己、啟發自己，這個用意非常之深。決定不是把他當作神來看待，你把他當作神來看待，是錯誤的。所以求籤問卦這個東西，真正佛教道場決定沒有，那神廟才有，宗教的佛教裡頭有，傳統的佛教裡面沒有。
至於所有的供養也都是表法的。佛前面為什麼要供燈？你們說點燈的功德很大，有什麼功德？在我看沒有功德。沒有功德，白點了。你以為點這個燈，佛菩薩就保佑你，你搞錯了。點燈為什麼點油燈？點電燈不是很好嗎？何必點油燈？它用意很深，這就是教育。燈放光明，光明不是照自己，照別人，燈油愈點愈少，這就是說犧牲自己，照耀別人，是提醒你這一點。我們能夠犧牲自己，捨己為人，這是佛教給我們常常提醒自己，提醒自己我們在佛前發的願，一定要遵守佛的教誨，我們要捨己為人。沒有人提醒就會忘掉，人自私自利，不肯犧牲自己，成就別人，所以用這個方法來提醒你。
電燈不明顯，電燈雖然光照別人，但是燃燒自己的意思很少。當然它也要用電、也耗電，沒有燈油這麼顯著，愈點愈少，這是捨己為人。點蠟燭尤其是這個意思，蠟燭愈燒愈短，它都照耀別人。燃燒自己，照耀別人，點燈是這個意思。燈代表智慧、代表光明，我們要把我們的智慧貢獻給社會、貢獻給國家、貢獻給一切眾生，為一切眾生造福，這就是燃燈的意思。還有燃香，你們受菩薩戒，燒幾個香，就是這個意思，燃燒自己，照耀別人，就取這個意思。所以大家一定要懂得。
供香，就是燃香，我們香爐裡頭燒香，香代表什麼意思？香代表「信」的意思，叫信香。古時候傳遞消息很困難，沒有無線電，交通不便捷。你們同修如果有機會到大陸上去觀光，看看萬里長城，萬里長城每隔一個距離有個烽火台，烽火台是幹什麼的？哪個地方有緊急狀況了，他就燒狼煙，狼煙一燒，那邊就看到了，曉得有警報，傳遞消息、傳遞信息。我們佛法裡頭，古時候也是用香來傳遞，通知！通知不好通知，燒個香，大家知道了，統統都來集合。所以香叫信香。你看經上講帝釋天，就是忉利天主，忉利天主要有大的宴會時候，需要他那些奏樂的，需要伎樂來奏樂，要召集他們，用什麼方法召集？燃一丸香，他們聞到統統都來了，帝釋天要我們來服務，是取這個意思。香也代表戒香，戒定真香，代表戒、定，代表解脫、解脫知見，叫五分法身香，戒、定、慧、解脫、解脫知見，它表這個意思。聞到香、見到香，要想到這是我們學佛人所求的，我們要求五分法身香。
供花，花是代表「因」，開花然後再結果。所以，花代表菩薩的因行，代表六度萬行，代表布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，代表這些。供果，供這些水果，果代表什麼？我們所求的結果，菩提涅槃。它都是這個意思，叫你一看，你就想起來我應該要怎麼修、怎麼學。不是供給佛菩薩吃的，也不是供給他看的。實在所有這一切供具，都是時時刻刻提醒自己，換句話說，所有一切統統是教育的設施，要拿現代的名詞來講，就是「教具」，教學的工具。你要是明瞭之後，你才知道佛法裡面，自古以來它的教學已經達到最高的藝術境界。現代人才懂得一切講求藝術，我們佛教在幾千年前就己經把教育藝術化，所以佛法裡面沒有一絲毫迷信。
供養菩薩的形像，菩薩代表因地的修德，佛代表果德。所以無量智慧、無量德能，這才用許多不同的名號、不同的形像來表達。使我們聽了這個名號，見到這個形像，自己斷惡修善是油然而生，知道自己怎麼個修法。像一進山門，為什麼把彌勒菩薩擺在山門？尤其塑布袋和尚的像，就是頭一個佛法教你，我們肚量要大，要能夠包容，對待任何人要笑臉迎人，他教給我們這些。在佛門裡的術語，就是「生平等心，成喜悅相」，平等心就是能夠包容一切，對待任何人歡歡喜喜。所以，佛法一切的設施統統是教育的意義，並沒有宗教色彩在裡面。真正的道場能保持，那實在是太難得了，這才是真正得到佛菩薩神力的加持。
佛菩薩的神力，顯示在哪裡？顯示在經典裡面所講的理論、方法、境界。我們懂得理論、懂得方法，依照這個理論、方法來修學，這就是佛菩薩對我們的加持。並不是鬼神用什麼神通的力量可以來加持的，那是欺騙人的，是假的，絕對不是真的。如果神通力量能夠加持，佛菩薩的確都有神通，他為什麼不用神通？這就是不可能的事情。神通是偶爾幫助你一下可以，你不能永遠得到，沒有法子永遠得到，不是自己的。譬如像我們看遠處，遠處太遠了看不清楚，我有望遠鏡，我借給你看一下，你也看清楚了，但那個望遠鏡是我的，不是你的。我有天眼，你沒有，我暫時借給你看一下，你可以能看到，你以為不得了了，其實是騙你的，等一下我收回來，你就沒有了。所以，鬼神用的神通，他都是偶爾借給你用一下，時間是短暫的，不是自己的。一定要依靠理論、方法來修學，修成之後，那才是自己的。我們看經文。
【佛告阿難。阿彌陀佛威神光明。最尊第一。十方諸佛。所不能及。遍照東方恆沙佛剎。南西北方。四維上下。亦復如是。若化頂上圓光。或一二三四由旬。或百千萬億由旬。諸佛光明。或照一二佛剎。或照百千佛剎。惟阿彌陀佛。光明普照無量無邊無數佛剎。】
這段文長，但是好懂，沒有什麼很深的意思，統統講的是事相。而且與四十八願裡面的第十三願，就是「光明無量願」正好相應。十三願佛說「我作佛時，光明無量，普照十方，絕勝諸佛，勝於日月之明，千萬億倍」。十三是下面小字第十三。此地我們看到了，就是阿彌陀佛的光明在一切諸佛裡面最殊勝、最奇特，是十方一切諸佛所不能及的。下面就說出這個事實。『遍照東方恆沙佛剎』，恆沙是代表數字多，因為釋迦牟尼佛當年說法，大部分的時間都是在印度恆河流域。恆河裡面的沙很多，凡是講到一個大數字，他都用恆河沙來做比喻。像恆河沙數那麼多的佛世界，這是極其形容世界之多無量無邊，沒有法子計算。東方如此，南方、西方、北方也是如此，四維是講東南、西南、東北、西北，這講八方，還有上方、下方，就是我們講十方世界，統統是這樣的。你就曉得阿彌陀佛威德神力不可思議。
前面曾經跟諸位提示過，每一尊佛他的教化區是一個大千世界，佛光所照到的也不會太多，像後面所講的一二佛剎，或百千佛剎，可見得他的光明的確是有限量的。唯獨阿彌陀佛的光明是沒有限量的，那就是阿彌陀佛在因地裡面所發的願，他所教化的眾生不是限於他這一個世界。他的願力是盡虛空遍法界，一切諸佛剎土裡面的眾生他都要幫助他，都要協助他，都成就他們圓成佛道，圓成佛道就是成就究竟圓滿的智慧。所以，阿彌陀佛沒有教區的限制。因此，十方諸佛教化眾生，當然本願都是希望他們快成佛，快成佛就是快快的成就圓滿智慧德能，就是我們一般常講的無所不知，無所不能，無量的智慧，萬德萬能，希望大家統統成就。但是諸佛的教學方法不一樣，手段不一樣，因此對學生成就快慢也不相同，成就大小也不一樣，都沒有彌陀在因地上這個弘願的殊勝。一切諸佛看到阿彌陀佛這個成就，沒有不讚歎的，沒有不願意把他的學生送到西方極樂世界去留學的，到西方極樂世界去留學。所以，彌陀國土就超越十方，他的光明也超越了。後面這一小段，要把理說出來。
【諸佛光明所照遠近。本其前世求道。所願功德大小不同。至作佛時。各自得之。自在所作。不為預計。】
這就說明，從理上講，佛佛道同，決定是平等的。理論上平等，事實上為什麼不平等？就是因地他們發的願不平等。這樁事，我們自己要想想，能想得通。怎麼樣能想得通？你們同修當中互相問問，你學佛是為什麼？每個人講講看，不一樣！十方一切諸佛他們在從前最初學佛的時候，也跟我們一樣，每個人發的願不一樣。到你成佛的時候，所以說理上平等，事上，它自然流露出的事相不見得平等，不一樣，有的成佛，光明很小，有的成了佛，光明很大。就是你現在學佛，你發的心大小不一樣。有人說，我為什麼學佛？我求我自己身體健康，不生病，長命百歲，事事如意，這個心量就很小。那個人學佛，「我學佛是求我一家，想我一家人平安，我的家庭幸福」，他心量就大一點。再有人學佛，「我學佛是希望我們新加坡這一個國家」，那心量又大了。還有人學佛，我這還不夠，「我希望全世界的人都能夠得到和平幸福」，那他成佛的光明當然比你大。
所以諸位同修，你們今天要發大心，不要心量很小只顧自己。只顧自己，將來你成了佛，你的光明也只能照一佛剎二佛剎。這的確是要注意，一定要把心量拓開，要造福社會，要服務眾生。你不要以為我這個辛苦是白受的，絕不白受，到你成佛的時候你就曉得了，果報不可思議。前面不是說過，眾生果報、眾生善根都是不可思議的，你今天發什麼樣的心，將來你成就的果報跟你現在發心一定相應。所以到成佛的時候，『各自得之，不為預計』。再往下看：
【阿彌陀佛。光明善好。勝於日月之明。千億萬倍。光中極尊。佛中之王。】
末後這兩句，讚歎到了極處！平等當中顯出他的殊勝，一切諸佛的光明比不上阿彌陀佛，這是『光中極尊』。一切諸佛教學的善巧、成績的殊勝比不上阿彌陀佛。如果你們不相信，你們可以細細去下點功夫，你把這部《無量壽經》跟《華嚴經》細細比較一下，跟《法華經》細細比較一下，跟一切經細細去比較，你不比較就不識貨，我們俗話說，不怕不識貨，只怕貨比貨。你把一切經攤開來比一比，才曉得這個經的殊勝。我告訴諸位，從前我的老師給我介紹這個法門，我都不能生信，雖然也點頭，但是信得不真，為什麼？不相信。我們通常有個習氣，好像你修這個門，你說這個法門好，其實不見得。所謂「老王賣瓜，自賣自誇」，你總是說你好，不會說別人好，沒有經過比較。我講經三十年，我可以說各種大乘經典都講過，各宗的經論都講過，這樣自己才有比較，比較到最後，沒有話說，這個經第一。我其他的不講了，其他的什麼經都不講了。現在不管什麼人請我講經，我只講淨土五經一論，除這個經之外，統統都不講。為什麼？這三十年比較，才曉得這是第一，比出來的！所以想起老師，愧對老師，老師當年指示不相信，必須自己比較之後才相信了。所以對於老師的恩德很感激，他並沒有欺騙我，是我們自己對他信心不夠。經過這麼長的時間比較，才知道老師是真正愛護我們，真正把最好的東西傳給我們。
我們現在自己知道，這是佛法裡面第一法，如果我要是講其他的經論，把第二、第三的介紹給你，我到西方極樂去成佛，你還在他方世界慢慢遊化。遊了無量劫也到西方極樂世界，看到我你就會罵我：當時你知道這個法門，你為什麼不告訴我？害得我這麼苦，花了這麼多時間，我才到此地！你會罵我。如果我不知道，那沒話說，我當時以為這個最好，我就勸你。現在我知道了，知道就不能做那個傻事，一定要把第一好的經典、第一好的法門供養諸位。你要不肯修，你自己墮落，將來以後，當然總有一天你會到西方極樂世界，過了無量劫，無量劫之後再見到我，你見到我也沒有話說。當時我告訴你了。可惜我沒有聽，你自己怪自己，不會怪我。這是人之常情，我們一定要曉得。所以這個地方讚歎是名符其實，阿彌陀佛確實是『光中極尊，佛中之王』。
【是故無量壽佛。亦號無量光佛。亦號無邊光佛。無礙光佛。無等光佛。亦號智慧光。常照光。清淨光。歡喜光。解脫光。安隱光。超日月光。不思議光。】
這有十二光，十二光都是阿彌陀佛的別號，統統是阿彌陀佛的名號，這十二個名號都是顯示阿彌陀佛的果德。一個名號往往不能夠顯示一個人多種的才華，就必須要用許多名號。譬如像我們世間有那些多才多藝的人，他名片一拿出來好多頭銜，一個不就可以了，何必那麼多？因為他多才多藝，一個不能代表他完全的身分。所以要搞好多頭銜，才顯示他圓滿的身分。佛就是如此，佛菩薩多才多藝，一個名號決定顯示不出來。所以佛菩薩有很多別號，就是這麼個道理。
在《大佛頂首楞嚴經》上，「大勢至菩薩念佛圓通章」裡頭有一段話說「大勢至法王子，與其同倫，五十二菩薩」，這句話很重要。大勢至是專修念佛的，是用念佛法門斷煩惱、消業障、開智慧、成佛道，他就是用這法門的。「五十二」這句話要緊，五十二怎麼說法？從初信位的菩薩，菩薩五十一個階級，十信位（從初信到十信）、十住位、十行位、十迴向位、十地位，這五十個位次，等覺菩薩、妙覺菩薩，妙覺就是成圓滿佛，五十二個。換句話說，從初發心到成圓教的佛果，統統是用這個方法，他這句話要緊在此地。就是這一部經，一句阿彌陀佛，能夠叫你從初發心一直到成無上正等正覺，不要再用第二個法門。這不可思議，這是西方極樂世界教學方法的殊勝，任何一個宗派、任何一個佛國土，沒有這樣一個特別、殊勝的方法。這是大勢至菩薩在《楞嚴經》裡面告訴我們的。
同時他又說，他說「我憶往昔恆河沙劫，有佛出世，名無量光，十二如來，相繼一劫」，這段話重要，我們藉《楞嚴經》來做證明，證明阿彌陀佛久遠劫就成佛了。我們在這個經上看到阿彌陀佛成佛到現在才十劫，大勢至菩薩講，他在無量恆河沙劫之前，他遇到這尊佛就是無量光佛，十二如來就是這十二個名號，相繼一劫。由此可知，阿彌陀佛成佛久遠，跟本師釋迦牟尼佛沒有兩樣。本師釋迦牟尼佛講他自己成佛，在《法華經．壽量品》，他老人家說真話，他也是無量無邊恆河沙劫以前就成佛了。《梵網經》裡面他告訴我們，他說他最近，就是二千五百年以前他在印度降生示現成佛，他說這次是第八千次。我們才曉得經上所講的，現在西方極樂世界，就是成就才十劫以來，這是阿彌陀佛在這個地方應化的。就如同釋迦牟尼佛久遠成佛，在二、三千年前在印度、尼泊爾這個地方示現成佛，是同樣的意義。但是，釋迦牟尼佛示現成佛在娑婆世界，世壽只有八十歲，實際上他是七十九歲就入滅了，說法四十九年。釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，時間很短。
而阿彌陀佛在西方極樂世界示現成佛壽命長，無量壽，壽命長，住世久遠。他的壽命究竟有多長？沒有法子計算。經上講得很清楚，假使大千世界所有一切眾生，統統都證辟支佛果，神通智慧都像舍利弗、目犍連，共同來計算，計算佛的壽量，都算不出來，你就可想而知。他無量壽是真的無量壽，不是假的無量壽，佛壽無量，凡是生到西方極樂世界每個人壽命也是無量，同佛壽量。這是西方極樂世界一切莊嚴裡面第一莊嚴，無比的殊勝。所以《楞嚴經》上給我們證實了阿彌陀佛是久遠劫就成佛，同時又證實了一樁事情，就是修行的方法，就是用這一部經、一個阿彌陀佛名號，就能夠圓滿成佛。
我在講經的時候常常告訴大家，因為有很多同修想學的東西實在太多了，樣樣都想學，很好，很值得讚歎，求知欲望很強，這不是壞事。可是你目前樣樣都想學，你是一樣都學不成功，為什麼？你的力量、精神分散了。所以學東西要專一，要做專家，不要做通家。做通家，你常識很豐富，一樣都拿不出來，問起來樣樣都懂，是樣樣不通，這很糟糕。你做專家，我別的不懂，我有一樣是出人頭地。所以做專家，不要做通家。我也常說，如果你真的想學，到西方極樂世界再學，西方極樂世界有好老師，你的壽命長，那個地方同學也好，修學的環境好，到那裡再學。如果你要問我，我將來到西方極樂世界，是不是樣樣都要學？我告訴你，我到西方極樂世界還是學這部經，還是念阿彌陀佛，我一樣不學。一直到圓成佛道，我還是一樣都不學；成佛之後教化眾生，還是一樣都不學，就學這一樣。你要說，行嗎？你不知道事實真相，行！行在哪裡？古德常常告訴我們，「一經通一切經通」，就怕你這一樣不通，你這一樣通了，世出世間法沒有一樣不通達。
佛法妙，跟世間法不一樣，世間法，像你念醫學，你醫學精通、通達了，叫你做土木工程你就不通，所謂隔行如隔山。我們世間法的學問，你通一樣，不會通別的。佛法不是這樣的，佛法通一樣，會一切都通達，不但佛法裡面的一切法通達，世間法裡的一切法也通達。你聽了這個話，也許你還不能相信，萬一上了當、受了騙怎麼辦？我跟諸位舉一個證明。你們去看看《六祖壇經》，六祖惠能大師這是學禪的，他不認識字，他沒有念過書，他一生當中沒有聽過法師講一部經，沒有。只是五祖在黃梅傳授法的時候，給他講了一點點《金剛經》，《金剛經》講到「應無所住，而生其心」，他開悟了，後頭就不要講了。所以，他聽經只聽那麼一段，一生當中聽經學教，大概也不過就是兩、三個鐘點而已，他就受了這麼多的教育。可是他通了，他一通之後，他通達的時候是什麼年齡，你們諸位要注意到，《壇經》上記得清楚，二十四歲！五祖傳衣缽給他，他二十四歲，他世出世間法都通了，這個真正不得了！
他在避難的時候遇到無盡藏比丘尼，在曹侯村避難，那時候他二十四歲。無盡藏比丘尼那個人也是了不起，她一向受持《大涅槃經》，《大涅槃經》很長，四十卷，等於半部《華嚴經》。無盡藏比丘尼天天念《大涅槃經》，但是意思不能通達。她念給惠能聽，惠能就把意思講解給她聽。所以，他在曹侯村裡住了八個月，講了一部《大涅槃經》，二十四歲！他一生自己學經，在我們想像當中不會超過三個小時，他居然用八個月的時間給無盡藏比丘尼講了一部《大涅槃經》。以後在曹溪，你看《壇經》上，他給法達禪師講《法華經》，法達聽他講開悟了，他《法華》也通了。還有跟智通講唯識，唯識講得真是頭頭是道，他還懂唯識，無所不通！真的，只怕你一門不通，一門通了一切都貫通，還要學幹什麼？不要學。不管是什麼經論你叫我講，一樣講得頭頭是道，不會比哪個人講得差，這是真的，不是假的。現在不講，這是特別標榜，希望大家一門深入，一經通一切經通，道理就在此地。
這十二名號簡單跟諸位介紹一下。『無量壽佛』就是阿彌陀佛，也號『無量光佛』，「光」是講智慧光明。佛有無量的智慧，因為有無量的智慧，所以世出世間一切法沒有一樣不通達；不通達就沒有智慧，有智慧就一切通達。讀這個，就想想《楞嚴經》上大勢至菩薩講的那些話，我們體會得就比較要深一層。然後你對於修學才真正有了主宰，你有方向，你有目標，你能在很短的時間當中有非常殊勝的成績，這個一定要懂得。『無邊光佛』，這句名號裡含義是「解脫」，就是自在，「平等」，萬法一如，邊是邊際，沒有邊際，像虛空一樣。『無礙光佛』，礙是障礙，這是講佛光德用自在，應機說法，隨類化身，是就這個意思來說的。『無等光佛』，這個意義很深，等是平等，沒有能夠跟他平等的，就是無等、無對的意思，對是相對，等是平等。前面跟諸位說過，佛與佛在理上平等，在事相上不平等，事相上有差別。事相上也能達到平等，達到平等就是作意，就是我想要跟他平等，事相上可以平等。但是不作意，不作意就是自然流露出來的，這個不平等。這個地方決定是講自然流露，阿彌陀佛的光明就特別的殊勝。『亦號智慧光』，智慧光容易懂，就是本性裡面的般若智慧。