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無量壽經 （第五集） 1989/4 新加坡 檔名：02-003-0005
從當中看起，昨天我們講到「以定慧力，降伏魔怨」，今天我們繼續往下面看：
【得微妙法。成最正覺。】
這二句是「八相成道」當中的第六，就是成佛道。怎樣才能成佛道？經上給我們開示得很簡單，『得微妙法』，微妙法的意思就是宇宙人生的實相、真相，徹底通達明瞭，這叫做「得微妙法」，就是證得無上菩提。下面是請轉法輪，就是轉法輪，轉法輪這一相在本經說得很多。八相成道實在是以轉法輪為主，佛出現在世間做什麼？就是給我們講經說法。因此，這一段說得特別詳細。
【天人歸仰。請轉法輪。常以法音。覺諸世間。破煩惱城。壞諸欲塹。洗濯垢污。顯明清白。】
我們一小段一小段來看。諸位首先要曉得，佛法是師道，實在講它與一般的宗教不相同。師道，世出世間都非常的尊嚴，尊師重道。學生要跟老師學，常言說得好，是要求學，我們向老師那裡去求，去求學，老師不拉人，不像一般宗教到外面拉信徒，佛教裡頭沒有。佛教，你要想學佛，要求佛才行，求學。求學的心就非常真誠，你才真正能夠得到佛法的功德利益。因此，一定要有人去啟請，就是請法，要有人啟請。釋迦牟尼佛示現成佛了，我們凡夫不知道，所以凡夫不會去啟請他。如果沒有人啟請，佛立刻就入般涅槃，他就走了；到這個地方來示現，沒人請他說法，他只好走了。他不能夠宣傳我會說法，我來替你們說法好不好？這樣佛法就不尊重了。
四禪天很特殊，四禪一共有九天，九種不同的天，其中五種都是修道之人居住之處。這是常說小乘裡面的三果聖人，他們住在五不還天。世尊示現成佛他們知道，於是乎紛紛下來，請求佛住世，講經說法。這『天人歸仰，請轉法輪』。
『常以法音，覺諸世間』，這個「世間」包括我們凡夫的世間，有情世間，同時還包括智正覺世間，智正覺世間就是包括聲聞、緣覺、菩薩。佛說法，就能夠破除我們的煩惱，我們每個人都知道自己煩惱很多、業障很重，不曉得怎樣斷煩惱，怎樣消業障。實在講，佛也正是為這樁事情出現於世，到世間來幫我們忙，這就是他說法的目的。煩惱要是斷了，業障消除了，這就叫成佛；換句話說，佛與九法界眾生不相同的，就是九界眾生的煩惱沒有消除得乾淨。縱然是到等覺菩薩，還有一品生相無明沒破，那就是他的煩惱、業障。也可以說，九界眾生只是煩惱輕重不相同，業障深淺不一樣。
『壞諸欲塹。』欲，淺而言之就是五欲，財色名食睡，這五種的欲望。佛常在經上告訴我們，這五欲是地獄五條根。貪愛之心是輪迴根本，佛要不給我們說出，我們都認為貪戀五欲六塵這是應當的，為什麼？每個人都是這樣的。佛不給我們說破，我們確實不知道；佛為我們說出，才曉得這是生死輪迴的根本。古人常說「愛不重不生娑婆，念不一不生極樂」，我們如果要想求生極樂世界，一定要求一心不亂。
『洗濯垢污，顯明清白』，垢污是指煩惱習氣，清白是自性光明。這兩句話要是用禪宗的術語來說，就是「迥脫根塵，靈光獨耀」，《楞嚴經》上說的。如果就淨土法門上來講，就是「都攝六根，淨念相繼」，到都攝六根，我們身心的垢污可以說真正是洗得乾乾淨淨，性德可以完全的顯露出來。這些話都是佛教給我們修行的重要綱領，知道我們修的是什麼，佛教我們些什麼，我們應當做的是些什麼，這幾句是把佛說法利生的綱領說出來。接著又說：
【調眾生。宣妙理。貯功德。示福田。】
這些也是我們當前迫切想要知道的。調是調和、調順。我們眾生煩惱、習氣非常重，要怎樣來調和，使我們身心煩惱習氣能夠伏住，能夠轉變，這就說之為『調眾生』。調眾生最重要的方法就是『宣妙理』，妙理就是佛法的道理，也就是宇宙人生的真相。特別是我們人與人的關係，人與宇宙的關係，這個涉及到過去、現在、未來。如果我們統統明白了，所謂是心安理得，道理明白我們心就安了，安當然就達到和平，安和樂利。這一句實在就是《法華經》上講的開示悟入，佛為我們開示，我們聽了之後要覺悟，要相應。聽了佛的教訓，覺悟了，這是悟；悟了以後，我們心裡的想法、看法馬上就轉過來，這一轉過來，這叫入。如果雖然是悟了，境界沒轉過來，那還是不行，得不到受用。所以，入是修行，悟是理解，解了以後要修行，把我們行為立刻修正過來，這是「宣妙理」。
『貯功德，示福田。』佛不要我們儲蓄財物，財物是假的，一樣都帶不去的。要我們儲什麼？功德。功德說起來就很多了，像昨天跟諸位報告的《華嚴經》的十大願王。普賢菩薩說了，人在臨命終時什麼都帶不去，唯有十大願王可以帶去，十大願王常常在你面前，領導你往生西方極樂世界，這是可以帶得去的。所以諸位要曉得，功德是帶得去的。但是，功德的意義一定要把它搞清楚，千萬不要搞錯了。什麼叫做功德？功是功夫，德是收穫，就是真正得到了，所謂一分功夫一分收穫。因此，功德別人沒有辦法代你做的，是要你自己做的，別人沒有辦法代替。別人的功德我也享受不到，功德一定要靠自己修、自己得。
具體說來，功德就是戒、定、慧三學。你想想看，戒德、定德、慧德，別人有，我能享受得到嗎？他沒有辦法分給我。所以功德是戒定慧。但是，持戒要得定，那個戒才是功德。持戒，戒持得再好，沒有得定，那個戒是福德，不是功德，是人天福報。如果得定，他前面的戒都算功德，就變成功德。所以，功德能夠斷煩惱，能夠出三界，能夠了生死；而福德不行，福德只是三善道的果報，甚至於在惡道裡面也有很大的福報，這個要知道。像我們在佛門裡面修布施供養，這些東西是福德，不是功德，這個諸位一定要曉得，這是修福，不是功德。功德裡面包括福德，福德不包括功德。
諸位一定會要問，戒定慧怎麼修法？我告訴諸位，最簡單也是最重要的修法，就是讀誦經典、執持佛號，你這樣去做，戒定慧三學統統具足。譬如說我們每天念經，把經本展開，從頭到尾念一遍，這念一遍，戒定慧三學都在裡面。戒律的精神是「諸惡莫作，眾善奉行」，我們念經的時候，心裡頭沒有妄念，這就是諸惡莫作，心裡惡念都沒有。經典，尤其是這部經，是十方一切諸佛共同讚揚的，真是善中之善，我們念這部經，那就是眾善奉行，戒具足了，戒就完全具足。念經的時候專心，專心就是修定，這是定學。念的時候，從頭到尾字字分明、句句清楚，沒念錯，沒有念顛倒，這就是修慧。所以，當我們念經的時候，是戒定慧三學統統都有。
但是諸位要知道，你念經的時候不要去想經裡頭的意思，你想經裡頭「這是什麼意思」、「這一句怎麼講法」，那好了，三學都破壞掉。心不清淨，打妄想，戒沒有了；心動了，定沒有了；在那裡起分別執著，慧也沒有了。所以念經的時候只管念，不要分別它，不要去想它的意思，這樣念經就是修行，就是修戒定慧三學。跟我們普通一般讀書不一樣，一般讀書可以研究，讀經不可以，讀經一研究就把佛法當作世間法來看待，就不是佛法。念佛號也是如此，執持名號，所謂「都攝六根，淨念相繼」，當然這也是三學圓滿。這是最普通、也是最方便，實在講也是最殊勝的修學方法，修積功德的方法。
福田，嚴格的來說，讀經、執持名號是無上福田。一般說，福田有三種，第一個是父母，孝順父母，這是「恩田」，父母對我們的恩德非常之大，一定要孝敬，要孝養父母。第二，三寶是我們的「敬田」，我們誠敬之心確實是由三寶啟發的。第三就是貧困之人，這是「悲田」。我們看到窮苦病患，我們的慈悲心生起來，我們應當去幫助他們。所以孝父母、敬三寶、能夠周濟一切貧困，這是福田，佛教給我們要做的。具體的做法，佛在這部經也給我們講得很清楚。再看底下這一句經文。
【以諸法藥救療三苦。昇灌頂階。授菩提記。為教菩薩。作阿闍黎。】
佛所說的一切法，也就是講這一切經，就如同藥一樣，專治眾生的毛病的。眾生的毛病是什麼？是煩惱、是習氣、是生死輪迴，這是大苦！這種苦痛，可以說除了佛法之外，沒有方法能夠對治。即使有一些宗教，那個治法是治標不治本，可以得一時的安慰，過了這一時，毛病又復發了；換句話說，不究竟，不能夠根治。高級的宗教，它能夠幫助我們生天，生天不錯，天上福報大，壽命長，還要不要死？還是要死。並不是說到了天上就永生，這個話是安慰人的話，不是真的。天也有命終的時候，他的壽命長就是了。
通常我們講忉利天，忉利天的一天是我們人間一百年。我們中國人講玉皇大帝，外面一般宗教裡面講的上帝，就是忉利天，那個地方一天是我們人間一百年。從那個天上看人間，人好可憐，你看壽命一天，有的人還不到一天，真是朝生暮死，實在是可憐。忉利天人的壽命是一千歲，他那個算法也是一年三百六十天，三百六十天就是我們人間三萬六千年，他的壽命一千歲，所以壽命很長。雖然是長，壽命到了還是要死。釋迦牟尼佛出現在我們這個世間，現在滅度了，照我們中國的算法，今年是三千零十九年，在忉利天上才一個月，釋迦牟尼佛離開我們世間才一個月。最高的天，非想非非想天，壽命八萬大劫，還是有個數字。八萬大劫到了呢，到了還是要輪迴，所以絕對不是究竟。那些宗教能力再大，只救我們一時，不是永久救苦。唯獨佛法教給我們了生死出三界，所得到的才是名符其實的永生。這就是以『法藥救療三苦』，三苦是講三界，欲界、色界、無色界，也就是講的六道輪迴。
『昇灌頂階』，昇是提升，灌頂是大菩薩，將我們從凡夫的地位提升到大菩薩。灌頂的意義，就是諸佛如來大慈悲心護念，這是灌的意思；頂，是如來證的果位是最高，沒有比他更上，所以稱之為頂。這個意思就是說，諸佛護念也教我們成佛，這就叫做灌頂。灌頂絕對不是拿水給你頭上灌一下，你就成佛、成菩薩，哪有這麼簡單？如果是這麼簡單都能成就，釋迦牟尼佛何必苦口婆心的說四十九年？拿一盆水給我們大家灌灌不就都成佛了，這多容易！諸位要曉得，平常用灌水，像灑楊枝淨水，這是表法的。我們看到這個樣子，就要想到諸佛如來大慈大悲護念我們，希望我們早成佛道，就這個意思。可是我們自己一定要依教奉行，如果不能依教奉行，佛雖然有這個願望，也沒有辦法把我們拉上去，自己一定要照做才行。
『授菩提記』，就是告訴你，你什麼時候，到哪一個時期在哪個世界成佛，你成佛叫什麼名號，那個時候狀況如何，佛會詳細給你說明，等於說預先告訴你，這個叫授記。「菩提記」是成佛之記，他就告訴你成佛的時候。
『為教菩薩，作阿闍黎。』阿闍黎是梵語，翻成中國的意思就是老師，我們學生稱老師。按照梵文的意思譯叫「軌範師」，就是這個老師他的言行可以做我們的模範，就是模範的老師，稱為阿闍黎。孟子曾經說過一句話，「人之患在好為人師」，人有一個很大的毛病，什麼毛病？喜歡當人家的老師，這的確是很大的毛病。佛，你看這個話說得，來做老師是不得已，為什麼？「為教菩薩」，為了教菩薩，只好做老師。由此可知，佛作阿闍黎不是好為人師，而是不得不以老師的身分出現在這個世間。你看這個言詞當中非常謙虛，非常真誠。做老師不簡單，為什麼？他要做出樣子給我們看，要做我們的榜樣。
【常習相應無邊諸行。成熟菩薩無邊善根。】
這就是他做老師的這些條件。這個四句話，內容非常深廣，可以說《華嚴經》善財童子五十三參，諸位看「普賢菩薩行願品」四十卷，我們叫《四十華嚴》。這四十卷經，在我們此地就這四句，這四句就是《華嚴經．普賢行願品》的四十卷。『相應』，淺而言之，要與佛的教誨相應，佛怎麼樣教我們，我們怎樣做，我們都把它做到了，這叫與教相應。如果往深處講，是與自己的心性相應，這是真正的相應。
『無邊諸行』，我們的想法、看法、做法、言說都能夠與心性相應，說得淺一點，都能夠與佛的教誨相應；再說得明白一點，能夠與這部經上所講的相應。你能把佛說的這部經統統做到，就行了，這就是『成熟菩薩無邊善根』。這一句著重在「熟」，菩薩根熟了，就要快成佛了。我們在座的同修當中，有不少根熟了，為什麼？如果你根要沒有熟，你這一生當中決定遇不到這部經。你能夠遇到這部經，就表示你的根性成熟了，為什麼？這部經是講當生成佛的法門，不是普通法門，不是教你成阿羅漢、成菩薩的，這個經是教你成佛的。你能夠遇到這個經，依照這個經修行，你這一生當中決定成佛。
諸位要知道，人往生到西方極樂世界，不是死了才往生，是活著往生的，這個經後面跟我們講得清清楚楚。福報高的、大的，福報最大的，他臨終的時候預知時至，清清楚楚知道佛哪一天來接我去。往生的時候，清清楚楚明明白白告訴家親眷屬，「佛來接引我了，我跟他走了」，說了就走了。所以，他是活著走的，他不是死了走的。福報比較差一點的，就是臨終的時候他也清楚，但是他體力不夠，佛來接引他，他想告訴大家佛來接引，他說話沒有聲音。嘴巴在動，他那不是念佛，他是告訴大家，我看到佛，佛來接引我了，說的沒有聲音，還是活著走的，沒有死了走的。所以，這個法門是不死的法門，大家要知道！
往後經文裡頭統統告訴我們，你才知道這個法門的殊勝。依照這個法門修，修到西方極樂世界，要修多久才能去得了？我告訴諸位，你要是認真修學，努力修學，一般講大概是三年就能夠修成功。如果你今天在此地聽到，三年，三年就要死了，算了，我還是不學好了，不學這個法門。由此可知，你學佛是假的，不是真的，你求生西方極樂世界口是心非。佛真的要來接引，你都不去了，你要賴皮了，那就沒有法子！不過我告訴你，真正念到成就了，生死自在，想什麼時候去什麼時候就去得了，想多住幾年也不礙事，你看這多自在！
我們看《楞嚴經正脈》，就是交光法師，明朝時候的，他也是念佛，感應到佛來接引他。他向阿彌陀佛告假，他說：阿彌陀佛，《楞嚴經》自古以來這些註子我看都不滿意，我向你老人家告幾年假，我來註解《楞嚴經》。阿彌陀佛點點頭，就走了，就准了他的假，他留下來繼續來弘揚《大佛頂首楞嚴經》。這個事情在交光法師序文裡寫得很清楚，他註解《大佛頂首楞嚴經》是向阿彌陀佛告假的，阿彌陀佛來接他走，他沒去，確實生死自在。所以諸位還是應當努力，尤其是現在這個世界災難很多，我們自己有了把握，大災大難來了，沒關係，我到西方極樂世界去。想去就去，心裡動個念頭想去，阿彌陀佛就來了，多快！心一動念，阿彌陀佛就知道，你想要來了，他立刻就來接引你。
【無量諸佛咸共護念。】
這句話大家要特別注意到，你才能夠體會到這個法門的殊勝。也就是，弘揚淨土的這些菩薩，修學淨土這些人，絕對不是一尊佛護念你，『無量諸佛』，沒有一尊佛不護念你。你要是選擇這個法門，十方三世一切諸佛都歡喜，都給你道賀。恭賀你什麼？恭賀你快要成佛，這是第一好事，第一善事。你修學其他任何一個法門，你一生成不了佛，唯獨這個法門是一生真正成佛，成的是圓教無上佛果。所以一切諸佛都護念，一切諸佛都慶幸。
【諸佛剎中。皆能示現。譬善幻師。現眾異相。於彼相中。實無可得。此諸菩薩。亦復如是。】
底下這段是講妙智成行，也就是文殊菩薩的妙智、智慧，成就普賢大行，也就是前面講的十大願王，如果沒有真實的智慧，十大願王沒有法子修學。由此可知，十大願王是建立在真實智慧的基礎上。所以這些人可以說，前面跟大家說了，都是遵修普賢大士之德的人，也都是西方極樂世界倒駕慈航，到他方世界去接引眾生的這些人。他們都到極樂世界去過了，從極樂世界再出來，到十方世界去接引眾生。所以，他們的能力、神通不可思議。
『諸佛剎中』，就是一切諸佛剎土，『皆能示現』，像觀世音菩薩三十二應身，應以什麼身得度他就示現什麼身。這些人各個都有這個本事，都有這種能力。只要往生西方極樂世界，下下品往生也有這個能力，他的神通道力就跟觀世音、大勢至、文殊、普賢差不多。這種能力，給諸位說，不是自己修來的，如果靠自己修來，至少要三大阿僧祇劫。這個能力怎麼來的？能力是阿彌陀佛加持給他的，所以他很快就可以得到，他得的能力跟等覺菩薩沒有什麼兩樣。所以，這個世界是非常殊勝奇特的世界。底下講得意思很深。
『譬善幻師』，譬如，「幻師」就像我們世間魔術師一樣，變魔術變把戲，他會變。『現眾異相』，三十二相，應以什麼身得度他就變現什麼身。雖然他能夠變現種種身，在這種種身相當中，『實無可得』，為什麼？變現出來的，不是真實的。菩薩也是如此，因此菩薩才真正是遊戲人間。他現種種相，現得很自在，現這一切相他決定不執著，即相離相，就跟《心經》上所說的「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，這是諸法實相。不像我們凡夫，我們凡夫把這一切現象認作是真的，在這些形相裡面分別執著，所以才起惑、造業、受報。菩薩沒有這些，他所現的相，不是自己的受用，是他受用；換句話說，為什麼現這個相？利益眾生，接引眾生，幫助根熟的眾生當生成佛，他是為這個而來的。
【通諸法性。達眾生相。】
這兩句也非常要緊，這是說菩薩真實的德能。『通諸法性』是他自證，也就是證得了無上菩提，明心見性。法性就是明心見性，通是通達，沒有障礙，就是明心見性。『達眾生相』，就是對於六道眾生因緣果報這些事情，清清楚楚明明白白。前面一句，菩薩說法不違背真理，契理，後一句是契機，契理契機，跟佛所說的就沒有兩樣。
【供養諸佛。開導群生。化現其身。猶如電光。】
『供養諸佛』這句是身教，『開導群生』是言教。菩薩教我們禮敬諸佛，他要做個樣子給我們看。如果他對於諸佛不禮敬、不供養，要叫我們禮敬、供養，我們不能接受，我們也不會相信。所以他帶頭做樣子給我們看，使我們能夠效法他。開導，這是言詞，就是給我們說法，給這一切眾生說法。
『化現其身，猶如電光。』猶如電光，電是閃電，下午打雷的時候閃電，用這來做比喻。比喻什麼？他有用，有作用，但是他不住，不住就是不執著。菩薩現的身相，起作用，教化一切眾生，但是他對於自己的身相，對於一切眾生相，統統不執著，這是佛門裡常講的三輪體空。這樣教化眾生才真正得大自在，沒有執著，不生煩惱，作而無作，無作而作，因此他也不會有疲倦。我們一般人工作時間多了會疲倦，為什麼會疲倦？因為執著我有個身體，我做了好多事情，應該疲倦了，所以馬上就疲倦了。如果你在工作的時候，工作得很興奮、很快樂，把時間忘掉了，就不會覺得疲倦。可見得人身體疲倦從哪來的？是從心理作用，就是分別執著，你著了相。菩薩不著相，永遠不疲不倦，他沒有疲倦，他不著相。
【裂魔見網。解諸纏縛。】
『纏縛』簡單的說就是煩惱。『魔見』，見是見解，是指一切錯誤的見解、錯誤的思想。因為，佛菩薩為我們說法，破除我們錯誤的知見，這就比喻裂魔見網；把我們的煩惱消除，就好像『解諸纏縛』。這兩句話是教我們捨棄錯誤的看法、想法、做法，使我們的見解、思想、行為如同佛菩薩一樣，就是這個意思。
【遠超聲聞辟支佛地。】
『聲聞』是小乘，『辟支佛』是中乘，如果用大小乘來說，這兩種合併都稱作小乘。小乘雖然也相當的殊勝，也很了不起，但是佛在大乘經上講印度當時九十六種外道，實際上外道只有九十五種，第九十六種是什麼人？就是聲聞、緣覺。釋迦牟尼佛把小乘人算到外道上去，這個諸位要知道的。他在一切外道裡頭最殊勝，但是因為他沒有明心見性，他只斷見思煩惱，塵沙、無明沒破，依舊還是心外求法。只破我執，沒有破法執，所以釋迦牟尼佛把他列入外道。這種外道叫門內外，佛門裡面的外道，不是門外的。九十五種那是門外的外道，這個是門內的外道，叫門內外。菩薩遠遠超過小乘。
【入空無相無願法門。善立方便。顯示三乘。】
這個意義說得很明白、很清楚。像佛陀當年在世，舍利弗、目犍連都示現的聲聞，小乘。那是示現，不是真的，就好像唱戲一樣，他扮演一個小乘的角色，實際他是菩薩，他是佛再來的。尤其是舍利弗是金龍陀佛化身再來的，來做釋迦牟尼佛的學生，這就是所謂「一佛出世，千佛擁護」。所以，釋迦牟尼佛那些學生，你不要看他是個小乘阿羅漢，其實很多都是古佛再來假裝的。釋迦牟尼佛唱戲唱主角，他們來跑龍套，來唱配角。有些時候唱戲，諸位曉得，他的學生唱主角，老師拿著旗子跑龍套。你看佛與佛他們真的合作，我們世間人做不到，世間人有分別、有執著，佛菩薩沒有執著。隨便哪一位做主角，我們大家都擁護，都團結、都合作，佛法才能夠興！從這個地方看到僧團裡面一團和睦。
『空』就是講的性空，『無相』是講相是假的，『無願』是講無妄想取著，於一切法無取無著，就是《金剛經》上佛跟我們說的「不取於相，如如不動」。「空、無相、無願」也叫做大三空三昧，小乘跟大乘裡頭都有說，但是境界不相同，可見得三空三昧是大小乘人都需要修學的。這是佛教的專門術語，意義很深，如果細講要耽誤很長的時間，諸位聽了未必得受用，所以我們就省略掉。如果你想要知道，黃念祖老居士的《無量壽經》註解裡面講得很詳細。這個名詞在佛學字典裡面、《教乘法數》裡面都可以查得到，我們就不多說了。
『善立方便』，善是善巧，方便就是方法。譬如佛跟我們講無量的法門，跟我們講八萬四千法門，在中國，我們的祖師大德將整個佛法分為十個宗派，十宗下面又分派，這都是善立方便，使我們學習容易得多。像淨土宗，它在一切經裡只依據三部經，淨土三經。後來這些祖師大德們增加了兩種，我們現在所看到的淨土五經。五經，第四種是清朝魏源居士加進去的，加了一部「普賢菩薩行願品」。晚近我們印光祖師，印光祖師是把《楞嚴經．大勢至菩薩圓通章》加進去，這樣就變成淨土五經。五經怎麼來的，我們要知道。可以說在所有一切宗派當中，淨土是最簡單的，經典最少，最容易修學。容易，成就還是最高、最殊勝，實在是不可思議。一般講容易，大概程度比較低一點，沒想到這個容易反而是成就最高，最不可思議。
經文一直到這一段都是講的轉法輪，八相成道的第七相轉法輪，你看講了這麼多。最後的有兩句，就是第八相「入般涅槃」。
【於此中下。而現滅度。】
這兩句就是八相成道裡「入般涅槃」的相，經文很簡單，但是這裡面的意思非常豐富。成了佛，佛哪還有生死？佛沒有生死。你說釋迦牟尼佛入滅了，沒有！這裡說得清楚，『於此中下，而現滅度』。看到釋迦牟尼佛滅了，上根的人曉得釋迦牟尼佛不生不滅，釋迦牟尼佛不來不去，上根人知道。上根是大菩薩，他曉得，中下的人不知道，因為中下的人著相，就在相上看。上根的人離相，離相真是「覓生死涅槃俱不可得」。所以，經文上講得多清楚。對於中下根性的人，是表演給他看，表演般涅槃。為什麼要表演般涅槃？諸位要曉得有一類的眾生，不用這個方法他不會覺悟，不會開悟，不會認真學佛，也不會得到結果。佛在世，天天看到佛，好像也無所謂，也不稀奇。佛一走，他就緊張了，這不得了，當時沒有認真學習，佛這下走了怎麼辦？這一走等於說一棒把他打醒。所以佛一入般涅槃，許多人也因此得度。由此可知，八相要說它的目的，無非都是利益眾生，沒有一樣不是為利益眾生而示現的。這個意義很深，我們要知道。
底下是另一個大段，敘說菩薩德用無邊，德用裡面有自利之德，有利他之德。先說自利。
【得無生無滅諸三摩地。及得一切陀羅尼門。】
這是菩薩自己證得的。『無生無滅』就是我們一般人說的涅槃，不生不滅。什麼時候證得？小乘在四果的時候證得，但是他證得的叫偏真涅槃，不是究竟的，叫偏真涅槃。大乘菩薩們所證得的涅槃，就是《金剛經》上講的「無住涅槃」，這是究竟的，是真實圓滿。不住生死，不住涅槃，生死、涅槃二邊都不住，這就是無生無滅的三摩地。『三摩地』是梵語，翻成中國意思是正受，就是正常的享受、正當的受用，他得的是這個自在。『陀羅尼』是梵語，翻成中國的意思叫總持；換句話說，就是一切諸法的綱領，他抓到了。他掌握到世出世間一切法的綱領，他說法就自在，所謂是「總一切法，持一切義」。
【隨時悟入華嚴三昧。具足總持百千三昧。】
這一句又與《華嚴經》有密切的關係，所以古人稱本經為「中本華嚴」，的確是有依據的，不是隨便說的。這些菩薩們隨時都能夠『悟入華嚴三昧』，華嚴三昧就是一真法界。唯是自心，於自心完全明瞭通達，這叫做華嚴三昧。一般的解釋，華嚴三昧是以一真法界無盡緣起為理趣，就是理論、歸趣。對於這個理論、歸趣真正通達明瞭，而且能夠使自己的思想、行為與這個境界完全相應，這才叫做莊嚴佛果，才叫做華嚴境界。一心修得就叫做三昧。所以這個三昧是莊嚴法身，也就是莊嚴妙明真心，因為世出世間一切法都是從這個心變現出來的。佛在大乘經上常常告訴我們，《華嚴》上所說的「應觀法界性，一切唯心造」，性就是體，一切諸法的本體就是真如本性，所以說一切唯心造。唯識學家講的，一切萬法「唯心所現，唯識所變」，都是說的這樁事情。由此可知，極樂世界的菩薩隨時入華嚴三昧。
『具足總持百千三昧』，百千是形容多，這個地方不是數字，是無量無邊的三昧，他統統得到。在此地我簡單跟各位解釋一下。三昧是定，定哪有這麼多？定是真多，無量無邊。所以修定那是很含糊籠統的，你得到什麼樣的定？說老實話，我們哪個人沒有定？各個人都有定；無量無邊的三昧，你總有幾個。在境界裡面不起心、不動念、不分別、不執著，這叫三昧，這叫定。我們眼見色，在一切色塵境界裡面，我不起心、不動念、不分別、不執著，我眼根在色塵裡面得到定，得到三昧。耳根在音聲裡，我聽一切聲音我也不起心、不動念、不分別、不執著，我的耳根在音聲上入了三昧。你們想想，外面境界無量無邊，所以三昧就無量無邊。
譬如有些人他不要錢，他看到人家再多的錢，他不動心，他在錢裡頭得定。但是他好名，他名裡頭就沒有定，人家給他一頂高帽子一戴，恭維他，歡喜開心得不得了，他定就沒有了。你們諸位想想，你們哪些境界裡頭得定，哪些境界裡頭沒有定？說老實話，恐怕對於大乘佛法裡頭沒有定，沒有入這個定。也許有人說在大乘佛法裡頭得到定，為什麼？這個佛法他不想學，他不起心、不動念、不分別、不執著，他不想學這個。所以，境界無量無邊，三昧就無量無邊，這個諸位要曉得。
【住深禪定。悉睹無量諸佛。】
『深禪定』是性定，那就不一樣，這個一得，一切都得到，這是自性本定。『悉睹無量諸佛』，如果你真正入華嚴境界，得無量三昧，住甚深禪定，那你就見到一切諸佛，決定見到！為什麼？前面那三句你要是得到，你就成佛了。你自己一成佛，你就會看到大地眾生同成佛道，你看到每個眾生都是佛，所以《華嚴經》上說，一切眾生本來成佛。這「悉睹無量諸佛」就是「情與無情，同圓種智」，你看到所有眾生都是佛，你自己成佛了。菩薩看到一切眾生都是菩薩。我們今天看到一切眾生是眾生，所以自己成不了佛，自己還是眾生；眾生眼裡看到佛菩薩也是眾生。所以你要問問你自己，我究竟到什麼境界？不要問別人，問自己就曉得。我看到一切人都是好人，自己就是好人。我看到這個人不好，那個人不好，誰不好？我的心不好，我不是好人，所以我看到人都不好。我是好人，看到一切人都好；我是菩薩，看大眾都是菩薩；我是佛，看大家都是佛。一即一切，一切即一。所以諸位，你在修學佛法過程當中，勘驗自己的功夫，勘驗自己的境界，不要去問人，問人家，人家會騙你，你一問別人，人家就曉得，傻瓜！
我在洛杉磯講經，其中有幾個居士，因為有五個居士，別人告訴我的，有個密宗的上師給他們灌頂授記，說這五個人已經開悟了。他們自己不得了，貢高我慢，都認為他開悟了。我講經他也來聽，聽完之後他問我，他說法師，你看看我們有沒有開悟？我就老實告訴他們，我說你沒有開悟。他就很生氣，密宗上師給我灌頂授記，我開悟了，怎麼你說我沒有開悟？我就告訴他，我說我沒有開悟，你來問我，你當然沒有開悟！現在人真是可憐，聽騙，都聽假的不聽真的。給他說真話，他會生氣，騙騙他，他高興，可憐！可憐憫者。所以諸位自己修行到什麼境界，不要問別人，問自己，清清楚楚明明白白。修行要不能轉境界，那就一點成績也沒有，等於讀書交白卷，考試不及格，一定要轉境界。古人常講，聽教要在消歸自性，修行要在轉識成智，轉變你自己境界，那是真正修行。境界不轉，叫什麼修行！也就是我們的思想、見解、行為一定有所改變，改變的標準，依照佛的教訓，佛教我們怎麼做，我們就應當怎麼做法。
【於一念頃。遍遊一切佛土。】
就像諸佛如來一樣，應化他方。這個地方我們要是含糊籠統把它念過去，那很可惜，你對於西方極樂世界的莊嚴殊勝還是沒方法體會。這是講西方極樂世界的菩薩們，他們有這個能力，『一念頃』是時間非常短暫，一剎那，他能夠『遍遊一切佛土』，這句話重要！我們娑婆世界的菩薩，能不能在一念頃遍遊一切諸佛國土？跟諸位說，不行。一尊佛有一尊佛的教區，這是佛在經論上常講的。每一尊佛他的教區是一個三千大千世界，一個教區，釋迦牟尼佛的教區是娑婆世界。釋迦牟尼佛不會跑到極樂世界去，也不會跑到東方藥師如來佛國土去，不會去的，他守住他自己的一個範圍。他的這些菩薩也在這個範圍，也不是隨隨便便到別的地方去。所以要曉得，每一尊佛的教區都是有一定的範圍，範圍大小不一樣，但是它有個範圍。就好像你做學校校長一樣，你這個校長所管轄的就是一個學校之內，不能管到別人學校去，沒有這個道理。
唯獨西方極樂世界阿彌陀佛不一樣，阿彌陀佛的教區多大？絕對不只一個極樂世界，盡虛空遍法界一切諸佛剎土都是阿彌陀佛的教區。這個不得了！怎麼曉得？你看，一切諸佛如來都講《無量壽經》、講《彌陀經》，勸一切眾生求生西方極樂世界，你看看是不是阿彌陀佛的教區；換句話說，一切諸佛在十方諸佛剎裡面做阿彌陀佛的代理人，代阿彌陀佛招生，把這些學生統統招到西方極樂世界。所以西方極樂世界裡的學生，他有資格遍遊諸佛國土。你能夠體會到這一點，你才曉得這個世界的殊勝，為什麼十方一切諸佛讚歎，一切諸佛宣揚，一切諸佛都勸眾生念佛求生淨土。你把這個意思明白了，你才能夠體會得到。
到這個地方，是說菩薩自利之德，他自己的智慧德能，下面是利益眾生，自利利他。
【得佛辯才。】
他善說經要，善說諸法，他所講的跟佛講的沒有兩樣。得佛的辯才，不是普通辯才，這些菩薩們的辯才跟佛差不多。
【住普賢行。】
這一句重要！你看這個經裡面，提到普賢菩薩，提到華嚴境界，處處都可以看到，的確它是《華嚴》當中的《華嚴》，是一真法界裡面的一真法界，無比的殊勝。
【善能分別眾生語言。開化顯示真實之際。】
要想度眾生，言語很重要。他對於一切眾生的言語都能夠通達，都能夠明瞭，所以言語上沒有障礙。以無礙的辯才宣說甚深的妙法。『開化』，開是開示、開啟，化是眾生變化。『顯示真實之際』，真實之際就是真如本性，菩薩來教化眾生，目的是要每個眾生明心見性。
【超過世間諸所有法。】
世出世間一切法都不能夠跟它相比。
【心常諦住度世之道。】
『諦』是實實在在，真實的。這些菩薩的心，真真實實心裡面只念一樁事情，普度一切眾生，『度世之道』。這是說出菩薩的心願，菩薩利生的德能。
【於一切萬物。隨意自在。】
他的確有這個能力，換句話說，隨緣而不攀緣，佛門常說「隨緣不變，不變隨緣」，這就得自在。我們凡夫不行，凡夫是隨緣隨變，這個東西很麻煩！隨著順境他就歡喜，隨逆境他就痛苦，他這個心自己做不了主，會被外境所轉。佛家最低的限度講「八風吹不動」，八風吹不動不是很高的成就，是最起碼的本事，在境界裡頭不動心。人家讚歎我，我不會很歡喜、不會動心，人家毀謗我、罵我，不會生氣，這是最起碼的功夫。人家一讚歎我，我就得意忘形，歡喜得不得了；罵你幾句，三天睡不著覺，生氣了，這就糟了。這是隨緣隨變！
隨緣隨著變，這是凡夫，這是迷惑造業，搞六道輪迴的。像阿羅漢那些人，他不隨緣，他也不變，他是不變不隨緣。他證到偏真涅槃了，他也不度化眾生，不隨緣，他不變不隨緣。菩薩是在隨緣裡面學不變，在練功夫。諸佛如來是不變隨緣，佛是不變隨緣，菩薩是隨緣不變，隨緣裡頭求不變。凡夫很差勁，隨緣隨變。這些菩薩們了不起，『於一切萬物，隨意自在』，隨意就是隨緣，自在就是不變，不變就自在了。
【為諸庶類。作不請之友。】
『庶類』就是一切眾生。成了佛之後，往往跟眾生往來不能用佛的身分，用佛的身分，眾生害怕，眾生不要見他。他要把自己的身分降低，要降低成菩薩的身分，為什麼？菩薩可以作眾生不請之友，就是你不要去找他，他來找你。佛不行，佛是老師，老師怎麼可以去找學生？現在有，現在有招生，從前沒有招生。你念念古書，哪個老師說招學生？沒有，沒有招生的。來學的人他自己來的，慕名而來的，自動而來的，自動自發來求學的，老師沒有去找他來。菩薩就不一樣，菩薩你不找他，菩薩是同學。所以諸位要曉得，菩薩是我們的同學，我們同輩分的，不必客氣，他可以找到我們。老師比我們高，我們對老師要很尊敬，在老師面前不敢隨便，同學面前就無所謂，不要那麼拘束。所以他示現菩薩的身分，『作不請之友』，你不找他，他來找你，你不肯學佛法，他把佛法送到你家裡來，他來勸你學佛。同學可以，老師不可以。老師如果這麼做的話，師道的尊嚴就沒有了，尊師重道的意義就沒有了。老師一定是要尊重，同學就無所謂。這個地方了不起，「為諸庶類，作不請之友」。
正因為如此，老師又不招生，老師有這麼好的道德學問，要不傳下來，不是太可惜了嗎？誰替老師去招生？學生。學生要把老師的學問道德到處宣揚，讓別人知道，知道之後他有感動，他就會來求學。但是諸位要知道，學生招生也只是把老師智慧德能的好處介紹給別人，別人來不來學是他的事情，絕對不能拉他來，沒有這個道理。拉他來，他勉強來的，他沒有尊重心，他學不到東西。佛門是最高的一種教學，印光老和尚說過，「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益」。如果你的好朋友你勉強他到此地來聽經，他一點恭敬心都沒有，他在那裡聽兩個鐘點，受兩個鐘點的罪，他得不到東西，你拉他來沒用處，不必去拉他來。可以勸他，來不來是他的事情，不要勉強，這是佛法。如果你要不把佛法的好處介紹給他，你對不起他。萬一你一介紹，他真的歡喜心，他從此學佛，他有成就，你這個機會不給他那太可惜了。所以，你一定要把這個機會介紹給他，學不學是他的事情，我們自己的責任就盡到了。這一點學佛的同修都應當知道，佛法不強迫人修學，不拉人來修學，這跟其他的宗教決定不一樣。
佛法裡面許多偈讚，像我們唱讚，唱讚是不是唱給佛聽的？不是的。讚的內容都是讚歎佛的智慧、德能，都是讚歎這個。唱給誰聽的？唱給那些還沒學佛的人聽的。讓他們聽了之後，原來佛有這麼大的智慧，這麼大的功德，我們應當去學，去親近他。所以，唱這個歌是唱給沒學佛的人聽，主要的目的就是拉他來學佛。你看這個方法多溫和，多美善，不強迫人。因為這是非常殊勝高深的一門教育，一定要讓人自動自發來求學，他才能夠得到真實的利益。所以唱讚一定要字正腔圓，要叫人聽的時候，內容聽得清清楚楚。如果唱讚，叫人家聽了半天，一個字都沒有聽出來，效果就沒有了，意義就失掉了。我聽很多人唱讚，我聽了半天，不知道他唱些什麼，這就是字音咬不正確。
【受持如來甚深法藏。護佛種性常使不絕。】
這個地方有一句，是佛的『甚深法藏』，法就是佛法，藏就好像是倉庫。一切佛法藏在裡面，這叫甚深法藏。如果以本經來說，甚深法藏是什麼？給諸位說，就是六字洪名，「南無阿彌陀佛」。這一句就是一切如來甚深法藏，知道的人不多！何以曉得這句佛號是如來甚深法藏？我們不要看別的，看《華嚴經》好了，《華嚴經》大家沒有話說，不管哪一宗，不管哪一派別，大家公認的，經中之王，根本法輪，這是大家公認的。《華嚴經》講到最後是一句阿彌陀佛往生西方極樂世界，你想想看，《華嚴經》精髓就在這六個字，這一句南無阿彌陀佛。一句阿彌陀佛是《華嚴經》的精髓，豈不是一切如來的甚深法藏嗎！
底下講，『護佛種性常使不絕』。佛種性是什麼？這是說的我們。簡單的說，佛種性是菩提心，發菩提心才能夠成佛。菩提心是成佛之因，成佛是菩提心的結果，所以一定要發菩提心。你能夠發菩提心，就是「護佛種性」。菩提心怎麼發法？這個事情麻煩大了，跟你講也講不清楚。《起信論》上講的直心、深心、大悲心，《觀經》裡面講的至誠心、深心、迴向發願心，這些我們都不大容易能夠理解。蕅益大師說得很好，你誠心誠意想求生西方極樂世界，這個心就是無上菩提心。這個話說得我們容易明白，能夠聽得懂。他講的這個話是真的，還是假的？諸位要是把大乘經論仔細去研究研究，你就了解他講的這個話千真萬確，一點都不錯。為什麼？因為你發心往生西方極樂世界，到了西方極樂世界就圓成佛道，這個心就是成佛的心，這個心的果報就是無上正等正覺，那當然是無上菩提心。
蕅益大師這句話說得真好！因此，護佛種性也就是一心受持六字洪名。在日常生活當中，要與菩薩六度相應，你是個百分之百的護持你自性佛的種性，你這一生決定成佛。不但自己要護持自己，也要幫助別人，教別人護持，『常使不絕』。
【興大悲。愍有情。】
一定要發大慈悲心，要憐憫一切有情眾生。這一切有情眾生，即使是再大的富貴都可憐，為什麼可憐？他壽命到了之後，馬上就六道輪迴，眼前富貴也不過就是借給他看幾年而已，沒有一樣是他自己的，沒有一樣他能夠帶得去的。所以，真正對佛法通達了，對世間富貴決定不會羨慕，不會貪戀。為什麼？知道這是轉眼成空，是夢幻泡影，不是實在的。所以你求這些富貴，真的是得不償失。你用多少心機去求，求到之後，又要想盡方法保持，又怕它丟掉，遲早總是要丟掉。你這個心，實在講沒有一天能夠清淨下來，能夠安定下來，患得患失，苦不堪言！你能夠看透這一點，你才曉得眾生可憐。這是真正覺悟的人曉得。
最富足的人，佛跟我們說知足常樂，知足的人是世間最富足的人，為什麼？他不要了。黃金、美鈔我不要了，不要這真富貴！還想要，換句話說，他那個富貴還不到家，還不夠程度。到什麼都不要了，這真正富貴。所以，知足則常樂；不知足者，沒有辦法，苦惱永遠斷不掉，一天到晚操心。所以我們要憐憫這些有情。
【演慈辯。】
如何幫助他？要以大慈大悲為他演講，說明宇宙人生的實相，說明真實的義理，讓他破迷開悟。
【授法眼。杜惡趣。開善門。】
『法眼』就是智慧之眼，使他智慧開了，破迷開悟。自自然然，『惡趣』就是惡道，惡道堵塞了，他從此以後不再造惡，不作惡就不會墮惡道。從今以後他修善，斷惡修善，他將來必定得善道。善中之善，第一至善，是往生西方極樂世界，沒有比這個更善的。
所以這幾句就本經來說，惡道並不專指三惡道，六道統統是惡道。不但六道是惡道，聲聞、緣覺也是惡道，為什麼？因為釋迦牟尼佛把它列入第九十六種外道。大乘菩薩，嚴格的說，要跟淨土比還是惡道。為什麼？他雖然能成佛，他要多劫薰修，最低限度三大阿僧祇劫，《華嚴經》上講的無量大劫，才能夠修成功，不是一生就能成功的。這個法門一生就能成佛，那個法門要無量劫才能成佛，你想想哪個是善道，哪個是惡道？所以這一句，你決定不要把它看作三惡道，『善門』是三善道，那就錯了，這個意思就太淺了。你真正通達明白了，你才曉得，唯一至善之門、至善之道，就是念佛求生淨土，任何一個法門都比不上。
自古以來，這些祖師大德們，他們真正通達了，最後怎麼樣？全都選擇這個法門。像無著菩薩、天親菩薩、龍樹菩薩，在我們中國，智者大師、永明延壽禪師，這都是宗教一切統統貫通。貫通之後他修什麼？他什麼都放下，一心念佛，求生淨土。這是真正透過來了，上根上智，決定沒有疑惑，成就不可思議。下下根的愚人，除非他不相信，他要一相信了，他的成就跟上上智的人是一樣的。為什麼一樣？你說馬鳴、龍樹、智者、永明這些大德們，他們怎麼到西方極樂世界的？信願持名往生的。我們今天一竅不通，什麼也不會，我們到西方極樂世界也是信願持名。我們依據的理論、方法完全相同，到西方極樂世界，我們的待遇當然也應該相同，這沒有話說的。十方諸佛如來底下那些大菩薩去往生的，都是用這個方法，這真不可思議。方法相同，成就必定是一樣的。
所以你要是一生到西方世界去，那些大菩薩們去往生的，一個個對你佩服得五體投地。怎麼呢？他們修了多少阿僧祇劫，吃盡苦頭，這才到西方極樂世界來。你們這些人怎麼一點苦頭都沒有吃，一下就跑來了？乘直升飛機來的，一下就來了，佩服得不得了。他說我不如你，我吃盡苦頭，花了多少時間才到達此地，你們怎麼一下就跑來了？當然佩服，當然讚歎，這是一定道理。
【於諸眾生。視若自己。拯濟負荷。皆度彼岸。】
這是菩薩心，一定要學的。我們看一切眾生就像看自己一樣，幫助別人就是幫助自己，成就別人就是成就自己，自他不二，要培養這種情操，要培養這個心量。這個心量是本來有的心量，這個心量是諸佛菩薩的心量，我們要學佛，第一個我們心量要跟諸佛菩薩一樣。心量小的不能成就，心量一定要拓開。
【悉獲諸佛無量功德。智慧聖明。不可思議。】
這一句是表福慧兩種莊嚴跟如來果地上沒有兩樣。這個意思剛才說出來了，第一是自德深。自己念這一句「南無阿彌陀佛」，一心一意去念，把阿彌陀佛無量劫當中所修功德，變成我們自己的功德，這個人是第一等聰明人！人家修的現成功德，我把他轉變變成我的。這就是佛力加持的，阿彌陀佛把他的功德加持給你，所以這個法門叫二力法門。其餘法門是要靠自己修，佛菩薩的功德沒有辦法轉移給你，唯獨往生西方極樂世界，佛菩薩功德可以轉移給你。
這個事情你聽了也會奇怪，為什麼別的佛菩薩功德不能轉移給我，阿彌陀佛可以？一切諸佛世界，功德是要自己修，自己累積。就好像你在這個世間，你要努力辛勤工作賺錢，慢慢累積，你就富有了，是你自己創業，自己經營，很辛苦才能得到。往生到阿彌陀佛世界，就好像他來投胎，你現在是大富大貴，他投胎來做你兒子。一生下來，就這麼一個獨生子，你所有一切都是他的，統統是他的，你的辛勤財富統統轉移變成他的，他不費工夫統統得來了。我們往生西方極樂世界，就等於說做阿彌陀佛的兒子一樣，阿彌陀佛無量劫來所修功德統統變成我們的，這個不可思議。念這句佛號，是把佛功德變成自己的功德，所以才『悉獲諸佛無量功德，智慧聖明，不可思議』，你要曉得念佛的好處。
讚歎與會大眾，到這個地方就告一段落，就讚歎完了。下面這是說明與會還有其餘的聽眾。
【如是等諸大菩薩。無量無邊。一時來集。】
這是總結同行大士。可見得前面所列的幾個人，那不過是幾個代表而已，像這樣的等覺菩薩，在這個法會裡面人數非常之多，『無量無邊』。無量無邊這麼多菩薩，靈鷲山你們也許都去過，都去看過，那個地方有多大？這麼多人能容納得下嗎？諸位要知道，那些菩薩們有神通，會變化。像維摩居士的丈室，維摩居士住的房間很小，方圓只有一丈，一丈，大概我這個座位再多一點點就差不多了，那是他的房間。他房間裡放十萬個大師子座，那麼多菩薩在他那個地方圍繞著，聽他講經說法，神通示現。釋迦牟尼佛講這個經，十方世界的菩薩們都來聽，所以菩薩眾無量無邊，『一時來集』，他方世界的菩薩。
【又有比丘尼五百人。】
這是講我們人間的，出家女眾有五百人。
【清信士七千人。】
『清信士』就是優婆塞，我們今天講在家男眾，在家的男居士有七千人。
【清信女五百人。】
在家的女眾也有五百人，同時參加這個法會，聽釋迦牟尼佛講《無量壽經》。
【欲界天。色界天。】
除此之外，還有天人，有欲界天，欲界有六層天，從四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。往上去還有色界四禪十八天，再往上去有無色界，有四層天。
【諸天梵眾。】
『諸天』，可以說通指二十八層天。『梵眾』是指四禪以上的，梵是清淨，大梵天以上的稱為梵眾。這些人數一定也相當之多。
【悉共大會。】
統統來參加釋迦牟尼佛給我們講解、介紹西方極樂世界阿彌陀佛清淨國土這個大法會。
到此地，序分裡面的通序講完了，下面這一章是本經的別序，就是這部經發起的因緣，這就很重要。也就是說明，西方極樂世界怎麼來的？這一會，釋迦牟尼佛講這個經是什麼樣的因緣？為什麼要講這部經？底下這一章給我們說明。到第四章才講西方極樂世界的來源，那就屬於正宗分。
我們今天講到此地。