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無量壽經(新加坡二次宣講)  (第二十一集)  1994/11  新加坡  檔名:02-027-0021

  請掀開經本第一百二十六面最後一行,最後一句看起。

  【世人善惡自不能見。吉凶禍福。競各作之。】

  從這個地方看起。這是這一品裡面第四段。世尊告訴我們,迷惑顛倒是很可悲的一樁事情,這就是說的愚痴。前面講過貪毒、瞋毒,這是痴毒,我們通常稱它作三毒煩惱。這個世間人對於什麼是善,什麼是惡,他分別不清楚,『自不能見』,所以時常把它搞錯了。自以為善,沒有想到那個後來結果是惡;往往自己看到是惡的,它的後果的確是很善。的確這是要智慧,沒有智慧不能夠辨別。

  善惡的標準,最高的標準、絕對的標準是自性、真心。與真心、自性相應的,這是善;與自性相違的,這是惡。這樣高的標準,通常都是明心見性的菩薩,他們才知道。縱然佛為我們說得很清楚、很明白,我們在日常生活當中,還是見不到。於是佛很慈悲,憐憫我們眾生,就在我們自己境界裡面,日常生活當中,為我們指示出來,哪些是善,哪些是惡。三毒是惡,貪瞋痴是惡,反過來,不貪、不瞋、不痴這就是善;殺盜淫是惡,不殺、不盜、不淫是善;妄語、兩舌、惡口、綺語是惡,如果不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口這是善。世尊教給我們這些程度的人,這個標準是十善業道。我們學了佛,這個十善,我想大家都能說得出來,可是常常自不能見,又去造惡了,這個境界現前又迷惑顛倒了,不容易。

  佛就為我們這樣明顯的說出來,我們還是時時處處迷惑,依舊是造惡,不知道修善。『吉凶禍福,競各作之』。那個真正明白人,覺悟了的人,我們不是說大覺,小小的覺悟。能夠聽懂佛所說的話,相信佛的教訓,依教奉行,這是覺悟。聽明白了,沒做到,那不算是覺悟,覺悟一定是會做到,為什麼?作善得吉(吉祥)、得福,造惡,造十惡,得的是凶,得的是禍;所以吉凶禍福是自己造的因,自己受的果報,不是從外面來的,自作自受!可惜世間人對於善惡的因緣迷惑顛倒。

  【身愚神闇。】

  『愚』是愚蠢。『神』是講心神,我們講心思,心思迷惑。『闇』就是沒有智慧。心裡沒有智慧,身體造作愚痴。

  【轉受餘教。顛倒相續。無常根本。】

  這一句是這段裡面最重要的一句開示。因為身愚沒智慧,就會聽從外教。這個『餘教』就是不是佛的教誨。在過去,世尊在世的時候,印度有九十六種外道,這是我們經上有記載的。去接受這一些教化,這一些教導都不能夠了生死,都不能夠出三界。如果這個教是善的、是好的,來生只能得人天福報;如果這個教門是邪的、是惡的,來生一定墮三途,這就是『顛倒相續』。因顛倒了,緣顛倒了,果報顛倒了。

  『無常根本』。無常就是指六道輪迴,生死不斷。這一句話說得是非常有道理,說得非常的深刻。從淺近的地方看,一個人在一生當中能夠得到幸福快樂,家庭美滿,事業順利成功,都要靠良好的教育。所以古時候作為一個國家的領導人,在那個時候稱作皇帝、帝王,他對於全國的國民負有教育的責任。所以,中國從前代表帝王治理政事的,我們今天講的政務官,這是代表統治者來處理政務的,最低層的,縣市長。縣市長在過去叫父母官,他要愛民如子!所以他的職責三個,作之君,君是領導人,這一個縣市的領導人;作之親,他是父母,對於子民要照顧無微不至,要愛護自己的子女;作之師,他是老百姓的老師,要好好的教導他。從前這個政務官都是君、親、師,是這樣的身分。

  現在民主不一樣了,民主現在的官員是人民的公僕,諸位想想,是你家的佣人對你好,還是你父母對你好?你佣人照顧你周到,還是你父母照顧你周到?這是教育。所以古代這些聖賢教給那些統治者,說得很好「建國君民」。建立一個政權,你要統治這些老百姓,哪一樁事情最重要?教育!教育教的是什麼?教的是讓全國的人民,明瞭人與人的關係,這就是倫常,倫理。明瞭人與人的關係,人與人的職責義務,人與天地的關係,人與大自然環境的關係,這是教育,這是根本!我們看看現代,現在有沒有教育?沒有了,至少這一方面的東西不講求。現在的教育是科技的教育,人與人的關係不知道,所以,國不像國,家不像家,社會大亂,世界大亂,原因就在此地,「教」太重要了。

  佛法是至善美滿的教育,佛法傳到中國來之後,就被中國朝野所歡迎、所接受,而且歷代的帝王大力的推行,為什麼?它的確是最良好的教育,跟其他的教育不一樣!佛法不但能解決我們現在社會上現實的一切問題,它能幫助我們解決根本問題,了生死,出三界。這是餘教辦不到的,佛法能辦到,所以我們一定要重視教育,尤其要重視佛陀的教育。

  任何一樁好事,如果它在世間流傳久了,都會變質,佛法也不例外。佛法流傳到今天,要依據中國歷史記載,三千年了。三千年輾轉相傳,免不了有傳錯的地方,傳訛的地方,甚至於還有人有意作弄佛法,利用佛法,有!魔王外道要想破壞佛法,就想法子利用佛法,來破壞佛法。世尊當年在世,講經說法,魔王波旬也常常在座,也來聽經,聞法也歡喜!但是魔王很執著。釋迦牟尼佛度眾生,一個一個都教他了生死,出三界了,魔王看到心裡很難過。魔王,所有一切世間眾生都是他統轄的,都是他統治的,看到一個一個人好像都出國了,都再不回來了,這他看到很難過。有一天,他就跟釋迦牟尼佛說:我要想方法破壞佛法。世尊說:我的法是正法,邪不勝正,你沒有能力破壞我的法。魔王就說:等到你末法時期,我叫我的魔子魔孫統統出家,都披上袈娑,來破壞你佛法。釋迦牟尼佛一聽,一句話不說,流眼淚了,所謂「譬如獅子蟲,還食獅子肉」。世尊在《楞嚴》上講的「末法時期,邪師說法如恆河沙」,那個邪師,不是佛教以外,是佛門裡面的,就是魔王波旬的子孫,現在也都出了家,都受了戒,都披上袈娑了,這是令世尊頭痛的事情。我們要能辨別,這個經上說「轉受餘教」,我們要特別小心這一點。

  這一部經我們要深深的信仰它,它決定是真,決定是正,決定不錯。為什麼?傳到中國來最早,歷史上都有明確的記載;翻譯最多,從漢朝一直到宋朝八百年間,曾經十二次的翻譯。所以古人講,傳來最早,翻譯最多,十二種譯本!過去經本都是手抄本,沒有印刷,所以量少,很容易失傳。流到今天,我們《大藏經》裡面保存下來的,只有五種本子,有七種譯本巳經失傳了,但是那個經題、目錄有。目錄在古時候《藏經》目錄裡面看到,但是書沒有了。所以十二次的翻譯,會集,第一次會集是宋朝時候王龍舒居士,他做了個會集本;第二次是清朝乾隆年間,彭紹升居士有一個節本,他不是會集的,是節錄的;第三次是魏源居士有一個會集本。這些本子印光大師都看過,也很讚歎,但是不夠圓滿,所以印祖不主張流通。

  因此,民國初年,我們有福,感得夏蓮居老居士重新會集,就是我們這個本子。這個本子會集,他用了三年的時間初稿完成,然後不斷的修正,到我們現在用這個本子,是十年完成,十年時間慢慢去修訂,所以成了一個非常完善的《無量壽經》。這個本子可惜印光大師往生了,他老人家沒有看到;看到了,我們深深相信,他一定非常讚歎,一定是勸勉我們大力的弘揚流通,這是正法!我們依這個本子修行,是決定不會錯誤的。所以感嘆,這是沒有福報,沒有智慧,遇到邪師,傳授的是沒有法子了生死出三界這些法門,這是值得惋惜的。

  【蒙冥抵突。不信經法。心無遠慮。各欲快意。迷於瞋恚。貪於財色。終不休止。哀哉可傷。】

  所以,世尊看到世間人這些現象,貪著欲毒。『蒙冥』。就是我們今天所講的糊塗!愚痴蒙昧,糊裡糊塗,沒有智慧辨別真妄,沒有能力辨別邪正是非。『抵突』。就是我們現在人講固執。他還不聽人勸告,先入為主,固執。『不信經法』。對大乘經典不能接受,這個修行的方法,他也不以為然。特別是淨宗,說一句佛號就能了生死出三界,哪有這麼容易的事情?聽了他也不接受,這樣的人很多、很多。

  『心無遠慮』。什麼叫遠慮?為來生著想,這就有遠慮。人這一生的確很短暫,數十年寒暑一彈指就過去了。學佛的人,大概都相信三世,都相信輪迴,那三世,我們有來世,來世怎麼辦?來世比現在要緊。所謂人無遠慮,必有近憂,我們要想到來生。來生縱然生到人天去享福,不能出輪迴,那還是嚴重的問題,問題沒有解決!必須要超越三界,那才是真正解決問題。現在我們遇到這個法門,這個法門的的確確幫助我們,在這一生當中,可以脫輪迴,可以出三界;不僅如此,還保證你一生當中圓成佛道。這個機會到哪去找?所以古人講「無量劫來,希有難逢」,我們今天逢到了,這比中特獎都難。可惜,這些人業障深重,他不相信,沒有想到來生來世,沒想到這個問題。

  『各欲快意』。貪圖眼前的享受,這實在是麻木不仁。『迷於瞋恚』。這是真的,現在這個社會,暴力的事件、瞋怒的事件比過去要多得太多。大家如果平心冷靜的想一想,你想二十年前、三十年前的社會上,很少看到人動怒,特別是公共場所之下,很少看見,現在隨時隨地你都會看見。我們在公共場所,一舉一動都要小心謹慎,不定人家看不順眼,麻煩就找上頭上來了。無緣無故的,我沒有得罪他,他覺得看得不順眼,他就找麻煩,暴力事件太多太多,這就是經上講的迷於瞋恚!這個迷是心迷,動不動就動粗。這從前我們讀這個經文,想不出這個意思,現在這個社會上常常有這個情形,所以一看這個經文,沒錯。這釋迦牟尼佛了不起!三千年前就把我們現代的社會,看得這麼清楚。

  『貪於財色』。我們現在在報紙裡面,新聞廣播電視裡面,去看現代人,現代人的生活,確實世尊這兩句話,描繪的淋漓透徹!現在是什麼社會?就是這個社會,迷於瞋恚,貪於財色。『終不休止』。現在是加速度在增長,它不能停止,這個事情麻煩,果報就不堪設想,亂世就是這樣形成的。佛說話很含蓄,『哀哉可傷』。這四個字裡面有無盡的感嘆。為什麼世間人會變成這個子?就是不信經法,轉受餘教,原因就在此地。今天整個世界動亂的現象、動亂的根源,你看這個經上四句話十六個字,我們不能不佩服,因果說得這麼清楚、這麼明白。

  【先人不善。不識道德。無有語者。殊無怪也。】

  這是指早先,早年,最初,愚昧無知。這些可以原諒,這是指什麼時候?佛沒出世。佛沒有出世,這世間沒佛法,可以原諒的;或者這個地區沒有佛教,這也可以原諒。像今天我們這個世界五大洲,確實還有不少地方,佛法還沒有傳到那裡,從來沒有聽過佛名字,沒有見到佛的經典,還有這些地方;他們愚昧無知,這是不能怪他。『不識道德』。這個道是成佛之道,利生之德,他不懂,沒人教他。『無有語者』。沒有人跟他講過,這可以原諒,不能怪他。這個意思就是說,我們這裡有佛法、有經典,大家都接受佛法了;如果還是愚痴蒙昧,那就不能原諒,特別是遇到正法。

  【死生之趣。善惡之道。都不之信。謂無有是。】

  這個後面雖然說的是佛法不及之處,佛法弘揚的地區,那就更嚴重,就是剛才所說的,那是不可原諒的。『生死之趣』,就是六道。『善惡之道』。這是六道的業因。生死之趣,趣就是五趣輪迴,那是果報。對善惡輪迴的因果都不相信,以為這個沒有,這是假的,這是騙人的,不能相信,不能接受。

  【更相瞻視。且自見之。】

  口裡不相信,心裡面疑惑,為什麼?這些現象有時候擺在面前,你能看得到。我們這個世間確實也有少數人,他知道前生的事情,去查查,對一對,果然沒錯,我們就傳出新聞出來了。像這些事情,古時候、現代,中國、外國都有發生。不承認有鬼,偏偏有鬼屋,還偏偏還見到鬼,那有什麼法子?

  我在洛杉磯。洛杉磯有一位同修,買了一個房子,原先不曉得,買了之後,住進去才知道是個鬼屋。從前住在這個房子一個女主人死了之後,那個鬼魂沒有離開,在家裡。住在家裡,常常那個門沒有人動它,自己開了,窗戶自己開了,窗簾動了,嚇死人!有一天這個老居士在洗澡,洗澡的時候,又看到外面這個門在那裡響了,他就問她:你叫什麼名字?她居然答應了一聲,名字說出來了,他嚇了一跳,衣服沒穿,就跑出來。你看真有鬼!這不是假的,她居然把名字報出來了。這在外國很多很多,這是『更相瞻視,且自見之』。但是他嘴還是硬,還是說不相信,還是說沒有,這就沒法子!可是到生離死別的時候。

  【或父哭子。或子哭父。兄弟夫婦。更相哭泣。】

  那有什麼用?沒用,該怎麼生死,還是怎麼生死。

  【一死一生。迭相顧戀。憂愛結縛。無有解時。思想恩好。不離情欲。】

  這就是六道生死輪迴的根本,也是前面兩句「迷於瞋恚,貪於財色」的廣說,給你舉幾個例子,叫你想想,就是前面這兩句話!前面兩句總說。你不信經法,轉受餘教,給自己找來這些麻煩,這些麻煩誰也不能替你解決,誰也不能替你擔當,自作自受!

  【不能深思熟計。專精行道。】

  這是佛在此地教誨勸勉我們,這些人他不能夠『深思』,不能夠『熟計』,計就是計算,沒好好的算算。現在在這個世間,時日不長,縱然受苦也很有限,假如來生要是墮到三途,那個歲月就長久了。地獄不必說了,這個餓鬼,人死做鬼這是很平常的事,而且是多數人死了都到鬼道去了,所以世間人常講,人死了就做鬼,不一定的,六道輪迴,那裡剛剛好就到鬼道?可是人說,人死了都做鬼,也不能說沒道理,是為什麼?大多數到鬼道去了,為什麼?鬼貪心重。人貪心重,鬼頭鬼腦,貪心重的人,貪愛心重的人,鬼頭鬼腦,死了以後都做鬼去了。做鬼可麻煩!鬼道裡面的一天是我們人間一個月,它的壽命很長,短命的也一千歲。你們想想,一個月是一天,一年有三百六十天,要活一千歲,那個苦就長了,這樣一計算,鬼不能去,那地獄更不能去了。地獄,以前李老師跟我們講,地獄一天是我們人間二千七百多年,中國號稱五千年的歷史,在地獄才兩天!壽命短的也萬歲,長的是萬萬歲!你說怎麼能去?這個叫你熟計,叫你「深思熟計」,太可怕!你要把這些事情多想想的話,你就會『專精行道』,你才曉得這個法門之可貴,這個機會的難得。我們真正把握著,趁著這個好時節因緣,身體還健康強壯,趕緊辦這個事情。

  【年壽旋盡。無可奈何。】

  如果你不趁早辦這個事情,到你壽命到了,你想辦也來不及了,這個時候就嘆奈何也枉然。修行需趁年少,愈年輕愈好,年輕念佛辦道有精神,有體力。譬如打一個佛七,他不累,念個一天一夜,兩天兩夜不在乎;年歲老的,七、八十歲不行,很想念佛,念幾聲佛號累了,要休息一下了,你說那怎麼行?統統要趁年少身體強壯的時候,要認真努力去幹。

  【惑道者眾。悟道者少。】

  『惑』是迷惑。對於真實的大道,迷惑的人多,覺悟的人少,即使是念佛人。我們常說,念佛的人多,往生的人少,什麼原因?念佛人也迷惑。愚痴、蒙昧、貪愛,他不斷,念佛不能往生。所以,許多念佛人他的目的是求人天福報,他沒有想到生死輪迴的可怕,還是貪圖現前的享受,這就難了,真正覺悟的人少。

  【各懷殺毒。】

  個個人,我們平常常見,三餐還要吃肉,不但要吃肉,要吃活的!吃活的就得殺生。為什麼要吃?貪,貪毒。他不是恨牠要吃牠,他是喜歡要吃牠,你們自己想想看,喜歡牠要吃牠,所以喜歡到了極點的時候,就會被他吃掉。這個不好,這不是好事情。這個瞋有殺,貪愛裡頭也有殺,『各懷殺毒』。

  【惡氣冥冥。】

  這實在講我們愚痴的人,心不清淨的人看不出來;有定功的人,心地清淨的人看到,我們俗話說殺氣。這『惡氣冥冥』就是殺氣,這個地方有殺氣,這個地方怎麼會好?怎麼會太平?這是人鬼畜生冤冤相報。

  【為妄興事。】

  『妄』是妄想。統統都是為妄想在那裡造作。

  【違逆天地。】

  這個『天地』是講大自然,我們今天講自然生態。自然生態它是有秩序的,「違逆天地」就是違背了大自然的生態,這個罪造的就重。所以,這一句話,我們用自然生態來解釋,大家的印象就很清楚、很明白。現代科技發達,對於人倫天地大家都不相信、都不關心,所以,這個生態是破壞到非常非常的嚴重。科學家做出統計、做出報告,也提出嚴重的警告,這個地球上如果對於自然生態、環保要不努力認真改善,他們提出的警告,五十年後這個地球上不適合人類生存,原因是什麼?水有毒,人需要飲水,水有毒,空氣有毒。可能是人類就像從前恐龍一樣,在這個世界上突然滅跡了。這很可能的事情,現在臭氧層都破壞了,真是天被污染、地被污染、水被污染,有方法能改善嗎?我的看法是不太可能,我根據什麼?根據佛法。佛告訴我們,依報隨著正報轉,環境是屬於依報,依報這樣嚴重的污染,起源在哪裡?起源是人性的污染。所以正本清源,先要大家都能修清淨心,然後環境這個污染可以改善;如果人不修清淨心,這個心地污染一天一天還在增長,要想環境污染能改善,這個事情不太可能。不太可能,這問題就嚴重了,五十年之後這地球上不能生存了,趕緊移民西方極樂世界。我們拿到保證書,我們有辦法去,可憐的還有許許多多的人還沒有拿到保證書,他們去不了。這是擺在我們眼前的事實。違逆天地。

  【恣意罪極。】

  這是我們自己造的,自己造的罪孽。

  【頓奪其壽。】

  你看,本來你壽命有一百歲的,五十年之後地球不能生存了,你的壽命就減短了,你就被奪去了。【下入惡道。無有出期。】

  不能往生的話,這個三毒在心裡面,無惡不作,將來必定感得三惡道。佛這些話,這三千年前講的,我們今天現實社會對照一樣,就好像是他今天替我們講的一樣。我們今天這個環境,句句都應驗了,跟他說的一模一樣。末後這一段,世尊勸勉我們。

  【若曹當熟思計。】

  這個『若曹』是漢朝時候的口頭語,就是你們大家、諸位大家,就是這個意思。你們大家應當熟思,深深的去計算計算,多去想想。

  【遠離眾惡。】

  佛在經上給我們講,哪些是惡行,哪些是惡事,我們決定不能做;哪些是善行、善事,我們要認真努力去做。

  【擇其善者。勤而行之。】

  我們要斷惡修善!

  【愛欲榮華。】

  這是人所追求的,可是你要覺悟。

  【不可常保。】

  保不住的!

  【皆當別離。無可樂者。】

  要把這個看破。『愛欲榮華』要能看破、要能放下,然後知道節儉,多多做好事,多多幫助人覺悟。這是好事裡面的第一樁大事,幫助人覺悟,喚醒人回頭,這是第一善行。

  【當勤精進。生安樂國。】

  我們要勤奮、要精進、要努力,求生西方淨土,這『安樂國』就是西方淨土。

  【智慧明達。功德殊勝。】

  我們有這個心、有這個願,認真努力去修,幫助別人,勸人念佛求生淨土,這就是有智慧。『智慧明達』。就是殊勝的功德。

  【勿得隨心所欲。虧負經戒。在人後也。】

  這是勸我們萬萬不可隨著貪心,隨著瞋恚心、愚痴心去造作,那就錯了。佛給你講經,教戒,你都不相信,你都把它當作耳邊風。你這一次聽到佛法,聽到彌陀名號,當然這是金剛種子,可是你免不了輪迴受苦。你的同參道友都已經往生,到西方極樂世界作菩薩、作佛了,你還在六道搞輪迴,將來當然也會到西方極樂世界去,『在人後也』,你落後太多了。

  「心得開明第三十四」。這一品裡面彌勒菩薩聽到佛前面的教誨,他明白了,他覺悟了。

  【彌勒白言。佛語教戒。甚深甚善。】

  這開頭對世尊的讚歎。佛對我們的教誨,如果廣泛的說,世尊四十九年所說的一切經法;如果狹義的來說,專指《無量壽經》,就是在這一會上面所給我們的『教戒』。『甚深』,是說的理,理很深。『甚善』是講的方法,方法,信願持名就能往生。這個方法實在太好了,簡單容易,穩當快速,不要找麻煩!什麼人都會念這一句阿彌陀佛。只要一心一意去稱念,真相信,真願意,就能往生。這個方法甚善!

  【皆蒙慈恩解脫憂苦。】

  『憂苦』,是三界六道。無始劫以來,憂是心憂,苦是身受,沒有辦法解脫,這一次得到佛的教戒,信願持名往生淨土,這個問題就解決、就解脫了。

  【佛為法王。尊超群聖。】

  佛確確實實是法王,這個法王是比喻佛在一切法當中都不迷惑,都徹底通達明瞭,於法自在,稱之為法王。『尊超群聖』。群聖,一般講是十地菩薩,我們常講三賢十聖。因為彌勒菩薩讚歎本師釋迦牟尼佛,尊超十聖。可是我們也能往上去體會,釋迦牟尼佛為我們講這個法門,無異於阿彌陀佛,跟阿彌陀佛實在講無二無別!那阿彌陀佛尊超群聖,那就是超勝一切諸佛如來,所以我們可以這樣體會,決定沒有錯。一切諸佛如果要是講《無量壽經》、講《阿彌陀經》,他這個功德就超越一切諸佛,跟阿彌陀佛是相等的。這個地方尊超群聖有很深的意思在。

  【光明徹照。洞達無極。】

  『光明』是智慧。尤其是世尊為我們講這個法門,我們在前面曾經看過,在發起序裡面看過,世尊這一天光明殊好超越平時,什麼原因?因為要講《無量壽經》,要介紹淨土法門,就得到阿彌陀佛的加持,同時又得到十方一切諸佛如來的加持,所以佛今天的光明相好特別的奇特,『光明徹照,洞達無極』。我們想想前面那段經文,前後照應。

  【普為一切天人之師。】

  這個『一切天人』,就是三千大千世界。

  【今得值佛。復聞無量壽聲。彌不歡喜。心得開明。】

  今天有緣遇到佛,遇到佛不容易。我們常講「人身難得,佛法難聞」。得人身難,得到人身,能遇到佛,那就更難;遇到佛,剛剛好聽佛講《無量壽經》,是難上之難。這確確實實是無量劫來希有難逢之事,開經偈裡面講「百千萬劫難遭遇」,我們今天遇到了,哪有不歡喜的。他為什麼歡喜?聽佛開示之後,心得開明,他開悟了,覺悟了。明是明白了,開是開悟,明白了。我們中國人俗話常講茅塞頓開。從來都沒有明白,今天聽佛一說法,明白了,叫茅塞頓開。這是彌勒菩薩讚佛,同時提出他聞法的心得。他聽懂,他聽明白了。

  【佛告彌勒。】

  佛又重複的叮嚀囑咐,實在說彌勒菩薩哪有不曉得的?對著彌勒菩薩講,實在就是對著我們大眾來說的,我們大家要認真的學習。

  【敬於佛者。是為大善。】

  對於佛要敬仰,佛是老師。這一句話要用我們中國世俗話來說,就是尊師重道是為大善。這個『敬於佛者』,就是尊師重道;誰是我們老師?佛是我們老師,所以我為大家傳授三皈依,我這個傳法很特別,有很多人說我的傳法不對,說我這個傳法太狹義了。但是,我聽說大陸上有些老法師聽說我的傳法很贊成,說我的傳法沒錯。我也很安慰!我的傳法,皈依佛,皈依阿彌陀佛,皈依法,皈依《無量壽經》,皈依僧,皈依觀世音、大勢至。觀音、勢至菩薩僧。這個三寶是絕對可靠!如果皈依某一個出家人,這個出家人又沒有好好的修,泥菩薩過河,自身難保,是不是?要依他有問題!所以,我們現在找這個三寶決定靠得住的,絕對不會出問題的。所以皈依佛法僧,我是落實在西方三聖、《無量壽經》上,使大家真正有個依靠。通常講皈依佛法僧,佛太多了,法也太多了,僧也太多了,到底是哪一個?實實在在講,那個皈依很渺茫!就好像船行在大海上,沒有方向,很渺茫,我這樣一指點的時候,他有一條路,有一個方向,一點都不迷惑。「敬於佛者,是為大善」,能夠尊師重道,對阿彌陀佛尊敬,對《無量壽經》尊重。尊重就要依教奉行,不能依教奉行,不是尊重。老師的話句句記在心上,這是敬於佛者。不記在心上,那怎麼能叫敬?

  【實當念佛。】

  這一句話就是教我們真真實實,老老實實念阿彌陀佛求生淨土,這個念佛不是念別的佛,念阿彌陀佛。

  【截斷狐疑。】

  對於西方淨土決定不懷疑。

  【拔諸愛欲。杜眾惡源。】

  這是決定不夾雜。不懷疑、不夾雜、不間斷,我們功夫就成就了,就能成就。這個地方講的愛欲,包括世間法跟出世間法。世間名聞利養,五欲六塵,這些貪愛的我們捨棄;出世間法,其他的一切大乘法門、大乘經論,我們也把它放下,專依靠這一部經,專依靠一尊佛。『杜眾惡源』。惡源,貪瞋痴!對世間法不能貪瞋痴,對佛法也沒有貪瞋痴,這才把惡源斷掉。

  【遊步三界。無所罣礙。開示正道。度未度者。】

  這就能像一切大菩薩一樣,隨緣、隨處、隨機教化一切眾生,沒有障礙。『正道』。正道當中的正道就是往生淨土,我們一定要發心幫助那些未度之人,還不曉得這個法門的好處。我們今天把佛法介紹給人,這是兩個階段,第一個階段,對佛法一無所知者,我們要幫助他認識佛法。現代人喜歡簡單,因為他的工作繁忙,時間有限,生活壓力沉重,看到長篇的東西,他就不願意看了,所以是愈精簡愈受歡迎。我們有個小冊子《認識佛教》,幫助一切人明白佛法究竟是什麼。他對佛法有興趣,想修學,我們就把《無量壽經》介紹給他,這是『開示正道,度未度者』。

  【若曹當知十方人民。永劫以來。輾轉五道。憂苦不絕。】

  佛在此地,真的是苦口婆心再再的忠告我們。大家應當知道,『十方人民』,那就是不限於我們娑婆世界,十方一切諸佛剎土裡面的六道眾生,都是這個樣子。『永劫以來』。永劫是無量劫,過去無始,無量劫來,都是在搞生死輪迴。『輾轉五道』。五道就不說阿修羅道,如果說六道就是加上阿修羅道,所以五道跟六道意思完全相同。為什麼不加阿修羅?世尊在《楞嚴經》上跟我們講得很清楚,阿修羅,天上有阿修羅,人間有阿修羅,畜生、餓鬼裡頭也有阿修羅,阿修羅在哪一道,就算他是那一道,所以這叫五道,地獄道裡面沒有阿修羅。如果說六道是專說天道的阿修羅,人道阿修羅算人道,不叫做阿修羅,單單講天上阿修羅。所以這些在六道輪迴,『憂苦不絕』。這個憂跟苦說不盡!諸位如果要是想多知道一點,《地藏菩薩本願經》裡面講得比較多,《楞嚴》裡面也有很長的經文,把六道輪迴的因因果果也說得很詳細,特別是地獄道,說得很詳細,憂苦不絕!

  【生時苦痛。】

  來的時候就很苦。

  【老亦苦痛。】

  人喜歡長壽,長壽就要接受老的考驗;換句話說,要接受老苦。不喜歡老苦,那就短命,你總得要受,要承受。

  【病極苦痛。死極苦痛。】

  生老病死,六道裡面的眾生沒有一個能夠避免的,統統都要接受的。告訴你這個世間沒有樂,只是有苦,苦是真的,樂是假的。你以為這個身體很健康,很快樂,其實一身的毛病,樂在哪裡?三餐飯是三餐藥。你看不吃,餓苦了,這苦馬上就來了;到時候就要給你用一點藥治療治療,不治療病就發作了,餓病!所以你才曉得這個身不是好東西。除這個生老病死之外:

  【惡臭不淨。】

  新加坡在熱帶,一天不洗澡,一身的臭氣就出來了,有什麼可愛的?

  【無可樂者。】

  這些事實真相我們為什麼會疏忽掉了?沒有發現?明眼人看得清清楚楚、明明白白,這世間沒有一樣可愛,都是假的,沒有一樣是真的。所以人不要自迷。別人不會迷你,是自己迷了自己,自己糊塗,自己造作罪業!

  這個迷的現象,我們舉一個例子。世間人迷於財寶,這個現象很普遍,你想想看是不是自己迷了?財寶是你的嗎?新加坡這個地方政治清明,人心淳樸,治安良好,今天這個世界很難得的一個地區。我過去在香港講經,同修當中也有很多有錢的,富有的。我不講經的時候,帶著我去逛街,看他所收藏的那些金銀珠寶。藏在哪裡?藏在銀行地下保險櫃裡,不敢放在家裡。放在家裡怕強盜來偷;不敢帶在身上,帶在身上怕強盜搶的時候,手都給你砍掉,放在保險櫃裡頭。我一看很感嘆!我說這是你的?是!那我比你多得太多太多了,你這一點有什麼希奇,還要我來看。他覺得很驚奇,法師你有這?太多太多!放在哪裡?我說我沒有放在保險箱,我放在是銀樓,你想想看,到那地方去看看、摸摸就算是自己的,又不敢拿回家,又不敢帶著手上,那銀樓也是的,銀樓我也不敢拿回家,也不敢帶手上,是不是?我也是要看就看看,拿出來我摸摸也可以,他乖乖的拿出來,為什麼?這樣算是我的,那所有天下銀樓都算是我的了。人就這麼迷,就這麼痴!不知道拿這個去做好事,不知道拿這些財富去積功累德、去做善事,藏在那個地方認為是自己的,你說傻瓜不傻瓜?那麼愚痴!所以你看清楚了,假的不是真的。『無可樂者』。看清楚了,看明白了,那就很快樂了。你有,我比你多,多得多了,那很快樂了。

  【宜自決斷。】

  自己心裡要明白,要有決斷。

  【洗除心垢。】

  這個『垢』是污染。什麼污染?貪瞋痴慢,這些東西。要把心裡面這些毒素,這些污染,把它洗乾淨。

  【言行忠信。表裡相應。】

  言語、行為標準是『忠信』,不自欺,不欺人,表裡一如。內真誠,外忠心。

  【人能自度。轉相拯濟。】

  第一句是講自修,自己修行,自己度自己。第二句是化他,除了自度之外,要幫助別人,『轉相拯濟』。

  【至心求願。積累善本。】

  『至心』是真誠心、清淨心、慈悲心。所求之願,一個是願成佛道,第二是願度眾生,這是真實的大願!有這個願心,要去做,要真正去實踐,那就是『積累善本』。你要問善本是什麼?這個經上所講的都是善的根本。

  【雖一世精進勤苦。須臾間耳。】

  這就是我們要深思熟計的。我們這一生『精進勤苦』,時間不長!佛在這裡說『須臾間耳』。這很短的時間,這個苦值得,這個努力是可以獲得很大代價的,值得我們去做的。

  【後生無量壽國。快樂無極。】

  我們今天不肯受這點苦,那無極的快樂你得不到。我們要想得無量壽,要想得真實的快樂,眼前這一點苦頭算得了什麼?所以的確是要精打細算。我們在生活上,能夠多節省一點,我跟大家說了,你能夠節省一塊錢,這個世間就多一本《無量壽經》,就多一個人有機會得度。我們要朝這一方面去打算。佛教我們這樣做法,我們節儉一點,世間人就得福。特別是這一部經典確確實實能幫助眾生一生當中,解決生死大事,能夠不退往生成佛,這個功德利益無量無邊!我們常常把這個事情放在心上,去幹這個事情。

  【永拔生死之本。】

  六道輪迴生生死死永遠遠離了,永遠不會再做了。

  【無復苦惱之患。】

  見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統都斷掉了,不會再有這一些又被苦惱了。

  【壽千萬劫。自在隨意。】

  這個好處,這個利益,到哪裡去找?我們為什麼不在這上面細細去想想,隨意自在!這四個字裡面,包含著無盡的幸福,圓滿的快樂,沒有一樁事情不是稱心如意。正如前面所說的,我們生活空間是盡虛空遍法界,別人想親近、想見,見不到的諸佛如來,我們可以隨時去見到,隨念就見到。這種自在快樂,實實在在不可思議,只要我們能夠依教修行,我們這一生就能夠證得。所以下面佛囑咐我們。

  【宜各精進。】

  『宜』是應當,應該。每一個人應當要精進。特別注意「精」,精是純一,就叫精,夾雜就不精。要專修、要精進。

  【求心所願。】

  不求別的,只求我們唯一的心願,往生淨土,見阿彌陀佛。一心一意,莊嚴佛國土。

  【無得疑悔。自為過咎。】

  這是勸我們對淨宗法門決定不要懷疑。依照這個法門修學,你決定不要後悔,不要看到人家學密、學禪了,好像人家都是即身成佛,比我們高,我們這個不如他,學了之後,後悔。這個錯了!大錯特錯!這是你自己造的過失。

  【生彼邊地。七寶城中。於五百歲受諸厄也。】

  這個疑悔也有能往生的,那到底是怎麼回事情?他雖然疑、懷疑,到底西方世界有沒有?不管它有沒有,我們認真努力念,有,我就往生了,沒有就算了。這樣的態度,因為他很認真努力念佛,他果然往生了,生到哪?生到邊地(這個邊地後面還會說,還有解釋),是這麼一回事情。就是,他也是抱著一個懷疑的心去念佛,但是他念得很認真,他真的往生了,所以生到邊地。『七寶城中』,邊地也是七寶城。五百歲受諸苦厄,就是五百歲他不見佛、不聞法,他的苦就是這個。就是因為他有懷疑,所以他要受這個罪。五百歲,諸位要知道是我們人間的五百年,不是極樂世界。

  【彌勒白言。受佛明誨。】

  『明』是清清楚楚、明明白白的教誨。

  【專精修學。如教奉行。不敢有疑。】

  彌勒菩薩給我們做了一個很好的榜樣,好學生。好學生對於佛的教訓,聽得這麼清楚、這麼明白,就要認真,『專精修學』。專精很難,專精非常可貴!『如教奉行』。佛怎麼教,我就怎麼做。『不敢有疑』。決定沒有懷疑。我們再看底下一品。

  「濁世惡苦第三十五」。這一品裡面勸我們斷惡修善,斷惡修善才能離苦得樂。哪些是惡,哪些是善,佛在此地明白的為我們指示出來。

  【佛告彌勒。汝等能於此世。端心正意。不為眾惡。甚為大德。】

  佛對於彌勒菩薩一類的行者,修行人,跟彌勒菩薩一類的修行人,對他的讚歎。你們能夠在這個世間,這個世間是五濁惡世!這是很不好的一個環境,這樣惡劣的環境裡面,你們能夠修善、能夠向善,不造惡,這個難得,這真正是大德。德是德行,這不是普通德行,是真正有大的德行。這句裡面總綱領,『端心正意』。這句話就是真誠意心,儒家講的誠意正心,端心就是正心;底下正意就是誠意。心地真誠,以真誠心處事待人接物,就叫做端心。所以意誠而後心就正。那個心是講心的作用,誠是心之體,也就是大乘佛法裡面講的大菩提心,這就是菩提心。底下說:

  【所以者何。】

  為什麼世尊對這些人如此的讚歎?這個讚歎一定有道理!『所以者何』,為什麼這樣讚歎?

  【十方世界。善多惡少。易可開化。】

  十方諸佛剎土,善人多,惡人少,佛在那裡教化眾生容易,所以『易可開化』。開是開示,佛講經說法,善人多,都喜歡聽,這講經說法容易,聽經覺悟的人多。這個化就是變化氣質,聽了之後他就變化了。我們中國過去世間教學,目的是變化氣質,佛教化眾生目的是轉凡成聖,就是化凡成聖,所以這個「化」是教學的成就。這兩個字,開是因,化是果。佛法,佛說法都不離開因果的觀念與事實。

  十方世界,實在講也包括我們娑婆世界。娑婆世界也有好的時候,現在是壞的時候。風水輪流轉,有走好運的時候,有走壞運的時候。現在地球走壞運,整個地球共業所感。十方世界,這個時候他們走好運,我們走壞運,不盡然是五濁惡世,只有我們這個世界有,他方世界也有,但是不是這個時候。

  【唯此五惡世間,最為劇苦。】

  這是佛感嘆我們這個世界,我們這個世間五惡!一切眾生在造作五惡,而五惡在這個世間是非常非常的普遍,非常非常的嚴重。五惡是什麼?殺、盜、淫、妄、酒,五戒的反面,五惡世界。所以這一段裡面,我們觀察這個經文就是講的五戒;換句話說,你能夠持五戒,這就是善,反過來造作的時候,那就是惡。『最為劇苦』。這裡面因緣果報,眾生的確沒有智慧,沒有道眼,見不到,迷惑顛倒,所以執意的在造作,到果報現前的時候,後悔來不及。所以這段經文我們要認真、好好的來讀誦。

  【我今於此作佛。教化群生。令捨五惡。去五痛。離五燒。降化其意。令持五善。獲其福德。】

  這一小節經文是總說,是這品經的總綱領。下面一段、一段來細說。『我』,是釋迦牟尼佛自稱。『於此』,在我們這個世間。三千年前,在我們這個地球上,『示現作佛』,教化眾生。佛這個基本的教導,是教我們捨惡,這是因,惡是因。下面這個痛跟燒是果報。你造的因,你將來一定要承受果報,『痛』是你這一生生活帶來的痛苦,這個痛苦叫花報,好像開花一樣,開花後來結果。『燒』是地獄,死了以後墮地獄,地獄叫果報。開花後來結果!花是什麼?痛苦。所以,我們人生這一生生活很痛苦,後來的果就不會好,花開的不好,果怎麼會好?如果在這一生當中,確實心開意解,很快樂,你將來的果報就好。縱然不學佛,也不會墮三惡道。一個人心地善良,處世待人正大光明,他心清淨光明,他生活就會很快樂、就會很自在;如果天天自私自利,都是損人利己,天天幹這樣的事情,這造作罪業,縱然得到一點利益,他的心裡不安,良心責備,晚上都做惡夢!活在這個世間,常常憂慮,怕人家揭發他的短處,怕別人陷害他,時時刻刻提心吊膽,坐臥不安,這個生活就痛苦。所以這五痛,五種惡因帶來你五種生活的痛苦,將來感得地獄的苦報。佛教化眾生,基本的教學,就是這一點讓我們明白,讓我們了解這個事實真相。

  『降化其意』。意就是妄想、貪痴。我們明白了,明瞭了,這個貪心、瞋恚自然就降服了。知道這個東西不能做,做了之後,後果不堪設想,還是少做,不做為妙,降化其意。《金剛經》上須菩提尊者提兩個問題,我想很多人念過《金剛經》。《金剛經》說的什麼?就是兩個問題。須菩提尊者向釋迦牟尼佛請教,「云何降伏其心」,我們的心一天到晚妄想雜念煩惱紛飛,怎樣能夠把它降伏?這的確是個問題。第二個問題「應云何住」,我們這個心到底安住在哪裡好?釋迦牟尼佛說了一部《金剛般若波羅蜜》,解答這兩個問題。我相信不少同修都讀過《金剛經》,甚至聽過《金剛經》,你懂得怎樣降伏其心?你的心安住在哪裡?如果還是不曉得,那《金剛經》就白念了。

  《金剛經》是對須菩提講的。由此可知,《金剛經》對我們來講不契機,我們兩個問題沒解決。佛給我們講的那些話,我們不曉得,莫知所云。不知道他講些什麼?還是這個法門好,云何降伏其心?南無阿彌陀佛。你看心裡妄想來時,阿彌陀佛,阿彌陀佛,妄想就斷了、就降伏了。應云何住?你心安住在哪裡?南無阿彌陀佛,安住在阿彌陀佛上。你看問題不就解決了。一句南無阿彌陀佛,把須菩提的問題徹底解決了,哪用得著《金剛經》那麼麻煩。你才曉得這個法門,為什麼稱為第一,道理在此地。所以確實一句南無阿彌陀佛,降化其意。極高明、極妥當,而且又快速。

  『令持五善』。這個心意降伏了、安住了,你叫他行善容易了,這輕而易舉的事情。自然向善,你不教他,他也想學善,那一教,那不就更好。『獲其福德』。這樣的人,他自然有福,為什麼?行善。心善、行善,果報是福、是德。這個「德」跟得失的「得」是一個意思,你得到了真正的福報。你這樣修才得到真正的福報。所以吉凶禍福是每個人自己感召而來的,不是別人給你的,愚人求佛菩薩賜福,那是愚痴。佛菩薩哪有權力賜福給你?自己造了一身罪業,向佛菩薩懺悔,求佛菩薩饒恕;你造的罪業,與佛菩薩不相干,佛菩薩也沒有權力饒恕你,這是真的。佛菩薩跟你講理,給你講事實真相。你道理明白了,事實真相搞清楚了,你就曉得應該怎樣做,這是佛菩薩教導我們的。佛菩薩不是神明,神明也不能夠保佑你、也不能降福給你;你要是沒有福報,他要是真的幫助你,降福給你了,他造罪業。福報一定要自己修!令持五善,就是叫你修因。修善因,你必定得善果。這是正說,這是正教。

  下面是詳細為我們說明這五種惡。五種惡的反面就是五種善。第一個是殺生惡,第二個是偷盜惡,第三個是淫欲惡、妄語惡,末後是飲酒惡,這五個。這本經的五段。

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