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無量壽經（新加坡二次宣講） （第二十集） 1994/11 新加坡 檔名：02-027-0020
請掀開經本第一百二十二面第三行，第二句看起。
【自然保守。真真潔白。志願無上。淨定安樂。一旦開達明徹。自然中自然相。自然之有根本。自然光色參迴。轉變最勝。】
從這個地方看起。這一段都是說明西方極樂世界的菩薩們，他們的生活狀況，修學境界，真實功德，都是不可思議的。經文在這一段，世尊為我們講了八個自然，這個意思實在是無限的深廣；換句話說，都是大菩薩的境界，最低限度都是別教初地，圓初住以上的境界。當然我們在凡夫地，智慧沒有開，這些境界很不容易去體會，但是我們要知道有這樣的事情。
『自然保守』。自然就是不加一絲毫的造作，我們常講，我們有修有證。這個有就不自然，比這個境界更高一層，無修無證；那我們現在也沒修也沒證，是不是我們的境界？不是我們的境界，那是又高一層的境界，比那個有修有證更要高。因為有修有證他還著相，他還有執著，所以他那個修證不是真正圓滿，必須要更上一層，再向上提升一層，那個境界才是真實的、才是圓滿的。
有修有證是在哪一個範圍？我們常講十法界，你看六道往上去有聲聞法界，有緣覺法界，有菩薩法界，有佛法界，十法界！這都是有修有證，有修有證可以在十法界成佛。十法界外面，叫一真法界，那是真的。由此可知，十法界不是真的，十不是真的，一就是真的。一裡面就沒有分別執著，一有分別執著，就不只是一，也就說不自然，到一真就自然了。諸位想想看這個境界，一真法界裡頭的，不是十法界，所以就難懂！那自然的，自自然然。
保守，保就是禪宗裡面所講的保任，保任是什麼意思？這個任是任運的意思，也是自然，任運。不加一絲毫的意思，自自然然，永遠保持在這個境界裡面，這就叫自然保守，完全是真如自性的體用，我們講體相用。講體用，當中一定要包含一個相，體相用。自然保守，佛見到這個境界，其實這個境界也都在我們眼前，我們迷失了，把這個境界迷失了，這也就是說出，十法界跟一真法界實在講是無二無別。覺了就是一真法界，不覺才有十法界。十法界的佛也沒覺。天台家講藏通別圓，藏教的佛，通教的佛，都是十法界，不自然。到自然保守實在講是圓教的佛，別教也可以說，別教也能講得通，但是藏通就不行了，藏教、通教就不行了。所以成佛，得要問成什麼佛，這很重要；要成一個藏教佛，這不希奇。
『真真潔白』。這是形容我們自性，自性清淨！六祖大師當初開悟的時候，第一句話就說「何期自性，本來清淨」，真真潔白是本來清淨。而這個清淨永遠能夠保持，這叫自然保守。
『志願無上』。這些菩薩們跟一般修行人確實不一樣，他有至高無上的願望，這個願望是什麼？上成佛道，下化眾生。這個願望是至高無上，與十方一切諸佛如來無二無別。菩薩求什麼？對自己來求，就是求圓滿的覺悟，這就是佛道。佛道就是究竟圓滿的覺悟，佛經上的名詞，阿耨多羅三藐三菩提，他就求這個。他的願是願度一切眾生同成佛道，這是無上的志願。
『淨定安樂』。淨是清淨，定是不動，他的心，他的志都不動搖，堅定。這個淨的意思，決沒有夾雜，夾雜就不清淨，他不夾雜；不動搖就是定。因此，他得到的是安樂，這個安樂就是法喜充滿。這是兩個字，形容菩薩在修學證果度化眾生，都是無比的快樂。
『一旦開達明徹』。這個開悟是沒有預期的，沒有說是什麼時候，那不一定的，這是機緣的問題。當然自己用功，功夫綿綿密密相續不斷，忽然有一天開悟了，這一旦就是忽然有一天開悟了。而且開悟的機緣，實在講每一個人並不相同，有些人是聽經開悟了，有些人參禪就是入定的時候開悟，有些人不定遇到什麼境界，一下把他這個迷關打破了，就豁然開悟了。這個一旦就是豁然的意思，開就是開悟，心開了，達就是了達、通達。世出世間一切法，過去未來一切法，都通了，都明白了。明徹，明瞭，不但明瞭，徹底的明瞭，這叫開悟；禪宗裡面叫「大徹大悟，明心見性」。
為什麼世出世間法都通達明瞭？過去、現在、未來也都通達明瞭？什麼緣故？諸位要曉得一切法都是心性變現的。《華嚴經》上講的「唯心所現，唯識所變」。一個明心見性的人，既然一切法是心性所現所變的，那他怎麼會不明瞭？怎麼不通達？不見性的人沒有辦法通達，一樣一樣的學，認真努力的學，未必是真的明瞭。有的時候很用功的學，學了錯解了義，不是真相，錯解、誤會了，這種情形非常非常之多。所以一定要見性，那才是真正的通達明瞭，決定不會有錯覺，決定不會有誤會。開達明徹實在講，就是禪宗的明心見性，也就是我們淨土宗講的理一心不亂。到達這個境界之後，這世界又是什麼樣子？下面就是告訴我們宇宙人生的真相。
這個真相是『自然中，自然相，自然之有根本，自然光色參迴，轉變最勝』。這四句就是說明大徹大悟，明心見性之後，見到宇宙人生的真相，就是這四句。這四句我們看起來不懂，為什麼？我們沒見性，沒有明心見性，所以這四句就很難懂了。如果你明心見性了，聽說這四句，你點頭，不錯、不錯，說得不錯，你了解它裡面的意思，這裡頭的意思確實非常的深廣。
我們套佛經上常用的這些術語，「自然中，自然相」，就是禪家常說的「當相即道，即事而真」，就是這個意思。但這兩句話還是不好懂，如果我們用古德的比喻，「以金作器，器器皆金」，也是比喻這樁事情。真正見了性的人，真如本性在哪裡？如果老師問一句，這個學生今天明心見性了，明心見性就是證果，別教就是初地菩薩，圓教就是初住菩薩，這是最低的，見性就是證果。那老師要問，性在哪裡？我們在禪宗上看到這種教學，學生是隨便說一句，隨便拈有，老師給他點點頭，印可，就給他作證明了。哪一法不是真如本性？就好比說，剛才講了以金作器，器器皆金，黃金在哪裡？隨便拈一個，拈一個鐲子也行，拈個耳環也行，拈個鍊也行，比喻在哪？那就是在這，沒錯！既然我們這個十法界依正莊嚴都是真如本性變的，哪一個不是？拈一個草也行，拈個樹葉也行，沒有一樣不是的！所以說頭頭是道，法法圓通！你不見性，是處處是障礙。
問不見性的人，黃金在哪裡？沒看到，這有個鐲子，有個鍊子，你說黃金不曉得。問你鐲子在哪裡？鐲子在此地；項鍊在哪裡？項鍊在這裡；黃金？黃金不曉得，不知道。我們現在就是這個樣子，著了相，不見性，他那個人見了性不著相，隨便拈一個都是，「自然中，自然相」。性是自然的，相也是自然的，我們從這個細心去體會這個意思，明瞭宇宙人生的真相。真相要是能夠了解個一分、二分，對我們修行都有很大的好處。好處在哪裡？不再執著，不再打妄想。為什麼會有那麼多妄想？有那麼樣堅固的執著？著相不見性，不了解事實真相，他才會著相！這一不著相，那就得大自在，真的就解脫，得大自在了。所以禪家講「當相即道」，道就是性，在相上，相就是性，性就是相，性相不二，性相一如；「即事而真」，任何事，事就是理，理就是事，理事不二，理事一如。事上就見理，相上就見性，這就是自然中，自然相。
「自然之有根本」。這個自然是講相、是講事。一切現相、一切事物它有個根本，根本就是性。一切有情眾生，我們今天講動物，現在的術語叫動物、植物、礦物，在我們佛法裡面叫有情無情；動物有情的，植物、礦物無情的，都是眾生。眾生的意思，眾緣和合而生的，決不是單純的，要用現代的話來講，就是許許多多的條件，它才出現，不是很單純的。許多條件，現在人講條件，佛法裡面講眾生。眾是許多，許許多多的條件才出現這個現象。它有個根本，就是在動物我們叫它做佛性，那個根本是性，性叫佛性；在植物、礦物我們叫它做法性，其實佛性跟法性是一個性，不是兩個性。為什麼叫佛性？他會覺悟！他會覺，所以我們叫動物，動物會覺；植物跟礦物不會覺，雖然同一個性，這個性會覺，那個性還不會覺悟。性覺悟了之後，那個不覺悟的跟著一起覺悟了，不是常說嗎？說依報隨著正報轉，這個正報就是動物，有情眾生。有情也迷了，那個法性也迷了，連帶都迷了；有情眾生覺悟了，那個無情的法性也覺悟了。
《華嚴》上說「情與無情，同圓種智」。同是一同，圓是圓滿，種智就是覺悟。但是要曉得，只是有情可以覺悟，無情是連帶著覺悟的，一起覺悟的，這個一起覺悟就是前面第一句，「自然中，自然相」，這是一起覺悟的。所以「自然之有根本」。根本是有本性，在現在哲學裡面講就是宇宙萬有的本體，宇宙一切萬事萬法都是從它生出來的。可是哲學家雖然知道有個本體，本體是什麼沒講清楚；說老實話，還沒發現到，但是在佛法裡已經說得清清楚楚、明明白白。
「自然光色參迴」。光是光明，色是色相。這一句就是《華嚴經》上講的「唯心所現」，所現出來的十法界的境界相，一真法界境界的相，自然光色參迴，像《無量壽經》跟我們介紹西方極樂世界依正莊嚴。我們在經上所看到的，這是自然光色參迴，參是摻雜。「轉變最勝」。這個轉變就是十法界，唯識所現。落在識裡面，它就轉變了，變六道，變人天，變三惡道，就變出這些境界，就是轉變。轉變是識起作用，識是什麼？是分別執著。所以諸位要曉得，如果不分別、不執著，沒有分別執著，法界是一真。這是自然光色參迴，那是莊嚴微妙，不可思議！一起分別執著就轉變了，轉變它的作用，它所現的相也不可思議。十法界依正莊嚴，轉變最勝！下面：
【鬱單成七寶。橫攬成萬物。】
這兩句是形容相用的不可思議。『鬱單』，是四大部洲之一；有一些經典裡面，叫北俱盧洲，鬱單就是北俱盧洲。四大洲裡面，這一洲人福報最大，衣食享受都是自然的，壽命一千歲，沒有夭折的（就是沒有短命的），這福報很大，北俱盧洲。因此，只有三洲有佛法，北俱盧洲的人不想學佛，因為他沒有苦，所以，佛到那裡弘法，講經說法沒人聽，他們福報太大！所謂富貴學道難。所以韋陀菩薩，你看那個匾額上「三洲感應」，就是沒有北俱盧洲。北俱盧洲他沒法子，沒有佛法，福報大，一切自然。他們吃的東西，就像樹上長的，想吃什麼，樹上都會掉下來，你想想看不用操一點心，衣食住行都是自然的，人間裡頭的富貴到了極處。此地就是取它自然的意思。「鬱單成七寶」，也就是自然七寶湧現。
『橫攬成萬物』。橫攬，橫的來看，這是周遍十方，所以過去有人講鬱單是三世的意思，所以這個地方三世十方。但是講三世不太好講，鬱單那樣講還是自然的好，不必牽連到三世，這個自然的意思好。因為，要從整體上來觀察這個事實真相，既然是唯心所現，唯識所變，這個自然的意思來得圓滿，不需要牽強說三世。這兩句是說明十法界依正莊嚴，是自自然然從真如本性裡面流露出來的，這兩句話就是這個意思。實在說跟《楞嚴經》上所講「元是菩提妙淨明體」，十界依正，就是十法界依正莊嚴！悉從自性自然流出，跟這個就一樣，就是這個意思，就是《華嚴》的「心現識變」。
【光精明俱出。善好殊無比。】
『光』是光明。實實在在講，樣樣東西都有光明，為什麼？因為自性是光明的，能變能現的那個體是光明的，它所現的哪有不放光明之理！所以諸佛菩薩有光，我們每一個人也有光，所有一切動物也有光，乃至於植物、礦物都有光；西方世界樣樣都放光，有它的道理，有它的理論依據。我們這個地方一切萬物也放光，雖放光，我們為什麼見不到？我們的心眼被污染了，被妄想執著、七情五欲污染了，所以見不到。因此，我們這個世間的人心愈清淨，這些現象他就愈見到。一分清淨心，他就見到一分；十分清淨心，他就見到十分。這些也是自然的，並不是什麼神通、特異功能，是自然的。我們曉得這個道理，知道這些事實真相，它有光明。精美，明淨，乾淨，『俱出』，十法界真相是這樣的！『善好殊無比』，所以諸佛菩薩在十法界度眾生，我們覺得有穢相，他們沒有看到穢相；我們覺得污染，他沒有見到污染；我們住六道，他跟我們手牽手，並排，排排坐，他住一真法界，境界不相同。他住一真法界，自然的，我們住六道也是自然的，所以這就不可思議。善好殊無比。
【著於無上下。洞達無邊際。】
這個『著』是顯著，明顯的意思。『無上下』。這一句是講如如之理，沒有過去，沒有未來。上下是指過去、未來。如如之理，也就顯出無古今，無三世。『洞達無邊際』，邊際是講十方，也沒有十方。沒有十方，沒有三世，這才是一真。由此可知，十方三世從哪裡來的？從妄想分別執著裡頭來的。離開一切妄想分別執著，這沒有，這法界原來是一真。這個理深，境界也深，但是它確確實實是見性人的真實境界，也就是我們講的諸法實相，宇宙人生的真相。
我們在這個世間要想見到這個真相，難！難在哪裡？妄想分別執著斷不掉，就難在這裡。如果真的能斷掉，那就不難了。正因為這個難斷，諸法實相我們沒有辦法證得，這才念佛求生淨土。到達西方極樂世界，阿彌陀佛本願威神加持我們；我們煩惱還沒斷，這妄想分別執著還沒有斷，我們得佛力的加持也能見到，所以這個事情很快就能見到。世尊把這些事情跟彌勒菩薩說明，實在講，跟彌勒菩薩說也就是跟我們說。前面跟阿難說也是跟我們說，這地方換成彌勒菩薩，因為彌勒是等覺菩薩，對於西方境界很熟悉，這一說他當然點頭，完全肯定。那對我們這初學的人來說，增長了堅定的信心。雖然不是我們境界，我們聽了也不會懷疑，也都能接受、都能夠相信。下面是世尊勉勵我們的話。
【宜各勤精進。努力自求之。】
『宜』是應該。每一個人都應該要勤奮、要精進。『努力自求之』，這不是求不到。其他法門裡面，縱然努力精進，說老實話，未必能求得到，因為要斷煩惱、要斷惑，這個難。這個法門當中，我們只求往生，縱然造作很重的罪業，能夠真正懺悔，一念、十念也能往生。這就是說明往生我們人人都有分，無論什麼人，善人、惡人統統有分，只要你肯相信，只要你肯去，你願意去，你認真老實念佛，就行了。
【必得超絕去。往生無量清淨阿彌陀佛國。】
這是指示得清楚明白，讓我們一絲毫的懷疑都沒有。『必得』。這個語氣非常肯定，你必定得去，『超絕去』。超絕，超越一般修行人要三大阿僧祇劫，你不要，超過了，一下就超越了；超越菩薩五十一個階級。那個菩薩要經過十信、十住、十行、十迴向，你不必囉嗦，一下就超過了，超絕往生西方極樂世界，就這麼樣超過去。所以，這是難信之法。佛在此地勸勉我們，決定不是假的，句句真實。我們實在講是無比的幸運！這一生當中遇到這個法門，你要不遇到這個法門，你怎樣苦修，都沒有辦法超越輪迴。出不了輪迴，所修的功德變成來生的福報，享福去了，這不究竟。遇到這個法門，這就好了，這一生當中保證能夠出離六道輪迴，往生就一生不退成佛。
【橫截於五趣。】
『五趣』就是六道。我們這個法門橫超，其他法門修學不是這樣成就的，他要從我們人修到天道，就像禪定，要從初禪修到二禪，二禪到三禪，三禪到四禪，四禪再到四空，這樣才出得了六道輪迴，他要經過這樣次第。我們這個不要，我們從人道，從旁邊就溜了，不必這麼麻煩，那個修起來好苦、好不容易！所以橫截、橫超，不必經過那麼多。
【惡道自閉塞。】
出了六道輪迴了，我們縱然有惡業也不會受報，為什麼？西方世界沒有三惡道，我們縱然有三惡道的業因，沒地方受報，那個惡道自然就閉塞了。何況佛力加持，我們只有進步，不會退轉的。
【無極之勝道。】
『無極』。這是讚歎到頂點！這個道是最殊勝，無極殊勝的大道，一生圓滿成佛，這就指念佛往生的，這是無極的勝道。
【易往而無人。】
這很容易去，西方極樂世界很容易去，可惜沒人去！為什麼沒人去？你不相信，那就沒法子！你不相信，你不肯發願，這麼好的地方，你想想看這多可惜。
【其國不逆違。自然所牽隨。】
不違逆就是說很容易往生，往生西方極樂世界很容易，絕對不是一個難事情。『自然所牽隨』，也是形容容易，不難！隨念就滿願，一生就得不退轉地。這是易行難信，所以這個法門叫難信之法，諸佛感嘆難信之法！所以你把淨宗介紹給別人，勸人家，人家不相信，你應該笑笑，正常；他一相信，奇怪！他怎麼會相信？這難信之法，他怎麼會相信？他相信，那必定是有不可思議的因緣，他不是普通人，就像佛在此地經上講，那不是普通人。這下面幾句是勸導我們往生。真正發心往生，在這一生當中想往生極樂世界，要記住佛這個教訓。
【捐志若虛空。】
『捐』是捨掉，好像我們捐錢，錢就捨掉了，捐掉了。這個志是什麼？是世間的一些欲望要把它捨掉。世間人立志，現在人立志是什麼？賺大錢，立志賺大錢；有人立志要做大官，要有權有勢，都是搞名聞利養，五欲六塵，追求這些享受。佛告訴我們這個捨棄，讓心像虛空一樣。名聞利養，五欲六塵統統捨掉，心地清淨不染。
【勤行求道德。】
我們把世法都捨棄掉了，我們求什麼？求道德，求成佛之道，求度生之德。這個德就是能力，我們要求真正能普度眾生的能力。這個當然只有到西方極樂世界親近阿彌陀佛，跟阿彌陀佛學習，這個至高無上的道德我們都能夠成就。
【可得極長生。壽樂無有極。】
生到西方極樂世界壽命長，極長壽、極快樂。『壽樂』都是無極的，所以那個世界稱為極樂世界。阿彌陀佛稱長壽佛，生到西方世界都是長壽菩薩，跟阿彌陀佛壽一樣長。末後這兩句是佛對我們的一種感嘆！
【何為著世事。譊譊憂無常。】
這麼好的地方，這麼容易去，你不去，為什麼要執著世間這五欲六塵之事，一天到晚在那裡去搞無常。這可憐，真可憐，不應該的！這是提醒我們，要叫我們覺悟，要真正覺悟。這幾章經，只有這一品裡面經義最深，最不好懂，為什麼？它是說菩薩明心見性之後的境界，所以這個我們看起來就很難懂。只有這一段，這一段也必須要說，是我們真正嚮往、真正戀慕！大乘人，學禪也好，學教也好，學密也好，都希望達到這個境界；總以為念佛人不能達到這個境界，佛這麼一說，原來念佛人生到西方極樂世界也達到這個境界。那何必惹麻煩？那些法門難修，這個法門容易修，為什麼不捨難就易？所以法門雖然容易，但是成功高，成就是無比的殊勝！
再看第三十三品。「勸諭策進」。我們都選這些經文，作為我們晚課，讓我們每天讀誦，每天反省檢點，依教修行。
【世人共爭不急之務。】
這個『不急』就是不要緊的事。『務』就是事。世間人一天到晚忙忙碌碌，幹的是什麼？都是不要緊的事。什麼事情要緊？了生死出三界要緊。什麼事情不要緊？搞六道輪迴的事情有什麼要緊？這世間人天天幹什麼？都是搞六道輪迴。一天忙到晚，忙搞六道輪迴，這是我們要真正覺悟。菩薩雖然可以隨類化身，可以應化在各行各業，但是要覺悟；不覺悟那就是凡夫。那個覺悟不簡單、不容易！沒有長時間，深廣的大乘薰習，真的是很不容易覺悟。我們能遇到這個緣分也不是偶然的，真的是過去生中，所修的善根福德因緣才能遇到。遇到之後，長時間不斷的薰習，這逐漸逐漸明白了，有那麼一點覺悟了，自己的行持才有一點像修行人，有一點像修菩薩行，這樣念佛求往生，才叫真正有把握。
【於此劇惡極苦之中。】
這是講我們這個世間，我們這六道裡面。『劇惡』是大惡！這十惡業裡頭，殺、盜、淫、妄、貪、瞋、痴、慢，大惡！因造大惡，果報就苦，我們這個生活環境裡面受的是極苦。在這個環境裡面：
【勤身營務。】
就是前面講共爭，大家都在爭。『營』是經營。『勤』就是很勤苦的，你在那裡經營，在那裡造作。『務』就是造作。
【以自給濟。】
這就是說明這些不急之務，舉幾個例子來講，天天造這個。『以自給濟』，滿足自己的欲望。
【尊卑。貧富。少長。男女。】
這幾句，總之是人，世間這些人。
【累念積慮。為心走使。】
『累念』。念是念頭，念頭多，累積起來。『慮』是計畫。這個意思是天天在想，天天在計畫，想什麼？計畫什麼？損人利己，想這個。現在人賺錢，如何把別人荷包的錢搞到我荷包袋來，天天想這個。『為心走使』。這個心是妄心、貪心。這貪瞋痴的心在那裡主宰著你，你這個身就聽這個心在指揮，造罪業！心裡頭充滿貪瞋痴，身就幫這個妄心，想滿它的願，結果是一場空！心是假的，不是真的。所以說，忙忙碌碌一生，到臨終時，如果你要覺悟回頭想一想，你的一生幹了些什麼？全幹了些虛妄，沒有一樣是真實的，一生所造的都是罪業，利己損人。這下面再舉幾個明顯的例子。
【無田憂田。無宅憂宅。】
這是我們現在一般人講的財產、財富，沒有的，天天在憂慮，怎樣才能得到。這些東西如果說是憂慮、憂心就能夠得到的話，諸佛都拜你做老師。你說你有什麼心思，有什麼主意，有什麼手段，你能夠得到，佛就拜你做老師，為什麼？佛菩薩不行，什麼手段也得不到，什麼樣的聰明智慧也得不到。世間人這些財富從哪來的？果報得來的，你命裡面有的丟都丟不掉，到時候它就來了；命裡頭沒有的，怎麼求也求不到，這一點要知道。
所以我教初學的同修，你要想學佛，你先把《了凡四訓》念三百遍，為什麼？學佛的人心要清淨，才能入佛法味；心不清淨，聽經沒用，入不進去。心為什麼不清淨？這貪瞋痴慢丟不掉。《了凡四訓》念三百遍，你就知道因果報應，你就會不再貪，為什麼？貪不到。一飲一啄，莫非前定，你命裡頭該哪一年發財，那算命一算不就給你算到了，為什麼算到？那命裡有的！命裡沒有，不行。所以說你該有多少財富，是你命裡有的；你一天該吃多少粒米，也是你命裡注定的，少吃一粒也不行，多吃一粒也沒有，這命裡注定的；你活多少年歲也有一定的，你看你還有什麼搞頭？所以，袁了凡明瞭之後，他什麼念頭都沒有，為什麼？他知道所有念頭都打妄想，無濟於事，他心清淨、心定了。雲谷禪師給他講開示，他才聽得進去，他才能悟道。我們世間人不曉得一飲一啄，莫非前定，還要去爭，造一身的罪業，結果還是那麼多，你說冤枉不冤枉！
你要想財富，修因，佛教給你財布施得財富。你今天這一生中會發財，你過去生中財布施得多，你這一生財富多；你過去生中沒有布施，你這一生跟我一樣窮，沒財富，前生沒修財布施！你要得聰明智慧，你要修法布施；你要得健康長壽，你要修無畏布施，那是果報！果一定有因，你修因，後來一定有得果報，這一定的道理；不修因，天天打妄想，而來求果報，沒有這道理，只是造罪業而已，這個要搞清楚。明白了，那有什麼好憂的？不憂了。不明白，迷人，天天在打妄想。
【眷屬財物。有無同憂。】
沒有，憂，憂慮！沒有很苦，想得到，天天在打妄想，想得到。有了之後也憂，憂什麼？怕丟掉。你看，你的錢多了，怕錢貶值，又怕人家來搶，又怕人家來偷，那個擔心的事情太多了，真是可憐的事。有也苦是沒有也苦！不要以為富人很快樂，富人不樂。富有富的苦處，窮有窮的苦處，窮富都苦！這是苦世界。
【有一少一。思欲齊等。】
世間人最大的苦惱就在這個地方，稍為有一點怎麼樣？他要跟別人看齊，要去向高水平的去追，那就太苦。我有一次在台北坐計程車，計程車司機就向我吐苦水，生活太苦了，為什麼很苦？隔壁人家買了新的電冰箱，他看到很羨慕，看到很難過。我就跟他講：一個電冰箱，好好的把它保養，可以用十年；這一件衣服要仔細去穿，二十年穿不壞，現在這個社會二十年穿不壞。樣樣東西你都能夠節儉一點，日子不是很好過！他聽聽也覺得也滿對，我說你開計程車賺錢也不少，你一個月開十天車就夠了，二十天可以躺在那裡享受，不要去跟人家比賽。你要跟人家比賽的話，你一天當兩天用，你還是苦！你永遠追不上這個奢侈的生活，你追不上！我不追我就自在了，知足就常樂。
他又說，這話是沒錯，可是我們用的東西，穿的都是破舊的，人家看到會笑話。我說那這個好辦，笑死是他死，我不死。對不對？笑死，他死，我沒死，我自在就好了。現在人他的觀念轉不過來，轉過來了，就自在。現在在台灣賺錢不難，日子好過，知足就常樂；不知足，那你受苦，你活該！富人為什麼他苦？他不知足，他那個不知足的苦，跟那個計程車司機的苦沒有兩樣！所以他不知足永遠都在苦，一知足就樂，就快樂了，心開意解，就快樂了。『有一少一，思欲齊等』。這是自找苦吃，這個根源就在此地。
【適小具有。又憂非常。】
小有，剛剛有一點了，小康了，有了一點，又怕了，又怕丟掉。患得患失，又怕丟掉。
【水火盜賊。怨家債主。焚漂劫奪。消散磨滅。】
就怕這些。火會燒掉，大水來了會淹掉，還有盜賊會偷你的、會搶劫你的，怕這些，常常擔心！沒有錢的人家對這些事情不擔心，一點都不操心，有錢的人家是天天擔心這些。可見得他操心，他很苦。物質生活他有一點享受，精神生活非常痛苦，他的生活有很重的壓力。
【心慳意固。無能縱捨。】
這是有了的人反而吝嗇，反而捨不得。這實在講，天道倒是滿公平的，有錢的人不肯布施，吝嗇，來生當窮人；窮人很大方，肯布施，來生當富人。是不是？這也滿公道的，看看也滿公道的。確實，你看到道場來布施的都不是有錢的，有錢人很難布施，他愈有愈想有，這是一毛不拔！那個沒有錢的人很慷慨，反正我沒有，施捨很自在，很痛快，很自在，他就施捨了。有錢的人不肯布施，來生就窮了，福報享盡了，沒有種因；這個沒有錢的人，天天在種因，所以來生他就富了。我們常講風水輪流轉，究竟為什麼輪流轉？諸位知道這個道理，就曉得了，原來是這麼轉法的。富人如果肯布施，來生得大富；貧窮人不肯布施，來生更貧窮，那就苦了，就苦惱了。所以要懂得這是病根，這是很執著的。
【命終棄捐。莫誰隨者。貧富同然。憂苦萬端。】
『命終棄捐』。這是到你壽命到了，你一口氣不來了，你平常很吝嗇，捨不得，還統統要捐掉，你一樣也帶不走。所謂是「生不帶來，死不帶去」。這兩句話人人都知道，人人做不到。為什麼做不到？迷惑顛倒，真的是迷惑顛倒，他不曉得這是事實真相。真的明瞭，生沒帶來，死不帶去，這個人就覺悟了。為什麼？原來這一切，假設這錢財（財富），這些產業擺在我面前，給我看看的，不是我所有的，是給我看看的。在現前這個階段，我有權去支配它，諸位要曉得你有權支配，你決定沒有權得到，你是決定得不到的，你是有權支配。支配得妥當，積功累德；支配不妥當，造作罪業，罪福就在這一念之間。支配得妥當，我拿這些財富利益一切眾生，這就積功累德；不妥當，據為己有，一絲毫也不肯利益別人，這就造作罪業。所以這個貨貝自古以來叫流通，它就是叫你流通的，像水一樣，它流通。不流了，不流就變成死水了。死水，那個錢就叫臭銅錢；死水不流了，那個水就臭了，所以一定要流通。在我們面前，我們要幫助它流通，讓它非常順利的流通，利益一切眾生，這就對了。捨得，大家也常常掛在口頭上，你不懂意思！這個意思，你捨就有得，不捨就不得，捨就得。你捨得多，你得的就多，捨少得的就少，這是一定的道理，這是真理。所以到命終的時候，一樣都帶不去，『貧富同然』，貧窮跟富貴人都一樣。
『憂苦萬端』，這個世間沒有不苦的，做大官的有做大官的苦處。我看那個做大官的，我都覺得我不敢，從哪一點看不敢？天天跟人家拉手我就不敢，這好累，是不是？不喜歡跟他拉手的也要拉手，是不是？這東西多麻煩！開會太苦了，開會很苦、握手很苦，就看這兩樣，我就不幹了，這不是一個自在人肯幹的事情。我們歡喜自由自在，無拘無束。
我們再看第二段，佛勸我們人與人之間，要互相尊重，要互相和睦，不應該有嫉妒、瞋恚。前面的第一段是告訴我們貪毒、慳貪，都是講的慳貪，你捨不得，不能布施，這對自己傷害非常非常之大。眼前的傷害就是你苦，身也苦，心也苦；遠的傷害是你沒有辦法接觸到佛法。縱然接觸，你也聽不下去，縱然聽，你也不會開悟，為什麼？慳貪障礙了你的悟性，你不會開悟，一定要把它捨棄。
【世間人民。父子兄弟夫婦親屬。當相敬愛。無相憎嫉。】
『憎』是憎恨。這是佛教導我們，這是佛法。諸位千千萬萬要記住，所以三福裡面第一句，佛就勸導我們「要孝養父母」。在世間父子、兄弟、夫婦、親屬，都是過去生中有很深的因緣；沒有緣，不會成為一家人。而這些緣很複雜，我們自己一定要明白，緣很複雜。緣會變化，千變萬化，好的緣會變成惡緣，惡緣也可能變成好緣，這就看內外的力量。內是要靠覺悟，外是要靠善知識，要靠善友。
佛告訴我們生為一家人有四種關係，這是四大類，報恩、報怨、討債、還債，沒有這個關係不會到一家來。報恩來的，這個好！孝子賢孫，父慈子孝，報恩來的，不必要人教的，自自然然的；報怨來的，那就是敗家子，那是會搞得你一家不平安，如果嚴重的，就會搞得家破人亡，報怨來的；討債來的，討完他就走了，看欠多少，欠得少的，很小他就走了，欠得多的，可能培養他到大學畢業，快要能做事了，他走了，那欠得多的；還債來的，這個小孩對父母沒有恭敬心，不尊敬，但是他會供養，你的生活所需，他會給你。他要是欠得多，他照顧得很豐厚，給你財用很富。如果欠得少的，他會很計較，一個月大概你幾塊錢生活費就夠了，他不多給你。這個我們在社會上常常看到，世間人不懂，我們懂得，曉得這些關係。所以是討債還債，報恩報怨，是這麼個關係。比較上疏一點就變成親戚、朋友，親戚朋友也是這些關係，這是我們要知道的。無論是善緣、是惡緣，遇到善知識，善緣就更善，惡緣也變善，這就好了，不要去計較過去那些惡。所以佛教給我們『當相敬愛』，彼此要能夠容忍，要能夠尊重，相親相愛，『無相憎嫉』。人不是聖賢，免不了有過失，對於人的過失要能夠包容，不要憎恨、不要嫉妒，非常非常重要，養自己之德！化這些怨結，人與人過去生中是有怨來的，這可以把怨化掉，化解掉。
【有無相通。】
『有無相通』，一個是財物，我有他缺乏，你要幫助他，要贈送給他，使他的生活也能夠過得去，這在物質上。第二個是精神方面的也要互相支援、互相安慰，我有才藝，他沒有，我要教導他，這是智慧一方面的，要認真去幫助他、去教導他。有無相通。
【無得貪惜。】
不要有貪心，不要吝嗇。幫助人要全心全力，盡心盡力幫助人，決定有好處，這也難，不容易！我最初學佛，第一個老師章嘉大師，我認識的第一天，那個時候我學佛才一個月，接觸佛教才一個月，我認識章嘉大師，我就向他老人家請教：我知道佛法好，佛法非常殊勝，我很想學，從什麼地方入門？我向他老人家提出這一個問題，向他請法。他老人家看著我，看了半個鐘點，一句話都不說，我也看著他，我們眼睛瞪眼睛，我在等。半個小時，心定下來了，真的一個妄念都沒有，聚精會神等他答覆我。他那個教學法很特別，先教你全部精神貫注定下來，然後才告訴我，說了一個有。說一個字，以後又不說了。他說有了，我就特別注意，精神提起來，特別注意。大概又等了五分鐘，才說了六個字，「看得破，放得下」，才說六個字。他說得很慢，沒有我這麼快；這六個字聽得我也好像有一點懂的樣子，要看破，要放下。我接著就問：從哪裡下手？我的反應很快，這一次他又看了我，沒那麼長，大概看了有十來分鐘，給我說了兩個字「布施」。第一天見面，大概是兩個多小時，就說這麼幾句話，我很有受用。我告辭的時候，他老人家送我到大門口，拍著我的肩膀，我今天給你講六個字，你好好的去做六年。我那個時候很被他感動，我真的回去就照做。
從前我也很吝嗇。那個時候我賺錢很少，一毛錢都不肯亂花，布施談不上，一毛不拔。那聽到老師教布施，不過我是不亂用錢，我的錢都買書了，從小就喜歡讀書，所有的錢都買書。我的書不肯借人看的，你看好吝嗇！為什麼？借給人看，人家會把我書搞髒，那我就不喜歡。所以我書不肯借人看，聽老師說要布施，我的書可以借人看了。借人看，借什麼書？我看過的舊書，新書不借人看，真不容易！真是搞得好多年，然後慢慢的新的東西也可以布施了；縱然新買的還沒看，別人想看，可以，行，拿去，拿去不還給我也沒關係，好幾年才培養出不太計較。
老師開頭教導的！我們也真肯學，逐漸逐漸的把這個慳惜淡化掉，再斷掉。實實在在不容易，如果不是在這上真正用功夫，就很難。這是我在章嘉大師那裡頭一天請法，得來的真實利益！所以，現在還有一點福報，這一點福報就是從章嘉大師教我那一天開始，布施修的因，現在得的果報。他要不教給我，我這一生就苦了，那真的是非常窮。所以，這麼多年來的修學，我這是親身體驗的，也是完全是事實，愈捨愈多。統統像是捨乾淨了，過幾天它又來了，來了還比前面還多一點，好像有利息一樣，愈捨愈多。所以，我這一點的福報是這一生修的，遇到章嘉大師以後才得到的，沒有老師這樣的教導，沒有老師那樣的手段，我們也很難。他那個手段跟一般人不一樣，我們問別人，一問，他馬上就答，洋洋大篇講了好多，到離開的時候，不知道他講些什麼。不像章嘉大師，兩個鐘點只說幾句話。而這幾句話，每一個字都讓你很深刻的印在腦海裡面，你永遠不會忘記，所以這種教誨是真實的教誨。我親近很多善知識，從來沒有像章嘉大師那麼樣有定功，那麼沉著，沒有見到第二個人，這是真正了不起的大善知識。
【言色常和。】
『言』是言語。『色』是容貌。對待人要和睦，言語要柔軟、要和睦。特別是在這個時代，一般人心浮氣躁，很容易衝動，我們言語稍不小心，我得罪他，那個麻煩馬上就來了，特別小心，要謹慎。過去倫理的關係，現在大家都不講求了，我們也不要在這上認真。父親對兒子要客氣，現在年代不同了，要把兒子當朋友看待；師父對徒弟也要客氣，也要把徒弟看作朋友，看作同參，不能用從前倫理的態度來看。原因在哪裡？現代人沒有受過從前倫理的教育，我們這一代受過，現在這一代沒有受過，我們不能拿我的標準來看他。那這個當中就有摩擦，就有代溝，就出問題。所以我們一定處處要看現實，要看現前的社會，要看他們年輕人的觀念，他們的看法、想法，我們要牽就他，拉回來跟他一樣，這就行了，這才行！所以佛法裡頭度眾生，佛在此地教訓非常非常重要。
【莫相違戾。】
這就是我剛才所說的，我們必須把標準拉下來。我過去求學的時候，李老師常常教導我們，我們學佛真是磕頭作揖去求佛法，求來的；將來你們要把佛法介紹給眾生，如果等別人磕頭作揖向你求，一個也沒有，真的。那怎麼辦？我們反過頭來，磕頭作揖去送人家還未必要，真的是如此。我們淨土今天磕頭作揖把佛法送給人，一定要懂得這個時代，要了解這個時代的眾生，你才能夠把佛法介紹給他，才能讓他慢慢覺悟，他在佛法裡頭得真實的受用。『莫相違戾』。這一句話意思深長。
【或時心諍。有所恚怒。後世轉劇。至成大怨。】
人與人相處是最難的，做事難，做人更難。人與人之間相處，總不免有時候意見不同，看法不一致，這個時候要沒有一方忍讓的話，那彼此心裡面都不痛快。所以這不和就有怨，怨要不能解除，累積久了就變成恨，那個事情就麻煩了。所以『有所恚怒』。康僧鎧的本子裡面，這一句裡頭還有兩句，「今世恨意，微相憎嫉」。這一生當中我們只小的怨恨，小小的怨恨，有一點不愉快的事情，可是到來世轉劇，你要不能夠化解，就是麻煩事情。這個怨恨愈累積愈嚴重，變成了大的仇恨，『至成大怨』。所以說冤冤相報沒完沒了。
我們在這個世間仔細去觀察人與人之間，報恩的少，報怨的多。家人、父子都不例外，報怨的多。夫妻，現在看看中國、外國，到處看看，你看那個離婚率多高，最初很好，過了幾天就變臉了，就成了冤家對頭。所以我們總要看清楚，假的不是真的，不要太認真。人生在這世間幾十年，就跟做旅客一樣，過兩天就走了，何必跟這個地方那麼認真？跟他結這個冤仇，沒有意義，這是絕大的錯。常常想到我是旅行，我是客人，幾天就要走了，跟大家歡歡喜喜相處這多好？不管什麼事情，過不去的統統原諒他，都不要放在心上，這樣就好，就自在！
【世間之事。更相患害。雖不臨時。應急想破。】
這是告訴我們，世間這些事情都是互相報償的。如果明白這個道理，知道這個事實真相，你的心自然就定了。譬如說，我們今天在這個社會上，是上了人家當，吃了人家虧，其實沒有這個事情，為什麼？它有報償的，因此，決定沒有一個真正吃虧的人，也決定沒有一個是真的佔人家便宜的人，沒有！你奪了人家錢財，將來要還債；你害了人家的命，將來要償命。欠命的要還命，欠錢的要還錢，因果通三世，誰也少不了誰！所以這個事實真相，果然通達了，我這個錢財擺在那裡，我絕看都不看一眼，人家拿去，隨便哪個拿去都好，是我的，你將來還會供養我；不是我的，那你應當拿去，是不是？所以你就不會在意了。不在意了，心就安了、就快樂了，就不會為這些事情憂愁。這都是真理，事實真相！我們處事待人接物，心地自然清淨、自然正直，不會去起貪心，去佔人便宜，曉得什麼？我佔人便宜，將來來生要還債，這個事情多麻煩！人家欠我的，算了不要了，一筆勾消，我不要他償還了，還也麻煩，這一筆就了了。我欠人的要還，人欠我的不要，這就自在！所以說是『應急想破』。趕快要想破，想破就是看破，看破了，當然就能放下。人為什麼放不下？沒看破。看破就會放下了。
【人在愛欲之中。獨生獨死。獨去獨來。苦樂自當。無有代者。】
這是事實真相，必須要明白。一個人在這個世間，在六道裡面，都是自己造的業，自己受報；可以說是無論我們這一生當中是很幸福，或者是很苦惱，都是自作自受，決定不能夠怨天尤人，不可以。都是自己造的業，自己在受報，所以『獨生獨死，獨去獨來』，沒有作伴的。怎樣恩愛夫妻，命終的時候都分別了，再也不認識了，再也不會見面了。這是事實，一定要知道，為什麼？他兩個人造的業不同，他怎麼會跑到一道去？所以『苦樂自當』。這個自當就是自己受，自作自受，沒有人能夠代替。
【善惡變化。追逐所生。道路不同。會見無期。】
這是講一個人死了之後去輪迴，每個人，各人隨各人的業，『善惡變化』，善有善果，惡有惡報，『追逐』。這個業力在支配你，讓你到哪個地方去投生。『道路不同，會見無期』。所以你明白這個事實，你才曉得西方世界之可貴。西方世界的的確確，我們家親好友、同參過去生中念佛已經往生的，我們到西方極樂世界，這才常常聚會在一起。如果不生到西方世界，想將來來生再聚在一起，那是你的妄想，不是事實，事實是會見無期，這才是事實。
【何不於強健時。努力修善。欲何待乎。】
佛在這裡勸我們，現在我們身體很健康、很強壯，為什麼不趁這個時候努力念佛求生淨土？此地講的『修善』，就是指念佛求生淨土。遵守佛的教誡，斷一切惡，修一切善。
我們淨宗同修，特別提出平常修善的五個科目，五個科目就好記。第一個是三福，三福是大根大本。「第一條孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。第二條受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。第三條發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這是三福，第一個科目。第二個科目六和：見和同解，戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均，六和。這基本的戒條，一定要遵守。從這個基礎上再修三學，戒學、定學、慧學；再學菩薩的處世待人的守則六波羅蜜，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若；最後再修普賢菩薩十大願王，從禮敬諸佛、稱讚如來到普皆迴向。這是我們日常生活當中，處事待人接物必須遵循的教訓，這就是努力修善。然後再發菩提心，一向專念阿彌陀佛，求生淨土，那你這個善就圓滿了，你的善就不會退轉，那才叫真善。假如不求生西方極樂世界，你這個善將來可以得人天大福報，來生是人天大福報，福報享盡了，又要墮落，所以那個善就不究竟。我們一定要修真實究竟圓滿之善，決定要求生淨土。
『欲何待乎』。就是不可以再等待！你還等什麼時候？現在就要幹，不可以再等。有一些人，我過去出家沒多久，我有一個長輩，在台灣，我去見他，他那個時候已經退休了，跟他講佛法的好處，他也贊成，對我出家，他也很贊成，他說你這個路走的正確，不錯！我勸他念佛，他說我還要等幾年，現在還有些事情要做，還不行，我再等幾年。才過了兩年，他死了，又去搞輪迴去了，不能等，等不得的！不要以為我現在還年輕，我還有事業，家裡還要照顧，再等幾年，等幾年修。你跟閻羅王立了合同嗎？你知道你還能住世多少年？要曉得一口氣不來就是來世！不可以說年輕，黃泉路上無老少。我們看看那個公墓，看看超度牌位，多少年輕人！所以決定不能等待。我們聽到了，明白了，馬上就要去幹，就要認真努力去修行，老實念佛求生淨土。好，我們今天就講到此地。