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無量壽經玄義  (第十五集)  1994/10  台灣景美華藏圖書館  檔名:02-026-0015

  請掀開講義第二十五頁倒數第六行,從第六段看起:

  【行人若能於此無上甚深微妙之法。能稍生信解。其人必是上根。如來從真實慧中。開演此法門者。欲惠眾生真實之利也。故此法門必方便究竟。普被三根。普令現在當來一切凡愚濁惡眾生。悉登彼岸。】

  這一段開示非常重要,世尊當年在世四十九年所宣說的一切大乘經典,像《華嚴》、《法華》、《般若》,都稱為無上甚深之法。在這許多經論當中,究竟哪一部經是無上當中的無上、真實當中的真實?這是我們學佛的人不能不知道的。從理上說,法門是平等的,只要這個法門能夠通達究竟涅槃,那這個法門就是『無上甚深微妙法』。那我們曉得所有一切大乘經,所有一切大乘的修法,都能達到這個境界。若就眾生根性上來說那就有差別,決定不平等。那我們是什麼樣的根性?在一切法門當中,哪些法門能夠適合我們,讓我們在一生當中能得成就。這是我們選擇修學法門第一個條件,自己在這一生當中能成就。而認識自己根性的人的確不多。佛菩薩大智、大德、大能,他看得清楚、看得明白。可是他給我們說,我們聽起來未必相信、未必以為然,這就是經上講的,我們的業障、習氣深重,沒有智慧。

  在一切甚深無上法門當中,淨宗是第一,這在前面都跟諸位報告過。古大德曾經就一切法門做詳細的比較,我們也曾經多次的推演,確實證明淨宗法門是第一當中的第一。所以古大德說這是大乘當中的大乘,了義中的了義。為什麼?前面剛剛說過,這個法門是真實之際之所開化顯示的。真實之際就是真如本性,就是《華嚴經》當中講的一真法界。所以西方世界是真實的,我們這個世界不真實。從哪裡看不真實?從一切法都是無常的。動物,人是動物之一,動物有生老病死,無常,植物有生住異滅,礦物、星球、太陽系、銀河系都有成住壞空,萬法無常!那就不是真的。

  佛法裡面說真實是永恆不滅,那是真的。所以在我們這個世間、在十方諸佛剎土,十方諸佛剎土跟釋迦牟尼佛的報土差不多,都是這個現象,都是無常的。唯獨西方淨土是真常。我們念《無量壽經》念到的,四十八願裡面念到的。它那個地方,不但人是無量壽,人的身體永遠沒有變化,沒有生老病死,植物也沒有生住異滅,都是不生不滅的。我們講動物、植物都是不生不滅,都是真常的,那個國土環境也是真常的。為什麼它是真常、是無量壽,我們是無常、壽命短促?就是人家那個報土是真實之際開化顯示的。那我們這個世界是什麼開化顯示的?我們是八識五十一心所變現的這個世界。所以我們看到一切的色相、形相是阿賴耶的相分,不是真如本性的相分,西方極樂世界是真如本性的相分。這是這經上講得很清楚、很透徹,我們要從這個地方去體會。

  一切大乘修行人最後都入這一個報土。那是究竟圓滿的無上菩提涅槃,都在西方極樂世界去證得。這我們在《華嚴經》上看到,連文殊、普賢都求生彌陀淨土。證實佛在這個經上講的字字句句都是真如本性的顯示。真實之際就是真如本性,所以它是法性土。性沒有生滅,永遠常住,所以叫無量壽!可是修學其他的法門時劫很長,原因在哪裡?要斷見思煩惱、要斷塵沙煩惱、要斷無明煩惱,斷煩惱要很深的定功,要真實的智慧,這個修定就難!四禪八定那個功夫在我們看起來就了不起,人家一盤腿面壁,一入定可以入個一年、二年都不出定,那個定功深。定功再深也只能生到色界天、無色界天,不能出三界。阿羅漢到第九定,這比第八定還要深,到第九定這才出了輪迴,才出三界。你就曉得這多麼的困難。

  縱然是禪宗明心見性,見性成佛,前面也跟諸位報告過,他成的佛就是天台家講的「分證即佛」,不是究竟圓滿佛。分證佛到圓滿佛還相當遙遠,我們在大乘經上看到的,圓教初住菩薩破一品無明,證一分法身,就是分證佛。無明有四十一品,才破一品!這需要一個阿僧祇劫,才能破三十品,這登地了;再修一個阿僧祇劫,從初地修到七地;然後再有一個阿僧祇劫,從八地修到十地,三大阿僧祇劫這麼長的時間!還有最後一品無明,從等覺入佛位。佛雖然沒說,我們要根據這個修行的歷程來推算,大概等覺菩薩成佛,我看至少也要一個阿僧祇劫,這個時間太長、太長,往生淨土就快。我們從經典上所說的細細算這個帳,生到西方淨土成佛,大概是三劫到四劫就圓滿、就成就了,你想想看多快。所以一切諸佛讚歎這個法門第一,它真的是第一,實實在在的是第一。所以這個法門叫無上甚深微妙之法。

  『行人』是修行人。我們如果能對於這個法門,也就是今天我們講的淨土三經、五經,念佛法門,『能稍生信解』,這個信是真信,這個理解是真正明瞭,裡面沒有懷疑,你能夠相信,你能夠理解。這都是祖師大德說的話,『其人必是上根』,就是前面蓮池大師在《疏鈔》裡頭說的,這個法門是專接上根的。所以淨土宗講的上根跟禪宗講的上根意思不相同。淨土宗是對這個法門能信、能解,這就是上根人,為什麼?這個法門是阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、一切諸佛,從真實慧中為我們開演出來的,這當中沒有委曲相,直截了當為我們宣說,所以西方世界依正莊嚴完全是如來果地上的境界。正因為是果地上境界,所以九界有情靠自己力量沒有法子信解。如來果地上,我們哪能見得到?所以能信、能解必定是自己有非常深厚的善根福德因緣,現前得一切諸佛如來冥冥當中的加持,我們才能相信、才能明瞭。

  佛為我們介紹,為我們宣講,就是把最真實的利益給我們。我們能信、能解,對於西方極樂世界真正生起嚮往羨慕之心,有懇切的願望,希望我能夠生到極樂世界親近阿彌陀佛,這就是真實的利益。諸佛給我們真實利益,我們就真的得到了。而且這個真實決定不是虛假,是你自己在心地當中很踏實的感觸到。那麼今天我們為什麼沒有這個感觸?好像念佛的這個利益不真實,沒有現實的黃金、美鈔一大堆來的真實。你沒有這個感觸,原因在哪裡?你的信解不夠、程度不到,如果你真的到了,你會感覺到這個真實,這個世間一切所有的都是假的。凡所有相皆是虛妄,人生一世,無論你生存在順境或者逆境,都是夢一場!《金剛經》上講的「夢幻泡影」,一點都不錯,哪來的真實?

  大乘佛法雖然講真實,那個真實你得不到。無論怎麼樣修學,還是感覺得很空虛、還是感覺得沒有依靠,前途是一片茫然,這個修行人在這個境界當中,怎麼能算成就?這不是說大乘法不真實,是太難契入了,如果不契入,這個利益你得不到。但是這個法門容易契入,因為它的條件簡單,真正相信,有懇切的願望,就得一切諸佛如來加持,這個利益就感受到了。當你感受到這個真實利益,這個世間一切萬法你自然看得淡,不要人勸你,自自然然看成一文都不值。世間的五欲六塵、名聞利養,大家拼命所追求的,在你眼睛當中一文不值,你不會再起心動念,你得的有真實的法樂。這佛門當中常講「法喜充滿」,你確實能得到,將來決定往生。所以這是佛給我們真實的利益,我們要能接受到。他給我們,我們接受不到,那很可惜!

  愈是究竟的法門、愈是圓滿的法門,諸位同修一定要記住,一定是簡單容易,千萬不要以為大概愈是高的法門(高深的法門)愈不容易,那你這個想法就恰恰顛倒了。究竟圓滿要不是很容易的話,怎麼能叫做究竟圓滿?一切眾生本來成佛。所以究竟圓滿的大法,一定能令一切眾生很容易修學、很容易證得,這才叫究竟真實。所以說,『故此法門必方便究竟』。在所有一切法門當中,這個法門最方便、最簡單、最容易、最穩當、最快速,成就最高。這個道理、這個事實真相能體會的人就不多,迷人才自找苦吃,找那些難學的法門折磨自己。

  『普被三根』。三根是根器,上、中、下的根器。上根裡面一直到等覺菩薩,像華嚴會上文殊、普賢;下至阿鼻地獄眾生,下下根,所以這三根就統統都包括。我們這個法門叫平等得度,這才真正叫方便究竟,不像其他一般法門,它度眾生是不平等的,這個法門是平等得度,平等法。

  『普令現在當來一切凡愚』。現在,是指世尊當年,那是叫現在。當來,我們今天在佛經裡面就稱當來,一直到佛的法運滅盡。釋迦牟尼佛的法運一萬二千年,佛所說的話決定真實不虛。現在資訊發達了,這個世界個個地區消息很靈通。從前我們根本聽不到的、根本見不到的,現在隨時可以聽到、隨時可以見到。東西方許多的預言都說一九九九年是世界末日,好多預言都是預言到二千年,後頭就沒有了。但是在佛法裡面講,佛的法運一萬二千年,照中國的記載今年是佛滅度以後三千零二十一年,末法一萬年才過一千年,這是第二個一千年剛剛開端,後面的日子還很長遠,決定不是末日。但是自古以來都有這個說法,我們可以肯定這個世界在這個時期有很大的災難,這我們可以相信的,為什麼?現在這個徵兆我們已經見到了,預兆已經見到了,會有很大的災難。

  這個災難如果是自然的災難,就是地殼起變化,那這個不得了。地殼起變化,就像從前的洪水,許許多多南北極的冰融化掉了,海面水升高,大概像我們台北市都淹沒了;在地殼變化有大的地震,可能這個地圖形勢統統都改變了,這是可能的。所以許多到喜馬拉雅山,爬山到山頂上去,在山頂裡面有貝殼這些東西、化石。這證明從前那個山是在海底下。那這個變化,這人死的就多,這是大災難!如果不是這一種災難,那就是人為的,人為的就是第三次世界大戰,核子戰爭。所以一般人講地球上人要死三分之二,這是人為的,這兩種都有可能。

  所以我們真的是非常幸運遇到佛法,要認真的修學,真正放下,從現在起就要放下,不能等,沒有時間等了。一心念佛,嚮往西方,這個災難要現前了,我們就到極樂世界去,我們不受這個災難。這是決定可以達到的。我們要認清就是眼前的環境跟從前不一樣。如果就是以公元二千年來說,今年是九五年,再六年!六年的時間夠不夠?足夠了,因為我們看過去《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面所記載這念佛往生的,幾乎一半以上都是三年,所以三年的時間我們肯定足夠了。

  三年不能成就,那個障礙是你沒有真正放下。這個放下不是說事上放下。從今天起什麼事情都不做了,找個山洞去念阿彌陀佛,不是這個意思。是心理上放下,事上沒有障礙!你看《華嚴經》上講的「理事無礙,事事無礙」,事上沒有障礙,心裡有障礙,心要清淨,心裡面只有阿彌陀佛,只想西方世界。所以我比喻給大家說,一定要知道我講的也是事實,我們到這個世間來短短幾十年,是到這個地球上來旅行的、來觀光的。這個世界好,很好,不好也好。為什麼?與我不相干!你要用這種心態就正確了。這個地方一切人、物、事與我統統不相干,我一絲毫也不在意、也不會把它放在心上,與我無關。我們念念想家鄉、想親人,親人是阿彌陀佛,家鄉是極樂世界。常常想家、想念親人,你就決定得生。這教你,你心裡頭有佛,心裡面有極樂世界,心裡頭有淨土,有佛、有淨土就決定往生。

  所以你要問往生,能不能往生?有沒有把握往生?你記住我這幾句話,你的疑問就沒有了,這是真的。務必在這三年當中要完成。把世緣統統放下,別人要的全都給他,為什麼?我們都不要了,名聞利養、五欲六塵統統不要了,誰要就給誰,歡歡喜喜的布施。我們只要阿彌陀佛、只要極樂世界。這個法門一直會傳下去,傳到佛的法運結束,這一萬二千年結束了。佛在《無量壽經》、在《法滅盡經》裡面還告訴我們,最後《無量壽經》還留傳一百年。一百年以後,《無量壽經》也沒有了,這佛法完全沒有了,還有一句「南無阿彌陀佛」留在這個世間,在那個時候人一心念「南無阿彌陀佛」也能往生。由此可知,這個法門是真正不可思議。

  所以是「普令現在當來一切凡愚」,這跟前面講的完全相應。善導大師說,這個法門是如來專門度常沒眾生,這就是度六道裡頭的凡愚。『濁惡眾生,悉登彼岸』。這個彼岸就事上來說是西方極樂世界,就理上來說是無上菩提涅槃。生到西方極樂世界,就證入無上菩提涅槃,這麼一個法門。今天擺在面前,大家不生歡喜心;如果你中一個特獎,歡喜好多天。這個法門擺在面前不生歡喜心,奇怪?歡喜心為什麼生不起來?不認識,不知道這是寶,不知道不容易得來,你說這多可惜!全世界的財寶你都得到了,說老實話,你也不過是過個一百年富裕舒適的生活而已,除此之外,你還能得到什麼?你要是吃得太多、穿得太好反而短命。這一個法門你得到了,你在不久的將來就證無量壽了,哪裡是世間能夠跟它相比的?所以說得到不生歡喜心,就是說明你對於這個無上甚深的法門一無所知。我們再看底下一段:

  【大願之核心乃第十八願。然十念必生之究竟方便。實由於彌陀究竟成就之最極方便處。正是本經中如來定慧究暢無極處。今人焉能因此法之易行而鄙視之。而輕此法門乎。】

  這一段說得好,確確實實把我們的疑惑破解了。四十八願在前面跟諸位介紹過,任何一願都圓攝其餘的四十七願,願願如是,所以不可思議。而彌陀本願的核心就是念佛必定往生成佛,這是第十八願。所以古來的祖師大德說『第十八願』是阿彌陀佛弘願的中心,也是一切諸佛如來所沒有的。這一願就是『十念必生』,你看這個方法多容易。一個人在臨命終時,一念、十念決定得生。這樣的法門才真正叫究竟方便、圓滿的方便,方便到極處了。臨終的時候,一稱阿彌陀佛就能往生淨土,因此臨終助念就非常重要。助念是幫助什麼?幫助念佛不成熟的人,念佛成熟的人何必要人助念?自在往生,想什麼時候走就什麼時候走,不需要人助念,沒有成熟。平常信心、願心若有若無,所以在臨終的時候很容易迷惑顛倒,貪戀親情、家裡面的財產事業,臨終的時候還想這個就完了。所以臨終的時候,同修念佛幫助他,提醒,就是讓他臨終的時候決定不要錯了念頭。他果然聽到這個佛號,提起、也想到阿彌陀佛,那他就很幸運,他就往生了,是這麼一回事情。

  往生的品位,善導大師說得好,「品位高下在遇緣之不同」,這說得非常合理。蕅益大師在《要解》裡面講:品位高下是念佛功夫的淺深。這個講法也說得很好。這兩種講法並不矛盾,我們細細想想,他兩個講法能合得起來。遇到的緣殊勝,遇到的經典是正確的,祖師大德註解沒有錯誤,遇到的善友、同參善友都是正知正見,平常長年累月的薰修,這個緣殊勝,自己的信心、願心肯定,往生品位當然高!遇的緣不好,遇著這個法門,遇到祖師大德的註解看不懂,也沒有人跟他講解,或者有人講解,講得不契機,講得不盡如法,所以這個信心、願心若有若無,再加上外面名聞利養、五欲六塵的誘惑力量很大,常常放不下!這就是遇緣不好。臨命終時得到善友助念,最後那個念頭正了,想到阿彌陀佛,往生了,那往生西方極樂世界品位當然就不高,這一定的道理。所以善導大師跟蕅益大師的講法不一樣,意思是相同的。

  所以這個第十八願實實在在是不可思議。就是這一願才能夠令九界眾生平等成佛,所以這是究竟方便,彌陀的第十八願。阿彌陀佛何以有這一願?底下這一句給我們說出來了。阿彌陀佛能有這一願,實實在在是由於阿彌陀佛,『究竟成就的最極方便處』,是他自己一生修行證果的登峰造極之處。那這個與念佛有什麼關係?關係太大!法界之正理,佛常講十法界,十法界是歸納起來講,展開來是無量無邊的法界。怎麼會有這麼多法界?實在說法界原本就是一,叫一真法界,《華嚴經》上說的。十法界,百法界,千法界,無量無邊法界,都是這一真裡頭變現出來的,都沒有離開一真法界。演變的原理,它是怎麼變的?佛在《華嚴經》上跟我們說這個境界是「唯心所現」。心就是心性,真心本性。性體雖然是空寂的,它的作用,它能現相,現相是它的作用。有體必有用,它一定現相。現出來的這個相,真相,決定不是妄相。所以西方極樂世界那個相,就是真如本性所現的相,真實的,叫一真法界,那是真的!十法界、百法界、千法界、無量法界那都是假的,都是虛妄相。《金剛經》上講的「凡所有相,皆是虛妄」,那是虛妄相。

  虛妄相從哪裡來的?「唯識所變」。識是什麼?識是分別,所以無量的法界是從分別心裡面變出來的,這就是佛所說的「一切法從心想生」,那個心想是什麼?如果分開來講,心能現相,想能變化,那個心想就是《華嚴經》上所講的唯心唯識,想是識!所以一切法是心想生。如來證到究竟處,把這個事情搞得清清楚楚、明明白白,教給我們,你心想佛,不直接就作佛了!何必去想阿羅漢,成了阿羅漢再想菩薩,再作菩薩再想佛,這不叫麻煩?不就走冤枉路,為什麼不直接想佛?就是這個道理。這就是所謂的『如來定慧究暢無極』,是這麼一樁事情!直截了當的教你去作佛,不要拐彎抹角。菩薩,菩薩有五十一個位次,證得初信想二信,證到了二信想三信,還得想五十二次才成就,這個教你想佛,一下就成就了,你看這多簡單,這道理在此地!所以一般大家在大乘經典裡打轉著,他不明瞭這個事實真相,還以為那是對的。那個固然是沒錯,那真叫對鈍根人講的,下根人講的,這個法門對上根人講的。上根人聰明,不迂迴、不拐彎抹角,我一下就成佛,多好!何必費這麼多事情。

  所以「彌陀究竟成就之最極方便」就是念佛成佛。大勢至菩薩告訴我們「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」。這就是最極方便處,這就是本經裡面所講的『如來定慧究暢無極』。經上真的跟我們講得清清楚楚、明明白白,可是眾生迷惑顛倒、業習深重,擺在面前看不出來!祖師大德在註子裡面也註解得很詳細、很明白,再展開那個註子,這個眼睛還是有障礙,依舊看不清楚,這真正可惜。

  所以是『今人焉能因此法之易行』。這個方法在所有一切法門裡面最容易的,因為容易就被人看輕,就被人瞧不起。這一般學佛的人自命非凡,認為念佛求生淨土,這老太婆教沒有知識人學的。他自命是知識分子,智慧程度很高,他要去學那些拐彎抹角的法門,要學三大阿僧祇劫才成就的法門,沒有想到老太婆法門,這一生就成佛了,這他沒想到,這真正叫沒有福報。所以輕視這個法門、鄙視這個法門,這個罪過是無量無邊。不但障礙自己,他影響別人,因為別人看到他很聰明、很有智慧,他都輕視這個法門學那個法門,大概那個法門不錯,念佛法門不好。他影響別人這個罪過就重,所以他要無量劫吃盡辛苦才能成就,道理也在此地。好,這一大段末後還有一小段。諸位翻開來。

  【疏鈔云。】

  這蓮池大師說的。

  【但持佛名。必生彼國。則或高或下。或聖或凡。乃至或信或疑。或讚或毀。知有彼佛。便成善根。多劫多生。俱蒙解脫。】

  這是說出這個法門的功德不可思議、利益不可思議,也說明了佛在經上跟我們講的「惠以眾生真實之利」。但持佛號完全是大勢至菩薩所行的法門,我們在一切菩薩當中,唯有看到大勢至菩薩專持佛號。不假方便,自得心開,就是一句佛號念到底,從初發心一直到成佛。成佛之後,教化眾生也是這一句佛號必生彼國。或是高或是下,這是講根性,根性高的上根,根性低的下根。『或聖或凡』,菩薩、阿羅漢這聖人念佛往生淨土,像我們是凡夫,乃至於畜生、餓鬼、地獄這都是凡夫,但持名號也必定得生。這是講一生決定成就。

  還有聽到這一句阿彌陀佛不相信、不肯發願、不肯求生,貪戀這個世間的福報,那些人也都得度了,這就是下面所說的,所以『乃至或信』,相信,對淨土他相信,但是他不願意往生。這樣的人我們也常常遇到,他還勸我們西方淨土沒錯,太遠,距離我們這裡十萬億佛國土,彌勒菩薩淨土在兜率天很近,你為什麼捨近求遠?他相信,不願意去。這是『或信』的。『或疑』的,疑是根本不相信,懷疑,認為釋迦牟尼佛講的西方淨土,大概是理想是預言,不是真實的,這是最大懷疑。

  或是讚歎淨土,雖讚歎他也不願意往生,這很多。你們聽聽很多法師,講《彌陀經》勸你們念佛往生,你問他,他修什麼?他參禪、他持咒、他修別的法門,他不求生淨土。他不求生淨土,勸你們求生淨土,什麼道理?他是上根利智,你們沒有知識,你們不念佛還有什麼辦法?他可以得定,可以開悟、明心見性,他搞那一套去了。這是對淨土沒有徹底的認識,雖然讚歎淨土,他不修淨土。那個毀謗就更不必說了。無論他是讚,他是毀,他是信,他是疑,這個名號一歷耳根永為道種,所以我們大家度眾生安的是大慈悲心。

  所以有同修問,我們在家學佛念珠可不可以放在手上?當然可以,為什麼?就這一串念珠擺在手上就度了好多人!因為人家一看,阿彌陀佛,他自然就念一聲阿彌陀佛,他就得度。這一生不能成就,多生多劫以後,還是這一句阿彌陀佛的種子成熟,才能得度。現前度不了他,種子下下去了,給他種種子。與一切眾生下這個金剛種子,從這一方面來觀察,在現前這個世間我們台灣第一殊勝。你看台灣,到馬路上看,電線桿上、牆壁上都貼了「阿彌陀佛」。這一生不能往生就是世緣放不下,名聞利養、五欲六塵放不下,他這一生不能往生。但是多生多劫以後,這一個「阿彌陀佛」的種子決定會起現行。所以我們看到播種,台灣這個地方播的種是非常非常的密集,任何地區比不上台灣。但是講收成?現在收成不到,現在沒有收成。

  『知有彼佛,便成善根,多劫多生,俱蒙解脫』。不曉得到哪一生、哪一劫他的緣成熟了,再遇到這個法門。遇到法門能不能往生?就看他能不能徹底放下。實在說,我們過去生中,那個緣是久遠劫就種下去了,絕對不是這一生當中才聽到這個佛號,不是!這一生當中聽到佛號,你就能生歡喜心、就想往生極樂世界,那是不可能的事情。正像《無量壽經》裡面所說的,過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來,所以你曉得我們自己的善根福德因緣是多麼的深厚,《彌陀經》上講「不可以少善根福德因緣,得生彼國」。我們的確是非常的深厚,自己要曉得、要珍惜。能不能往生?就在我們這一生當中肯不肯放下,肯放下就決定得生,不肯放下?下次再來!而再下一回就不曉得又經過多少生、多少劫了,不曉得,就很難講了。總而言之,你是會往生,但是你要曉得這一生不往生,再在六道裡頭不曉得又搞多少輪迴、又多少生死,又吃多少的苦頭,好冤枉!六道的日子不好過,這是要真正覺悟,是要真正放下。

  今天上午有一位同修到我這兒來,他告訴我念佛,他說親情放不下,兒女親情放不下,總是掛在心上,沒有辦法跟佛相比;兒女太親了,佛不行。夫復何言,他聽我這錄音帶說一定要放下、一定要換過來,他今天來問我,他怎麼換得過來?換不過來。所以我就分析給他聽,我說:你愛你的兒女,關心你的兒女,你能關心到幾時?關心到一輩子,來生你還能關心到嗎?來生就完了,各走各的路,來生再見面也不認識,這叫愚痴!我說:你真的關心嗎?你不關心;你愛你的親人嗎?你不愛。因為你照顧他、關心時間很短,你能不能生生世世照顧他、生生世世關心他?我說那你才叫真正的愛護他,否則的話,你的那個愛護是假的不是真的。他說:那怎麼樣是真?往生極樂世界。生到極樂世界,你看看你有天眼通、有天耳通、有他心通、有神足通,你的家親眷屬無論在哪一道,你都看得很清楚,他講話你也聽得很清楚,他心裡想什麼你都知道,他有苦難的時候,你在西方極樂世界作佛、作菩薩,那才是永遠照顧他,這才是真的,真正的關心、真正的愛護!

  所以真的關心、真的愛護、真的孝順要到極樂世界去,要不到極樂世界去,孝順父母只有一生,來生父母到六道輪迴,到哪一道去了,你有什麼辦法?你無可奈何!所以你雖然有心,你沒有智慧、沒有能力,幫不上忙。所以你要真正懂得這些事實真相,你就決定要往生,唯有往生,我們的問題才真正解決、徹底解決。所以他眼前要忍,忍耐,眼前暫時放下不要貪愛,生到西方極樂世界,你再提起,就先要放下之後才提起,你才能真正能照顧這一切眾生。

  【至於當世。何人當機。則不論男女老少。富貴貧賤。上智下愚。久修初習。宿根利鈍。善惡差別。】

  這些都不要緊,年輕、年老,男女老少都沒有關係。

  【只要於此法門,能生實信。】

  『實』是真實,真正相信西方世界阿彌陀佛確有此人,一點不假;西方世界是真實的世界,絕對不是幻想,比我們這個世界還真實。我們這個世界有變化,有滄海桑田,西方極樂世界永遠沒有變化。所以它是安定的。西方世界的人心,永遠是清淨的、永遠是平等的、永遠是慈悲,人事環境好!大家好相處,沒有勾心鬥角。真正相信,那是真實的事。

  【因信發願。】

  從真正相信,一絲毫懷疑都沒有,在這個地方建立了大願心,決定要求生極樂世界,決定要見阿彌陀佛。這個世間一切要放得下,要真正放下,一絲毫的罣礙都沒有。所以我們這個身體,現在在這個世間,還沒有到極樂世界去,我們與大眾相處,一切隨緣,絕不攀緣,為什麼?隨緣的心是清淨的,隨緣的心是真實的,攀緣那個心是虛假的,攀緣的心是妄心,這是決定有障礙的。

  在有些人觀念上說,我們這種做法、想法太消極了,人家積極在從事於社會慈善福利的事業,我們做法太消極了。這種說法乍聽起來好像是有道理,你細細一分析未必有道理。他們積極攀緣,幹這一些事情,就是在佛門裡做功德。我還曾經聽說,有一些人勸人拿錢出來發心做功德,威脅他、利誘他、嚇唬他:你不可以不發心,不發心將來你要遭什麼果報!他嚇了之後趕緊把錢拿出來發心。這就是要遭報應,這是錯誤的,這是欺騙眾生、逼迫眾生,不是好事情。自己心不清淨,人家心也不清淨。所以這一種縱然做好事,都是六道輪迴裡頭的有漏福報,很愚痴、很可憐!

  我們是在清淨心、是在平等心上、是在真正慈悲心上用功夫,提升自己的境界。我們也有一點錢財,我們不拿去建道場,不拿去做表面莊嚴的這些東西,這些形象,我們印經布施,這是法布施,這個功德利益是真實的,為什麼?有一些眾生讀到經,他會開悟。縱然不開悟,就跟蓮池大師剛才講的,佛法的種子落在阿賴耶識裡,多生多劫,俱蒙解脫,這在種因!所以我們印經書、我們印佛像,去供養許許多多的眾生。

  建一個大道場,這個道場裡面如果不講經、不提供大家在一塊修行,這個道場叫造罪業。諸位如果細細去觀察戒律,那個戒律裡頭的盜戒,用種種手段把信徒的錢騙到手,建了道場,道場建到了,供給自己,提供自己生活,優厚的生活環境,裡面也不弘法、也不利益眾生,這叫偷盜,盜這些信徒的錢財。這個盜不一定是沒有人看見,偷偷摸摸拿來,叫偷盜,用種種巧妙的方法叫他自己送來、磕頭頂禮送來,還是偷盜。騙,欺騙是偷盜,是欺詐的行為。所以盜戒裡面的範圍非常廣大!古德提醒我們「今生不了道,披毛戴角還」,還不盡!還的時候太可怕,這一些事實我們都必須要曉得。

  所以從信心裡頭建立真實的願心,我們只求生淨土。在這個世間一切隨緣,我們住的地方能夠避風雨,我們吃得飽、穿得暖,夠了!其他的不要了。你要說建大道場,想想釋迦牟尼佛當年世尊那個僧團人數不少,一千二百五十五人,他們住在哪裡?樹下一宿,吃飯出去托缽,日中一食,樹下一宿,過這個日子。那是佛、菩薩、阿羅漢、大聖人。我們今天是業障的凡夫,住在這個環境比他們已經就好得太多了,我們實在是太過分!還要建立富麗堂皇的,你有那麼大的福報嗎?如果沒有,死了以後,大概是阿鼻地獄,刀山、劍樹、油鼎都等著你,不能不知道。

  所以對於自己的生活,知足常樂,那多快樂!佛這樣示現給我們看的,祖師大德也這樣示現給我們看的。我當年學佛,李老師就交代我學印光法師,印光法師是我們的榜樣。他老人家出家人,你看一生穿的破舊衣服,衣服沒有壞還能穿,穿破了,補個補丁還可以穿。印祖的信徒多,供養多,有信徒看到師父衣服破了,趕緊做幾件新衣服供養師父,師父接受了,信徒走了,師父就把這個衣服再供養給沒有衣服穿的人,馬上就布施掉了,他還穿那個破舊的;他沒有把新衣服穿上,破舊的去供養人,沒有!破舊的自己穿,新衣服供養人。大概都供養一般是新出家的,還有一些住在小廟裡頭,生活很清苦,沒有人供養的,老法師供養他們。所以我就常常想老法師穿破衣服有道理,為什麼?常常有人送新衣服給他,他就常常布施別人,滿有道理的。這是人家的慈悲,人家沒有貪心。

  供養的錢財都印經了,辦弘化社,弘化社就是佛經流通處。他一生所有一切供養全部印經,沒有做別的事情。沒有說自己住的房子壞了修理修理,或者把房子重新拆掉建一個新的,沒有,印光大師沒有做。我們到蘇州靈巖山去看他住的地方,你就曉得了,這是我們的好榜樣,我們應當學習的。所以有力量推廣佛法,把這個法門盡心盡力介紹給一切眾生,讓一切眾生都能得真實的利益,這叫報佛恩,我們要發這個願。

  【從願起行。發菩提心。一向專念。】

  我們自己一個目標、一個方向專念阿彌陀佛,專念《無量壽經》,我們自己起帶頭作用,教化一切眾生、影響一切眾生。

  【如是之人。正是當機。】

  能夠這樣做的,這就是淨宗『當機』者,也就是說,這一生當中決定往生的人,這是當機的。這一生當中不能往生,不算是當機。所以我們一切心念都要作往生的準備,這就對了!決定不要為自己,為自己都是準備繼續搞六道輪迴,這個觀念就大錯,這個做法也大錯,一切都為往生淨土。我們弘揚淨土,勸導一切眾生念佛,這就是「上報四重恩,下濟三途苦」,這就是我們淨土的資糧。好,我們今天就講到此地。

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