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淨宗朝暮課誦經文講記 （第十二集） 1994/8 美國加州迪安薩大學 檔名：02-025-0012
請掀開講義第六頁，倒數第二行，最後一句開始。
【其五者。世間人民。徙倚懈怠。不肯作善。治身修業。父母教誨。違戾反逆。譬如怨家。不如無子。負恩違義。無有報償。】
從這個地方看起。第五段是「飲酒惡」。我們從這一品經細心的去觀察，這個經義實實在在包含了五戒與十善：前面三條講殺、盜、淫；第四段「妄語惡」裡面，說到兩舌、惡口、妄言、綺語；而在「飲酒惡」這一段裡面，說到了貪、瞋、痴（當然這個貪瞋痴都是因為酒的過失而引起的），所以它的意思是非常的圓滿。戒跟善似乎是相同，其實它不一樣。善，它的果報是人天福報，所以叫十善，修這十種善業，得人天福報。而戒的目的跟善的目的不相同，戒是要得定，因戒得定，所以它的果是要得定，而不是在福報。戒，決定是善，善不一定是戒，這個我們一定要把它辨別清楚。戒一定是善，善不一定是戒，它結果不相同。我們念佛人所求的目的就是念佛三昧，念佛三昧是屬於定。怎樣才能得念佛三昧？當然正因是「信願持名」，但是持戒是助緣，把我們不能得三昧種種的障礙除掉，用戒把它離開，這樣子使我們的三昧容易成就，可見它的目的跟世間求福報是不相同的。
我們看經文，經文一開端說『世間人民』，這先說因，把這個因緣說明白。『徙倚懈怠，不肯作善』，「徙倚」是徘徊的意思。也就是一個人在一生當中沒有一個方向、沒有一個目標，也就是古人所說「志不立」，這個人沒有志向，因此這一生就無所適從，徙倚就是這種樣子，無所適從。這樣的人就是我們俗話所說的醉生夢死，糊裡糊塗來到這個世間，一生也就是迷惑顛倒過去了。人生要過得很充實，過得有意義、有價值，他一定在一生當中有一個奮鬥的目標，有一定的方向，他的生活就過得很充實。世間法立志，就是做大事，無論哪一個行業，他只要志向不改，精進努力，一定都有成就。但是，佛告訴我們，世法裡面的成就不真實，為什麼不真實？畢竟屬於輪迴業，這就不真實了。真實是要講到永恆的，世間法裡面講三不朽，這也是有一點永恆的意思，所謂是立功、立德、立言。但是，那個三不朽也不是真實的，因為這個世界還有成、住、壞、空，怎能夠有真正的不朽？所以這是不可能的事情。像這一些事實，我們都能夠體會得到，也都能夠看得很清楚。像世間變亂，天災人禍，往往帶來了嚴重的毀滅，不止是滄海桑田。所以佛告訴我們，真實的是屬於超越世法，這才是真實。「明心見性」，那是真正的永恆。可是話說得容易，得來實在不是一樁容易的事情。於是佛祖為我們大開方便之門，就是以名號功德接引十方眾生往生淨土。生到淨土，第一個，你得到的是無量壽，這就是第一真實；第二，是圓證三不退，一生究竟圓滿成佛，這才是真實的。我們要是把方向目標定在這裡，這個人一生就過得真正充實，真正有意義、有價值了。這個徘徊、懈怠，可以說是很痛苦的人生，他沒有幸福、也沒有快樂，這是非常的不幸。
大凡這一類的人，就是我們世間常講的不務正業，遊手好閒，苟安放逸，所以不肯為善。古聖先賢的教誨，他聽不進去，他也聽不懂；父兄師長的教導，他也不能接受。所以說『不肯作善，治身修業』，這個「治身」就是我們常講的修身，「業」是正業，正當的行業。『父母教誨，違戾反逆』，這是剛才說的，父母師長的教誨不但不能接受，而且是有意的去違背。『譬如怨家，不如無子』，父母有這麼一個不孝、大逆不道的兒子，確實感嘆不如無子。為什麼？無子，他還不操心、還不擔心。唯恐這個小孩為非作歹，連累父母、連累家親眷屬，讓父母常常擔憂。『負恩違義，無有報償』，父母養育之恩，師長有教導之義，所謂是忘恩負義，不能夠報恩，不能夠孝養父母，不能夠奉事師長，這就是「無有報償」。
【放恣遊散。耽酒嗜美。魯扈抵突。不識人情。無義無禮。】
在這段經文裡面我們看到『耽酒』，在五戒裡面最後一條是不飲酒戒，這個地方有這一句經文。『放恣』就是放逸，『遊散』。此地講的「耽酒」是飲酒無度！『嗜美』這個美是講的食，食物，好吃，這是專指這個。『魯』是魯莽，『扈』是跋扈，說這個人的性情魯莽、跋扈。『抵突』，這個「抵突」要用現代的話來說，就是無禮的抗拒，不通人情，當然談不上禮義。『義』是義務，我們應當要做的。像五倫裡面，父慈子孝，這是義務，做父親的，應當要慈愛子女；做子女的，應當要孝順父母，這是義務，是本分事情，應當要做的。『禮』是禮節、禮貌。我們看到這樣的情形，就能想像這個人，佛在經上所說，我們從這個裡面細心去體會，這個「不肯作善，徙倚懈怠」，下面可以說把這兩句的狀況統統描繪得清清楚楚了：
【不可諫曉。】
你去勸導他，不但不能接受，前面講了，還給你有無禮的抗拒，所以說沒有辦法去勸導他，這個人沒有法子把他喚醒。「曉」是教他明瞭，他永遠不會明瞭的。
【六親眷屬。資用有無。不能憂念。】
在一般一個正常的人，不但是父母師長，連家親眷屬都會常常想到，甚至於朋友，他現在生活怎麼樣了，有沒有困難，需不需要我們去幫助他？這都是道義，一個正常的人會把這些事情放在心上。這個人呢？這是『六親眷屬，資用有無』，他心裡頭一概都沒有，他不憂這個事情，他也不掛念這個事情。
【不惟父母之恩。】
這個『惟』是思惟，就是他不想父母對他有養育之恩，他不想；把父母當作冤家，所以父母看他，「不如無子」！
【不存師友之義。】
這個『存』是存念，心裡面也沒有師友的道義。在從前『師友』，跟我們現在社會上的師友的確不相同。古時候老師，師徒如父子，甚至於師生之情往往勝過父子。這我們在歷史上常常能看到的，所以學生對於老師報答也非常之厚，那個不一樣，跟現在情形完全不相同。「友」是同學，同學如同手足，如同兄弟一樣，確實有情、有義。不像現在，現在的教育不重視倫理，所以師生、同學也不像從前那樣親密的關係。
【意念身口。曾無一善。】
這個『意』、『身口』，這是身、口、意三業，身口意三業都在造惡，沒有一善可言的。這一段我們細細觀察，在三毒裡面都在一個貪字的範圍。他貪什麼？貪「耽酒嗜美」。所以這一段經文列在「飲酒惡」，是有道理的。
【不信諸佛經法。不信生死善惡。】
這個是愚痴。『諸佛』是真正的過來人，經典裡面所說的是宇宙人生的真相，『法』是方法。佛是怎樣證得諸法實相的，也就是佛是怎麼樣明白宇宙人生真相的？他把他的方法、經驗告訴我們，提供給我們做參考，我們憑藉諸佛菩薩的經驗、方法，認真修學，也能達到這個境界。但是這些人他不相信，那就沒法子，這是不信大道；這第二句是不信因果，『不信生死善惡』，他不相信善有善果，惡有惡報，他不相信。以為人死了，一切就完了，死了一切都完了，不相信因果報應，不相信六道輪迴，不相信還有來生，他不相信。於是乎造作這些惡業，毫無顧忌，真的是無所不為。所以這一句是迷因果。
【欲害真人。鬥亂僧眾。】
這是瞋恨。這個瞋恨，酒喝醉了，沒有理由發出來這些瞋恨心。像這幾天，台灣電視報導的這些年輕人，常常動粗就殺人，警察把他抓到，問他為什麼殺的？不知道，酒喝醉了，一時看不順眼。看不順眼就殺人，這還得了！這一段講的是屬於這一類的人。此地講的「真人」是修行人，修行證果之人，他要害他。『鬥亂僧眾』就是破和合僧，像五逆罪裡面殺阿羅漢、破和合僧，這都是造無間的罪業。這是酒後亂性，很容易造極重的罪業。
【愚痴蒙昧。自為智慧。】
這個是痴惡之痛，他『愚痴蒙昧』，心不開竅，我們常講的糊塗！自以為聰明，自以為有『智慧』，實在是糊塗到所以然處。
【不知生所從來。死所趣向。】
這是說明真正有智慧的人，他知道『生』從哪裡來，『死』之後到哪裡去。來去清清楚楚、明明白白，這才算得上是有智慧的人。
【不仁不順。】
『仁』是說的愛人。不能夠愛護大眾，不能夠推己及人。「己所不欲，勿施於人」，這是仁的意思。所以中國這個字，也是屬於會意，「仁」是兩個人，不是自己一個，從自己本身要想到別人。『不順』，這是講不順人情，不順法度。他還：
【希望長生。】
這是叫打妄想！
【慈心教誨。而不肯信。】
這一句是講的父母師長對他慈愛、對他慈悲，『教誨』他，他不能夠接受，不能信受奉行。
【苦口與語。無益其人。】
乃至於親朋好友苦口婆心的勸導他，他也不能接受；或者是陽奉陰違，表面上接受，回過頭他的毛病又犯了。始終是『無益其人』，對他沒有幫助、沒有好處。那個原因就是底下所講的：
【心中閉塞。意不開解。】
這個人心裡面像有茅塞一樣，在佛法裡頭說業障重。什麼業？惡業。前面講的這飲酒的惡業，貪戀杯中之物，被這個嗜好蒙蔽了心竅。所以對他的教誨、對他的勸導，他都沒有辦法『開解』。
【大命將終。悔懼交至。】
這是講到果報現前。飲酒吃肉，與眾生結的怨就很深，如果這一生又沒有善業、沒有善行，果報現前當然就不好了，這個時候後悔恐懼也沒有用處。
【不豫修善。臨時乃悔。悔之於後。將何及乎。】
《地藏經》裡面有這個地獄，有烊銅地獄。「飢吞鐵丸，渴飲烊銅」，就是這一類人的果報。銅，這是金屬，在高溫之下把它燒化，燒成了液體，渴的時候飲這個烊銅，這是地獄裡頭有這種刑罰。這個是飲酒所造一切過失，演變的一些罪業，就要受這個果報。所以不可以不謹慎，到那個時候後悔就來不及了。這是說明酒惡要除。但是在今天這個社會裡面，交際應酬幾乎都免不了酒，這是自己要提高警覺性。如果受了五戒、菩薩戒，就決定不能飲酒。縱然在應酬之中不得已，這是禮節的一種，也決定不過量，換句話就是，酒止於一杯，止於一杯！我們中國古時候宴會當中也有酒，但是古聖先賢都知道酒不是個好東西，醉了之後會亂性。所以那個酒杯的兩旁邊像兩根柱子一樣豎起來。你們看看中國古時候那個酒杯，它有兩隻角上來的，那兩個東西叫什麼？叫「止酒」，讓你喝酒擋住。現在講乾杯，那沒有辦法乾杯的，只能嚐一點點，那個酒倒不下去，它給你止住在那裡。所以古人這個用意很好！中國古時候那種酒杯很有道理，不像現在。所以我們學佛的人在應酬當中只一杯，別人乾杯，我們就隨意就好了，決定不能夠過量。
這些事情實在講，是我們要認真去做，反而能得到別人尊敬。我上一次在達拉斯，有一位同修告訴我，他們公司裡頭有個宴會，大概是招待國外的一些經銷商，他剛剛好是代表公司分配在一桌，那一桌是新加坡的代理商。他說這新加坡人跟其他的商人不一樣。第一個，他們穿著很整齊，非常有禮貌，不像其他的桌上好像很隨便，談話、說笑聲音都很大，他說新加坡的人沒有。第二，他們不喝酒。所以他就奇怪。他們就說，「我們在新加坡的時候不喝酒」。他說，你們在外國呢？「外國，我們也不喝酒，免得養成習慣」。這是做經銷商在國外應酬當中，沒有人勸導他們，自動都能夠保持，怕飲酒失了禮節，都能夠守這個規矩。所以，他對他們很尊敬。這是很值得我們做榜樣的。底下這一段，這是結勸：
【天地之間。五道分明。善惡報應。禍福相承。身自當之。無誰代者。】
這些所說的都是事實。『五道』，就是天道、人道、畜生、餓鬼、地獄這個「五道」。通常我們講六道，還有個阿修羅道，這個地方阿修羅道怎麼不見了？佛在《楞嚴經》上告訴我們，阿修羅，除了地獄裡面沒有，其他四道都有阿修羅，也就是天、人、鬼、畜這個四道裡頭都有阿修羅。阿修羅的特徵是福報很大，嫉妒、瞋恨心很重。在天上，他的福報等於天王；在人間，他的福報也相當於帝王；畜生、餓鬼，亦復如是，他有很大的福報，但是他沒有德行。他在哪一道，就算哪一道，所以這裡講的是「五道分明」。如果講六道，這個阿修羅是專講天阿修羅，把天分成兩道，天道跟修羅道。所以五道跟六道意義是相同的。五道分明，清清楚楚、明明白白。『善惡報應，禍福相承』。修善，則生人天，是善道；造惡，這必然是畜生、餓鬼、地獄。善裡面有惡，惡裡面有善，因此福裡面有禍，禍裡面也有福，自作自受。所以說『身自當之』，自己造的還要自己受，誰也不能夠代替。
【善人行善。從樂入樂。從明入明。】
這是講修善。此地講的『善人行善』，就是前面所講的五戒十善。我們能夠持五戒、修十善，你現在這一生當中會得到安樂。我們常講，人生的幸福與快樂，你只要認真修，現前決定可以得到。所謂是身安理得，道理明了之後，身心就安穩了。『從樂入樂』，這第一個「樂」是現在的果報，現在幸福快樂；底下一個「樂」是來生的福報，來生的福報一定比這一生還要殊勝。『從明入明』，「明」是心地光明、清淨。
【惡人行惡。從苦入苦。從冥入冥。】
『惡人行惡』，就是造十惡業，造殺盜淫妄，這個十惡業。『從苦入苦』，現在這一生當中他的生活很痛苦，即使在物質生活他相當的豐厚，但是他精神生活苦；所以「從苦入苦」，而來生在三惡道，果報比現在要更苦。『從冥入冥』，「冥」是迷惑，這一生迷惑顛倒，來世的時候迷惑就更深了。這些事情：
【誰能知者。獨佛知耳。】
什麼人能清楚、能明白？唯佛對這個事情知道得很清楚、很明瞭。實際上說，不但是佛，菩薩也知道，羅漢也曉得，世間的大聖大賢都能夠知道這些事實的真相。可是要講到徹底、究竟，的確只有佛才能，所以說『獨佛知耳』。
【教語開示。信行者少。】
這是佛知道，佛教導我們，佛開示我們。這個『開』是開啟，『示』是指示。五戒十善，不但是人天的基礎，也是修行成佛的根本，所以，佛家的根本戒就是五戒。佛雖然講得很清楚，指示得很明白，信的人不多，能夠依照佛所說的去做，就更少了，『信行者少』，「行」比「信」的人還要少。因此：
【生死不休。】
這個『生死不休』，就是輪迴無盡。
【惡道不絕。】
這個六道輪迴。
【如是世人。難可具盡。故有自然三途。無量苦惱。輾轉其中。世世累劫。無有出期。難得解脫。痛不可言。】
這一段是佛為我們說出六道輪迴所以不絕的因由。這就是像前面所說的，世間人造惡的多、行善的少，至少我們娑婆世界在現前是這個狀況，所以有『自然』的『三途』。實在講，三途六道都是自然變現的，不是佛菩薩設定的，也不是上帝、閻羅王去營造的，不是的，是自自然然變現出來的，所謂如是因、如是緣、如是果、如是報，就像佛在《法華經》當中所說的。所以『無量苦惱，輾轉其中，世世累劫，無有出期』，這是講眾生在六道輪迴裡面的狀況，很苦很苦！『難得解脫，痛不可言』，這是佛看得清楚。
【如是五惡。五痛。五燒。譬如大火。焚燒人身。】
再總結提醒我們，讓我們在這個地方深深的反省。這個『五惡』就是殺、盜、淫、妄、酒，這裡面包含著十惡業，這是造因。既然造的惡因，一定會受苦報，這個苦報就是『痛』，這是這一生當中，我們常講叫現世報；『燒』是講的三途，是來生的惡報。下面這兩句是比喻，『譬如大火，焚燒人身』。「五惡」，實實在在是斷滅人道的因素，這是個毒素！我們要認識清楚，它絕對不是好東西。我們一般人曉得，毒品對於身心是有很大的傷害，為什麼還有人吸毒？那個吸毒之人就好比在此地造作五惡之人一樣，他的身心麻痺了，就是此地講的「心中閉塞，意不開解」。他也曉得這個東西不好，但是他自己沒有辦法控制，還是要造惡。
【若能自於其中。一心制意。端身正念。言行相副。所作至誠。獨作諸善。不為眾惡。身獨度脫。獲其福德。可得長壽泥洹之道。是為五大善也。】
這是佛教導我們要斷惡修善。果然能夠明白佛的教誨，依照佛的教誨去做，這樣就好了。所以說『若能』，「若能」是假使你能夠。自己能『於其中一心制意』，這能於其中，是佛所講的這個開示之中，告訴我們要守五戒，要修十善。我們在這個教訓裡面能夠「一心制意」，制是控制，克服自己的妄念，克服自己的惡習氣，這個意就是惡習氣。正是所謂「守口攝意身莫犯」，『端身正念』，「端身」就是身不犯；「正念」就是攝意，心要正，念要正；『言行相副』，這是守口。『所作至誠』，對人、對事、對物都要真誠。『獨作諸善，不為眾惡』，看到別人作惡，我們自己修善，這就對了。最低限度，我們不會被環境所轉，真能在境界裡面站得穩腳，自自然然就能夠轉境界。這個轉境界，就能夠影響別人，那就是化他，自行化他，自度度他。所以『身獨度脫』，先度自己，然後才能夠幫助別人。經裡頭常說「如是行者得度世」！所以佛說『獲其福德』，你自然得福。『可得長壽泥洹之道』，依照佛在本經所說的理論方法去修行，將來必定得生淨土，生到淨土，就與佛同壽。「泥洹」，是如來的果德，也就是說生到西方極樂世界，這一生當中必定成佛。『是為五大善也』，前面這個五惡，翻過頭來就是五善，就是五種大善，這是我們應當要學習的。
淨宗我們的目的是求生淨土，經論上告訴我們，修學的方法有正行、有助行。正行就是經上所說的「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，所謂的是信願持名，這是正行；而助行就是在日常生活當中，要盡量把我們往生這些障礙要把它除去。往生的障礙是什麼？這裡面也相當的複雜。現前凡是我們用功不得力的，這必有障礙；如果沒有障礙，功夫怎麼能不得力？必定是有障礙你功夫成片的，障礙你念佛三昧的。臨終那一剎那最怕的是病魔，那是大障礙。念佛人念的一輩子，臨命終時得一場大病，人事不省，是非莫辨，這個時候縱然有助念都困難，我們見過。人到病終的時候，他連他的兒子、孫子都不認識了。有這樣情形的，在這個時候你給他開示，勸他念阿彌陀佛，他連自己兒孫都認不得了，他還會認識阿彌陀佛嗎？這大障礙！
這些障礙我們暫且不論形相，它的原因是什麼？原因都是惡業。所以佛在此地教給我們斷惡修善，這個道理就大了，用意就很深，一定要斷惡修善。我們必須要明瞭，我們的煩惱習氣、惡業種子是與生俱來的，無量劫中不知道有多少，它怎麼能不障道？但是佛告訴我們，種子要結成果報，當中一定要緣；沒有緣，種子的力量再強，它也不能結果。我們學佛能成佛，真正的原因就在此地。所以佛跟我們講「緣生論」，那個因我們沒法子控制，但是緣有辦法控制。緣是什麼？我這一生當中我不造惡業，我就把那個惡習氣、惡種子的緣把它斷掉了，不但將來不受惡報，現前許多障礙也都能夠免除，所以要斷惡。我們要修善，修善使我們累劫善的因、善的習氣能夠增長，使我們將來往生更順利。
我們這些年來在台灣、在大陸，我們在南洋、在新加坡、在馬來西亞，甚至於在美國，我們都看到念佛人臨走的時候不生病，沒有病苦，知道什麼時候走，有人站著走的，有人坐著走的。這四十年當中，我們看到的、聽到的至少也有二、三十個人。而這些人在生前的時候，我們沒有感覺得他有過人之處，沒有感覺到，好像是很平常的人，沒想到他走得這麼瀟灑。他是怎麼修成的？我們要探究他的原因，就是遵守佛的教誨，斷惡修善，他能夠在一切時、一切處、一切境界之中保持著正念。在這個社會上，應付這個社會，在現前真的需要高度的智慧！人邪，我不邪；人惡，我不惡，確實能夠做到「獨作諸善，不為眾惡」。斷惡行善不必要人看見，不必要人知道，自家的事情。到什麼時候人家知道？臨走那一招，人家看出來了，他走的時候一點障礙都沒有。所以佛這一品經裡面，它真實的義趣我們要能夠體會。再看底下這一品：
【重重誨勉第三十六】
佛在這一品經裡面，就折伏來教導、勸勉我們，所以這一章顯示惡因一定有惡報。我們明白了，就應當曉得警覺，要知道這個事情的可怕，它的確非常嚴重。後半段勸勉我們要正心誠意，要能保持自己修學的功夫，以免失敗。請看經文：
【佛告彌勒。吾語汝等。】
彌勒菩薩在這一會是我們大眾的代表，告訴彌勒菩薩就是告訴我們自己。『吾語汝等』，這個「吾」是釋迦牟尼佛自稱，佛告訴大家。
【如是五惡。五痛。五燒。輾轉相生。敢有犯此。當歷惡趣。】
這的的確確是事實，因為造『五惡』，「五惡」就是殺、盜、淫、妄、酒，造這個五種的惡業。造作這個惡業當然就得果報，這個果報是『痛』！人生在世，苦不堪言，這些痛苦從哪裡來的？我們細細去反省、去檢點，確確實實如佛所說，我們這些痛苦，痛苦的原因真的就是天天在造這個五惡、十惡。而來生得的果報是更可怕，這個『五燒』是來生的果報。怎麼叫『輾轉相生』？得三途苦報，在地獄、餓鬼、畜生，前面佛說過，「從冥入冥」，這一世糊塗，變了畜生、餓鬼、地獄就更迷惑，迷惑哪有不造業的道理？由此可知，惡業愈造愈深。而且我們要把這個事實觀察清楚，才知道這個事情真的是很可怕。因為惡業累積是愈積愈多，墮落是愈來愈往下，不會往上去的，這個要知道。還有一個事實，諸位如果要細細看高僧傳，你會發現我們高僧傳裡頭，有不少人前世是修行人，修行得很不錯，到第二世一轉世墮落了，第三世又墮落了，一世不如一世。這個一點都沒錯，真是佛法裡面講的三世怨，他是每況愈下。如果我們從業因上去觀察，這個道理與事實的真相多少可以體會到一些。以我們自己來說，我們這一生當中，那個不懂事的那一段我們就不說它，童年的時候不懂事；到我們懂事的時候，這一直到今天，我們起心動念、言語造作，是善多還是惡多？這就明瞭了。假如惡多過善，來生決定不如這一生；如果善多過惡，來生一定比這一生更好。善多過惡的人少，惡多過善的人多，我們自己冷靜去反省、去檢點，就知道了。所以來生，不要去問別人，問人家，人家會欺騙你，不給你說真話；自己一反省，比什麼都清楚。所以這個事情真的是非常可怕，「輾轉相生」。
所以佛在這個地方給我們提出了嚴重的警告，『敢有犯此，當歷惡趣』。「歷」是經歷，你一定要經歷三惡道，三惡道的時劫就太長了。我們人間壽命很短很短，惡道壽命就太長了。經裡面跟我們講地獄，《地藏菩薩本願經》（一般稱《地藏經》）大家都念得很多，《地藏經》上講的清楚。《楞嚴經》上佛講地獄道，也說得特別詳細。原因就是告訴我們，地獄不能去，太苦了，時間太長了。但是造地獄的業因非常容易，所以不能不小心，不能不謹慎。餓鬼道雖然好一點，但是比起人間相差就太大了。經裡面為我們說的，餓鬼道見不到光明，生活在夜暗之中，看不到日月星辰，而時間很長。餓鬼道的一天是我們人間的一個月。我們曉得，城隍、土地都是鬼道裡面的有身分、有地位的鬼神，城隍、土地就像現在我們人間的縣市長，城隍是縣市長，土地是鄉鎮長。我們人間祭祀，初一、十五去供養他、祭祀他，正好是他們一天的吃午飯、吃晚飯去供養他。他的一天是我們人間一個月，他的壽命很長，所以墮到那一道容易，出來就太難了。畜生道裡面，壽命長的也很多；壽命短的也不少，可是，牠要想離開畜生身也不是那麼容易。佛經裡面記載，釋迦牟尼佛當年在世的時候，在祇樹給孤獨園講經，有一天看到一窩螞蟻，佛看了之後就笑起來了，佛的這些學生就向他老人家請教，你看那螞蟻為什麼笑牠？佛就說了，這些螞蟻墮落在螞蟻身，已經有七尊佛過去了，牠還在做螞蟻。這一尊佛我們平常講三個阿僧祇劫，那七尊佛就是二十一個阿僧祇劫了，這麼長的時間，螞蟻壽命哪有那麼長？這螞蟻死了以後又到這個窩裡來做小螞蟻，這就是愚痴，生生世世執著那個身是牠自己，執著那個窩是牠的家，這個執著要不打破，牠就沒有辦法「改行易道」，這個是極度的愚痴。
這就說明了三惡道的可怕，三惡道去不得！要想不去三惡道，我們這個「五惡」就不能做，要在這個地方去斷。「痛」與「燒」是果，那個沒有法子，要在因上去斷。能把這個因斷掉，我們才有超越三界的希望。所以這個是非常非常的要緊，這是佛對我們提出了嚴重的警告。
今天時間到了，我們就講到此地。