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淨宗朝暮課誦經文講記 （第十一集） 1994/8 美國加州迪安薩大學 檔名：02-025-0011
請掀開講義第五頁，第八行的當中看起。我們將經文念一段，對對地方：
【相從共生。更相報償。殃惡未盡。終不得離。輾轉其中。累劫難出。難得解脫。痛不可言。天地之間。自然有是。雖不即時暴應。善惡會當歸之。】
從這個地方看起。這一段世尊告訴我們，殺業怨結很深，招來的是互相的酬償，因此殺業就愈演愈烈，冤冤相報，沒完沒了。所以說『相從共生』，這一句話就是互相的報償，『更相報償』。『殃惡未盡，終不得離』，這是指心境的造作，如果這個怨結沒有能夠化除的話，這個怨結就永遠存在著。這一樁事情我們並不難懂，如果我們冷靜細心，都能體會到這種情結。譬如前面所說的，人畜之間的怨結，那個人與人就更不必說了，畜生與畜生。人殺害眾生，吃眾生肉，這是眾生沒有能力抵抗，所謂是弱肉強食，但是牠的怨恨永遠存在，並不是被吃了、死了一切都完了，那事情就好辦，沒有這麼麻煩了。牠這個怨恨帶著走了，將來再一轉生，「改形易道」，就像佛經上所講的，人死為羊，羊死為人。來生這個畜生變成人，人變成畜生，這人再吃畜生肉。那個畜生是不是很甘心的？我前一生做人吃了牠的肉，這一生他做人、我做畜生，我應該償還他。如果這樣想，這個債就了了，就沒事了；假如不是這樣想，那個怨結鬱積在心中，愈積愈深，愈積愈重，它這個報復是一世比一世要來得慘烈，冤冤相報，沒完沒了。他要不覺悟，是永遠沒完沒了的，這是非常可怕的一樁事情。那麼說實在話，我們要是不學佛，哪裡曉得這個事實真相。學了佛之後，聽到佛的教誨、講解，我們才曉得這個事實真相，才知道這個問題的嚴重性。所以這個「殃惡未盡」，可以說永遠不會盡的，這個報來報去永遠沒了的。所以是『輾轉其中，累劫難出』，這個「其中」就是六道輪迴，在這個裡面輪迴，酬償業報，『難得解脫，痛不可言』。
『天地之間，自然有是』，這兩句話是跟我們說明「因果不虛，必受其報」。這些事是自自然然演變出來的，沒有人去製造，沒有人去設計。正如同我們作夢，心性不善的人、行為不良的人常作惡夢。他也並不喜歡作惡夢，偏偏要作惡夢，這是一回什麼事？「自然有是」。實在說，就是佛在經論裡頭常說的，一切法從心想生。心裡面常常想著，它就會現相，就會變現出這個六道輪迴的相。『雖不即時暴應，善惡會當歸之』。佛給我們說果報通三世，有現世的果報；有來世的果報，來世是接著來一生；有後世的果報，後世果報就不一定在哪一生。所以說因緣聚會的時候，果報怎樣逃也逃不脫，這個是我們應當要曉得的。就是「雖不即時暴應，善惡會當歸之」，這個就是因緣遇合的時候，一定不能夠避免的，這個講殺業，就是償命。下面是第二段：
【其二者。】
第二段是講偷盜惡。第一段是殺生，第二段是偷盜，它這個五善就是說的五戒。
【世間人民。不順法度。】
首先為我們說偷盜之因，他為什麼會偷盜？這講『世間人民』不能夠順從『法度』。「法」是法律，「度」就是衡量，也是制度。就是法律，就是制度。像我們中國古時候所講的「五倫十義」都可以算是法度，它有法的意思，也有制度的意思。佛法裡面為我們講的三福、講的六和，這是出世間的法度，法律跟制度。那要不順呢，就是違犯、違背了。
【奢淫驕縱。任心自恣。】
奢侈。這個『淫』在此地，不當做男女交會說，當作凡事做得太過分了就叫「淫」。譬如說雨水下得太多了，我們稱它作淫雨，淫是過分的意思。驕慢、放縱，『任心自恣』，也是這個意思。這是說盜心的起因。
【居上不明。在位不正。陷人冤枉。損害忠良。心口各異。機偽多端。尊卑中外。更相欺誑。】
這個幾句講的是偷盜的手段。佛法裡面講偷盜，跟我們世間的觀念不太一樣。而佛法裡面講的這個範圍非常的深廣，所以在梵文本義裡面叫「不予取」，那個範圍就非常的廣大了。有主之財，這個財物是有主人的，主人沒有同意，你就把它取得來，無論用什麼手段，不是他甘心情願的，你所得到的統統算是偷盜。
『居上不明』，這是在上位的。『在位不正』，他就利用他的職權，貪贓枉法。這些人給他送的這些禮，是不是甘心情願的？不是的，是被他權勢脅迫，他不得不行賄賂，這個都是屬於偷盜。所以不一定是自己偷偷摸摸去偷，這個手段實在講是太多太多了。我們儒家講不義之財，你所得到的，在佛法裡面講統統是偷盜的行為，都是犯了盜戒。如果於他權勢利害有不利的時候，他甚至於『陷人冤枉』，這真可謂是利令智昏！所以這個裡面不但有盜業，而且裡頭有殺業。他這個殺，為什麼不列入前面第一段，列在此地呢？他是因盜而殺，他主要是因盜。『損害忠良』，在歷史上最著名的，像宋高宗殺岳飛，這個在佛法裡面就是盜戒，實在說是偷盜。怎麼回事情呢？諸位讀歷史就曉得。在那個時候，宋高宗的父親是徽宗，當時的皇帝欽宗是他哥哥，這兩個人被金人俘虜去了，俘虜去了。中國這個時候沒有皇帝，他就宣布即位做皇帝。岳飛是個忠心耿耿的人，希望是雪恥報國，光復國土，把金兵趕出中國的邊境，把徽、欽二帝再迎回來，這是岳飛之志。可是他沒想到，那個欽宗回來之後，宋高宗怎麼辦？沒想到這個問題。於是高宗想做皇帝，秦檜想做宰相，這兩個人為了個人的利益，就把岳飛害死，跟金人談和，徽、欽二帝永遠不能夠回到中原，他的皇帝就坐穩了。這叫盜國！這個不是小偷，是大偷。我們古時候講「竊國者侯」，會偷的那是大偷，偷到一個國家，他就能做侯、做王了。他並不是有意去殺害岳飛，是為了他自己的利益，保全他自己利益，這是盜；因盜而殺，是這麼回事情。他也知道岳飛是好人，也知道岳飛是忠臣，但是對他自己的利害是妨礙太大了。這是舉出這一個例子，像這種例子很多很多。
『心口各異』，心裡面所想的跟口裡說的是兩樣，不是一致的。『機偽多端』，就是這個人非常機詐。『尊卑中外，更相欺誑』，這是對內、對於家庭、對長官、對部下、對朋友、對於外國，都用欺騙的手段，毫無誠意，他這個目的全是盜心，盜竊名位、權力。
【瞋恚愚痴。欲自厚己。欲貪多有。利害勝負。結忿成讎。破家亡身。不顧前後。】
這一段是講因盜而起了爭執，這種爭執在現代就非常的明顯，就是所謂的權力鬥爭，是屬於這一類的。這個現象幾乎在每一個階層裡面都能夠看得到，這個是我們要警惕的。『瞋恚愚痴』，這是貪瞋痴三毒都具足了，『欲自厚己，欲貪多有』，你看瞋恚、愚痴、貪欲，這三毒都具足了。『利害勝負』，「利害」是講他的得失，他得到利了；有得利，必定有得害的，於是乎就有了勝負。這有「利害勝負」，那個鬥爭是決定不能夠避免。於是『結忿成讎，破家亡身』，這是痛！這個盜是惡因，五惡是因，到這個時候這是屬於花報，「結忿成讎，破家亡身」。『不顧前後』，這一句是講的未來的果報，「前」是前因，「後」是後果。前面這個殺生裡面，曾經講到人與人之殘殺、人與畜生的殘殺、畜生與畜生互相殘殺，這都有報應的。這是因盜，或者我們講因利害衝突，而造成的殺業，所以它這個東西統統都有相連的、都有連貫的，它的後果非常可怕！
【富有慳惜。不肯施與。愛保貪重。心勞身苦。】
這些教訓我們都應當牢牢的記住，決定不要去犯它。『富有』，是不是淨財？假如這個「富有」而是不義之財，他這個富有決定保不住。如果是淨財的話，他能夠守得穩，能夠守得住；不淨之財，也就是說，他雖然富有，這個財是不義之財，他則未必能保得住。『不肯施與』，這個問題就嚴重了。諸位要曉得，這個財，我們中國人稱為通貨，通是要流通，流通就好，一不通，問題馬上就來了。財到你這個地方不流了，不流怎麼樣？不流就生病。流水是清潔乾淨的，水要不流就變成臭水溝了。所以這個人不曉得，積財就是養毒，就是在積毒，很少人能體會到這個意思，這是真的，一點都不假。財決定不能積，一定要讓它流通。流通，這個財是活的，活水源源不盡，而不是死水。所以要能布施。佛告訴我們，一個人一生，你命中所有的財富，我們中國人稱為祿。祿就是你應該享受的，這些物質你應該享受的，都是你前生所修的。前生修什麼？修的財布施。如果你修財布施多，你這一生祿就多，你的財富就多；如果你前生修的少，你這一生財富就少，是這麼來的。有人以為發了財，認為他很聰明、他很能幹、他生財有道，其實比他聰明、比他能幹的人很多，為什麼別人不發財？需要知道，命裡有的時候它一定有；命裡無時莫強求，求不到！這是一定的道理，怎麼能勉強的呢？命裡沒有的，我想求，假如你能夠如理如法的求，也能求得到。如理，是根據道理，不違背道理，有一定的方法，能求得到。所以，如理如法，有求必應，這是一定要曉得的。佛在經裡面講得很多，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。這三種果報都是世間人希求的，如果要不修因，到哪裡能求得到？不能修因，求佛菩薩也求不到，求天地鬼神也求不到，一定要懂得修因。
這些富有的人，他就不知道修因，所以不肯施與。『愛保貪重，心勞身苦』，操心，患得患失，沒有得到的時候，心裡面憂念怎樣得到；得到之後又怕失掉，這個心很苦，身心都很苦。中國俗話有所謂，「誰知世上金銀寶，借汝權看數十年」，你一樣也帶不走！你再富有，你也是一天吃三餐，夜眠六尺，你還能有什麼享受？如果我們把這個事實真相看清楚了，你才知道布施快樂，幫助人是樂事。世間什麼事情最快樂？幫助人的事情是最快樂的。佛菩薩大慈大悲，幫助一切眾生，所以他們的生活是最快樂的。
【如是至竟。無一隨者。】
『如是至竟』，「竟」就是到老死！你壽命完了，沒有一樣能跟著你走，一樣都帶不走。可是：
【善惡禍福。追命所生 。】
這個東西跟你走了，這個是麻煩事情！所謂「萬般將不去，唯有業隨身」，你這一生造的善惡業跟著你走，帶給你來生後世禍福的果報。你這一生心善行善，你來生後世得福報；如果心惡行惡，來生後世就得的苦報，就是災禍，『追命所生』。
【或在樂處。或入苦毒。】
這就是果報。『樂處』是講的三善道，『苦毒』是講的三惡道。
【又或見善憎謗。不思慕及。常懷盜心。悕望他利。用自供給。消散復取。】
這一段是講由業轉變成果報。這種情形古今到處都有，我們稍微留意都能夠見到。心量窄小，嫉妒別人，就是『見善憎謗』，看到別人有善行，看到別人有好事，他不但不能夠隨喜，他反而毀謗。這個毀謗是從嫉妒心生起的，嫉妒、毀謗，『不思慕及』。他不知道仰慕，不知道向善人學習，他不曉得；他在旁邊嫉妒、毀謗、障礙。『常懷盜心』，這個心就是「盜心」，盜心固結，都是圖取名聞利養。『悕望他利，用自供給』，別人的利益他來享受，享受完了再去取，『消散復取』。換句話說，自己在那邊享受，是不勞而獲。凡是這一類的，這個手段也都非常高明，雖然能夠欺人一時，終究會敗露；縱然不敗露，欺騙不了良心，欺騙不了神明。所以底下有：
【神明剋識。終入惡道。自有三途。無量苦惱。輾轉其中。累劫難出。痛不可言。】
這個全是屬於盜心，手段再高明，也沒有辦法免了『神明剋識』。這個意思就是說，天地之間有主管這些善惡之神，我們中國俗話說「抬頭三尺有神明」，這個話都是真的，不是假的。佛在《地藏菩薩本願經》裡面講得很清楚，諸位念過《地藏經》你就明瞭。神明一定把你的行業都記錄下來，這個「識」念破音字，念入聲，念識（音執），當作記錄來講。「剋」是必定，一定記錄下來。死了以後見閻王，這是審判的時候，一定判入惡道，『終入惡道』，這是隨業受報。『自有三途』，這個「三途」是畜生、餓鬼、地獄。『無量苦惱，輾轉其中，累劫難出，痛不可言』。這是說墮落到三途之後的果報，也就是前面講的「燒」。這一段經文裡面我們所念的、所看到的，無論是殺，無論是瞋，或者是愚痴，統統都是從盜心起的，所以它都歸在盜惡這一類。
【其三者。世間人民。相因寄生。壽命幾何。不良之人。身心不正。常懷邪惡。常念淫佚。煩滿胸中。邪態外逸。費損家財。事為非法。】
這第三段講的是邪淫惡。經文一開端，佛是很感慨的為我們說出，『世間人民，相因寄生』。人活在這個世間，是要仰賴大眾互相合作的，沒有辦法獨自生存的。我們吃的，有農夫耕種；我們穿的，有多少工人在紡織。生活所需點點滴滴，都是大眾互相依賴的，「相因寄生」。『壽命幾何？』人能夠常常這樣想，常常這樣觀察，警覺心就高，妄念自然就少了。可是迷惑顛倒的人多，不了解事實真相；如果明白，就知道一切眾生於我們都有恩德。所以佛法，你看在迴向偈裡面，「上報四重恩，下濟三途苦」，這是真正明瞭事實真相。四重恩，第一個是父母之恩，父母有養育之恩；第二是三寶之恩，三寶是老師，有教導之恩；第三是國家，國家保障我們生命財產的安全，使我們能夠安居樂業；第四個是眾生恩，剛才說了，我們生活之所需，都需要靠一切眾生互助合作，所以佛教給我們常念四恩。
『不良之人』，不知道四恩，不知道感恩的這些人，『身心不正』，心裡面常有邪思，身有邪行，所以『常懷邪惡』。邪惡裡面最重的就是『常念淫佚』，即使正常的夫婦，如果淫欲無度，也犯了這條戒。『煩滿胸中』，這是形容欲火就像在身中燒一樣，如火燒中一樣。『邪態外逸』，所以是無有慚愧。『費損家財』，這是我們一般講的浪子，因淫欲耗費家裡面的財產。『事為非法』，破人名節，這是造的惡行。
【所當求者。而不肯為。】
『所當求者』，在這一段裡面就是不邪淫，這是善行善業。佛給我們講的五善，不邪淫是善，他不肯為，他不肯聽話，不肯做。淫佚所衍生的災變，也是非常可怕。
【又或交結聚會。興兵相伐。攻劫殺戮。強奪迫脅。歸給妻子。極身作樂。眾共憎厭。患而苦之。】
這個就是衍生的災變。『興兵相伐』，是為了女子。在古時候歷史上所記載的，像石崇、孫秀，我們看到就是一個很好的例子。明末清初，吳三桂引清兵入關，這大家都曉得，是為了他的愛妾陳圓圓，這都是為女色，對於家庭、國家都不顧了。『攻劫殺戮』，在古時候，楚文王的時候、晉獻公的時候，春秋戰國時候都能看到，都是為女色引起的戰爭，這些殺業都歸到邪淫這一科裡面來了。『強奪迫脅』，像殷紂王時候的酒池肉林一類的事情，現在我們所講的貪污，貪贓枉法，『歸給妻子，極身作樂』。可是『眾共憎厭』，這是社會大眾，他們這些人可以說都是聰明人，不是聰明人做不出這些事，都是極聰明的人；可惜就是所謂的聰明反被聰明誤，造作這樣重的惡業，社會大眾哪有不厭惡、哪有不怨恨的道理？所以積這些怨恨、眾怒，於是乎家破國亡，這個在歷史上我們看到很多很多的例子。
【如是之惡。著於人鬼。】
人看到很清楚，鬼神看到也很清楚、也很明白。
【神明記識。自入三途。】
地獄裡面有炮烙的刑罰，畜生裡面有鴛鴿之報，也都是與這些惡業有關聯。
【無量苦惱。輾轉其中。累劫難出。痛不可言。】
佛每一段的結語，這個意思都是告訴我們，這些惡業決定不能造。惡業不除，痛燒是決定不能夠避免的。
【其四者。】
這個第四是講妄語惡。
【世間人民。不念修善。兩舌。】
『兩舌』是挑撥是非。言語造業最容易，世出世間的聖人，對於這樁事情都非常重視，所謂口為禍福之門，說話不能沒有分寸，不能不謹慎。哪些話當說的、哪些話不當說的，當說不當說，都有後果，這個業報一定要自己去承擔。「兩舌」是挑撥是非，無論是有意、是無意的，對人都有傷害。有意，罪業當然很重；無意，要看它的演變，如果演變後果非常之惡劣，那個罪業也就很重。
【惡口。】
是說話傷人，粗魯、傷人的言語是惡口。
【妄言。】
是欺騙眾生。
【綺語。】
是花言巧語。話說得非常好聽，可是用意不善，這個用意是害人。這個在現在的社會，像這些流行歌曲，流行歌的歌詞唱得很好聽，內容教人什麼？都教人殺盜淫妄。現在的電影、小說都是屬於綺語。這個害社會、害大眾，這個罪過一定在阿鼻地獄，這是我們一定要小心、要謹慎的。所以佛教給我們，佛菩薩的言語決定是至善，決定是利益一切眾生的，這是我們應當學習的。不但害人的言語我們不能有，於一切眾生沒有利益的言語，我們也不可以有。下面說：
【憎嫉善人。敗壞賢明。不孝父母。輕慢師長。朋友無信。難得誠實。】
這些都是因為自欺欺人而生這些過失，所以就歸到妄語惡，歸到這一類。為什麼會嫉妒善人？別人比我好，顯得我不如人，想掩蓋自己，那就得去毀謗別人，做這個事情。『敗壞賢明』，這個「敗壞」就是破壞，這是因嫉妒所以就毀謗，這個嫉妒是因為自欺欺人而起的，這個自欺就是妄語之因。人為什麼他要妄語，為什麼要騙人，犯口的四種過惡？就是因為自欺欺人。『不孝父母』，欺騙父母，不知道孝敬父母。『輕慢師長』，「輕」是輕視，在師長面前傲慢，不懂得尊師重道。『朋友無信』，所謂是輕諾，「無信」是不守信用。『難得誠實』，對於任何一個人都沒有誠意。不但對人不誠實，實實在在講，他對自己都不誠實，怎麼會對別人誠實？
【尊貴自大。】
這是傲慢。
【謂己有道。橫行威勢。侵易於人。】
這個是說的妄語之中的大妄語，這個罪過就很重。佛家的重戒，我們知道出家有四重戒，這四重戒裡面有妄語，那個妄語不是指普通的妄語，專指大妄語。這個大妄語就是此地所講的『謂己有道』。自己沒有證果，欺騙別人說自己證果了，這是大妄語。現在我們在這個社會上常常聽到，有人說他是什麼菩薩再來的，又有人說那個人是佛再來的，這都是屬於大妄語。在歷史上我們也見到，確確實實有人說他自己是什麼佛菩薩化身來的，但是說了就走了。
像在歷史上很有名的，我們淨土宗的永明延壽大師，他是阿彌陀佛再來的。怎麼知道的？永明大師在世的時候是帝王師，皇帝有一天修福，修福供齋，就是請出家人吃飯，這古時候供齋是修福，叫無遮大會。無遮大會是平等的，只要是出家人，這一天國王都平等的供養，當然這一天來的出家人就多，來應供。那麼座位裡面總是有上座，不管怎麼排，那個座位上總有個上席，這個上席，大家都謙虛，互相都推讓，都不肯坐。讓來讓去，大家都不願意坐，這個時候正好從外面來了個和尚，大家也不認識，這個和尚看他們讓來讓去，他老人家就到這個當中大位子上就坐下來了。國王當然心裡面總想，這個大位子是他老師坐，結果看到都是出家人，也不好講話，那算了。坐定之後，齋罷，國王就問永明延壽大師，我今天供齋，有沒有聖賢來應供？要有聖賢來應供，他的福報就大。永明大師就說，「有！」他說誰？「定光古佛今天來應供」。他說，哪一位是定光古佛？他說，「就是坐在當中大位子那個」。那個，國王還沒瞧得起他，看他穿得破破爛爛的，像叫花子一樣，也沒人認識他。不過他長相很奇怪，耳朵特別大，所以那個時候都叫他大耳朵和尚。這個時候曉得這個大耳朵和尚是定光古佛再來的，所以國王立刻就派人去跟蹤，到處打聽，有沒有看到這樣一個和尚，從哪裡走了？又被他們找到了，他在一個山洞裡面修行，在那裡打坐。看到這些人來，他身分露了，這些人都曉得他是定光古佛，國王要請他到宮廷裡面去供養。這個大耳朵和尚說了一句話，「彌陀饒舌」，他就滅度了，就坐在那裡坐化了，死了。
大家一看，這沒法子，找到他，死了。聽到他最後講一句話，「彌陀饒舌」，這心裡一想，他的身分是永明大師把他說出來的，那永明就是阿彌陀佛，彌陀饒舌，他就是阿彌陀佛了。所以不要緊，定光古佛走了，原來家裡還有一尊阿彌陀佛，這回去趕緊去報告國王。國王一聽到這個事情，定光古佛入滅了，最後說了一句話，彌陀饒舌。他心裡曉得了，原來永明國師就是阿彌陀佛，歡喜得不得了！趕緊去見永明大師。這走到門口，遇到報信的一個人，來得很匆忙，幾乎跟國王撞了一跤，國王說，「什麼事情匆匆忙忙來？」他說，「報告大王，永明大師圓寂了！」
在中國古時候，身分一露，馬上就走，這是正確的。現在人身分露了，他又不走，這我覺得很奇怪。哪個人什麼菩薩、哪個人什麼佛來，他又不走，這不走就靠不住。如果一說出來，馬上就走，這個可靠；說出來之後而不走，這個靠不住。在中國歷史上這些事情很多。所以，這個自己沒有證果，說證果了；沒有得定，說得定了，這都是屬於大妄語。為什麼要說大妄語？他的目的不外乎欺騙眾生，求眾生對他恭敬，對他供養，對他稱讚，無非是搞這些，所以完全是欺詐，這個都列入在妄語這一條裡面。所以他這種罪行，果報很重，一定墮阿鼻地獄。所以自己沒有證得的時候，要說證得的話，這個罪過很重。
『橫行威勢，侵易於人』，這個就是像一般所講的虛張聲勢，恐嚇於人。甚至於還用巫術、暴力來脅迫，這些罪行的演變都是源於自欺欺人，所以都歸到妄語這一類裡面。
【欲人畏敬。不自慚懼。】
『慚』是慚愧。『懼』，是輿論的議論，他也不在乎，不在乎別人的議論。
【難可降化。常懷驕慢。賴其前世。福德營護。】
這個是佛菩薩、善知識也沒有辦法教導他，為什麼？他不能接受。『常懷驕慢』，貢高自大。那麼他為什麼現在還不受果報？佛這個地方說的好，『賴其前世，福德營護』，他前生修福修得多，所以他這一生雖然造這樣重的罪業，他還在享福，他還沒有受到惡報。這個就是賴他前世修的福德，「營」是經營，來保護著他，是這麼回事情。雖然過去生中修的福德很大，可是他消得也很快。
【今世為惡。福德盡滅。】
他多生多世所修的福德，在這一生當中，造作這些罪業，福德在這一生就享盡了。到他福德享盡的這一天：
【壽命終盡。諸惡繞歸 。】
福享完了，他的罪報現前。這些，我們如果留意的去觀察，他在死的時候一定不是好死，這能看得出來，一定不是好死。顯示他命終的時候，福報盡了，『諸惡繞歸』。所以只要我們留意去觀察，不難看到事實的真相。
【又其名籍。記在神明。】
這個跟前面講的「神明克識」是一個意思。
【殃咎牽引。無從捨離。但得前行。入於火鑊。身心摧碎。神形苦極。當斯之時。悔復何及。】
這是講後世的果報。由於惡業『牽引』著他，他沒有辦法避免惡報，『無從捨離』。作惡不止，這個業牽引著他入地獄。這個地獄，『火鑊』，就是我們一般講的油鼎，下油鍋。刀山、油鼎，他去受這種果報去了。『身心摧碎，神形苦極』。
地獄是化生，特別是無間地獄。這是《地藏經》裡面講的，地獄裡面最苦的一種，叫五無間。間是間隔，間斷。一般的地獄受罪，他都還有間隔的時候，這個間隔的時候他不受苦。無間地獄是這個刑罰沒有間斷的，這是最苦的一種地獄。佛在《地藏經》上告訴我們，這是造作極重罪業的人，以大妄語，不但破壞了正法的形象，這個罪業很重；他誤導許許多多的眾生入了邪途，因此他這個罪業是極重極重。所以這個罪業不是他個人的修持，他誤導這些眾生，這個不得了，破壞正法的形象，這個罪業使他墮五無間。五無間第一個，他這個地方一斷氣，就入無間地獄，當中沒有間隔。你看《地藏經》上講，普通一般人過世，再要去投胎受果報，他還有四十九天（這個做七也是《地藏經》上講的，都從《地藏經》上來的），這個四十九天就是個緩衝期間，它有間隔。四十九天是講大多數的，也有比四十九天更長的，也有不到四十九天的，但是它都有一個間隔。這個無間地獄沒有間隔，這一斷氣，馬上就入地獄。到達地獄裡面，剛才講了，他是化生。地獄有多大，他就覺得他那個身體有多大，跟地獄一樣大。因此，地獄裡頭所有那些刑罰，一時同受，他都受這些刑罰。這些刑罰都是要命的，像刀山、劍樹、油鼎，一下去人不就死了嗎？這個死了，地獄裡有風，風一吹又活了，活了再下去。所以真是一日一夜萬死萬生！受這種罪。一直要受到他的罪報滿的時候，他才能出來。到什麼時候能滿？那就難說。所以《地藏經》上說得清楚。佛在《楞嚴經》裡面也講得很清楚，《楞嚴經》裡頭特別警惕我們，千萬不要造地獄的罪業，為什麼？入地獄很容易，出來太難太難了！不知道要經歷多少劫，你才能出得來。這一定要小心、要謹慎。
『當斯之時，悔復何及！』墮到地獄，受這麼多的苦難，這個時候後悔來不及了。所以聰明人，有智慧的人、有福德的人，聽到佛的教誨，就知道回頭。佛所說的這些話是不是真的？是不是佛用這些東西來勸我們行善，不要作惡？是不是拿這些地獄果報來嚇唬我們的？如果我們這樣想法，那就錯了。為什麼？佛教化眾生，句句話都是真實。像《金剛經》上所說，「佛是真語者、實語者、如語者」。如，就是事實是怎樣，佛就說出怎樣，佛也不加一點，也不減一點，就把這事實真相完全為我們說出，這叫如語。佛教我們不妄語，佛自己怎麼會妄語？我們一定要相信佛的真實語，句句真實，字字真實。依照佛的教誨去奉行，我們才能得真實的利益，才能免除今生後世的無窮的災難。
到這個地方是第四段講完了。第五段是講飲酒的過失，五戒裡面殺盜淫妄酒。今天時間到了，我們就講到此地。