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淨宗朝暮課誦經文講記 （第八集） 1994/8 美國加州迪安薩大學 檔名：02-025-0008
請掀開講義第二頁，講義第二頁，倒數第五行，從中間看起。我們先將經文念一段，對對地方。
【世間人民。父子。兄弟。夫婦。親屬。當相敬愛。無相憎嫉。有無相通。無得貪惜。言色常和。莫相違戾。或時心諍。有所恚怒。後世轉劇。至成大怨。世間之事。更相患害。雖不臨時。應急想破。】
到這個地方是一段。世尊在這些經文當中的教誨，是很值得我們深深去反省的。那麼有哪些是過失會給我們帶來的憂患？如果我們明白了，我們在起心動念、言語造作，自然就會謹慎，避免惡業，這個樣子才能夠離苦得樂。這第二段開頭，是佛勸勉我們應當要和、要敬。人與人相處，人與人的緣分是非常的難得，『父子、兄弟、夫婦、親屬』，都是多生多劫的緣分。緣分裡面，常言說得好，有善緣、有惡緣。那個善緣自自然然就知道和敬，所謂孝子賢孫，就是報恩來的；如果是報怨來的，過去生中的冤家債主遇到了，他來了，這個裡面有討債、有還債、有報怨，於是這一家，像現在所謂是家庭問題就很多，就非常複雜。尤其是佛在經上告訴我們，人與人的關係總不外乎這四種緣分，緣分雖然很多、很複雜，歸納起來不外乎這個四大類，就是報恩的、報怨的（怨就是冤仇，生生世世要相害的），再就是討債的、還債的，總不外乎這個四大類，我們一定要認識清楚。如果沒有這四類的業緣，就是對面相逢也不相識，可見得凡是相識，總免不了這四種緣分，就是緣分多與寡的成分而已。那麼不覺悟的人是恩怨酬償，這個人生就這麼回事情；真正覺悟那就好辦了，覺悟，他從這些關係能夠把它調整，使這些關係更完美，更能向上昇華，這就是非常的稀有而難得。
調和，最重要的方法就是教育，所以中國古人重視教育，所謂「少成若天性」，小時候培養他，他長大了，就好像是天性一樣。中國古時候所講的教育跟現代這個社會教育不一樣，古人所說的教育就是調整這些關係。你們有恩，希望恩惠愈結愈深；你們有怨，希望這個怨能化解，用結恩惠這個方式把怨化解。中國古人教育的目的在此地，這是現代人沒有這個觀念。換句話說，就是教我們怎樣做人，教育的目的是教我們怎樣做人。告訴我們人與人的關係，「父子」的關係、「兄弟」的關係、「夫婦」的關係、「親屬」的關係（這個裡面就是朋友、君臣這些關係）。我們明白這些關係，就知道自己在這個社會上，應該以什麼樣的態度、什麼樣的方式處事待人接物，縱有一些差距，大致上也不離開這個原則，這就是人倫道德。是教這些東西，教人了解人與人的關係、人與天地的關係、人與大自然環境的關係，使我們明白這些。教育的最高目的，是希望我們在社會上能成為賢人、聖人。儒家教學也有像現在講的這三個學位一樣，聖人、賢人、君子；正如同佛法裡面所講的佛、菩薩、阿羅漢。真正希望人能夠超凡入聖，教育的目的在此地，不是教我們學著去做大官。這是中國自古以來教育的理想、教育的方針，跟佛教育非常接近。
『當相敬愛』，人與人要互敬，要互愛。『無相憎嫉』，這個「憎」是憎恨、怨恨，「嫉」是嫉妒，這個不可以的。這個憎嫉就是瞋毒，三毒裡面的瞋毒，萬萬不可。『有無相通，無得貪惜』，「有無」是講的物質生活。你有缺乏的，我有多餘的，我可以幫助你，互通有無，使每一個人物質生活都能夠過得去，都能過一個安定的生活。不可以貪，不可以吝嗇。這個「惜」就是吝嗇，自己有的，捨不得給別人，這個不可以的。『言色常和，莫相違戾』，這個是在往來的時候我們的心態，我們的存心、我們處世待人的態度。「言」是言語，「色」是容色，要柔和，不可以「違戾」。當然，這一切眾生沒有成佛、沒有成聖，既沒有成為佛、聖，他的煩惱沒有斷，習氣沒有消除，每個人有他自己的成見，也就是有他自己的些想法、看法，這裡面自然就與別人衝突。這些衝突我們要知道去調和，不可以在這個地方起爭執，起爭執就錯了。應當怎樣呢？要從異中求同，不同的想法、不同的看法裡面，去找那個共同點，或者找那個比較接近的點，從這個地方才能夠解決問題，才能夠讓大家都得到幸福。
「和」，儒跟佛都非常重視。《論語》裡面孔夫子說，「禮之用，和為貴」。禮，就是一般大眾的生活規範，而它的精神就是求和。大眾能夠和睦相處，社會安定，世界和平，聖賢人的心，實在講就是希望能夠看到這些。古代的帝王得到政權之後，他確確實實是想這個政權能夠永遠保有。永遠保有，一定要得人心；不得人心，就不能長久。所以我們讀歷史，看看古代的這些帝王，實在講都非常聰明，有真實的智慧。否則的話，他這個王位怎麼能夠傳幾百年，怎麼能夠傳十幾二十代？這談何容易！這一定靠高度的智慧、高度的善巧，誠誠懇懇去做，小心謹慎，才能保住這個王位歷久不衰。我們同學，我想也有不少到大陸去參觀旅遊。到大陸去觀光，北京的故宮一定是一個重點，看看從前帝王統治居住的這個地方。我們走進皇宮，看到三個最偉大的建築物，有三座大殿，世俗人稱為金鑾殿，皇帝的金鑾殿。其實，這個大殿上的匾額不是寫的金鑾殿，而寫的是「太和殿」，太和；太和後面的一個大殿叫「中和殿」；中和殿後面一個大殿，就是最後的一個大殿叫「保和殿」。「太和、中和、保和」，這個名稱都出自於《易經》。我們看到這個匾額就曉得，古時候帝王用什麼來統治天下？用「和」。日本的文化是從中國傳過去的，古時候的日本人也非常聰明，把這個「和」字拿去之後，他們當寶貝！所以它那個民族叫「大和」，這都是中國文化。如果當年清朝末年還能夠守住祖宗的家法，每個人都能夠和睦相處，恐怕今天還是大清帝國。可惜滿清晚年他們的家不和了，這個家族不和、朝野不和了，所以家破國亡。你說「和」多重要！我們俗話常講，「家和萬事興」。你看這個人的家庭有沒有前途、有沒有希望，你看他一家人和不和。這一家人如果是和睦合作，歡喜相處，這個家庭一定興旺。你看一個團體、看一個國家，也從這上看，你就看它內外、上下和不和。所以這「和敬」就非常重要，那麼要不和，就起怨恨，這個問題就非常的嚴重了。
『或時心諍』，這個心裡面有見解不同，想法、看法不同，就有爭論了。『有所恚怒』，「恚」是有怨恨，沒有表現在外面，心裡面就有怨恨了；「怒」，是表現在面孔上，這個顏色就很不好看了。『後世轉劇，至成大怨』。不要看眼前有一點小的衝突、小的意見，實在講小意見、小衝突容易化解；這個時候如果要是沒有留意到，讓這個衝突的層面擴大，怨恨再加深，以後化解就難了，就不容易。所以有智慧的人，他觀察力非常的敏銳。看到大眾稍稍有一點情結了，就要想辦法來調解，曉以道義，這是根本化解的方法。讓他明白道義，他就能夠捨棄自己的成見，能夠顧及到大眾的利益；他就可以犧牲自己的利益，顧全大眾的利益。否則的話，這個小怨，積小怨就成大怨。康僧鎧本子這裡頭它還有兩句，說「今世恨意，微相憎嫉，後世轉劇，至成大怨」，這使我們對這個意思更清楚、更明白了。我們知道了這個事實，在這一生當中與人相處，我們時時刻刻要記住，不跟人結冤仇。跟人結冤仇，對我們自己來說，傷害是非常非常大。所以應當忍的時候要忍耐，應當讓步的時候要讓一步。自己吃一點虧，吃虧的人不會有損失，古德常講吃虧是福。要懂得這個甚深的道理，肯吃虧、肯忍讓，福在其中。這樣我們不會跟人結一些冤仇，生生世世沒完沒了，這個是很麻煩的事情。
『世間之事，更相患害，雖不臨時，應急想破』。這個世間事，如果我們很冷靜、仔細的去觀察，你就會對佛所說的佩服得五體投地。究竟是一回什麼事？佛為我們講的是冤債酬償。有些經論裡面講的這個人生，人生是酬業。過去生中造的業，造的善業，你這一生得善果；造的惡業，你這一生受惡報，換句話說，就是因果報應。這個人世間就這麼回事情，就是因果報應，這是佛為我們說出了事實的真相。所以這因果裡面有善因善果，有惡因惡報，這裡面錯綜複雜。「更相患害」，那就是說這個親會變成怨，怨恨都是從親情生的。這個我們不必看過去，就看現前，情愛愈深，到後來變成冤仇似海。我們看到的是果上的事相，而那個因，真的是錯綜複雜，有今生的、有前世的。因此，佛教給我們要看破，「應急想破」就是要看破。唯有看破，才能放下；唯有放下，才能得清涼自在，才能夠跳出這個圈套，否則的話，永遠沒有辦法擺脫這個牢籠。這個牢籠就是六道輪迴，在這個裡面冤冤相報，沒完沒了，更相患害。再看底下經文：
【人在愛欲之中。獨生獨死。獨去獨來。苦樂自當。無有代者。】
這是佛為我們說出了事實的真相。愛欲是生死的根本，古人說「愛不重不生娑婆」，也就是說，愛欲不重，你就決定不會在六道輪迴。六道輪迴怎麼來的？愛欲來的。「念不一不生淨土」，我們念佛，念佛一定要念到一心不亂，這才能生淨土。一心不亂有很多標準，這個最低的標準，淨宗裡面常講的功夫成片，最低要念到這個標準。什麼叫功夫成片？念從心，不從口。我們在《十六觀經》裡面看到，《觀無量壽佛經》第十六觀「下品下生章」裡面，這是一個造作極重罪業的人，臨終遇到善知識，善知識勸他念佛，他沒有辦法念，沒法子念這個時候，就教給他稱佛名號。由此可知，念佛跟稱佛名號是兩樁事情。稱佛名號是口裡頭阿彌陀佛、阿彌陀佛這樣念出來，這叫「稱名」。念呢，念是心上真正有佛，這個叫「念」，我們常講掛念，這個心裡掛念著。心裡面真有阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外，其他的掛念統統沒有了，那就叫成片，不一定在口裡。如果心裡頭沒有佛，口裡頭念佛，這一天就念上十萬聲，古人也說，「喊破喉嚨也枉然」，那個沒有用處的，一定要心上有。所以念這個字是今心，現在的心，心上真有佛，這叫念佛。大勢至菩薩教給我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，憶是想。常常想佛，想佛什麼呢？就想《無量壽經》上所記載的，想阿彌陀佛最初的發心，想他的修行經過，想他發願建立西方淨土，接引十方念佛人往生，這種種不可思議的功德，我們常想這些。不要去想世間這些拉拉雜雜的事情，更不應當想這些人與人之間恩恩怨怨的事情，那就更不可以想。常常想西方世界依正莊嚴，常想這些，把這些事情放在心上，這叫念佛，這個人的心是佛心，這個人的願是佛願；心願跟佛相同，他將來一定到極樂世界去，所以說「必定見佛」，這個是與佛感應道交，與佛相應。
可是凡夫他想的是是非人我，他想這些，得失恩怨，你說這個東西麻煩！哪個人對他過不去，他一生一世都忘不了，永遠記在心上，這個記在心上就是念，他念這些。這個念力堅固，這一生不能報復，來生來世遇到了他還得報怨，還要報復，你說這個事情多麻煩，迷惑顛倒！那個根就是愛欲。所以佛在此地告訴我們，『人在愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來』。你怎麼到這個世間來的？是你過去生中造的業，業力牽引著你來投生，你自己做不了主宰，你被業力所轉。父母是緣，業是因，遇到父母這個緣，你來了，來到這世間。當然父母這個緣也不是偶然的，前生前世的，或者是多生多世之前，與你父母一定有恩怨債務這些關係，所以是討債、還債、報恩、報怨，總有這些關係而來的，都不是偶然的。所以要曉得確確實實是「獨生獨死」，來的時候沒人陪伴你，死了之後走的時候，一樣也帶不去，也沒人陪侍你。古時候的帝王想盡了方法，以為死了還能夠帶去很多人、很多的財務，到陰曹地府去受用，那個想都是妄想，都是一場空。秦始皇的墳墓被人挖掘出來，你們看到那個兵馬俑，那樣的壯觀，他帶去沒有？一個也沒帶去，「獨去獨來」。佛說得好，「萬般將不去，唯有業隨身」，能帶的去的，業！業是什麼？業就是那個念頭，你心裡面想的那個善惡的念頭、恩怨的念頭，這個東西帶去了。念頭能夠帶得去，那我們這個念，天天念佛，我們帶去的是佛，這才殊勝！念念不忘你喜歡的那個人，來世縱然遇到緣，這就報恩去；念念忘不了那個冤家對頭，那來世來報仇，搞這些。我們曉得，業能帶去，業就是念頭，為什麼不帶善念去，要帶惡念？善念當中，念阿彌陀佛第一善，純善，沒有比這個更善，為什麼不帶這個念頭去？帶這個念頭去，果報就是生西方極樂世界，不退成佛，這個重要。
所以說『苦樂自當，無有代者』。你的善業你就享樂，惡業你就受苦，自作自受，沒有人能夠代替的。諸佛菩薩雖然大慈大悲，沒有辦法代眾生苦，為什麼？苦樂是自作的，誰都不能夠代替。
【善惡變化。追逐所生。道路不同。會見無期。】
這些都是講的事實。因為善惡業力，就產生了巨大的變化，這個變化就是六道。上品善業就生天道去了，中下品的善業這在人道；上品的惡業就到地獄道去了，中品的惡業餓鬼道，下品的惡業畜生道。這「變化」是指六道。『追逐所生，道路不同，會見無期』。每個人造的業不一樣，因此死了之後，這個六道裡頭，各人往各人道裡去走，再想見面、再想遇到，不容易，非常非常的難，這「會見無期」。這些都是事實，佛為我們說破，在這裡教導我們：
【何不於強健時。努力修善。欲何待乎。】
這是勸我們修善。『強健』，是指我們身體現在還強壯、還健康的時候。不明事實狀況，那就不說了；已經了解事實狀況，知道這個世間是善惡果報所成就的，我們曉得這個事實狀況的話，就應當要努力去斷惡修善，不要再等待！善惡的標準，這一部經裡面就講了很多，依這個標準修學就好。再看底下經文：
【世人善惡。自不能見。吉凶禍福。競各作之。】
這一段是講三毒裡面的愚痴。愚痴很可怕，世間人自己見不到自己的善惡，這就是痴。所以『吉凶禍福』，「吉」跟「福」是善；「凶」跟「禍」是惡，惡業所召感的。世間人不明白這個道理，這個『競』是競爭、比賽，拚命在造。既然造作，當然就要受吉凶禍福的果報。
【身愚神闇。轉受餘教。顛倒相續。無常根本。】
『身』愚昧。『神闇』是指的思想愚痴、迷惑，對於真妄、邪正、善惡沒有能力辨別，這是愚痴，這就是「身愚神闇」。為什麼？『轉受餘教』，這個裡頭有「轉受」兩個字，當然他原本是接受佛的教誨，現在從佛的教誨裡面退出，去學外道去了，去跟外道學去了，就是「轉受餘教」。『顛倒相續，無常根本』。為什麼遇到純正的佛法，他不能夠接受，反而被外道所誘惑，這個根本的原因在哪裡？就在愚痴，以為外道高過佛法，捨棄佛法，去修外道。特別是外道利用感應神通，很容易使這些愚人迷戀不返。佛在此地說，這是「顛倒相續，無常根本」。
【蒙冥抵突。不信經法。心無遠慮。各欲快意。迷於瞋恚。貪於財色。終不休止。哀哉可傷。】
外道最高的修行果報，可以能夠達到四禪天、四空天，但是，他所依據的理論、方法都是純正的。如果是左道旁門，那個問題非常嚴重了，這個是不可以不辨別的。那麼這個地方一段所講的，這就決定不是正法，為什麼？他所表現的是『蒙冥抵突』。蒙是矇矓，「蒙冥」就是我們一般講糊塗。「抵突」是抗拒，勸導他以正法，他抗拒，他不能接受，糊裡糊塗。『不信經法』，你以佛菩薩這個教訓去勸導他，聖賢人的教導去勸導他，他都聽不進去，都不能接受。『心無遠慮』，這個「遠慮」，沒有想到來生來世，只圖眼前。『各欲快意』，他心之所思，身之所作，都是貪瞋痴。『迷於瞋恚』，我們現在常講暴力，這個暴力就是痴與瞋起來的，愚痴、貪瞋。『貪於財色，終不休止，哀哉可傷』。止不住的，貪而無厭，作惡多端，這樣的人在世間必定要被法律制裁，這個是佛法裡面講花報，果報一定在三途。所以佛在此地感歎，「哀哉可傷」，造作惡業，一定要受惡報。
【先人不善。不識道德。無有語者。殊無怪也。】
這個四句是指早年，當初迷昧的時候是可以原諒的，但是以後繼續不斷造罪業，那就不能原諒了。這四句話我們今天讀到，感慨非常之深。今天在中國、在外國、在世界許許多多的地方，我們看到犯罪的這個群體，犯罪的年齡愈來愈低，犯罪的這些形式真是愈來愈可怕，這個原因到底在哪裡？追根究柢，這個原因在教育。我們這個時代，教育只著重於科技，人文教育疏忽了。現代人的思想，在這個社會上就是競爭，這是一個很可怕的理念，而不懂得和平共存，不懂這個道理。無論是社會教育、學校教育、家庭教育，確實值得我們深深去反省的。今天要挽救這個社會，就是用古聖先賢教我們做人這些道理、這個教育，現在縱然是用，也很難收績效。古人所謂，「十年樹木，百年樹人」，教育的效果不是很容易馬上就看到的。佛法的教育比起世法教育確實來得快速、來得有效。但是也得要有真正發菩提心的人來大力的弘揚、推動，把宇宙人生的真相說明白，因緣果報的事實講清楚。人家聽懂了、聽明白了，起心動念多少會檢點、會約束。下面經文說：
【死生之趣。善惡之道。都不之信。謂無有是。】
這從果上說，我們看別人，就應當想自己。人在臨終的時候，因為他一生當中所作的業感的果不同，臨終的那個樣子也不一樣。大致上臨終有瑞相的，我們中國人講好死，好死好生，有瑞相的，大致上不會墮三惡道，來生是人天兩道；如果死的時候這個相不好，那麼大多數都在三惡道。這一剎那當中是沒有辦法掩飾的，我們能看得很清楚、很明白。世間，特別是現在世間人，他不相信，他沒有法子接受，這是事實。事實不能接受，不能相信，這是愚痴、迷惑。
【更相瞻視。且自見之。或父哭子。或子哭父。兄弟。夫婦。更相哭泣。】
這幾句話是說明世間生離死別的狀況。但是，在這個時候你的機會已經失掉，哭泣無補於事了。為什麼不像佛在前面所說的，趁我們現在正是健康、強健的時候，為什麼不努力去修善？到這個時候，縱是後悔，也來不及了。
【一死一生。迭相顧戀。憂愛結縛。無有解時。思想恩好。不離情欲。】
這都是指世間愚痴的樣子。人在生死的這個時候，生離死別，死的人捨不得離開親人，活的親人也捨不得這個死的人過去，這是『迭相顧戀』。這一種『憂愛結縛』在心中，『無有解時』。這個他真的帶走了，這個就是業隨身。帶走的，諸位想想，貪、瞋、痴，帶這個東西走了。貪愛深重的，或是貪財、或是貪色、或是貪戀眷屬，多半到餓鬼道去了。這三惡道業因也非常複雜，在這麼許多複雜的業因裡面，最重要的一個因素，餓鬼道是慳貪，畜生道是愚痴，地獄道是瞋恚。如果他這一生當中與別人有怨結，結的有怨，懷恨在心，念念不忘，這一個瞋恨的念頭極強，那麼他就到地獄去了；愚痴是迷惑顛倒，是非不明，糊裡糊塗，就變畜生了，這是三惡道去了。所以佛為我們說出來，我們要牢牢的記住，這些事情不能犯！下面說：
【不能深思熟計。專精行道。年壽旋盡。無可奈何。】
這個四句是說，一個人一生當中不能認真修行，他就失策了。『深思熟計』，「計」是計算，如何才能夠真正永遠擺脫六道生死輪迴，我們要常常想這個事情；如何擺脫這個世間這麼複雜的恩怨的情結。這個事實在講，這是我們生活環境裡面最複雜的、最不好的，想到這些情形，自然就有出離的心了。佛在一切大乘當中所說的，都是幫助我們解決這問題。而我們自己必須衡量衡量自己，大乘法雖然多，我們能不能做得到？如果做不到，那個沒有用處。一定要真正能夠做到，要講求真實的效果，那麼在一切大乘法裡面，無過於念佛求生淨土。這一條路確確實實是我們每一個人都能夠走得通的，每一個人在一生當中都能夠成就。其他大乘法雖好，我們一生當中，不一定有把握能成就，這是我們一定要認識清楚。果然搞清楚、搞明白了，一定要死心塌地一門深入，『專精行道』，我們這一生才有指望、才有成就；否則的話，這一生一定又空過了。像此地講的，他不能深思遠慮，他不能夠「專精行道」，一直到壽命到了的時候，那無可奈何了，還是要去搞六道輪迴，這就可惜了！請看底下經文：
【惑道者眾。悟道者少。】
『惑』是迷惑，『道』就是宇宙人生的真相。迷惑的人多，覺悟的人少。迷惑是因，造業受苦是果報。覺悟的人少，所以容易墮惡道。怎麼曉得？佛下面為我們說出來了：
【各懷殺毒。惡氣冥冥。】
這個就是心裡面充滿了貪瞋痴三毒，發作為殺盜淫妄這一些惡業。人有氣。現代練氣功的人很多，這個氣功功夫愈好，看人的氣愈明顯。每個人這個氣大小不相同，光色也不相同。這個『惡氣冥冥』，這種氣是灰暗的顏色，充滿了惡毒，這造作惡業。
【為妄興事。】
這個『妄』是妄想，天天打妄想。因為打妄想，就生起事端，就造殺盜淫妄這些事情了。
【違逆天地。】
天地是和順的。『違逆天地』，違逆自然的法則。
【恣意罪極。頓奪其壽。下入惡道。無有出期。】
這些為非作歹，在這個世間造五逆罪、造十惡業，「為妄興事，違逆天地」，就是指這些。『恣意罪極』，「恣意」是放縱，毫無約束，造作這些罪業。惡貫滿盈的時候，就『頓奪其壽』，或者是遭遇到刑罰，或者是遭遇到橫死，這個是屬於花報，果報還在後面。『下入惡道』，這一句講的是果報，在三惡道『無有出期』，三惡道進去很容易，出來就很難了。
地獄道裡面，佛在經典裡面告訴我們，地獄裡面的一晝夜是我們人間二千七百多年。所以，諸位不要以為釋迦牟尼佛的法運還有九千年，還很長！如果這個人要墮地獄了，地獄一天是人間二千七百多年，那九千多年是幾天？大概是四天，你想想可怕不可怕？地獄裡才三、四天！地獄的壽命，短命的都是一萬歲，那個長命的就不得了，所以墮落在地獄容易，出來太難太難了。世尊在《楞嚴經》上把地獄道說得特別詳細，原因就是警惕我們，不要造地獄罪業，太可怕了，佛都沒有辦法救，這個要知道。
餓鬼道比地獄，苦是減少了不少，壽命也很長，餓鬼道的一天是人間的一個月。過去朱鏡宙老居士告訴我，他在抗戰前住在蘇州的時候，他有一個很好的朋友是個走陰差的，就是晚上到城隍廟裡面去上班的，我們大陸上人叫走陰差。因為他們非常好，好朋友，常常把陰曹地府看的這些事情說給他們聽。他們在陰間看到漢唐時候那些人都在，在鬼道裡頭。我們讀書讀到漢唐，有很多知名的這些文學家在餓鬼道，像宋朝的岳飛也在餓鬼道。幾千年了，出來不容易，壽命很長！
畜生道愚痴，雖然有壽命短的，但是牠想脫離畜生身也不容易。佛在經上跟我們說，祇園精舍蓋房子的時候，有一窩螞蟻，佛看到笑了一笑。這些學生問佛，為什麼笑這螞蟻？佛就說，這些螞蟻，七尊佛都過去了，牠還沒有離螞蟻身。這一尊佛說三個阿僧祇劫，七尊佛二十一個阿僧祇劫了，牠為什麼還沒有離螞蟻身？不是說螞蟻壽命那麼長；死了以後又作螞蟻，螞蟻死了又作螞蟻，牠從來不想到牠能夠投別的身，這愚痴，執著、愚痴！所以三惡道去不得，非常非常的麻煩！
好，我們今天就講到此地。