無量壽經講述筆記—發心前的預備功夫 （第六集） 1988/4 美國舊金山 檔名：02-023-0006
請掀開講義第十二頁第四行，玄義裡面的第三段，「一經宗趣」，這是講本經的宗旨與歸趣。「宗謂宗旨，又修行之要徑也。趣者、趣向，歸趣也。體是理，宗是行。是故依經宗旨，明其所為，識其所求，究其所至，名之為趣」。這段是解釋宗趣的定義，宗就是修行的宗旨，也就是修行的方法，趣是說它的趣向，也就是講它的目的。這裡面有三句話解釋得很好，明其所為，就是我們明瞭知道它為什麼。識其所求，識是認識，求的是什麼。究其所至，究是我們追究它，它能達到什麼樣的目標，這三句話可以說把宗趣都說得非常清楚。前面一段講辨體，譯經的體性是講理，講經的理論依據。
「本經以發菩提心，一向專念為宗」。這就是這部經或者是說淨土法門，修行指導的原則，就是這八個字，一定要發菩提心，要一向專念。「以圓生四土，逕登不退為趣」。這就是我們的目標，我們依這個方法來修行，為什麼要修，修成之後會有什麼樣的結果，這個結果就是圓生四土，逕登不退，這是非常不可思議的境界。一切諸佛都有四土，但是，這四土的確它是有階級的，不是同時登得的，這是不可能的。不退也有三種，這三種也是有階級也是由淺而深的。可是這個法門非常的特別，它是同時生四土，也同時證三種不退，這是它非常殊勝稀有的因緣，我們在其餘的一切經論裡面所見不到的。所以這個法門，真正是稀有難逢的法門。
底下就詳細解釋這兩句，先說「宗」，宗就是「發菩提心，一向專念」，先來研究這兩句。「經云：三輩往生之人，莫不以發菩提心，一向專念為因」。三輩就是上輩、中輩、下輩，凡是往生淨土的，統統都是發菩提心，一向專念。什麼叫發菩提心？什麼叫一向專念？我們就要深入的去研究它。
「第十九願是發菩提心，第十八願是一向專念」。這願就是阿彌陀佛在因地上所發的四十八願，四十八願的第十九願是講發菩提心，第十八願是講一向專念。「故知發菩提心，一向專念是彌陀本願之心髓，全部大經之宗要，往生必修之正因，方便度生之慈航。本經所崇，全在於此。修行要徑，唯斯捷要，故為本經之宗也」。這段是敘說發菩提心，一向專念，這個兩句話的來由，從哪裡來的。這兩句話是經文，這部經裡面我們前面跟大家報告過，這部經最重要的部分，就是阿彌陀佛所發的四十八願。因為四十八願是阿彌陀佛建立極樂世界的構想，極樂世界建成之後，這四十八願等於是彌陀國的憲法一樣，所以它特別的重要。這個一句它是四十八願裡面，第十八願跟第十九願，這兩願也是四十八願的中心，四十八願這兩願最重要。因為這兩願才真正普度十方一切有情的眾生，所以取這個兩句作為修行的宗旨。
「發心有二義」，發菩提心，菩提心怎麼個發法？我們一定要搞清楚。「先須離三種與菩提門相違法」，就是與菩提心相違背的，我們一定要把它離開，這個講發心之前的預備功夫，先要把它做到。第一，「依智慧門，不求自樂，遠離我心貪著自身故」。菩提心後面我們還要說到，菩提心是真心、是誠心，真誠之心是覺心，它不是迷失的心。換句話說，不真不誠、迷惑顛倒這一定要離開，菩提心才能夠現前。第一個要依智慧，依智慧；換句話說，就不是依感情了，情是迷的，情是不覺。不求自樂，不貪圖自己的享受；換句話說，一定要遠離貪瞋痴慢。這貪瞋痴慢是迷，決定不是覺，所以一定要遠離貪著自身。第二，「依慈悲門，拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故」。真正發菩提心確實念念要想到一切眾生，念念要想到別人，隨時隨地能夠幫助別人，去成人之美，學著要幫助人。所以遠離無安眾生心故，希望一切眾生都能夠得到安樂，這是拔一切眾生苦；換句話說，要把慈悲心發出來。
第三，「依方便門，憐愍一切眾生心，遠離恭敬供養自身心故」。所以佛門裡常講「慈悲為本，方便為門」，但是，慈悲與方便都要依智慧。如果不依智慧，這個慈悲方便就有問題，佛門也有句話說，「慈悲多禍害，方便出下流」，為什麼？沒有智慧。所以慈悲與方便都要依智慧，這個慈悲、方便就不會走錯路了。因此，學佛的人一切都要叫別人方便，不要給別人添麻煩，這點很重要。有些人實在講不能說他修行不好，但是，他過分的執著了，過分的執著就給人家很多的不方便，這實在講與菩提心是有很大的障礙。我們中國人，尤其是中國的出家人都是吃素食，全世界的佛教只有中國佛教吃素，全世界的佛教都不吃素。我們到日本去訪問，這個難題就來了，日本人的確對我們很尊重，特別給我們做素菜，但是那個素菜你聞聞看都有腥味，鍋不乾淨。像這些事情我們要了解，他已經很尊重了，就不要再挑剔，再挑剔就叫人為難了。這是舉個例子說，就是說一切都要方便別人，盡可能不要給人添麻煩，不要給人覺得不方便，這很重要，菩提心才能發得起來。所以過分的執著，這就對發菩提心很難很難，這就叫情執，不合理的，我們要曉得。
佛法確實合情、合理、合法，佛當年在世生活方式是托缽，托缽的時候人家給什麼吃什麼，沒有分別、沒有執著，給什麼吃什麼。而且托缽只准托七家，這樣托缽只准七家，七家托不到的時候就不能再托了，回家打坐去，餓一天，明天再來，只准托七家，所以說沒有貪心。當然印度的風俗供養出家人都是福田，大概是不會有人托不到的，托不到的情形大概太少了，一般都是每人托缽的。所以我們了解佛教的這些情形，生活方式，佛法到中國，就完全依照中國人的思想方式來傳教。像印度托缽的制度，佛教傳到中國來就沒有托缽了，就沒有了。
佛教在印度的時候只有三衣，出家人只有三件衣服，沒有多的，這三衣就是我們身上披的袈裟。諸位看到印度人就曉得，印度人是一塊布整個裹在身上的。到中國來的時候，馬上這形式就變了，大概我們現在披的衣只有印度衣的三分之一，面積小了，我們不要裹在身上，我們用勾環披在身上，等於說一種紀念，而且好像法會典禮當中才用得上，平常我們不用。這就是衣食住行統統都變了，跟中國人生活完全一致。佛教也傳到日本，跟日本的生活方式也一致，沒有兩樣。所以現代我們出家人穿的衣服，諸位要曉得，這衣服是平常老百姓穿的衣服，是明朝的衣服，大袖子海青是漢朝的衣服。海青大袖子實際上是讀書人穿的，就是不做重的工作的人，文人穿的；短袖子是工作服，就是便於工作的，這都是明朝以前一般老百姓的服裝。
現在就變成出家人的制服了，這原因諸位一定要曉得。滿清入關的時候，明朝有個大官洪承疇，他投降滿清，跟滿清當時就簽訂了個條約，條約裡頭有五種不投降，五不降。五種不投降出家人是一種，在俗的人投降，出家的不投降，所以出家人才保持穿明朝的服裝，這個服裝是這麼樣留下來的。生降死不降，活的時候穿清朝的服裝，死的時候入殮不用清朝的服裝，入殮還是用明朝的大袖子的服裝。男降女不降，我們漢人男子投降，女子不投降，女子結婚的時候還是鳳冠霞帔，還是明朝的風俗習慣。這都是當年跟滿清政府訂的條約。所以我們穿的是明朝服裝，一直保存到現在，這諸位要曉得，這不是出家人的衣服，出家人的衣服只有披衣，這個不是的。所以，佛教到中國來完全是中國化，這個要知道。在日本、在韓國它都是地區化，由此可見得，佛教裡沒有執著、沒有分別，真正是自在，能夠隨和時代的潮流。
即使造像，諸位要仔細看看，你看看那佛像，無論是塑造的或者是畫的，你看我們中國人的佛像，一看就像中國人；你看日本人的佛像，一看就是日本人；泰國人，你看泰國的佛像臉尖尖的，就像泰國人一樣。前年我在邁阿密，邁阿密那個道場是以外國人為主，有兩個翻譯的人，外國人聽的很多，我就告訴他，我說佛教沒到美國來。他們覺得很奇怪，我說你看看哪一尊佛像像美國人？沒有佛像美國人的，所以佛教沒到美國來。佛還沒有用美國人這種身分、面相化身的，還沒有，這是我們應當要知道的。所以叫方便為門，這是先要離開這三種。
其次「須知三種順菩提門」，前面三種我們要離開的，不必求人家恭敬，也不必求人家供養，一切都是要使人方便，這樣才好。三種順菩提門，第一，「無染清淨心」，這三個統統是清淨心，由此可知，清淨心非常重要。「不為自身求安樂故，菩提是無染清淨處」。這是為什麼要離貪瞋痴，因為貪瞋痴是染污，不求自身安樂，心就清淨離一切染法。第二是「安清淨心，為拔一切眾生苦故」，這個安是叫一切眾生得到平安，得到安樂，要常常照顧一切眾生。第三是「樂清淨心，欲令一切眾生得大菩提，生彼國土故」。這是就本宗的教義來講，如何能教一切眾生得究竟安樂？必須勸導他修學這個法門求生淨土，這才是真正圓滿的菩提心，這個與蕅益大師所講的意思完全相同。
「元曉師云」，元曉是唐朝時候人，是高麗國的，就是現在的韓國，到中國來留學的一位法師，他也有很了不起的成就。「發菩提心是明正因，又云發心有二」，第一個是「隨事發心，如四弘願」，第二是「順理發心，信解諸法實相而發心者」。元曉師也是專修淨土的，他對《無量壽經》有註解流傳後世。他的說法，發菩提心是往生極樂世界的正因，也就是第一個因素。他又說，發心有隨事、有隨理，事就是四弘誓願，四弘誓願裡面第一條就是度眾生的願，「眾生無邊誓願度」，要有度眾生的大願。度的意思拿現在的話來講就是服務，就是我們應當要抱著一個為一切眾生服務，為社會服務，為眾生服務的這樣一個心。這個服務是不求報酬的才叫做菩提心，我們對人服務是有報酬的，這不叫菩提心。所以說是義務的，不求報償的，這樣為一切眾生服務。第二是斷煩惱，斷煩惱是成就自己的德行，我們講品德。第三是學法門，學法門是成就自己的學術，真正講品學兼優才能夠為社會、為眾生造福。第四個就是成佛道，因為成佛道前面這三樁事情才做得圓滿；換句話說，前面三樁事情做圓滿了，就叫做成佛道。所以這是菩提心具體表現在事相行為裡面，我們稱之為四弘願。
第二是順理發心，順理像我們昨天晚上所講的，理真正明白了，真正覺悟了，他自然會發與一切眾生同體的悲心。所謂是同體大悲，無緣大慈，為什麼？他曉得一切眾生與自己的關係是一不是二，因此，與一切眾生真正生起平等心、慈悲心。
「元曉師等以發菩提心為正因，念佛為助行」。這是他在《無量壽經》裡面主張的，他的看法是如此。「善導、靈芝與日淨宗諸家則以持名為正行，發心為助行」。善導大師，靈芝他是來學戒律的，我們一般稱他作律師，他也修淨土。以及日本淨土宗許多的大德們，這些人他們的看法跟高麗的元曉法師不太相同，他們認為持名是正行，發心是助行，這個看法恰恰顛倒，到底誰正、誰是助？「蓮池大師和會之曰」，蓮池大師是明朝末年時候的人，對淨土宗有很大的貢獻，他說「還以持名為正行，復以持名為發菩提心」。他把正與助合起來，這裡面就沒有爭執了，真正發菩提心的一定持名念佛，持名是真心，真正肯念佛就是發菩提心，這個意思跟蕅益大師的講法，也非常的接近。
「徹悟禪師云：真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號」。這是清朝禪宗的一位大德徹悟禪師，他是真正得禪定開悟之後，回過頭來專修淨土。所以他有個語錄專門勸人修淨土的，有這麼四句語，徹悟禪師語錄裡面的話，我們真正為了生死出三界，發菩提心，為什麼？唯有覺悟才能出得了生死。菩提是覺的意思，菩提是印度話，翻成中國意思是覺悟，菩提心就是覺悟的心，它不迷。三界六道，心迷了才會輪迴，覺悟心不會做輪迴的事情。所以真正為了生死出三界，我們一定要發覺心，要覺悟，不能再迷下去。要以深信願，持佛名號，這樣才決定能夠往生。
「蕅益大師云：信、願、持名，為一經要旨」，這段話是蕅益大師在《彌陀經要解》裡面所說。「信願為慧行」，是真正的智慧，沒有智慧不會選擇這個法門，他能選擇這個法門，那是高度的智慧，也可以說是無比的智慧。你看佛法這麼多宗派，八萬四千法門，他別的不選，他單單選這個，這個不得了，選中這個那你一生就成佛，這一生決定成就，所以這是真正智慧。「持名為行行」，這個地方是有慧、有行，有些人說念佛的人充其量有點定，談不上慧，這個說法是錯誤的，他對於淨土宗可以說是不了解，才會產生錯誤的看法。「得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。故慧行為先導，行行為正修，如目足並運也」。《要解》裡頭的這幾句話非常重要，確實是我們修學這個法門指導的原則。能不能往生就看你有沒有信心，你的願力堅不堅固？你真正相信一點不懷疑，你的願非常的堅固，願生淨土決定能生。
生到西方極樂世界之後，那個世界唯有四土三輩九品，這品位的高下就看你念佛功夫的淺深。前面跟諸位說過，念佛的功夫，真正念到得力的時候，他就有能力伏妄想，這就功夫得力了。但是，這個功夫淺並不深，往生西方極樂世界是凡聖同居土。功夫深的人，妄念斷掉了，沒有妄念，妄念真斷，妄念斷掉這叫得禪定，我們一般講的他得到念佛三昧，也就叫事一心不亂，這種人往生他的地位當然高，他生方便有餘土。如果功夫再深，他有能力破一品無明，這就是從定裡面開智慧，智慧一開就像《心經》裡面講的，「照見五蘊皆空」，那就是破無明，《心經》上破無明的境界，他這樣的人往生生實報莊嚴土。你看伏煩惱、斷煩惱、破無明都用一個方法，就是用念佛。只要這句佛號念得好，一直念下去，他就有這樣的功夫。他不要用第二個法門，它的好就好在這裡，所以這個法門簡單容易，成就真正的不可思議。所以，這說慧行是先導，他有信、有願，行行就是持名，就是老實念這句佛號是正修。慧行像眼睛，正修像兩條腿，眼睛明亮不會走錯路，你肯走決定能夠達得到。
「又曰：深信發願，即無上菩提」。這句話說得非常之好，深信發願就是發無上菩提心。「合此信願，的為淨土指南」，的確是淨土的指南。「由此而執持名號，乃為正行。大本亦以發菩提願為要，正與此同」。這個大本就是指《無量壽經》，因為蕅益大師所講的都在《彌陀經要解》裡面。《彌陀經》稱小本，《無量壽經》稱大本，這兩部經性質相同，所以可以通用。
「故今以發菩提心，一向專念為大本之宗，正是遵奉蓮池諸祖之垂教也」。這就是說明以這個為宗旨，不但經典裡面有依據，淨土宗過去這些祖師大德的看法也是如此。
下面就說明菩提心，「觀經云」，就是《觀無量壽佛經》，「若有眾生，願生彼國，發三種心，即便往生」。這就是菩提心，菩提心第一個是「至誠心」，至誠就是誠到極處，真誠到了極處。這個心是體，其餘兩個是用，絕對不是三個心，是一個心，一個心有體有用。什麼叫「深心」？深心是好善好德之心，這叫深心，好善好德。第三「迴向發願心」，就是對待別人慈悲心，自己有善有德都願意與別人分享，自己不願意獨佔，不願意獨有，迴向就是給別人，發這個願，再小的善都與一切眾生共享，所以這是大慈悲心。這兩種都是真誠心的作用，深心是自受用，就是自己享受，發願迴向心是他受用，就是你用什麼心去待人接物？菩薩用的是發願迴向心。用什麼心待自己？用深心。所以這是一而三，三而一，這一個體兩個用。
其實佛家講的菩提心跟儒家講的是一樣的，完全一樣的。你看，儒家在《大學》裡面講，大學的三綱八目就講得很清楚，「格物致知，誠意正心」，誠意正心就是菩提心，誠意就是至誠心，正心是把深心、迴向發願心兩個合起來，它叫一個正心。佛家講的比它講得清楚，正心就是起作用，正心是用，誠意是體，作用把它分開，作用有自受用、有他受用，講得更詳細。所以，佛法到中國來會被中國人歡迎，很有道理，在基本的觀念上許多都相同。譬如講菩提心，菩提心要建立，前面講要離開三種違菩提心，要順三種發菩提心，那都是前面預備的功夫。儒家也有，儒家第一個講格物，格物，中國古人有很多人搞錯了，程子他那個格物的方法就格錯了，意思會錯了。
司馬光講的格物，跟佛家講的是一樣，物是什麼？物欲、欲望。格是什麼？格是格鬥。要自己把欲望給革除掉，他講這個意思，就是佛家講的斷煩惱，斷貪瞋痴，這叫格物，革除物欲，我們心才能恢復到清淨。格物之後要致知，致知是什麼？致知是不迷，不迷之後那個誠意才能夠現前，意誠了當然心就正。這個跟佛法裡面講的發菩提心之前，一定要斷煩惱障，要破所知障，然後菩提心才能現前，跟儒家講的格物致知，意思完全相同。可以說儒家講了一個綱領，佛法說得詳細。往生西方極樂世界必須要用這樣的心，自己要真正好善好德，真正肯主動的去幫助別人。幫助別人當然你有智慧，你能夠觀察那個人肯不肯接受，不肯接受，當然就用不著去幫助他。他肯接受，我們幫助他，他肯接受一分我們幫助他一分，他肯接受十分我們幫助他十分，這樣就非常的自在，自己心地清淨不生煩惱，這個心才是清淨心、才是覺心。
再看底下這段，「菩提心義云：此菩提之心，成佛之本，大事因緣莫過於此」。這個大事就是了生死出三界，成無上菩提，這是大事。諸佛菩薩他們修行證果，都是以菩提心為基礎、為根本。
「菩提心論云：此菩提心，能包藏一切諸佛功德法故。若修證出現，則為一切導師」。導師就是佛，佛為三界導師。菩提心是我們本有的，是我們自己的真心，不是從外面來的。我們現在把自己真心迷失了，佛教我們發心，無非是恢復我們自己真心而已，這點總得要明瞭。真心裡面本來具足無量的智慧、無量的功德、無量的才藝，一切法沒有一法不具備。所以說十法界依正莊嚴都是自心變現之物，可惜我們現在迷失了。怎麼迷的？就像佛在《華嚴》上說的，「但以妄想執著而不能證得」，妄想執著就是迷。離開妄想執著，沒有一法不是現成的，樣樣都具足。「若歸本則是密嚴土，不起於座，能成一切佛事」。一切佛事，就是一切事、一切法，這是說輕而易舉的，不起座無論什麼事情都圓滿的成就。
「又讚菩提心曰：若人求佛慧，通達菩提心，父母所生身」。所以一生不能成就就是我們發的心不真，菩提心沒有能真正發得起來。再一點就是我們進得少退得多，所以不能成就。如果真正發足了菩提心，只有精進決無後退，一個人一生決定成就。這個我們在《華嚴》上看到，善財童子一生成佛，他是肉身，他沒有經過第二生。從初發心到圓教的妙覺位，圓滿成佛是一生成佛，《華嚴經》上表演給我們看。如果我們照著他那個方法來學，那一生怎麼能不成就？他是真精進，所以「父母所生身，速證大覺位」，大覺位就是成佛了，當生成就的佛法。
「華嚴經云：忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。故發心之要，不可言喻」。這句話我們也要記住，如果你沒有菩提心，所修的一切善業，為什麼統統叫魔業？我們聽到這個魔，心裡就不高興，實際上真的。因為你修的一切善，你將來得的是善報，你來生得的是大富大貴。大富大貴不好嗎？你想想看，你看美國的總統好不好？我過去聽說美國有很多大財主，報上登著他們的日子，在我看起來是很不舒服、是很難過。這個財產太多了，時時刻刻怕人家謀殺；吃東西不敢隨便吃，怕人家下毒；出門要帶多少保鏢，給人家接洽生意見面，要用電視談話不敢面對面，這個都不自在。換句話說，自己把自己關到監牢獄裡面去了，這有什麼兩樣？這些人都是過去忘失菩提心，修諸善法，所得的果報，我們能看得清清楚楚，這就叫魔業。魔就是折磨，他的生活不自在，不願意見的人也得要見，你說做那些大官，每天這個人來拜訪，那個人要拜訪，拜訪不願意接見也得要接見，不願意拉手也得要拉手，這個很痛苦的事情，這叫做魔障，折磨，他的生活不自在。所以修善法得的果報，是人天有漏的福報。如果他真正有菩提心修這個善法，那他就超越世間了，那個果報自在。到這個地方說的菩提心。
底下這講一向專念，「一向專念，即專恆依止持名念佛法門之義也」。這個話講得很明白、很清楚。「彌陀因中發十念必生之大願，故行人發菩提心一向專念，必得往生淨土，圓證不退之妙果」。這段是總說，意思很明顯就是專念阿彌陀佛，這個才叫一向專念。
「一向專念者，古云」，這是古大德所說，「上盡形壽，下至十念。上盡形壽，指從發心念佛之日，終身念佛，直至命終之最後一念」。這是講上等，這樣的人念佛他往生品位一定高。就是你真正了解接受這個法門，你要深信不疑，沒有一切顧慮，從今天起我就專門念阿彌陀佛，使這句佛號不中斷。這個比什麼都要緊，不要中斷，口裡面斷的時候我心裡頭不斷，心裡面佛號不斷。當然我們初學一定有斷的時候，斷了叫失念，你要能夠有警覺能提得起來，使佛號能夠相續，要認真不斷的去練習，大概練個三、五年，佛號差不多就可以不斷。除非你睡得很熟，真正功夫好的睡覺也會念佛，他作夢也念佛，醒的時候不斷，夢中也不斷，這個人決定往生。不要說別的，他能做到夢中不斷，這個人決定會往生，自己往生就有把握了。預知時至，無疾而終的話，的確可以做得到。
甚至於有人講往生西方世界生死自在，想什麼時候去就什麼時候去，想多住幾年也不礙事，這要什麼樣的功夫？給諸位說，也就是功夫成片就行了。因為功夫成片裡面也有上中下三品，上品的功夫成片，就是剛才講的，晚上作夢都還是念佛，不是作夢偶爾念佛，作夢中常常念佛，念到這樣的程度就生死自在，都沒障礙了。這是要我們努力去幹的，因為我們不念佛就打妄想，打妄想是造六道輪迴，在造六道輪迴的業；在念佛是造西方極樂世界的業是淨業，造淨土的業。你說不造業那是不可能的，我們的念頭止不住，不造業不可能的，決定有念頭。前面講過，念佛無非是將一句阿彌陀佛，換掉我們千千萬萬的妄念，把它轉換過來。換句話說，把六道輪迴的業轉變成西方極樂世界的淨業，就是這麼回事情。所以一定要熟，要純熟。我們去念別的經，或者去念別的佛菩薩名號，這就夾雜，就不純。換句話說，你可以做個試驗，你用這種方法，你壓你的妄念就困難，我用一個念頭來壓這個妄念容易，用幾種佛菩薩名號來壓這個妄念不太容易，這個自己可以做試驗的。所以念許多佛菩薩名號，不如念一句阿彌陀佛，他真正能夠得利益。
上盡形壽，這是上等。下至十念，十念是什麼？就是講修其他法門的，在我們中國過去禪宗裡頭有，密宗裡頭也有。密宗，像黃念祖居士講的開示裡頭，他就勸學密的人，學密的人在自己功課裡面持咒完了之後，他勸人修十念法，加修十念法念阿彌陀佛。十念是盡一口氣叫一念，通常我們一口氣，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……盡一口氣，這一口氣是不拘多少，這叫一念，念十口氣。早晨起來洗了臉之後修這個法門，如果有佛像對著佛像念，念十口氣，就是十念。晚課也是這個做法，晚課的時候家裡有佛像對著佛像念，沒有佛像面向西方，這叫修十念法。十念法是一天都不能間斷，這叫功夫，也算是一向專念。因為你一天沒有缺，一次都沒有缺，早晚課一次都沒有缺這叫一向專念；如果斷掉了，功夫就沒有了，所以說決定不能間斷。
這個方法對於工作繁忙的人來說很有效，因為它時間很短、很簡單，甚至於你們工作非常繁忙的時候，它沒有什麼儀式，修學起來很方便。你時間趕不及的時候，你在車上也可以念，不管在什麼地方都可以念，早晨修一次，晚上修一次，所以費的時間很少，頂多我想五、六分鐘就夠了。如果你說一天連個五、六分鐘都抽不出來，這是不可能的。就是要不間斷這叫十念，十念是最不得已的了，但是它也有效，只要一生不間斷他也能往生，因為阿彌陀佛四十八願裡有這一願。上盡形壽，就是指從發心念佛之日，終身念佛，直至命終之最後一念也。
「下者，未能及此」，一天到晚念佛你做不到，「或因障重，或因事繁，未暇多念，則於每日行十念法，亦符於一向專念」。這個我剛才所講的，你就用這個方法，這叫課，早晚課，這個不能間斷。除早晚課之外你念得愈多愈好，那叫散念，散念不拘多少，沒有形式，行住坐臥都可以念，想起來就念，忘了就算了，想起來就念，這叫散念。但是，早晚十念是決定不能缺的，一次都不可以缺。
「更下，則如觀經所說惡逆之人，臨欲命終，得聆聖教，至心悔改，十念稱名，亦得往生，故云十念必生也」。這是講更下的、最下的，最下的這個人可以說他的業障很重，一生作惡，而且做的惡不是小惡是大惡。《觀經》裡面講五逆十惡，這是佛門講極重之罪，這立刻就要墮地獄的。這樣的罪人什麼時候？在他臨命終的時候，快要死了，這個時候遇到善知識，也就是遇到好的朋友，這個朋友勸他念佛，勸他懺悔，他肯聽、肯接受，真正懺悔，他就念個一聲到十聲也能往生，這是真正不可思議。在《往生傳》裡頭有這種人，確實有這例子，證明佛講的話不錯。但是，這樣的人也很不容易，他必須具備三個條件，第一個條件，死的時候頭腦還清楚。這點就很難，如果死的時候迷惑顛倒了，什麼朋友教他也沒有用處，所以第一個他頭腦清楚。第二個他真正懺悔，第三個是一心稱名，一念到十念能往生，這三個條件少一個都不行。所以我們讀到這個經文，不能存僥倖之心：現在還有這麼一說，現在多做一點惡沒有關係，到臨命終時還來得及。我們看到許多一生念佛的人，到臨命終的時候糊塗，臨終糊塗，臨終他連家裡的兒女都不認識，我見過的就很多。
所以學佛要真誠，不能虛偽，要真誠，真誠的心念佛能消業障。如果是將念佛當作一種消遣，那就錯了，星期天沒地方去，到廟裡去念念佛消磨時間，這是有口無心，這個東西不行，這個東西後來決定是有障礙的，一定要認真。還有就是貪生怕死，到死的時候害怕、恐懼，這個不行，心裡一慌一亂一害怕，佛號就丟掉了。所以古人教給我們，念佛的人要常常做什麼？做阿彌陀佛來接引我們的想法，要觀想這個。想久了，到時候阿彌陀佛來接了歡歡喜喜，我想了這麼多天總算想來了，他不驚不怖、不慌不忙，這就走得自在。所以決定不能怕死，要知道人一定要死的，這個死亡是決定不能避免的，你害怕更糟糕。為什麼不等阿彌陀佛來接引你？阿彌陀佛來接引你到西方，實際上有沒有死？沒死，活著去的。因為你還清清楚楚、明明白白，阿彌陀佛接你走的，你走了之後身體丟下來，就跟脫一件衣服脫下來一樣，你很自在，一點痛苦都沒有。所以自己一定要有心理上的準備，平時要用功，要看破、要放下。這是說更下的。
底下說，「行者應知」，這行者講修行人，發心修學這個法門的人應當要知道。「一向專念，指從初發心念佛，直至最後一念，而其關鍵實在最後」。當然最重要的時刻就是往生這個時候。「反之，如有人念佛數十年，或於最後階段，輕視持名而改行他法。或於臨終不欣極樂，而戀世間，未能念佛，是則不名一向專念也」。這是很大的忌諱，第一個你這個心要堅定，決定不改變法門，不要看到人參禪了，自己又想參禪去；看到別人持咒了，自己又改去持咒去了，這就壞了，這樣將來一樣都修不好，所以一定要專。知道哪個法門都好，實在說過去李老師跟我們談過，他舉例子說，臨命終那一剎那個時間很短很短，愈是短當然愈簡單愈有力量，咒很長，那一剎那的咒沒有念完去不了。
所以說念佛，蓮池大師念佛的時候他念四個字。《竹窗隨筆》上有記載，別人問蓮池大師，你教別人念佛怎麼教法？他說我教人家念南無阿彌陀佛。你老人家自己怎麼念法？他說我念阿彌陀佛。奇怪了，你教別人念六個字，你自己為什麼念四個字？你要曉得四個字比六個字省了三分之一，愈簡單愈好。因為經上明白告訴我們，「執持名號」，名號就是阿彌陀佛。所以蓮池大師講，我這一生發願決定往生，所以我念四個字，沒有客氣話好講，執持名號。我為什麼勸別人念六個字？別人的心沒有我這個心這麼懇切，他沒有真正發心往生，勸他念六個字跟阿彌陀佛結個緣。因為南無是皈依的意思，南無阿彌陀佛就是皈依阿彌陀佛，就是禮敬阿彌陀佛、恭敬阿彌陀佛，這南無有皈依、禮敬、恭敬、敬禮這個意思。
自己真正要發願往生，一切客套都免了，不要講這些客氣話，直截了當的就是一句阿彌陀佛念到底。所以在臨命終時最後那一剎那，諸位要知道那個時候真是愈簡單愈好。所以講到簡單，沒有比這四個字更簡單，實在講這四個字就是咒，無上的神咒，這句佛號叫萬德洪名，千萬不要疏忽了。因為看起來好像太容易了，大家覺得不重視，愈是深妙之法愈容易，這是一定的道理。世出世間法都是如此，愈是精深它愈簡單、愈容易。這就說明第一種人他念佛多年，以後改變主張，去學別的法門去，這不能成功。第二種人臨命終時貪戀世間，這個貪生怕死，他不能成就，到最後他拒絕念佛了。
「或疑念佛何以有如是功德？因能念所念，皆是實相故」。這說明為什麼念佛有這麼大的功德，實在講這個問題，我們將來講到經文裡頭要討論到的，都在經典裡面。經典，我這次在達拉斯是做錄影，全部錄下來，一共講了四十個小時，在那邊沒有講玄義，這個玄義沒有講，將來我們這邊的玄義跟達拉斯的帶子合起來，就是一整套的。「要解云：無量光則橫遍十方，無量壽則豎窮三際」，阿彌陀佛這個名號的意思就是無量光、無量壽，佛在《彌陀經》裡面講得清清楚楚。無量光實在講是在講空間，橫遍十方，光明遍照；無量壽是過去、現在、未來，所以說是豎窮三際。「橫豎交徹皆法界體」，就是一真法界的本體。「舉此體作彌陀身土」，阿彌陀佛的法身，法性身，法性土。「亦即舉此體作彌陀名號」，阿彌陀佛名號是從這樣來的，當然有名他也就有事實。
「是故彌陀名號，即眾生本覺理性，持名即始覺合本，始本不二，生佛不二。故一念相應一念佛，念念相應念念佛也」。這個幾句話非常重要，前面曾經說過，能念佛的心是真心、是本覺，所念的這句佛號這是始覺，所以他講始覺合本覺，「始本不二」，是一不是二。正好像前面所說的，能念的心本來是佛，所念的佛現在又要作佛，「是心是佛，是心作佛」，他怎麼不成佛！這是《觀經》裡面給我們說明念佛理論的依據。所以「一念相應一念佛」，就是能念的心與所念的佛號相應，什麼叫相應？這裡面沒有雜念就相應。我們一面念佛一面打妄想，就不相應。念佛當中心裡面想佛，決定沒有一個妄念，這就相應，這時候就是是心是佛，是心作佛。所以「念念相應念念佛也。故名號功德不可思議。起心念佛，是為始覺；所念之佛，正我本覺。正顯持名功德不可思議」。這都是說明念佛的原理，念佛的功德怎麼發生的，為什麼會有這麼大的力量。
「一句彌陀，人人能念，個個可行」，這是講這個法門容易，太容易。「名召萬德，妙感難思」，感是感應，你只要認真念下去，決定有微妙不可思議的感應。「從有念巧入無念」，無念就見性了，什麼時候念到無念？你不要管，就一直念下去，功夫純熟自然有三個階段，第一個階段伏妄念；第二個階段斷妄念，妄念沒有了；第三個階段的時候開智慧。無念就是開智慧，智慧現前了，念沒有了，所有的妄念統統變成智慧了。經上常講煩惱即菩提，把你所有的煩惱變成菩提了，菩提是智慧，變成智慧了，這是真正轉變境界，真正轉識成智了。所以不管就一直念下去，水到渠成，自自然然的成就，不要去問什麼時候成就，只管念下去就好。「即凡心頓顯果德」，我們現在是凡夫心，可是認真的念，確實像佛菩薩那個境界，我們會感受得到，這就是果德，我們確實能感受得到。
「如疏鈔云：齊諸聖於片言」，片言就是一句佛號，就是四個字名號，齊是跟他們看齊，是跟他們平等。諸聖是講西方極樂世界的諸善上人，也是那些等覺菩薩，像觀音、勢至一樣的，為什麼？他們修行也是念一句阿彌陀佛，我們也是念一句阿彌陀佛，雖然我們是凡夫，他是佛，我們用的方法完全一樣，只是他的功夫深一點，我的功夫淺一點，可是我們用的方法完全相同，這就平等。「越三祇於一念」，三祇就是三阿僧祇劫，很長的時間。佛常常在經上說，我們凡夫修行成佛要三個阿僧祇劫才能成就。但是，修這個法門不必，一念就超越三大阿僧祇劫，這一念就是阿彌陀佛。
這個法門「極圓極頓」，圓是圓滿一點欠缺都沒有，頓是頓超，沒有階級，真正是叫一步登天。「至簡至易」，簡單容易，八萬四千法門，沒有任何一個法門，說比這個法門更簡單、更容易的，這點希望諸位要覺悟。我們學東西愈簡單愈容易愈好，我們成就愈快、愈穩當，不要給自己找麻煩。很繁雜的東西修行起來麻煩，我們盡量避免，學那些沒有必要，如果想知道一點，不礙事，就是我還是專門念阿彌陀佛，有這個機緣我也可以去聽聽，也可以去觀摩，雖然去聽聽、去接觸、去觀摩，我還是一句阿彌陀佛念到底，絕無改變，這就可以。這就是善財童子五十三參，善財童子他什麼都看、什麼都接觸、什麼都學，其實他還是一句阿彌陀佛念到底，永遠不改變。這是念佛人的一個榜樣，在《華嚴經》上顯示給我們看的。至簡至易，所以他功夫容易得力。
「故知發菩提心，一向專念，不但為本經之綱宗，實亦為一大藏教之指歸也」。這段不但修念佛法門必須要守住這個原則，其實修學任何一個法門也不能離開這個原則，離開這個原則沒有辦法學得成功。譬如參禪，你要專心去參究，你也要一心專念才行；你持咒也要一向專持才行，否則的話，你很難成功。但是要從簡易來講，確實任何一個法門都沒有阿彌陀佛四個字這麼簡單、這麼容易，人人可以念，人人能念，人人都能夠成就，可以說一個人都不會漏掉的，這是其他法門不太容易能做到這麼圓滿了。這是修行原則，我們就說到此地。底下一段這就講它的趣向，也就是說，依照這個方法修行我們會得什麼樣的結果，底下這段就是講結果。今天時間到了。