無量壽經講述筆記—淨土法門 立相住心 （第四集） 1988/4 美國舊金山 檔名：02-023-0004
第九面第三行，從第四看起，「暗合道妙，巧入無生」，這是說本經興起的第四個因緣。「無念與無生，遠非凡夫之所能」，這是大乘經，尤其是一乘經裡面常常講的，這是佛與大菩薩的境界。遠非凡夫之所能，我們確實做不到無念，實在說真正做到無念就是無生。因為不要說是六道，就是十法界都是唯識所變的，唯心所現，唯識所變，識就是心起作用，心起什麼作用？它起念頭。起什麼念頭就現什麼樣的法界，十法界都是起念頭而生的。如果我們沒有念頭，這十法界都沒有了，就是覺後空空無大千，這雖然是很高的理，很不容易做到。如果我們真正念頭都沒有了，那是不是無念？不是的，不是無念。怎麼不是無念？因為你有一個無念，還是有念，凡夫有有念、有無念都錯了。所謂無念，有念沒有，無念也沒有，有念、無念統統離開才叫無念。如果有一個無念，什麼念頭都沒有了，還有個無念，這個果報就生到無想天。四禪裡面有一層天很奇怪叫無想天，這層天我們佛教稱為外道天，他是修無想定而成功的，修到這個定他得到了無念，他因為還有無念，他不是真的無念。遠非凡夫之所能。
底下說了，「圓教八地菩薩，離一切心意識分別，始名真得無生法忍」。要照《仁王經》的標準，得無生法忍是在七地、八地、九地這三個位次，無生法忍有上中下三品，七地菩薩得的是下品，八地菩薩是中品，九地菩薩是上品。可見得無生法忍的地位相當之高，距離如來果位已經非常的接近，到這個時候才是真正的無念，無念無生，得無生法忍；換句話說，七地以前都做不到。何況凡夫？「可見此乃聖者之所難也」，聖者是講這些大菩薩們，他們都不容易做到。
「如來懸知末代罪濁眾生，立相住心尚不能得，何況離相而求事者」。立相是建立，住心是因為你心有所住，有所安住的事情，這樣修行對我們來講實在是方便多了，容易多了，我們尚且做不到。如果假設離一切相，那是更做不到的，離相就是此地講的無念無生，你看看要到七地、八地菩薩才能做得到，哪裡是普通的人可以做到？這個我們要明瞭。這個法門就是立相，它確實指出來西方的方位清清楚楚，西方在哪裡？佛教我們觀落日，太陽下山的（落山的）這個方向，這有方向。心有所安住，西方確實有極樂世界，有依正莊嚴，這一切形相跟我們世界現前沒有兩樣，這真正是大開方便之門。
我們看底下這段，「此方便門」，是指淨土法門，念佛法門。「指方立相」，指定方位，在西方立相。像《十六觀經》裡面教我們觀種種境界相，先觀落日懸鼓、大海結冰，想這些形相。「攝心專注，即此妄心，持佛名號，念一佛名，換除百千萬億妄想雜念，念得純熟，乃忘能所，心無所住，佛號分明，便契無住生心之妙諦」。所以淨土法門是從有到無，它這個方法真是妙極了，你不要去打妄想，不要想佛那很高的境界，用不著，你就老實用這個方法去修，修到純熟的時候自然有，這真是它的妙處。而且我們一生當中決定可以達到，所以這個法門是第一方便法門。要緊的就是攝心專注，攝心，就是《楞嚴經》上所講的「都攝六根」，專注就是「淨念相繼」，這是用功夫的要領。
我們念佛用什麼心念？還是用分別心念，還是用執著心念，這個容易。我們現在用的心就是分別執著，就是三心二意。三心二意跟諸位說過，三心就是阿賴耶識、末那識、第六意識，這是三心；二意就是第七識叫意根，第六叫意識，這兩個意，意根跟意識。所以常說三心二意這都是佛法的名詞，三心二意統統是妄心，不是真心。即此妄心，我們習慣了，可以說無始劫以來我們統統用的三心二意，現在就用這個心就行，就用這個妄心執持名號，你把這句名號念好。念的方法我們說過了，要領是不懷疑、不間斷、不夾雜，你只記住這九個字就行了。要真正做到，老實去念，教理懂不懂沒關係，盡可能我們懂一點。實在沒有機緣來研究不要緊，你只照這樣去念就行，你只抓到這九個字真能做到，你這一生決定成就，這個法門好就好在此地。
如果你懂得教理，懂得多，懂得透徹，對於你將來往生品位，可能會增長。你懂得少，懂得少也不能說品位低，不能講，為什麼？如果這個人死心塌地的去念，他確實一點疑惑都沒有，一點雜念都沒有，他的品位也非常之高。由此可知，就是連往生品位高下，與教理懂得多寡都沒有什麼大關係。可是如果我們要勸別人念佛，你懂得教理多，你勸人就有幫助，就有說服力。你懂得少就沒有法子，人家一問，我什麼都不懂，這沒有辦法勸別人；換句話說，可以自利不能利他。你懂得多的時候能自利又可以度眾生，這倒是真的，不是假的。所以大家不要懷疑，懷疑我們自己就喪失了很大的利益，這一生成佛的機會錯過了，這是真正太可惜了。
念佛，如果有人問，為什麼要念佛？這個地方解釋得非常好。我們用這一個佛名就是阿彌陀佛，換除百千萬億妄想雜念，這非常要緊。為什麼？妄想雜念就是六道輪迴的因緣，妄想雜念不除，天天在那製造六道輪迴。諸位想想，每天製造六道輪迴，你哪一天能夠脫離六道輪迴？你沒有法子脫離。六道輪迴當然是無量的因緣，這無量因緣裡面總有一個最要緊的，就是最重要的一個因緣，我們把這個抓出來。譬如說我們種瓜，瓜的最重要的因緣種子，這是它第一個因緣。除種子之外，它還要許多的因緣，它需要陽光、需要土壤、需要肥料、需要水分，很多因緣，但是，種子是它最重要的因緣。
佛告訴我們，講到六道的因緣，天道是十善、四無量心，是天道的因緣，這講到最重要第一個因緣。十善是不殺生、不偷盜、不邪淫，這是身三善；口是不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，口四種善業；意裡面，是不貪、不瞋、不愚痴，這叫十善業道。你要能把這十條做好，單單這十條做好，你生天就能生欲界天。欲界上面還有色界、還有無色界，那還不夠，如果再往上面去，還得要修四禪八定、四無量心。四無量心是慈悲喜捨，大慈大悲、大喜大捨才能生到色界天去，這是天的因，第一個因由。
人道的因素是五戒，五戒要是守好了，來生不失人身，還能得人身。這五戒裡面要講起來也很繁，不那麼簡單，不要以為五戒很容易持，不容易，每條戒都不容易。像不殺生，蚊蟲螞蟻不小心就殺死了，很不容易做到清淨。你說我不偷盜，希望佔一點點便宜，希望佔政府一點便宜，都是偷盜，想什麼方法我能把稅減低到最少的程度，也是屬於偷盜，盜心，偷盜這戒不容易持，很難。這是舉很淺顯的例子，做生意買賣，為了想多賣幾塊錢，這都屬於盜心，確實不容易做到。五戒做到了，來生不失人身。畜生道是愚痴，它第一個業因是愚痴，愚痴是什麼？真假分不清楚，邪正分不清楚，善惡是非分不清楚，把真的當作假的，把假的當作真的，不辨是非善惡，這個的確也很難，畜生道糊裡糊塗的。餓鬼道貪心，慳貪，自己有的捨不得放下，捨不得給人；沒有的天天想辦法要貪得，貪心變餓鬼。瞋恚墮地獄，嫉妒瞋恚是地獄的業因。這是我們講六道輪迴的業因。
我們想想，從早到晚我們這個妄念，是十善的妄念多，還是五戒的念頭多，還是貪瞋痴的念頭多？如果貪瞋痴的念頭多，我們所造的六道，實際上是在造三惡道。造成三惡道將來自己去享受，去變餓鬼、變畜生、變地獄，幹這個事情去了，這叫妄想雜念。可以說正如同佛在《地藏經》上所說的話，「閻浮提眾生」，是我們這個世界眾生，起心動念莫不是罪，起心動念都造的是六道輪迴的業，這個人怎麼能夠出離六道輪迴？就是修行，說老實話也是在造業。我不說別的，這兩天我聽說，有幾位同修要我給他授皈依，這授皈依皈依到哪裡去？皈依到阿鼻地獄去了。你不皈依還不墮地獄，一皈依就墮阿鼻地獄，這個事情問題很嚴重。我必須把話講清楚，我們皈依是皈依三寶，不是皈依某一個法師。如果說我皈依某法師了；換句話說，你準墮地獄的意思。為什麼？你在那裡破壞三寶。
我們皈依是皈依佛、皈依法、皈依僧的，沒有說是皈依某某人的。盡虛空遍法界的三寶都是我們的老師，所以真正皈依之後，他的心是清淨平等。不能說這是我的師父，那個不是我的師父，你在那裡把僧團分化掉了。原來僧團是一家人，你在裡面製造小黨派，劃小圈圈，你在起分化作用，這是什麼？這是滅三寶，你感情用事。今天的僧團為什麼衰敗到這種地步？蕅益大師講過，明朝末年他老人家就說了，皈依、傳戒不如法，所以僧團衰微，這是很大的一個因素。所以發心皈依的人，一定要真正明瞭皈依的意義。
皈依是你發心求佛，真正想學佛，僧團裡面等於說是有一個代表的人，這個人是代表僧團，把三皈（三皈是修學的綱領）傳授給你，給你做證明。就好像入黨一樣，上級黨部派一個資深的黨員來給你監誓，給你做見證人，你弄錯了，結果歸到他的黨了，那個麻煩就大了。所以不能搞錯，我們皈依三寶是三寶弟子，而不是某一個法師的弟子，這要搞清楚，不能搞錯。這搞錯了，我給你授皈依，你認為我是你的師父，別人不是，你在起分別執著，製造黨派，將來你下地獄了，我是先把話講清楚，我不受牽連。我講得清清楚楚的，我是給你做證明的，你不是皈依我的，這個重要，不能不清楚。
因為在明朝末年的時候，已經有這個現象了，皈依，認定我皈依了某一個師父。還有許多人奇怪，皈依了好多法師，因為聽我講《彌陀經》，將來往生西方極樂世界蓮花化生，你這個地方一發心念佛，西方世界七寶蓮池就有一朵蓮花，蓮花上就有你的名字。他一想我皈依了十幾個法師，有十幾個法名，哪一個名字才對來問我。我說你糟了，你去不了，為什麼？你名字太多，你沒分了。所以要曉得皈依只有一次，已經皈依的，不必再要皈依。你已經皈過依了，但是皈依的意義不懂，我在這裡講，你可以來聽，是一樣的。因為好像入黨，入黨只有入一次，不能說，好像我在台灣，我在台北黨部入了黨，台中黨部沒入，不行，到台中再去入一下，台南還得要去入一下，哪有這麼囉嗦麻煩的事情？沒有。所以，皈依一生只有一次，一次就夠了，沒有多的，不是皈依某個人，是皈依三寶，這個意義一定要懂得。
實在講皈依跟傳戒，只要傳授皈依的法師把這個道理講得清清楚楚、明明白白，我們能依教奉行就好了。所謂是師父引進門，修行在個人，所以哪一個法師來給我們傳授皈依，只要他講得清楚，講得明白，實在講可以不需要選擇的。嚴格的來講，皈依的師父，傳戒的師父，跟我們出家剃度的師父都不重要，完成這個儀式接引我們。真正重要的師父，是要指導我們修學的人，那個人是傳法的師父，傳法的師父在佛門裡面稱和尚，那個重要。譬如像受三皈，給我們傳授三皈，給我們受戒，給我們剃頭，我們都稱為阿闍黎，關係都沒有那麼密切。但是我要跟他學法，他要傳法給我，他指導我修行，這位法師對我關係大了，這是我的親教師。我的修行理論方法是從他那裡得來的，這位老師就是我的和尚，是我的親教師，拿現在的話就是指導教授，這個人跟我的關係非常重大。但是，這個人不一定是我的皈依師父，也不一定是受戒師父，也不一定是我的剃頭的師父。
你說我跟他什麼關係都沒有，我去向他請教，他要不教你那是不可能的，決定會教你的。不會說，你是我的皈依徒弟，我才教你，你沒有皈依我，我不教你。這個法師不要跟他學，為什麼？他將來入地獄，你跟他將來你也入地獄，這划不來，這是錯誤的，一定要曉得。現在這個流弊太大了，講的人也少了，為什麼？現在確實有些法師，他的目的就是廣收徒弟，目標是求恭敬、求供養。而且還限制徒弟不準去聽別的法師講經，不準到別的廟裡去做法會，怕徒弟被別人拉跑掉了。存這種心都是妄想雜念，都是在那裡製造三惡道，我說製造輪迴還好聽一點，簡直就是在製造三惡道，他將來不到三惡道到哪裡去？自作自受。
我們今天覺悟了，覺悟我們想出離三惡道，想出離三惡道，從今天起就不能再造三惡道了。這個諸位要知道，決定不能再造三惡道；換句話說，決定不能再去搞妄想雜念。那怎麼辦？妄想雜念想除也除不掉，修學別的法門確實很難，這個的確不是假的。縱然許多很高深的這些經典，你學習了，學得不如法還是在打妄想，還是雜念，把佛法變成我們的妄想雜念。就像我剛才講的皈依、受戒的事情，皈依之後這是我師父，那個不是我師父，這是我們的道場，那是別人的道場，你還在搞三惡道，增長你的妄想雜念，這個事情很麻煩。
清涼大師在《華嚴經》註解的經題裡面也說，說什麼？修學佛法，沒有善知識指導，路子走錯了，他講的有解無行，你的理論非常通達，什麼叫無行？你遇境界轉不過來，你還是有貪瞋痴慢，你還是跟平常沒有學佛一樣的習氣。你雖然懂得的經教懂得很多，增長邪見，佛法全都變成你的邪知邪見，助長你作惡。本來你作惡還怕有因果報應，現在你作惡還有理由，這不得了，不是真正通達。如果修行對於理論方法不懂得，也沒有人指導，俗話講盲修瞎練，清涼大師不是講盲修瞎練，叫增長無明。可見得很麻煩，你看看有解沒有行是增長邪見，有行沒有解是增長無明，所以《華嚴》裡面特別提倡解行並重。唯獨淨土這個法門，縱然你遇不到善知識，你老實念這句阿彌陀佛，這句阿彌陀佛決定是佛知佛見。不但是正知正見，是佛知佛見，你這一生決定不會走錯路。
念得純熟這個很重要，純熟之後你的妄想雜念就沒有了。這個熟，什麼叫熟？妄想雜念沒有了，就叫熟。這個熟不是念得多，我一天念十萬聲，我一天到晚不睡覺我也念，那個並不是熟；是念到沒有妄想雜念了，這叫熟，可見得念佛很重要。念佛，真正念佛功夫得力是在什麼時候？就在起妄念的時候。宗門裡頭常說「不怕念起，只怕覺遲」，念就是妄念，妄念隨時會起來的，不怕，為什麼？你當然會有妄念，你沒有妄念，你不是佛，你至少也是高級的菩薩，低級的菩薩還有妄念，你是高級的菩薩。
所以你有妄念是當然的，你是凡夫哪能沒有妄念？妄念起來不怕，要緊的是覺，什麼叫覺？你念阿彌陀佛就是覺。我這個念頭才起來，不管這個念頭是善、是惡，不要去理會它，念頭才起來，自己立刻警覺到，第二念就換成阿彌陀佛。這就是一切念頭起來不要叫它相續，它冒出一個，第二個馬上換成阿彌陀佛，這就是覺。覺得要快，不怕念起，只怕覺遲。如果你覺悟遲的時候，妄念一個一個繼續下去，它就造業了，它就產生力量，就造六道輪迴。它才起一個力量還不足，第二個念頭就換成阿彌陀佛。念佛真正的妙處就在此地，就是用這一句佛號把所有一切念頭統統換過來。這句佛號是萬德洪名，十方三世一切諸佛都稱念。這個《無量壽經》，大家仔細去讀讀這個經，你才曉得它的好處，才曉得真正不可思議。
熟透了能所雙忘，昨天跟諸位講，念佛功夫有三個層次，第一個層次叫功夫成片，什麼叫成片？就是你這個佛號念得力了，你能夠把煩惱壓住了。換句話說，你心裡一起煩惱馬上就是阿彌陀佛，就有這個能力，隨時隨地佛號可以把煩惱壓住，你有這個功夫，這個功夫叫功夫成片。你有這個功夫就決定往生，生凡聖同居土。這個功夫繼續不斷的再努力，念到什麼？念到煩惱真正沒有了，妄念沒有了，一個妄念也沒有，只有一片佛號，沒有妄念了，這叫一心不亂。諸位曉得，一心不亂的時候，你永遠沒有妄想，貪瞋痴慢永遠沒有了。不管在什麼境界裡頭不起這個念頭，這就是見思煩惱斷了，事一心不亂。我們念佛，一天念到晚，念一個鐘點，念兩個鐘點，偶爾還有一、二個妄念起來，都是在功夫成片的階段。或者我們念上七天七夜，還會有一、二個念頭起來，那你還是在功夫成片，沒有到一心。到一心的時候決定不會起妄念，不會有一個妄念起來。
功夫再深，所謂是破一品無明，證一分法身，那就是此地講的能所雙忘，能念佛的是我，與所念的阿彌陀佛融成一片了，自他不二，理事一如。到這個境界心無所住，這住就是執著，沒有我執，也沒有法執，我法兩種執著都斷掉了。佛號分明，念不念？都攝六根，淨念相繼，這個境界是空有二邊都離了。因為你心裡面一點執著都沒有了，是離了有，心裡面一點執著都沒有了，不執著有。佛號又一句一句不斷，又不著空，空有二邊都不著。假如這個境界裡頭佛號沒有了，那著空；口裡面念佛號，心裡頭有執著，他著有。凡夫著有，二乘著空，菩薩行中道，空有二邊都不著。這個地方講的到這個境界，心無所住，佛號分明，空有二邊都不執著。
便契無住生心之妙諦，就是《金剛經》上講的，「應無所住，而生其心」，就是這個。禪宗裡面說大徹大悟，明心見性；換句話說，這是用念佛的方法，念到大徹大悟，明心見性。這個境界就是剛才講的，理一心不亂，破一品無明，證一分法身。念到這種程度往生西方極樂世界，生實報莊嚴土，花開見佛。實報土到那裡去，人家就問了，我生到那邊去要多久花才開？上品的一到花就開了，中品的一天，下品生的七天，念到這個程度。所以大家要記住這個方法，要認真的去念，當我們念頭一起來的時候，立刻就換成阿彌陀佛，要換得快，要叫阿彌陀佛這個念頭念念相續。萬不可以叫妄念相續，這是真正用功要懂得這個道理。
再說，「持名念佛，入有得空」，它是從有門入，這個空不是什麼都沒有，空是講性，有是講相，從事相上下手，到最後所得的是明心見性，這個空就是心性。「潛通佛智，暗合道妙」，潛是暗的，好像並不是很明顯，確實通如來果地上究竟圓滿的智慧。你只要念去，剛才講的念到理一心不亂，明心見性大徹大悟，確實這個法門妙極了，能證無上菩提。暗合道妙，道妙是大涅槃，佛智是大菩提，究竟圓滿的菩提涅槃。持名念佛確實能達得到，而且是穩當的達到，不但穩當而且是快速的達到，這是真正不可思議。「巧入無念」，念到純熟，乃忘能所，不就是入無念了嗎？也就是入了無生。換句話說，你看看，用這個方法一生做到七地菩薩、八地菩薩，真正辦得到的。別的方法要到這個境界難，太難太難了，這是諸位一定要知道的。往生西方極樂世界，講帶業的只有這個法門，其他法門裡頭沒有說帶業的。
所以這個法門自古以來稱之為門餘大道，八萬四千門之外的一個成佛大道，它可以帶業往生。帶業往生，我們自己有信心，我們就能去得成的。《彌陀經》上講「一心不亂」，幾個人能做到一心不亂？我自己在學佛三十多年當中，我一個都沒看到，我沒有見到一心不亂的。但真正得一心不亂，往生西方極樂世界方便有餘土、實報莊嚴土。沒有到一心不亂的，就是功夫成片往生的，生凡聖同居土。凡聖同居土是什麼樣子？《無量壽經》上講的境界，《彌陀經》上講的境界，《觀無量壽佛經》講的境界，乃至於《大方廣佛華嚴經》上所說的境界，全是凡聖同居土。凡聖同居土裡面的依正莊嚴就不可思議，所以古德說這個經是為凡夫說的。這是佛徹底的悲心，使凡夫即身成佛，不要經太多的時間，三大阿僧祇劫用不著這麼長的時間，也不要經歷五十一個階級，不用，一生就成就，這是至圓至頓的法門。「巧入無念，即凡成聖。至哉妙用，不可思議」。
「念佛乃修行之徑路，持名又為四種念佛之徑路，稱為徑中之徑」。佛門裡面流行有個小冊子，大小乘比較，大乘是徑路。大乘裡面各宗派比較，禪是徑路，禪在大乘裡是徑路，是屬於頓超的法門。禪跟念佛比較，念佛是徑路，念佛有四種念法，實在講念佛法門有很多種的，歸納大類不外乎四大類，持名念佛、觀想念佛、觀像念佛、實相念佛這四種。持名念佛在這四種裡頭又是徑路，所以它是徑路裡頭的徑路，沒有比這個更徑了，決定成功，這是特別提倡的持名念佛。
「又本經不倡一心不亂，直以發菩提心，一向專念阿彌陀佛為宗」。宗就是修行的宗要，說到這個地方，在《彌陀經》上，鳩摩羅什大師所譯的本子是「一心不亂」，玄奘大師所翻譯的就不是用這個字，他翻的是「繫心不亂」。這兩句話，繫心容易，一心難，一心我們做不到，繫心我們可以做得到。繫心是什麼？就是我們今天所講的掛念，我們把阿彌陀佛想作我們最親愛的人，我們一天到晚掛念他，這個叫繫心，這個我們做得到。繫心不亂，梵文的原文是這樣的。所以玄奘大師的譯本他是直譯，保持了梵文原來的意思。羅什大師是意譯，完全擺脫梵文的格式，擺脫了取它的意思。羅什大師用一心不亂，有沒有錯？沒錯。如果他要是翻錯了，玄奘大師一定提出來糾正，他翻得沒錯，這裡頭有。
而且這是《彌陀經》裡面，最重要的、最關鍵的經文，《彌陀經》最重要、最關鍵的兩句話，「一心不亂，心不顛倒」，這兩句話是《彌陀經》裡最重要的兩句。實在我們只要做到繫心不亂就行了，這個法門叫二力法門，我們在往生的時候，阿彌陀佛來接我們，當他來接引我們，首先佛光就照著我們，佛光這一照，我們罪業就消除了。換句話說，我們本來是念到繫心不亂，佛的光明一照，佛的神力一加持，馬上就把我們變成一心不亂，所以一心不亂，是佛接引我們那個時候得到的。因此，羅什大師翻得沒有錯，不能說他錯。
何況玄奘大師的學生窺基大師，是我們中國法相唯識宗開山的祖師。法相唯識的經論，玄奘大師從印度傳過來的，但是，在他手上沒有正式建立成宗派，是在他徒弟手上建成的宗派，在中國大乘八大宗之一。窺基是玄奘最得意的學生，玄奘大師把《阿彌陀經》翻出來，窺基大師發心替《阿彌陀經》做個註解，你們想想他應該選什麼本子？照理說一定要選老師的譯本。這是我們中國在人情上講，一定是拿玄奘大師的譯本來註解。他沒有，他用鳩摩羅什的本子，就是我們現在所念的本子，他並沒有流通他老師的本子。所以他老師翻的本子，現在在《大藏經》沒有單行本流通，你們哪個人曾經看到過？這在我們現在人來看不近人情，窺基大師對老師太不尊重了，沒有做到尊師重道。
其實他是真正的尊師重道，為什麼？羅什大師翻得沒錯，自己老師翻得也好，兩個同樣的好。同樣好，一個已經流通，一個沒有流通，已經流通了再加力量使它發揚光大。可見得人家一點私心沒有，人家為的是法，人家為的是眾生，沒有標榜自己，決定沒有自私自利。這也是給我們後人做個好榜樣，確實他們師徒兩人做到依法不依人。他註解鳩摩羅什的本子，玄奘大師沒有認為他是背師叛道，窺基大師也不覺得自己做錯了，也沒有，這是值得我們後人深深反省。古人真正是依法不依人，古人心目當中是利益一切眾生，不一定這個東西是自己的，這是我們應當要學習。
現代的人私心太重，所以我學佛以來對近代人的東西都不看，為什麼我不看？我沒有那麼多的時間，我自己是凡夫，我沒有法眼，我不能判別哪是正的、哪是邪的，我沒有這個能力。現在印刷術很發達，誰自己寫一點東西，拿一點錢，馬上就印了一大堆，就到處流通了。裡頭是正知見、邪知見我分不清楚，我只好不讀它。我讀古人的東西，古人的東西我覺得我能信得過，為什麼？它至少傳了幾百年，傳了一千多年，這麼多年代當中，多少人眼目去看它，如果它沒有價值，有錯誤，就傳不下來。它經過多少那個真正有眼光的人看過、鑒定過。
從前印刷術不發達，刻一本書不容易。我記得我我念小學，那個時候還看過木刻版本的，工人雕刻的，一塊一塊板雕刻的，我見過。我也見過他們刷那個書，那叫刷，木板用松煙（松子燻的煙），用松煙的刷子在板上刷，刷了以後用毛邊紙一張一張很費事情，一個人一天大概只能印三本書，你就想那個書的價值之高。如果諸位能看到民國初年的書，你看看後面賣書的定價，大概在民國二十年左右的時候，商務印書館《辭源》它的定價是大洋五塊，五塊大洋能值多少？在那個時候大概是四口之家一個月的生活費用。普通工人，在那時候做小工的，一個月能賺兩塊錢，一個月能賺四、五塊錢就相當不錯了，他可以養家活口了。那是一部書的價錢是這樣的。
你再比率，你看豬肉那個時候一斤大概不到一毛錢，你想想看，五塊錢能買多少，大概可以買到半條豬，才曉得那個時候的書籍珍貴。從前你家裡頭有錢擺幾套書，這個家裡身分不一樣，不像現在擺古董，以前是擺幾本書，古董不稀奇，書珍貴，所以印刷流通都不容易。經過這麼多年，尤其這個經典，宋朝以前的經典都是手寫的，都是卷子，手寫的，宋以後才有摺本，還沒有訂成一冊一冊的本子。把它訂成冊的本子，差不多在明朝末年的時候，才把佛經改成一冊一冊裝訂，我們今天講線裝書。這個線裝書叫方冊本，方冊本的經書是憨山大師提倡的，那個憨山上面勇敢的敢，底下是心字，憨山，是他老人家提倡的，明末四大師之一，他跟蓮池差不多同時代的。所以佛經從摺疊的本子變成方冊，到我們現在的歷史，大概有五百多年的樣子。所以我們讀古人的書比較放心。
今人的書，我們沒有法眼，它究竟是正知見、邪知見我們不敢判斷，所以我就只好把它放在旁邊暫時不看。所以說有能力讀經書、看註解，還是看古人的比較妥當。古人東西看多了，你心裡有底子，你再看今人的東西也沒有什麼大妨礙。為什麼？你有能力辨別，他哪些地方說得對，哪些地方說得不對，不至於受害，這是讀書應當讀古書。提到讀古書我們一定又聯想到文言文難懂，這是個障礙。其實文言文不難懂，是因為你現在沒有學，所以你覺得難懂。如果你要肯學，我相信你花上三年的時間，文言文你就通達，一點障礙都沒有。何況你是中國人，你有中文基礎，所以在我相信三年決定不成問題。怎麼學？就是念。
我在台中求學的時候，李老師開的有古文班，是教古文的。古文班的學生資格，是要背五十篇古文，古文就是從《古文觀止》裡面選，選五十篇，你要能背五十篇，你就有資格參加李老師的古文班。李老師說過，你能背五十篇古文，文言文讀誦就沒有障礙，你有能力去讀它、看它；如果你要能背誦一百篇，你就有能力寫，這的確沒錯。所以我們在民國初年，小學生的作文都是文言文，我過去手上大概還有十幾本，民國初年小學生的模範作文，我留了十幾本。以後同學們這個借去看，那個借去看，借了也不回頭，我也忘了什麼人借了，現在只剩下三本，三本我不借人了，現在我手上還有三本。小學生，那是民國初年小學生的作文，現在大概大學中文系的學生，還要去查字典，這國文程度真是一落千丈，那些小學生只有十一、二歲，他們所寫的文章。
這個東西就是要多念，現在我們要不要念古文？要念。再要去念《古文觀止》？我覺得不必，讀《無量壽經》好。《無量壽經》從頭到尾一共是四十八章，就等於四十八課一樣。李老師給我們定的五十篇古文，這四十八篇就差兩篇也可以了，不能滿分，也可以得九十五分了。你能夠把這部《無量壽經》統統背過，你的古文、中文沒有問題了，中文的《大藏經》你去閱覽讀誦，這個問題就解決了。所以大家努力用上一年的時間，用上兩年的時間都值得，《無量壽經》從頭到尾把它背過，你也不要有意的去背，你盡量去念、天天去念，念熟了自然就會背。文章是最好的古文，漢朝時候翻譯的，真正標準的漢文，而且非常的淺顯，並沒有什麼深奧，生字也不多。所以希望大家好好的念這本，把它當作文言文來學習。文言文也學會了，經的利益也得到，你好好去念這個那是一舉數得，功德無量無邊，我勸大家好好的來念。我這次帶來的經本，是李老師註解的本子，他這註解註得簡單，是眉註，是自己用毛筆寫在經本子旁邊，我們把它印出來流通的，是這個本子。
所以這是講到一心不亂跟繫心不亂，我們不要懷疑，我們今天開始學的時候，只要我們真的心裡頭有阿彌陀佛，心裡面有西方極樂世界。有阿彌陀佛容易，有西方極樂世界必須把經典念熟，念熟你就會常常想經裡頭的境界，那就是西方極樂世界。你對西方極樂世界不熟悉，你怎麼想得出來？你想不起來。所以一定要把這個經念熟。這本經比《彌陀經》更清楚、更明白，因為它沒有講一心不亂，它只講「發菩提心，一向專念」，他講這個一向專念。
「但能發心專念，皆可往生，故更為明確簡要」。比《彌陀經》看起來容易多了，好像標準降低了不少，我們修行起來放心了，不會擔心，恐怕沒有到一心不能往生。這經上講得很清楚，不必到一心，只要你專念就行了，一向專念就可以。「故稱淨宗第一經」，第一經是第一方便的經典，實在講這部經是最早傳到中國來的，最早傳來的。中國的淨土宗第一代的祖師，是東晉時代廬山的慧遠大師，他就依這部經修行的。因為那時候淨土宗的經典，只有這一部，《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》、《往生論》，統統都沒有翻出來，都還沒到中國來，這部經是最早來的，最早翻譯的。
所以那時候淨土宗就是依這個經，廬山蓮社東林念佛堂，慧遠大師領導一共一百二十三個人，個個往生，都有非常好的瑞相。早往生的都跟著阿彌陀佛一起來，接後往生的，劉遺民他們往生得早，慧遠大師往生比較晚。所以，慧遠大師往生的時候，阿彌陀佛來接引，劉遺民也來接引，跟著阿彌陀佛一塊，而且還跟遠公大師說，我們是跟你學的，我都早到西方極樂世界來了，你老人家怎麼這麼晚才來？還跟遠公說你這麼晚來，我比你先到。諸位在淨土祖師的傳記裡面可以看到，淨土宗十三代祖師的傳記裡能看到的，當年一百二十三個人個個往生。
「因其為直截中之直截，方便中之方便」。這在所有一切經典，可以說沒有比這個更直截，沒有比這個更方便了。因為我們從《華嚴》裡面，的確得到了一個事實，那就是不管你學哪一宗哪一派，最後統統到西方世界，最後還是要念佛，還是要往生西方世界。從什麼地方看？從善財童子五十三參，這五十三位菩薩包括各宗各派，顯教、密教統統都有，而且成就都不可思議，全部都是法身大士。這五十三個人統統都是證得法身的，都是破無明證法身的，這樣的大菩薩，各宗各派統統都有。最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，最後統統念佛求生西方淨土。這是我們要值得重視的，要特別注意到的，那就是不管你修哪個法門，你修了多少時間，最後你還是到西方極樂世界。為什麼我們不現在直接念佛就去？我們到那裡去了，我們現在同修修其他宗派的，經過三大阿僧祇劫、無量劫才到那個地方，我們見了面：老兄，你怎麼這時候才來？我已經到這無量劫了你才來。見面都認識，沒有不認識的，西方極樂世界每個人都神通廣大，見了面都認識。所以這是最直截的、最方便的，沒有拐彎抹角的。
「絕待圓融，不可思議。利濟眾生，此經為最」。這是講一切經，一切經裡頭這個經是第一，講到利益眾生，幫助眾生在一生當中究竟圓滿成佛，這個經是第一，因為它直截。今天《華嚴經》也不行，《華嚴經》也是委曲婉轉到最後才提出這個法門，不像這個經，這個經一開頭就教你念佛，就教你求生極樂世界。
末後這段，「大聖垂慈，特留此經」，大聖是釋迦牟尼佛。「經云：當來之世，經道滅盡。我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度」。這是本經經文，釋迦牟尼佛說的。佛的法運一萬二千年，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。根據我們中國古人的記載，釋迦牟尼佛滅度到今年是三千零十五年。西洋人算法跟我們不一樣，今天是二千五百多年，這當中差不多相差了五百年。不過這個事情不要緊，無關緊要，也用不著去考證它。實在講考證也考證不出來，你真正想考證，一定要把釋迦牟尼佛找來才能搞得清楚。釋迦牟尼佛不能找來，每個人都有根據，各人說各人的話，那沒意義，這個無關緊要，用不著，這也是佛教不太重視歷史的地方，原因在此地。因為佛法講清淨、講平等、講慈悲，講清淨心能生智慧，就講這些，所以這些實在講用不著去爭執。但是，不管是中國記載，是西洋記載，我們現在都屬於末法，都是二千年以後的，都屬於末法。
末法後面佛法就滅了，世間就沒有佛法了。佛經之滅，第一部滅《楞嚴經》，這在《法滅盡經》裡面佛就說，第一部是滅《楞嚴經》。《無量壽經》是最後滅，這是特別的慈悲，一切經統統都滅了，沒有了，這個世間還有《無量壽經》。《無量壽經》就是《阿彌陀經》，最後還留一百年，在最後一百年當中，佛的經典只剩下這一部了，如果有人能夠遇到，依照經典教訓去修行，他還是能往生。能隨意所願，他依照這個方法修行，他想生天他可以生天，他想得人間福報他也可以得到，他想往生他可以往生，隨意所願，可見得這是佛的真正慈悲。底下說，「又法滅盡經中，亦具無量壽經，最後入滅之說」。《楞嚴經》先滅，第一個滅就是《法滅盡經》中所說的。
「今於末世，濁惡彌深，眾根愈劣，垢重障深，惡浪滔天，毒焰遍地，世尊垂慈，仍特留此經以作慈航。正顯本經興起之勝緣，持名法門之妙用。佛恩深重，粉身難報」。這是講到這部經興起的因緣，又與一切經不一樣，我們真正了解佛說這個經的因緣，你才知道佛恩德之大。因為任何一部經典、任何一個法門，我們一生的修行不一定能成就，這是真的，千真萬確的事實，依這個法門一生決定得度。我們看到許多人，這是事實擺在我們面前，無須要強辯的。我們看到許多人念佛預知時至，什麼時候走自己清清楚楚、明明白白，一個多月以前就知道，二、三個月前知道的都很多，走的時候沒有害病，清清楚楚，坐著走的、站著走的。這個事實擺在我們面前，我們再不相信，那真是愚不可及了，那太愚痴了。
倓虛老法師是近代的高僧大德，真正了不起的人，他一生當中，看到坐著走的、站著走的、預知時至的，他看到二十多個，他親眼看到的，聽說的那就太多了，那是他自己看到的。在《念佛論》裡面，後面舉的三個例子，那個一點都不假。第一個例子修無法師，修行的修，有無的無，是在東北的時候。東北的佛教倓老的貢獻很大，那個時候沒有人到那邊弘法，他在那邊建了好幾個寺廟，在那邊弘揚佛法。他的記載，在東北的極樂寺，極樂寺是他建的，建成之後他發心在那裡傳一次戒，請諦閑法師做得戒和尚，他是極樂寺的住持。當時當家師（監院）是定西法師，以後定西跟倓老都到香港去了，他們兩位都是在香港圓寂的。在開戒的期間當中，修無師就到他廟裡來發心幫忙，修無師也不認識什麼字，過去沒出家是做泥瓦匠出身的，做小工，做泥瓦匠生活非常的清苦。所以他也沒念過書，也不認識字，出家之後聽說念佛好，他就老實念佛，傳戒期間他來發心，來修福，幫忙戒壇。
經過人給他引薦，見到倓老法師跟定西法師，老和尚就問他，你能做什麼事情？他說我願意在戒期當中照顧病人。大陸上傳戒五十三天，受戒的人得傷風感冒是免不了的，需要人照顧，煎藥、照顧他們，他發心做這個工作。所以老和尚非常歡喜，因為需要很多人幫忙，就分配他工作。沒有過幾天他找到老和尚，他要告假，他要走了。倓老是很有修養，當然也是不痛快了，有始無終。定西法師心直口快，他馬上就要罵人，他說你這個人太沒有恆心了，你既然發心，戒期實在講頂多兩個月，你既然發心來幫忙就幫到底，戒期傳完你再走也不遲，為什麼來了沒幾天就想走？他就說了，他說我不是到別的地方去，我要到西方極樂世界去。
這兩位老和尚一聽就呆了，這不能阻擋，這不可以阻擋了。就問他你什麼時候去？他說不出十天，請老和尚慈悲給他準備兩百斤柴火，給他火化用。說完了他就回到自己寮房去，這在戒壇是很稀有的事情。可是到了第二天，修無法師又去找老和尚，他說老和尚，我今天就要走了。老和尚怎麼辦？趕緊匆匆忙忙準備，在後院打掃一間房間給他搭個舖，叫他好打坐。他就要求能不能請幾個人幫忙他念佛，送他一程？你想想看，送他的人一定很多，大家說這個人要往生西方極樂世界，好好的一點病也沒有，我們看他怎麼往生，所以助念的人就很多。到這個時候了，修無師在臨時搭的床上盤腿一坐，跟大家告辭，他要到西方極樂世界去了，請大家念佛送他一程。
送他的人就說：修無師，你今天到西方極樂世界去了，是好事情，過去往生的那些人，都要留個偈子、留幾首詩給我們做個紀念，你也不能例外，也得留幾句話給我們做紀念。修無師就說，我很苦惱，不認識字，沒有念過書，我也不會作偈子，但是，我有句老實話告訴你們，「能說不能行，不是真智慧」。說完之後叫大家念佛，念了十五分鐘他就走了。以後諦閑法師來看到對他非常讚歎，這修無師清清楚楚，他又沒有害病，走得這麼痛快，這麼自在。這是講一位出家人念佛往生的故事，倓老法師、定西法師親眼看到的。
他後面還舉了三個人，有兩個是兄弟兩個人，男居士，有一個是女居士。你們在《念佛論》裡面好好去看看，都是預知時至，走的時候自在瀟灑，沒有一點痛苦，腿一盤一坐，念佛十五分鐘就走了，這都是擺在我們面前的事實。這個法門的成就，我們要不相信，那有什麼法子。那些人能成就，給諸位說，我們人人都能成就，問題就是你信不信。你要說你信了，我說你沒信，你為什麼沒信？修無師說得好，能說不能行，不是真智慧。你說我們信了，你沒有去做，你不是真信；真信的人，一天到晚是把阿彌陀佛當作自己最親的人，在那裡想念，那是真信了。一句阿彌陀佛決定不間斷，口裡斷了，心裡不斷，那叫真正相信。信了，信了又不念佛，信了還打妄想，信了還搞貪瞋痴慢，這是假的，這不行。
為什麼？我們將來往生至少要跟人家一樣，不能站著走，也應該坐著走。如果害病躺在床上，那我們對那些人就慚愧了。人家是站著走、坐著走的，我們是躺著走、病著走，很難為情，不如人家了，要做到這點。佛氏門中，有求必應，我別的都不求，求我走的時候清清楚楚、明明白白，求我走的時候預知時至，沒有病苦，我只求這樁事情，其他的什麼都不求。為什麼？病苦走的時候就靠不住，就不能保險，縱然有人給你助念，都很難。你最後的一念是不是阿彌陀佛，自己沒有把握，別人看不出來，不見得可靠。像預知時至，沒有病走的，那是千真萬確，決定一點都不必懷疑了，那是真去了，這才是我們一生努力的第一個大目標，其他都是假的。這樁事情是真的，我們能把這個事情當真，認真的去辦這個事情，這才叫信淨土，才叫做信阿彌陀佛。
到此地我們把這部經，講經的因緣說完了，底下一章是講本經的體性。今天時間到了，我們就講到此地，明天我們來研究體性。所謂體性就是這部經理論的依據，理論依據明白了，這個經就可信了，我們對它就不會懷疑。為什麼？有理必定有事，所以體性是講理論的依據。好，謝謝諸位。