無量壽經玄義—純一之法 稱性極談 （第二集） 1990/3 美國達拉斯 檔名：02-021-0002
今天有了經本，諸位掀開第五頁，第五頁第六行。「概要（十門開啟）」，也就是《無量壽經》的「玄義」。在過去一般講經的規矩，在沒有開講這部經之前，先把經中玄妙之義理提出來介紹。用現代的話來說就是大意，把全經大意先介紹出來，使研究、讀誦或者是聽講的人，對於這部經有一個初步的認識，也就提高了研讀的興趣。所以這一段雖然不是經文，也非常重要，往往講經的人他自己修學的心得都在這一部分報告出來了。所以老修行人喜歡聽玄義，為什麼？因為經他都很熟了，他不必要聽了，聽聽每一個人研讀修學的心得報告。所以這一段也算是心得報告。
通常講大意，自古以來方式很多，在佛門裡面，可以說以天台家的方式與賢首（就是華嚴宗）這兩家的方式是流傳最為普遍。天台尤其是普遍，因為它簡單，五重玄義，它只用五個科目來做報告；賢首家比較上麻煩一點，它用十個條目。我們這個地方所採取的是賢首宗的方式。為什麼要採取賢首宗的方式，而不採取天台宗？因為我們這個法門與《華嚴經》有密切的關係。經中屢次提到普賢大士之德，普賢行、普賢願提到很多很多，與《華嚴經》的關係非常之密切，所以黃老居士註這部經就採取了華嚴宗的方式。他這個方式，一開頭是講緣起，就是「教起因緣」，而把解釋經題放在第九，第十就是講經，就是講經文，所以玄義實際上是有九條。
我們看第一段，「教起因緣」。我們用的這個講義，是依照黃念祖老居士註解裡面節錄下來的。他註得很詳細，如果依照那個註解來講要耽誤很長的時間，所以我們把重要的地方節錄下來，次要的我們就省略了。
這也分為幾個段落，第一是「明大教與淨土法門之興起」。明是說明，首先說明大教（是釋迦牟尼佛出現在世間，四十九年講經說法、教化眾生這一段因緣）與淨土宗的興起。淨土宗是釋迦牟尼佛四十九年所說的一部分，我們要研究淨土，不能不知道釋迦牟尼佛出現，教化眾生的這一段經過。
「一切法不離因緣，大教之興，因緣無量，而無量因緣唯為一大事因緣故。」一切法包括了世出世間，佛在經上告訴我們說，萬法因緣生，所以佛門裡面有一部論很有名的，叫《緣生論》，一切法統統是緣生的。緣，拿現代的話來說就是許許多多的條件，它不是很單純出生的，它是有許許多多的條件才發生。無論是大的，像太虛空、像星球，我們今天講星球、世界，小是一粒微塵，乃至於我們身上一根汗毛，都是許許多多條件而生起的。這個說法，現代科學發達，實在上已經給我們證明了，證明確實是無量因緣而生的。
因緣生法，我們在這裡面得到一個結論，那就是它沒有自體，因為它是許許多多條件組合而現的，所以佛法常講「萬法皆空」。空不是沒有現象，有現象，有現象為什麼說它是空？因為它沒有自體，所以說它是空。這個空是空無自性，自性就是我們現在所講的自體，沒有自體，這個說之為空。不是說它沒有形相、沒有因緣，不是說這個，是說它沒有自體。譬如說我們講一棟房子，這棟房子有沒有形相？有，確實有房子，房子是許許多多因緣組合而成的，有鋼筋、有水泥、有磚頭、有瓦塊、有木材，有許許多多這些材料；每一種材料再分析，又有許許多多因緣組合成這些材料。所以你仔細去觀察，沒有自性，沒有自體。房子我們拆掉了，房子沒有了，但是那一堆材料完全在那裡；這個材料再組合，房子又出現了。所以佛告訴我們，一切現象叫做假有，它不是真有，緣聚的時候（就是因緣組合的時候）它有，緣要是散了它就沒有。所以這個相是聚則成形，散則消失，它沒有自性。如果有自性，這個自性佛法講是永遠不變的，那叫做自性，永遠不變。譬如木材，它可以做梁、做柱、做房子，它也可以做椅子、做桌子，也可以鋪在地上做地板，它用途很多，它不是一個用途，這就是說它沒有自性；如果有自性，它只有一個用途，不能有第二個用途。佛法常說萬法皆空，是緣生、非有，就是說這個意思。
佛法也離不開因緣，所以「大教之興，因緣無量」。也就是釋迦牟尼佛總不會說是無緣無故到我們這個世間來，許許多多的因素，這個因緣成熟了，他不能不來；因緣不成熟，想來也來不了。不但佛菩薩如此，我們個人也是如此，我們生到這個世間來，說實在話，也是因緣無量。因緣都聚合了，不來不行，非得來投胎，來過這幾十年的寒暑；如果沒有因緣，你想來也來不了。但是我們凡夫這個緣是業力牽引著我們，我們自己一點都沒有辦法做主。自己做不了主，隨著業力牽引在六道裡頭搞輪迴，這個也是無量因緣。諸佛菩薩他做得了主，他那個因緣是眾生得度的機緣成熟了，他自自然然就現前了。實在講，我們得度的因緣成熟了，佛現在我們面前，到底是佛現還是我們現的？說個實實在在話，是我們自己現的。自己想學佛，想出三界、想了生死、想成佛道，我們自心就會感應佛菩薩現前，所謂是眾生有感，佛菩薩就有應，是感應道交。也許說我沒有動這個念頭，佛菩薩怎麼來了？實在講，我們自己這個因緣成熟，有些時候自己不知道，自己不知道自己的緣成熟了。所以對佛法一接觸就歡喜，一接觸就相信、就接受、就依教奉行，這是自己緣熟了。我們緣熟了，佛度眾生的緣也就熟了；我們的緣沒熟，佛度眾生的緣也就不熟。所以實際上的情形是不一不異，是這麼一回事情。
末後這一句是專講諸佛應化的因緣，「唯為一大事因緣故」。什麼叫做「一大事」？《法華經》上說得很好，底下這一句就是引用《法華經》：「諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世」，這是《法華經》上說的。一，這個字的意義非常非常之深。就淨土宗來說，一就是一心不亂；就法界來說，一真法界，一心跟一真是一不是二。法界，佛在《金剛經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這就告訴我們法界不是真的。這個法界是講什麼？講十法界。十法界最高的是佛，連佛都不是真的，為什麼？他是現象，他是緣生法，緣生無性。九法界是緣生，佛也是緣生；九法界的相是虛妄的，佛法界的相也是虛妄的。可是諸位要知道，離開虛妄有真實的，那個真實在十法界之外，叫一真法界，那是真實的。要怎樣才能夠證得真實？佛在本宗裡面告訴我們，這個的確是直截了當，一心。一心是真心，二心就是妄心。
你看佛在經上，特別是唯識的經論（《華嚴》是唯識六經之一，唯識宗有六部經、十一部論，《華嚴》是其中之一），唯識裡面告訴我們，凡是用八識五十一心所就不是真實的。為什麼？《唯識論》說得很好，尤其是《百法》。九十四法裡面第一個就是八心王，八識心王是有為法，第二是五十一個心所法，也是有為法，二十四個不相應行法也是有為法，十一個色法還是有為法，統統加起來九十四法，這個叫有為法。有為法如夢幻泡影，有為法不是真的，所謂是「凡所有相，皆是虛妄」，這給我們說得很清楚。所以十法界那個佛，佛是有為法，這個不是真的。如果照天台和賢首家來講，天台講四教，四教裡面藏教的佛是有為法，通教的佛也是有為法，別教的佛就不是了，別教的佛是入了一真法界。賢首家講小、始、終、頓、圓，講五教，小教等於藏教，始教等於通教，所以終頓圓才入了一真法界，這些我們都要把它搞清楚。
佛為什麼事情出現於世間？就為了一切眾生迷惑顛倒，墮在十法界裡頭。佛希望一切眾生明心見性，回歸到一真法界，跟諸佛如來無二無別，這個是一大事。這一樁大事是淨土宗裡面講得最為圓滿、最為具體，其他宗是委曲宛轉的講。講到這個地方，淨土宗是直截了當，告訴你修一心不亂，一心得到，一真法界就得到了。所以一心是能證，一真是所證，能所不二，能所是一不是二。什麼叫大事？當然這是一樁大事，大事還有一個說法，叫生死輪迴，所謂是生死事大。如果要不入一真，就免不了輪迴。說老實話，阿羅漢、辟支佛、菩薩，乃至於藏通的佛沒有見性，雖然超越三界輪迴了，沒有見性，阿羅漢以下的權教菩薩還是不免輪迴，這是大事，所以佛為了這一大事因緣才出現在這個世間。當然，眾生得度的因緣成熟了，如果眾生得度的因緣不成熟，佛來了也沒有用處，來了大家不聽。
底下接著看。「《華嚴》云：如來成等正覺出興於世，以十種無量無數因緣。…乃至廣說如是等無量因緣，唯為一大事因緣。…唯欲眾生開示佛知見故。亦即欲一切眾生開明本心，同佛知見，等成正覺也。」《華嚴》說得比《法華》講得詳細。如來成等正覺出現於世，這就是講像釋迦牟尼佛示現以佛的身分出現在我們這個世間，實在講因緣無量，說之不盡。《華嚴》用十代表無量，以十種無量無數因緣；唯恐我們還不能夠體會，所以又說乃至廣說（廣說就是細說）如是等無量因緣。無量因緣裡面有一個最重要的，這個最重要的跟《法華經》上所講的完全相同，就是一大事因緣。《法華經》給我們講這個大事，是開示悟入佛之知見，這樣才真正達到佛度化眾生的目的。開是開啟、打開的意思。好像一個倉庫，倉庫門關到，裡面究竟藏的什麼東西不知道，而且我們自己迷失了，根本就不知道有這麼一個倉庫存在。佛幫助我們打開，打開之後，倉庫裡面所藏的有許許多多的寶藏，我們不識貨，從來沒見過，從來沒聽說過，不曉得這些寶貝，所以佛還得一樁一樁指出來告訴我們。就好像我們去遊覽故宮博物院，夏商周那些古董，我們看了是破銅爛鐵、磚頭瓦塊，不知道、不識貨，還得找個專家（考古學家）來給我們解釋，我們才知道它寶貴。佛法也是如此，佛所給我們打開的這個寶庫是什麼？是心地寶藏。打開我們的心地寶藏，我們心裡面有無量的智慧、有無量的德能。
六祖大師開悟的時候，他老人家把他的境界對老師說出來，他說「何期自性，本自清淨」。他見性了，這個寶藏就是心性。他見了性，才知道本性本來是清淨的，現在還是清淨的，從來沒有染污過，這是真正見到。又說「何期自性，本自具足」，這句話了不得！具足什麼？具足一切世出世間法，沒有一法不具足。佛經裡面所講的十法界依正莊嚴，自性當中一一具足。譬如說西方極樂世界無量無邊的莊嚴，說老實話，是我們自性本來具足的；若不是本來具足的，怎麼可能有西方極樂世界？又說「何期自性，能生萬法」，能生是變，自性會變化。西方極樂世界是我們自性變化出來的，是自性生的，我們眼前娑婆世界也是自性生的，這兩個世界為什麼不一樣？說老實話，西方極樂世界是自性完全開顯，沒有一絲毫障礙所現出來的，是圓滿清淨法界。我們今天是自性裡面有障礙，有迷惑、有妄想分別執著障礙了自性，所以雖然顯，顯的就不是圓滿的境界了，道理在此地。所以《維摩經》上說心淨則土淨。
諸佛菩薩出興於世只有一個目的，幫助眾生開明本性，開顯、明瞭自己的真心本性，你跟十方三世一切諸佛就無二無別。一切諸佛所住的是圓滿淨土，我們跟佛也平等正覺，等成正覺。換句話說，佛出現在世間是希望一切眾生人人成佛、快快成佛，這是他出現的最重要的一個因緣。實在說，佛有能力、佛有方法幫助我們在短短一生當中圓滿成佛，問題是在我們肯不肯相信、肯不肯接受、肯不肯依教修行，關鍵在這個地方。關鍵不在佛，在我們自己本身，這一點非常非常重要。我們不要因為我們很愚痴、罪業很重，這個都是真的，都不是假的，我們的確是愚痴，罪業實實在在是重，可是佛這個方法非常巧妙，縱然造作五逆十惡墮阿鼻地獄的眾生，佛也能叫他平等成佛，這個不可思議。所以這個法門叫難信之法。玄奘大師在他所翻的《阿彌陀經》裡面用的詞是「極難信法」，誰要是相信了，這個人有福，這個人有大福德。他要相信了，他這一生可能他就成佛；他相信之後再發願、再肯念佛，這個人一生決定成佛。所以能不能成就，關鍵決定在自己，我們自己如何來培養堅定的信心、決定的志願？那就要在這部經上認真的下手。這部經確確實實能夠幫助我們，無始劫以來到今天所不能解決的問題，在這部經上都能夠找到答案，圓滿得到解決，這是真實不可思議。
我們再看本經：「本經興起因緣亦復如是」。所以本經是釋迦牟尼佛出現，是為解決這一大事因緣，開示悟入佛之知見的不二法門、唯一的經典。「經云：我觀如是利益安樂大事因緣，說誠諦語。」這句話是經文上說的，是佛自己說的，佛決定沒有妄語。佛在一切世出世間法裡面，他看到西方極樂世界阿彌陀佛，說「我觀如是利益」，這個如是利益是西方極樂世界阿彌陀佛，以及十方一切眾生念佛往生到西方極樂世界的成就，這個利益無邊，真正的安樂。我們在十方任何一個世界，心總是不安。我們今天認真反省反省，我們在這個世間心不安，自己的生活沒有真正的保障，社會、國家、世界，舉世動盪不安，確確實實沒有一時心是真正安樂的。十方諸佛世界跟我們這個世界差不了多遠，為什麼？都是在十法界。十法界不是真的，如夢幻泡影，你怎麼能得到真正的安樂？得不到。所以真正安樂就是西方極樂世界，為什麼？它是一真法界，它不是十法界，而且是一真當中的一真。這是真正難得，是了義當中的了義。所以佛給我們講的這部經叫做「誠諦語」，誠是真誠，諦是實實在在，一字一句都不假。所以這部經是如來的誠諦語，我們要特別注意這一句。「可見與《華嚴》、《法華》同為一大事因緣也。」《華嚴》、《法華》是大家公認的根本法輪，一乘了義，本經跟《華嚴》、《法華》無二無別；你要仔細去研究、去深入，它比《華嚴》、《法華》還要殊勝，這個大家慢慢去體會、去領略。
後面一段：「《疏鈔》云」，這個地方所講的《疏鈔》就是蓮池大師《彌陀經疏鈔》。「今但一心持名，即得不退。此乃直指凡夫自心究竟成佛。若能諦信，何須遍歷三乘，久經多劫。不越一念，頓證菩提，豈非大事。」這一段開示是非常非常的重要，也是蓮池大師一生修行，他所得到的一個結論，至理名言。這個法門只要一心持名，「今但」，今是現在，但就是只是需要一心持名，這個關鍵就在一心。所以不必要添加其他的方法來助修，不必要，就是一句阿彌陀佛，即得不退。這個不退不是說到西方極樂世界去證三不退，那是當然，沒有疑問，就在現在就證得不退轉，不必等到西方，現在就圓證三不退，這個不可思議。我們為什麼做不到？實在講我們欲望太多了，也就是煩惱業障太多，不肯相信。不甘心情願去念這一部經，還要學學其他的經典、其他的法門，這樣耽誤了自己，這就退轉了，進進退退。
蓮池大師到晚年真正是徹底覺悟、大徹大悟，這個話不是普通人能說得出來的。今但一心持名，那就是說千經萬論、無量法門統統放下了、統統捨掉了，一念單提。就像從前諦閑法師那個徒弟，沒出家之前補鍋補碗，沒有念過書，不認識字，一生苦頭吃太多了。出家之後，諦老法師只教他一句「南無阿彌陀佛」，告訴他念累了就休息，休息好了就再念。人家念了三年，站著往生，預知時至。他憑什麼？他就真正做到「但一心持名，即得不退」，他三年成功了。三年時間不是很長，他那種成就，諦閑老法師讚歎，絕對不是一個講經說法的法師能跟他相比，叢林大寺院的住持方丈也沒有辦法跟他相比，就是他真正做到「但一心持名」，這五個字他做到了。我們想想，他沒有生病，站著往生，往生之後還站了三天，等老和尚來給他處理後事，從這個地方就能夠想像出他的品位絕對不是在中下品，中下品做不到，一定是在上三品往生。這樣的人，平常在世間沒有人瞧得起。所以有人瞧得起、有人恭敬你，那都叫業障。因為沒有人瞧得起，他對這個世界沒有一絲毫的貪念，一心一意求生西方。這個方法、這個原理，我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》，以及現代許許多多念佛成就的例子裡面得到見證、得到證明，證明「此乃直指凡夫自心究竟成佛」，證明這一句。
下面是大師勸勉我們，「若能諦信」，就是真信，不是假信，真信。你要真正相信，「何須遍歷三乘」，不必要了。遍歷三乘這是漸修，聲聞、緣覺、菩薩，像讀書一樣，小學、中學、大學，再慢慢往上升，費的時間長，費的精神也多。「久經多劫」，通常一般按照三乘這個方法修行成佛，經上常講，要三大阿僧祇劫，這麼長的時間。所以你要真正相信了，不必博學多聞，不搞這個，也不需要多生多劫，你這一生就圓滿成就了。「不越一念」，這一念就是阿彌陀佛，就是這一念。「頓證菩提」，頓是頓超，超越了三乘，超越了多劫，一生就成就了。說一生還長，我們看古今修行人，大概都是三年到五年就成就了，這時間的確不長。這是講一般人，絕大多數的人三年到五年成功了，還有極少數的人，那就《彌陀經》上講的「若一日到若七日」，不超過七日他成功了。去年華盛頓D.C.周廣大居士往生，三天。一生從來沒有接觸過佛法，臨終前三天才聽說，知道有西方極樂世界、有阿彌陀佛，歡喜得不得了，拚命去念，念了三天，他見到西方三聖從雲彩裡面下來接引他往生，不可思議，在美國出現這種境界。蓮祖說「豈非大事」，這是真正的大事，就是要我們相信，要真正的相信。
「可見淨宗」，淨土這個法門，「正是直指頓超之法」。一般人只是認為禪宗是直指頓超，沒有想到淨宗比禪宗還要來得圓、還要來得頓。「以念佛心，入佛知見」，這個就是淨宗法門的祕訣。「淨宗之興起，正由此大事因緣也。」佛出世唯一大事因緣，淨宗是這個大事因緣當中最真、最純、最真截、最了當的，實在講遠遠超過了《華嚴》與《法華》。《華嚴》跟《法華》沒這麼簡單，沒有這麼容易，也沒有這麼快速，何況《華嚴》跟《法華》不是人人都能修的，不是人人都能成就的；這個法門是人人可以成就，人人可以修學。我們從這些地方才真正體會到，這是如來出世所說的第一經。我相信，我不但相信是釋迦牟尼佛出現在世間度眾生成佛道所講的第一經，我還相信是十方三世一切諸佛廣度一切眾生了生死、出三界、成佛道的第一經。我們要問，我們學什麼？當然學一切諸佛度生成佛的第一經。
底下一段：「詳明本經興起之因緣」，這再詳細說明這部經興起因緣不可思議。「稱性極談，如來正說。」這八個字不可思議，非常的稀有難得。「《華嚴》、《法華》，均圓頓稱性之教。」這是佛門不管哪一宗、哪一個法門，大家公認的，這兩部經是圓教一乘，是如來稱性而說的，就是完全從真如本性裡面毫無保留、圓圓滿滿為我們宣說出來的。「但其歸趣，卻在本經。」歸是歸宿，趣是趣向。《華嚴》跟《法華》到最後，究竟到哪裡？到西方極樂世界，所以西方極樂世界原來是《華嚴》、《法華》的共同歸宿。正因為如此，古大德才讚歎淨宗，稱為「千經萬論，處處指歸」。這個話根據什麼說的？實在講就是根據《華嚴》、《法華》，因為《華嚴》是根本法輪，一切經都是《華嚴》眷屬。好像一棵樹一樣，《華嚴》是根、是本，一切經是枝葉花果，統統是從這個根生的，《華嚴》稱為根本法輪。《華嚴經》歸到淨土，一切經當然都歸淨土，那還有什麼話說？沒話說的。根據這個原理來說的。
蕅益大師在《要解》裡面給我們講得非常清楚、非常的明瞭，他說「絕待圓融，不可思議」。「絕待圓融，不可思議」這兩句是讚歎《阿彌陀經》的，讚歎持名念佛的。《阿彌陀經》與本經是同部，蓮池大師稱為大本、小本，所以讚歎《彌陀經》就是讚歎《無量壽經》。小本提倡持名念佛，本經也是提倡持名念佛，所以確確實實是一部。《無量壽經》講得詳細，《彌陀經》講得簡單，只有詳略之分，義理並無二致。《要解》云：「華嚴奧藏，法華祕髓」，奧是深奧，藏是含藏，《華嚴經》裡面含藏最深奧的理論方法境界；法華祕髓，祕密的精髓。「一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣。」這一本《無量壽經》是什麼？不僅是華嚴奧藏，法華祕髓，所以我常說這部經是《華嚴經》的濃縮、《華嚴經》的精華。我們常說，讀《華嚴經》就等於讀一切經，因為一切經是《華嚴》枝葉。我們今天念這一部經，等於讀了全部《華嚴經》，因為它是華嚴奧藏。《華嚴經》太大了，念一遍很不容易，一天念八個鐘點，《華嚴經》一遍念下來差不多念十幾天。它有八十卷，一個鐘點能念一卷嗎？恐怕靠不住。八十卷就需要念八十個小時，一天念八個小時也要念十天。還不是完全的《華嚴經》，後面還有《四十華嚴》，去掉重複的部分，總共有九十九卷。所以實在講，一天念八個小時要足足念十天，什麼事都不能做。這部經就是剛初學，念得慢一點，兩個小時可以念完，也把《華嚴經》統統念到了，這真正是難得。《法華經》有七卷，說老實話，要認真去念要念一天，這一部才能念得圓滿。《法華經》七卷，每一卷的經文都很長，我們這部經只有《法華經》的七分之一。這部經念一遍，等於也念了《法華經》；不但念這部經等於是念了《華嚴》跟《法華》，十方三世一切諸佛之心要你都念了，一切菩薩摩訶薩修行的關鍵你也統統得到了，都不出於這部經。我們才知道這部經的好處，這部經是無上法寶，我們能夠遇到，怎麼能不慶幸？遇到了應當牢牢的把它抓住。
現在我們為了幫助大家讀誦，所以特別製作有讀誦的錄音帶，現在我們有台語的、有國語的，有兩個小時的、有一個半小時的、有一個小時的，如果更快一點還有四十分鐘的，那是念到完全念熟了。背都背得很熟了，從頭到尾背一遍大概四十分鐘到四十五分鐘。所以在台北，有一些同修一天念十部、一天念十二部，念十二部的同修告訴我需要十個小時。每一天這樣讀誦，諸位想想，這樣執著還得了！一天修行十個小時，三年就可觀了。所以現在在台灣，念的人愈來愈多、愈來愈殊勝，台灣人之福。台灣確實是個寶島，從南到北，我現在知道念這部經的人很多很多，因為那些人都問我要書、要錄音帶。我們自己製作的錄音帶，我離開台灣已經超過差不有六、七千套，我們送出去，還有別人轉拷貝的，那個數量至少要加上一兩倍，可見現在讀這部經在台灣形成了風氣，這是非常好的現象。這是我們要真正認識到。
再看底下一段，是外國法師他們的觀感。「日道隱曰」，日本道隱法師，他是唐朝時候的人，在我們中國留學，很有成就的一位高僧，以後回到日本弘法。他有《無量壽經》的註解，現在在日本《卍字續藏經》裡面可以看到。「五濁之世，造惡之時，聖道難修，其難非一。特此一門，至圓極頓，而且由其簡易直捷，則出世之正說偏在斯經。一代所說歸此經，如眾水歸於大海。由此言之，百萬阿僧祇因緣以起華嚴之典，一大事因緣以成法華之教。亦唯為此法之由序。」這一段話說起來，真是前無古人，真知酌見。這個說老實話，如果不是徹底明瞭、徹底搞清楚了，這幾句話說不出來。五濁惡世，到我們今天可以說濁惡到了極處。濁是什麼？我們今天的話來講就是染污。我們今天全世界環境染污之嚴重人所共知，連許多科學家都著急了。自然生態失去平衡，連氣候都不正常，什麼原因？環境的染污。這個染污非常之明顯，大家知道重視了，可是更嚴重的染污是人心的染污。人心被什麼染污？貪瞋痴慢疑，懷疑。佛門常常讚歎期望三學增上，三學是戒定慧三學，現在我們這個世間，中國、外國普遍你去看看，是三毒增上，貪瞋痴的心一年比一年深、一年比一年重，這個不得了。嫉妒、瞋恨充斥這個社會，這怎麼得了！三業所造的是十惡業，五濁惡世。過去講五濁惡世還很不容易體會，現在我們在經上看到五濁惡世，真是清清楚楚、明明白白呈現在我們眼前。
造惡之時，其難非一。正像《地藏菩薩本願經》所說，「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業」。《地藏經》是佛在三千年前講的，現在我們讀起來，簡直就是我們這個社會的寫照。我們在這個世間來修行，想了生死、超三界談何容易！你說修禪，你能夠定得下來嗎？倓虛老法師說得好，他一生所見到修禪的人，看見過得禪定的，沒有見過開悟的，大徹大悟、明心見性他老人家沒見過，得禪定他見過。得禪定，果報不過在四禪天而已，沒出三界；換句話說，還是免不了輪迴，可見得這個不究竟。他老人家一生看到念佛往生，預知時至，沒有生病，臨終站著走的、坐著走的，他看到二十多個人，這是真正超越三界了。他聽別人講的那就太多太多，親眼見到的二十多人，所以倓老法師對這個法門是一點懷疑都沒有。
所以道隱大師也教給我們，「特此一門，至圓極頓」，這一門就是《無量壽經》，他這個話是在《無量壽經》註解上寫的。特是特別，只有這個法門、只有這部經典圓滿到了極處；頓是快速，頓超到了極處，沒有比這個更快的；沒有比這個更圓的，圓是一絲毫缺陷都沒有。它最可貴的是簡易直捷，簡單容易，沒有委曲宛轉，直截了當，所謂是超越諸經之上。「則出世之正說偏在此經」，出世是如來出現在世間。佛出現在世間要度我們，佛用什麼方法？就是這個方法，這個方法才是如來正說；其餘一切法門，佛都是用來它輔助這個法門的。就是給你講真的你不相信，不相信，好，我再給你講別的法門，慢慢再來誘導你，因為這個法門你不相信。唯獨這個法門，說其餘所有無量無邊的法門，到最後統統還歸到這個法門，你想想看，是不是佛度眾生只有這個法門？一切法門慢慢引導你，引導到最後就是這個法門。因為我們明瞭，所有法門它的歸宿是一真法界、華藏世界，所有法門歸到華藏世界。到了華藏世界，你會遇到普賢、文殊，他們兩位再勸你念佛求生西方極樂世界，拐個彎還是到那邊去。所以如果不是真正把如來一代時教徹底貫通，他看不出來這個情形。這是真正搞通了，所以「出世之正說偏在斯經」，斯經就是此經。
「一代所說歸此經」，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經典，無量無邊的法門，到最後統統歸到西方極樂世界，也就是歸到《無量壽經》。「如眾水歸於大海」，這一句是比喻。我們中國在太平洋的西岸，長江、黃河，所有的這些水都流入海。所以他把《無量壽經》比喻作大海，把佛所說的無量法門比喻是江河，統統歸到大海，也就是一切經、無量法門到最後統統歸到《無量壽經》。這是真真實實的事實。
「由此言之」，我們了解這個事實真相了這才明瞭，明瞭什麼？「百萬阿僧祇因緣以起華嚴之典」，這曉得《大方廣佛華嚴經》；「一大事因緣以成法華之教」，這是《妙法蓮華經》。原來這樣的經典，一乘了義。「亦唯為此法之由序」，序是序分。好像經開三分，原來《華嚴》跟《法華》是釋迦牟尼佛一生所宣揚的度眾生法門的序分，本經是正宗分；序分是誘導，本經是主體。
我們看下面，黃老居士把這個意思非常明白的告訴我們。「蓋謂《華嚴》、《法華》兩經只是本經之導引，本經正是一大藏教之指歸。《華嚴》末後十大願王導歸極樂，是其明證。」這個話重要得很，使我們在釋迦牟尼佛四十九年所說一切法裡面，真正把它中心最要緊的一部經抓到了，這個難得，非常非常之稀有。所以從前古人講，一部《二十四史》不知道從何念起。《二十四史》實在講也不過三千卷，都不曉得從哪裡下手；佛法浩如煙海，從哪裡學起？真的摸不到。現在你要再遇到人，人家說佛法大海，我們從哪裡下手？你就可以一句話答覆，從《無量壽經》。不管是老參、初學，都要從這一部經下手，為什麼？這一部經是「三根普被，利鈍全收」、「如來正說，稱性極談」，從這部經上下手是決定正確。這部經是不是太深？這經不深；是不是太淺？不淺。沒有深淺。等覺菩薩要想圓成佛道，從哪裡學起？從《無量壽經》學起。濁世眾生，乃至於三惡道的眾生，要想消災滅罪，了生死成佛道，從哪裡學起？也從這一部經學起。所以說是無論老參初學，無論男女老少，從這一部經下手就決定不錯。
有這一部經的基礎了，你再去讀誦一切經，自然迎刃而解，沒有絲毫的困難。為什麼？你把它的中心掌握到了。怎麼下手法？下手法就是讀誦。開始不必求解義，解義不重要，讀誦重要。解義實在講，是幫助你建立信心，也就是幫助你認識這部無上的法寶，是幫助你認識，認識之後你要讀誦。讀誦就是真正的修行，修什麼？定慧等持，也就是三學增上，因為定慧裡面就包括了戒學在裡頭。你每天讀誦，你心裡面不會胡思亂想，不胡思亂想就是戒、就是定。戒的意思是「諸惡莫作，眾善奉行」，你在讀經，你怎麼會想壞事？不想壞事就諸惡莫作了。讀這部經，這部經是第一善，世出世間法沒有比這個更善的。所以讀這部經，剛才講了，就等於讀全部的《華嚴》、《法華》，等於讀全部的《大藏經》，等於讀十方三世一切如來所宣說的經典，這不是善中之善，還有哪個比這個更善？這一念一切都念了，這就是眾善奉行。
所以我們念這部經恭恭敬敬，一心去讀誦，就是三學增上、定慧等持。不要求解義，為什麼？《般若經》上給我們講得很清楚，般若無知。我們先要求的是什麼？求無知。無知是根本智，有知是後得智，所以它起作用的時候是無所不知。《般若經》上說「般若無知，無所不知」，你要想無所不知，你就先求無知。無知是什麼？心地清淨。清淨心能生智慧，智慧現前就無所不知。你要不相信，你看看《六祖壇經》，六祖大師沒念過書、不認識字，也沒有聽過經。他有本事，你把經念給他聽他就懂，他就可以給你講解，這就是無所不知。他的本事從哪來的？他不是學得來的，他本事就是他無知，這是他的本事。我們今天為什麼不行？因為我們有知，我們知道的東西很多。所以這一有知，起作用就有所不知，我們病根在此地，這個病根在佛法的專有名詞講「所知障」，把你的智慧障礙住了。所以佛法雖然講「法門無量誓願學」，是什麼時候學？是無知得到之後才學。沒有得到無知不學，得到無知之後那個無量法門，你六根一接觸就明瞭、就通達。所以真的，無量法門是不難學；沒有這個條件，無量法門就難學了，一部經都難，何況這麼多經典，怎麼個學法？所以它有祕訣，這個祕訣就是無知。為什麼？無知是真心，真心離念，真心沒有念，沒有妄念。真心起作用是智慧，那就是六祖所講的「何期自性，本自具足」，本來具足的，自己怎麼不知道？當然知道。一切諸佛如來所說的經是我們自性當中本來具足的，盡虛空遍法界、十法界依正莊嚴是我們自性所生的。自性能生萬法，怎麼會不知道？當然知道。所以今天的關鍵，要緊的就是要修定、要修無知。
我們要認識這部經，連《華嚴》、《法華》都是引導，引導入此經，這才肯定本經是整個《大藏經》的指歸。末後引用《華嚴經》來做證明，《華嚴》末後，十大願王導歸極樂，這是非常好的證明。所以道隱法師說的這個話是他自己的悟處，他真正覺悟、真正發現了，末後提出《華嚴》來給我們作證，證明他所講的一點都不錯。
底下一段再引用《楞嚴經》的話來說，這個是「大勢至菩薩念佛圓通章」裡面的。「《楞嚴》云：憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這三句話很重要。見佛就是成佛，不成佛你怎麼能見到佛？憶是憶念。我們念經就是憶佛，我們持名就是念佛，所以念經跟念佛是一不是二。不要認為我念經念多了，佛號念少了；我佛號念多了，經念少了，如何才能夠兩者兼得？殊不知，念經跟念佛是一不是二。但是念經一定是念《無量壽經》、念《阿彌陀經》，念別的經不行，念別的經不是憶佛。要念《無量壽經》，或者是念《阿彌陀經》，念這兩部經跟念阿彌陀佛無二無別。為什麼？因為念經是念阿彌陀佛的功德、念西方極樂世界的依正莊嚴，這就是念佛。
「現前」是我們沒有到西方極樂世界以前，我們現在見到了，可是不要求見佛。真正念佛人，一定要遵守佛在經典裡面的教訓，「發菩提心，一向專念」，這個到後面還會跟諸位細說。不求感應，不求一心，不求瑞相，只是一昧念下去。縱然你見到佛像了，或者見到蓮花，或者見到西方極樂世界，見如不見，心裡面清清楚楚、明明白白，這是感應道交。不必歡喜，也不必到處告訴別人。那就錯了，為什麼？你的一心破壞了，你心不清淨。你看當年遠公大師（我們淨土宗第一代的祖師慧遠大師），他老人家一生當中三次見到西方極樂世界依正莊嚴。他是在止靜的時候見到的，就是念佛坐在那個地方，坐在那個地方念，止靜，這個境界現在面前，從來沒有跟任何一個人說過，一直到他往生的時候他才告訴大家，因為往生的時候這個境界又現前了。他跟大家講：西方極樂世界現前，我要往生了，這個境界我過去見過三次。這個時候才說。現在人有一點點小境界趕快就告訴人，唯恐別人不知道他的境界，來炫耀自己，似乎抬高自己的身分，你們都不如我，我比你們強。實在講強在哪裡？天天見神見鬼，天天在打妄想。真正見到的人不說。所以我們聽到有些人說他見什麼境界的時候，你也不必相信他，也不必去理會他。為什麼？說老實話，他所見到那些境界都不是真的。何以知道它不是真的？因為他心不清淨。心清淨，見到的時候他不說，那是真的；心不清淨，見到一點點他會到處宣揚，所以那個境界決定是假的。佛菩薩不會害我們，佛菩薩只會成就我們、幫助我們，不會害我們。我們自己沒到那個功夫，佛菩薩不來，為什麼？一來我們就受不了，我們的清淨心馬上被破壞了。幾時我們八風吹不動了，如如不動了，佛菩薩偶然現一下，給我們做個證明，證明什麼？經上講的「現前當來，必定見佛」。沒錯，我是見到了，但是我絕不告訴別人。
「當來」是將來往生到西方極樂世界，天天見阿彌陀佛。也許有人懷疑，西方極樂世界那麼大，人那麼多，阿彌陀佛只有一個，我們怎麼見得到？如何能擠到人前面去看看阿彌陀佛？像我們這個世界很小，人口也不多，也不過就四十億人而已，我們今天想見見總統、什麼國務卿，不容易見到，西方極樂世界的人怎麼可能天天見到阿彌陀佛？實在說，我們這個世間的總統、皇帝沒有分身術，所以你無可奈何。西方極樂世界阿彌陀佛有分身之術，換句話說，有多少人他就可以現多少身，使每一個人身邊都有個阿彌陀佛，你一天到晚都不離開阿彌陀佛，這個不可思議。不但佛能分身，我們自己到西方極樂世界，像阿彌陀佛一樣也能分身。我們分身幹什麼？我們分身去拜十方一切諸佛如來。所以生西方極樂世界，一生一切生，見阿彌陀佛就見一切諸佛如來。不是等於見一切諸佛如來，不是的，是因為你到西方極樂世界，你的神通道力統統恢復了，你也有無量的分身之術，十方世界自由往來。想去禮拜哪一尊佛就去了，想去供養哪一尊佛就去了，只要念頭一想，那邊佛面前已經化身在那個地方了。所以見到阿彌陀佛就是見到一切諸佛的時候，你就有這個能力，就「必定見佛」，這個語氣非常的肯定，一點懷疑都沒有。
這見佛了，見佛是福。我們常念「皈依佛，二足尊」，佛是福德圓滿、智慧圓滿，見佛是福德圓滿，智慧圓不圓滿？底下一句說：「淨念相繼，自得心開」，這是智慧圓滿。這個心開就是禪宗所講的大徹大悟，明心見性，心開意解。用什麼方法？這個方法妙極了，淨念相繼。只要你念經念佛不要中斷就行了，不需要用任何方法，無需參究，也不用持咒，也不必用其他的法門來幫助，就是一個方法，一句佛號念到底就行了，或者是一部《無量壽經》、一部《阿彌陀經》念到底就成功了。這個念，著重在那個「淨」字、在「相繼」，相繼是不間斷，淨是不夾雜。我們今天念佛所以不能成功，毛病就是心不清淨，夾雜。過去我跟諸位同修說過，《西方確指》覺明妙行菩薩有一段開示說過，念佛人最忌諱的是夾雜，夾雜，心就不清淨了。他教我們要淨念，淨念就是精純而不雜，相續不斷，這樣才能自得心開，把煩惱念掉、把無明念掉，這就開悟了。
所以《大勢至菩薩念佛圓通章》經文雖然只有二百四十四個字，比《般若心經》還少，《般若心經》二百六十個字，它二百四十四個字，它是淨土宗的《心經》，它是《大佛頂首楞嚴經》的《心經》，也是《無量壽經》的《心經》；換句話說，它是整個一大藏教的《心經》，這個不得了！真正認識大勢至菩薩的，除了印光大師之外，他把這部經選出來，放在淨土四經後面成為淨土五經，我知道他認識。還有一個人認識，夏蓮居老居士，因為他在《淨修捷要》裡面把大勢至菩薩看作淨土宗的初祖，我知道他認識，這很了不起。確確實實，大勢至菩薩是淨土宗的初祖，這是從盡虛空遍法界，十方三世一切如來說法，大勢至菩薩是第一個修淨土的。如果就我們這一代，釋迦牟尼佛出現在我們這個世間，提倡淨土、弘揚淨土第一個人是普賢菩薩。因為佛說法，佛示現成佛，最初就是說《華嚴經》，三七日中說《華嚴》，華嚴會上，普賢菩薩十大願王導歸極樂。所以在釋迦這一代時教裡面，普賢菩薩是初祖；但是在整個法界裡面來講，大勢至菩薩是初祖。這都是很了不起，不是平常的眼光所能夠發現的。所以《大勢至菩薩念佛圓通章》不可思議，要不是通宗通教，徹底認識淨宗，這二百四十四個字的妙處你不曉得，太妙了！
「奇妙疾捷，莫過於是」，奇特、玄妙、快速，成功快速，無過於是。所以印祖把《大勢至菩薩念佛圓通章》合併在淨土四經之後成為淨土五經，這個真正是了不起，真正是不可思議，智慧之眼。「一切眾生由此得度，十方如來乃稱本懷。」這個得度是圓滿成佛，不是普通得度，不是教你來生還得人身、還得富貴，或者是生天、成羅漢、成菩薩，不是的，是成究竟圓滿佛。所以這是如來出世本懷，如來的本願、本心就是如此，希望一切眾生在這一生當中快快成佛。
「本經所宣，乃如來真實純一之法，無有權曲，故名正說。」這在此地做了總結，把題目上末後這一句做了結論，如來正說。本經（就是這部《無量壽經》）確確實實是釋迦如來真實純一之法，所有一切經典都得不到這四個字的評價，真實純一。「無有權曲」，權是方便，曲是委曲宛轉。其他一切經多多少少都有一些權曲，委曲宛轉的來說，唯獨本經沒有，本經是真實純一之說，所以叫做正說。好像佛度眾生，給我們開一門正課，正課就是這部經、就是這個法門；再開一些輔助我們的、幫助我們的，那是其他一切經論。這是唯一的正說，純正之說。
「世尊稱其本性」，都是如來從真如本性裡面流露出來的，所以統統是稱性。雖然稱性，並不圓滿；換句話說，它還有部分保留，唯獨本經沒有保留，所以這個稱性是究竟圓滿的稱性。譬如說《華嚴》，佛講《華嚴》，度《華嚴》對象是四十一位法身大士，權教小乘都沒有分，不夠資格參加他這個法會。這就是說它雖然是稱性之談，還是有一些保留，還不是究竟圓滿。本經所度的對象，上至等覺菩薩，下至地獄眾生，一律平等得度，這才叫真正稱性、真正圓滿，一絲毫欠缺找不到。「和盤托出，毫無保留」，全部拿出來了。「一切含靈，皆因此而得度。」一切含靈就是九法界的眾生，從等覺菩薩一直到地獄眾生，只要你相信，只要你肯發願求生淨土，你肯念這一句「南無阿彌陀佛」，沒有一個不得度的，沒有一個不往生，沒有一個不成佛。「乃稱性中登峰造極之談。」一切大乘經是稱性之談，但是沒有到登峰造極，唯獨這部經是登峰造極。所以本經是一切經中至高無上，無上法寶，第一經典，第一經，決定不能輕視，決定不可以錯過。你一生遇到這個，沒有不成就的。遇到其他經，你一生當中可以種善根，未必有成就；遇到這部經，沒有一個不成就的。不成就，這個責任要自己負，自己不肯認真修學，如果肯認真修學，怎麼可能不成就？一定成就。「故為稱性極談」，這個極就是登峰造極。
好，我們今天就講到此地。