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無量壽經（一次宣講）—淨宗第一經 （第一集） 1987/10 台灣景美華藏圖書館 檔名：02-001-0001
《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。
諸位同修，這次佛七當中，我們開始啟講這部淨土宗的大經，在沒講經之前，我先把講經的因緣給諸位略略的說說。這部經是夏蓮居居士根據《無量壽經》漢、唐五種翻譯而會集的，重新編輯的，這是以後我們還會詳細說到。
在台灣首先弘揚這部經是台中李炳南老居士，並且他也很詳細的做了一個眉註，就是我們現在印的這個本子，這個本子上面所寫的（毛筆寫的）字，都是李老師親筆寫的。這個本子是當年他老人家講經自己用的原本，我到台中去親近他老人家時間比較晚，也是這部經講過了，我沒有聽到，沒聽到這部經，所以以後他就把這個本子送給我。到去年李老師往生了，我想把這個本子印出來，做為一個紀念。我們先後印了兩次，一共印了一萬本。以後又看到香港是第六次排的本子，就是第六次的校正本，我們得到這個本子之後又印了五千本，所以總共這部經我們印了一萬五千本，流通範圍非常之廣。印出來之後，當然許多同修都想要我講一遍，我也答應了。最先是依照這個經本編了一部大意，便利在國外講演。因為在國外我們時間都不長，尤其是今年在國外也可以說相當的辛苦，時間只有三個月，三個月我走了十個大城市，所以平均是每一個城市也只住幾天，都在旅行當中。
畢竟這部經是沒有親自聽老人家說過，所以上次在此地我們也從頭講了好像是十二次，講了十二次。今年在回來的頭一天，我是九月三十日回來，九月二十九日下午華盛頓ＤＣ（就是美國的首都），那邊佛教會的同修將黃念祖居士註解的本子寄給我了。我也來不及看，但是我對黃念祖居士這個人也熟悉，也沒有見過面，因為我們這個本子上面提到他，後面還有一篇跋是黃念祖居士寫的，所以我曉得他是夏蓮居的學生，曉得他是梅光羲的外甥，梅光羲是他的舅父。我曾經聽說他到美國來弘法，美國那邊有些同修跟他熟悉的，請他到華盛頓ＤＣ。我就將我們這個本子，印的這個本子，寄了一本給他，送一本給他，同時將《相宗綱要》也寄了一本給他。《相宗綱要》是他舅舅編的，這一本他自己曾經寫過跋，是他的老師會集的，所以這兩本書送給他做一個紀念。沒想到他把這個註解送給我了，我回來之後看了一看非常受感動，所以我就跟館長商量，我說我們這個大經從前講的十二次咱們宣布作廢，我們從今天開始重講。這個重講，真正我覺得這是佛菩薩的意思。
從他這個序文裡面我們才曉得，黃老居士親近夏老師二十年，親自聽他講《無量壽經》講過好幾遍，親自聽了好幾遍。他說，而且他還有筆記，很可惜的，筆記、提綱都在文化大革命統統燒掉了。所以這幾年年歲也大了，他也大概有八十多歲了，年歲也大了，自己等於說閉關，掩關三年，拚著老命要把這部經註出來，這也是當年夏蓮居老居士的意思，要他把這部經註解流通後世。所以我們今天得到這個註解的本子，也就等於親自聽夏老居士（就是會集的人）親自講解沒有兩樣，所以我覺得這是不可思議的感應。這個註子非常非常的難得，所以把這次因緣略為述說一下。註解我想我們明年把它印出來，要重新排版，重新做版，我們印出來流通。
末法時期有人得到這一部書他就必定成佛了，不必要再去搞別的。我們按照順序來跟諸位介紹，首先要認識淨土，因為現在學佛的人很多，中國、外國風氣都很盛，但是真正對佛法認識的人並不多，正像《楞嚴經》上所說的「邪師說法，如恆河沙」，以盲引盲，這是很可悲的事情。尤其是淨土，真正是難信之法，所以黃居士在開宗明義第一句就講古大德對於淨土的評價，給我們介紹出來，淨土這個法門是「一乘了義」。前面我們也一再強調這個概念，佛說法有五乘、有三乘、有二乘，五乘這是講到人、天、聲聞、緣覺、菩薩，這是五乘佛法；三乘佛法就不算人天，聲聞、緣覺、菩薩；二乘通常講大乘、小乘。可是這些說法在《法華經》上講都是方便說，《法華經》裡面說得很清楚，「唯有一乘法，無二亦無三」，二乘、三乘都是方便說，真正的佛法就是一乘法。一乘法叫什麼？叫一佛乘，不是菩薩，一佛乘。這一佛乘裡面還有了義，可見得這部經價值之高，它是「一乘了義，萬善同歸」。這個「善」是講法門，為什麼說法門是善？諸位要曉得，真能幫助我們了生死，證菩提，離苦得樂，那才叫善，不能解決這個問題說不上善，所以是無量無邊法門沒有一個法門不歸淨土，這點認識的人實實在在不多。
「三根普被，凡聖齊收，橫超三界，逕登四土」。極樂世界有實報莊嚴土、常寂光土、方便有餘土、凡聖同居土，我們一生當中確確實實能夠證得，我們證哪一土？給諸位說，四土同時證得，這個真是不可思議。你要把這部經透徹研究過了，再加上《彌陀經疏鈔演義》，你對於這個淨土法門可以說是一點懷疑都沒有，你這句「阿彌陀佛」念得才有力量。所以這個法門圓到了極處，頓到極處，圓頓大法，確確實實不可思議，這是講淨土法門。
在淨土法門裡面主要的經典是三經一論，三經裡面就是《無量壽經》、《彌陀經》、《觀無量壽佛經》，一論是《往生論》，這是專說淨土的。附帶說淨土的，總共有一、二百種之多。我們最近將淨土宗主要的經論，我們統統把它印成一冊，就是《淨宗經論合刊》，同修當中有需要的、希望研究的向櫃台裡面去請去，這個書我們印了三千部，專門供給大家深入研究的。你要嫌麻煩，那就不必，念這部經就好了，讀這個註子，讀《彌陀經疏鈔演義》也就可以了。你要是不怕麻煩，要深入追根究柢，我們這有，你慢慢去研究去。
在這麼多淨土經典裡面，《無量壽經》是最重要的。它到中國來得最早，在後漢的時候就傳到中國來了。翻譯得最多，古時候曾經有十二次的翻譯，可見得它是非常受人歡迎的，經一來了每個地方都翻。這是在前面也跟諸位介紹過的，後面還要詳細的來談到，等講到經題的時候我們再說。所以，自古以來淨土宗的大德們，都把這部經看為是淨土的第一經。夏居士這個會集本尤其是難得，他將漢、魏、吳、唐、宋，這五種原譯的本子，以這個做依據，取它的精要，會成現在這個本子。這個本子裡面每一句、每一個字，都是五種譯本的原文，自己沒有加一個字，沒有改一個字，就是重新再做一次編輯，所以這個在會集裡面是最為難得的，可以稱之為善本。
古德對於這部經之讚歎，他也略舉了幾個人，像清朝彭二林居士，他說《無量壽經》是「如來稱性之圓教，眾生本具之化儀」，這是梅光羲居士在序文裡頭也是這樣引用的。稱性是從佛真如本性裡面流露出來，流露出來的圓滿教學法，這是非常非常的難得。眾生要成佛，依照這個理論與方法，可以說一切是現成的，這本來具足的化儀，儀就是儀式、方式。這兩句當中的含義，第一句是「上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機」，真正是契機契理。日本過去也有個出家人，出家的一位大德，他的德號叫道隱，對於這部經他也非常稱讚，他說它是「如來興世之正說」，如來出現在世間，這部經是他真正要說的法，是佛真正要說的法。可見得說其他一切經也是方便接引，這才是要緊的，才是真正重要的法門。「奇特最勝之妙典」，也認為是一乘究竟的說法，何況經裡面所講的十方諸佛讚歎，時機純熟真正的教誨。梅光羲居士的讚經都在序文裡面我們曾經念過，他也是說「如來稱性之極談，眾生本具之化儀；一乘之了義，萬善之總門；淨土群經百數十部之綱要，一大藏教之指歸」，這是梅老居士在序文裡面所寫的。
從這些古大德的稱讚來看，我們能體會到這部經是以持名念佛法門，四種念佛裡面它提倡的是持名念佛，所以它跟小本《彌陀經》是同部的。這個小本，我們每天課誦用的《阿彌陀經》，它也是用持名，用這個方法，所以跟《觀無量壽經》就不一樣，《觀無量壽經》它是用觀想，觀想沒有持名來得方便，沒有持名來得直捷。所以它是「圓滿直捷，方便究竟，一超直入」，可以說沒有比這個更圓，沒有比這個更快的了，從凡夫成佛最快速的法門就是這個，它是以「彌陀一乘願海」。阿彌陀佛，這一乘願海是什麼？我們經後面會念到，通常我們講的「四十八願度眾生」，那是彌陀願海。而是以一句名號，就是六字洪名，六字洪名是究竟的果覺。皈依無量覺，所以這是究竟的果覺。為什麼？一法也不漏，無量覺。一法不漏，圓圓滿滿，所以用究竟果覺做為我們修學的因地心。這個就太難得太難得了。
經上常講「因地不真，果招迂曲」，現在學佛的人，為什麼許許多多學佛到後來都著了魔，都學成魔了？我們看到太多太多，有人是變成魔之後來找我，有沒有辦法救？我說沒法子救了，沒有辦法了。你在剛剛有一點邪念的時候，這個時候救還能救得回來，如果一變成魔了，那的確是沒法子救了。這個就是拿現在的醫學上來講，就是精神分裂，精神病，人已經得了精神病，這個就沒法子了。什麼原因？因地不真。所以諸位要曉得，念佛是以究竟果覺，做為我們念佛的因地心。「以果為因，因果同時。」「從果起修」，修就是果，果就是修。再看《觀經》裡面所講，心作心是，「是心是佛」，這是真正不可思議。
《要解》我們過去講過很多遍，許多同修都很熟悉，那是《彌陀經》註解裡面可以說最好的一種註解，簡單明瞭。蕅益大師說，「一聲阿彌陀佛」，就是本師釋迦牟尼佛在五濁惡世所得到的無上菩提。我們要求無上菩提怎麼個求法？念佛就是無上菩提。無上菩提，無上正等正覺。你看看阿彌陀佛這個名號，「南無阿彌陀佛」，皈依無量覺，是不是無上正等正覺？就是的。所以你要問，佛，他修什麼方法成佛的？念阿彌陀佛成佛的，這是蕅益大師在《彌陀經要解》裡面告訴我們的。《要解》裡面又說，現在釋迦牟尼佛把他自己修證的完全顯示出來，完全告訴我們，一絲毫隱瞞都沒有，所謂是和盤托出給我們，這就是諸佛所行的境界，古德常說「唯佛與佛方能究竟」，不但凡夫沒有辦法徹底理解，就是菩薩、大菩薩們也好像是隔了一層紗看月亮，隔羅看月。又說「舉此體作彌陀身土」，這個「體」就是法界性，就是我們常講的法性，西方極樂世界是法性土，阿彌陀佛是法性身，身土不二。換句話說，也是舉這個體做為彌陀的名號，名與實相符，所以彌陀名號也就是眾生的本覺理性。
剋實而言，西方極樂世界是法性土、法性身，我們現前又何嘗不是？也是的。雖然是是的，但得不到受用，原因在哪裡？西方極樂世界人家是破迷開悟，他是悟的境界，我們這個世界是迷惑顛倒。他悟什麼？他悟的是法性。我們迷的是什麼？還是迷的法性。性是沒有兩樣，性本身沒有迷悟，迷悟在人，這個道理要懂。你明白這個道理了，人家給你講唯識、講般若，你就不希奇了，為什麼？我們跟他所講的沒有兩樣。現在的問題，就是怎樣破迷開悟？這個問題大。所以在無量無邊法門裡面，破迷開悟，說實在話，比念佛這個法子再好也沒有了，這個法子簡單、容易，可是一般人不相信，一般人不肯幹。像我們這樣的，幾天佛七當中，這個念法行不行？這個念法很難收效。那要怎麼個念法？經上不曉得說了多少次，教我們要「一向專念」。我平常也勸勉同修，念佛要不間斷、不夾雜、不懷疑，那就叫一向專念。
現在社會進步了，大家在日常生活工作都繁忙，不管怎麼個忙法，一個月也得要抽個一、二天時間來好好的念佛，認真的念佛，這個才是一條正路。我在美國每一個地方講經勸大家念佛，也有同修要我帶他們念佛，我用什麼方法帶？我也沒有法器，我也不會敲法器，實在講用不著法器，我就用錄音帶帶他們念佛，跟著錄音帶去念，一支香一個半小時，繞念半小時，坐下來念半小時，不是止靜。人，通常我們佛七當中，坐下來止靜的時候，不念佛了，他就打妄想。我曉得坐下來就胡思亂想，再不然就打瞌睡，所以我的主張坐下來還是念。你原來走，走半個鐘點走累了，就坐著念；坐著再念半個鐘點，出聲念；然後再拜半個小時，再拜佛。這我們運動量都夠了，我教人用這個方法。他們同修依照這個方法來做都說很得力，都說很好。這個方法一個人可以做，大眾在一起也可以做，確確實實是理事無礙，事事無礙。
一個月（我在美國給他們定的）最後一個星期，一個月修一次，精進念佛。精進念佛的方法，美國是星期六不上班的，他們是放兩天假，星期六、星期天都放假，所以星期五的晚上八點鐘起香開始念佛，念到星期六晚上九點鐘迴向，整整念二十四個小時。有些同修說這樣人還受得了嗎？你們想想，你們打麻將、跳舞跳通宵，為什麼能受得了。念佛好事情，比打麻將要好得多，拚命也得要念一天，一個月能念一次就不得了。可是同修們念的時候嘗到味道了，好！給我要求，一個月兩次可不可以？我說現在還不行。為什麼？我們佛法裡面講，只有往前進，不要往後退，你念上個半年、一年了，以後考慮再增加一次，可以。不要這麼快，才念了兩次，就想一個月要念兩次，增加一次，這個速度太快了，太快了怕退轉。所以現在我叫他們一個月一次，一次念一個通宵，念一個二十四小時。實在講沒念幾次，他們都來告訴我，效果有了。什麼效果？這我告訴他的，當你心裡面不打妄想的時候，心什麼事情都不想的時候，佛號就在耳邊，不管在什麼時候，不管在什麼處所，你會聽得清清楚楚。心裡有沒有念？確實沒念，確實沒念就有佛號。這是不是感應？不是的，這個不是，這是證明你的功夫剛剛上軌道。如果能把這個境界保持著一年、二年，就是經上講的功夫成片。功夫成片就保證你帶業往生，生凡聖同居土，就保證了。
所以我們今天把念頭一息，聽不到佛號，功夫沒上軌道，不行！這個要緊。所以真正的佛七，是七天七夜不眠不休在這念，那叫真正的佛七。就是剋期取證，七天當中能念到功夫成片，念到一心不亂。功夫好的念到一心不亂，功夫差一點的念到成片，換句話說，沒有一個不往生。所以你要曉得為什麼要念這個佛號，為什麼佛號功德有這麼大，那就是佛號就是我們自己的本覺理性。由此可知，這部經是本師釋迦世尊稱性之談，不但講是稱性之談，剛才講了，是究竟圓滿的稱性之說。就像《要解》裡面所講的，一句佛號就是眾生本覺理性，所以我們不能夠小看了我們當前這一個念頭，這一個念頭假如是佛，那就是《觀經》裡面講「是心是佛」，心在念佛，那就是心又作佛了。本來是佛，現在又要作佛，你想這還有什麼問題？哪有不成佛的道理。
我們從這個理去推測，如果我們一念貪，那就與餓鬼道相應了，一念愚痴就是跟畜生道相應了，一念瞋恨就是跟地獄道相應了。同樣都是一念，為什麼不把那一念轉成阿彌陀佛？所以古德常常給我們講，「不怕念起，只怕覺遲」。念是妄念，妄念它一定會起來的，你要不起妄念那你就成佛了，你就不是凡夫，你既然是凡夫，哪有沒有妄念的道理？妄念起要轉得快，念頭才起來馬上把它轉成佛念。惡念固然不好，善念也不好，總沒有佛念好，所以念念念佛。大經上告訴我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。憶是想，所以讀經，經念熟了，常常想經裡面的境界，那就是憶佛。想本師、阿彌陀佛相好莊嚴是憶佛，想本師說法莊嚴也是憶佛，乃至於想西方極樂世界的依正莊嚴還是憶佛，我們多想想這個多好。這是我在此地勸勉同修，與同修們共勉。
我們常常想佛、常常念佛，世出世間的事，沒有一樁值得我們去想的。為什麼？都是假的，沒有一樁是真的。假的事情，你去想，那叫妄想。真的事情，那就是念佛，念佛才是真實的。為什麼？這一句佛號，剛才講了，就是我們自己法性理體，這個不假。法性理體還有一個別號叫真如，也叫實相，也叫本際，這是真的，一點都不假。所以我們要把念頭轉到真的，不能放在假的上面，這樣就好。
所以這部經是以「發菩提心，一向專念」為它的宗旨。怎麼發菩提心？蕅益大師教給我們，發願往生那個心就是菩提心。所以我們不要再找別的麻煩，你就一心一意求生西方極樂世界，這就是發無上菩提心。因為你一生到西方極樂世界，你就圓證四土，一生成究竟圓滿的佛果，那不叫做大菩提心什麼叫做大菩提心。菩薩發菩提心還會退轉，念佛的人發這個心決定不退轉，這是我們要多多的去想一想。經上給我們講的，三輩往生的因緣，十念必生的理事，這都是顯示出持名念佛的好處，確確實實廣攝一切眾生的根性，直指往生西方的道路，所以這部經才稱之為淨土宗的第一經，淨土宗本宗裡面稱大經就是指這個。
遠公大師在當年創辦念佛堂，在中國創辦念佛堂是他開始的，所以後人稱他為淨土宗第一代祖師，開山的祖師。那個時候小本《彌陀經》、《觀無量壽經》都還沒到中國來，他依什麼經？就是依《無量壽經》，就是依這個本子。依這個本子裡面所講的理論、方法來修行，而蓮社裡面一百多人個個往生，往生的瑞相都非常非常之好。像劉遺民居士，他也是個做官的，退休之後跟著遠公大師在一起念佛，他在蓮社住的那段期間，三次在定中（就是打坐在定中的時候）見到阿彌陀佛給他摩頂，走的時候預知時至。遠公大師往生，西方三聖來接他，蓮社這些同修都跟著阿彌陀佛一同來接他，這些都是真實之事。三轉法輪裡面這是叫證轉，這些人來給我們做證明，證明這個法門成就，是千真萬確的事實。
可是這部經到後世不太流行，原因在哪裡？老居士給我們說出來，他說這個原因可能是這部經五種原譯本詳略出入很大，讀一種本子沒有辦法徹底了解經義，讀五種本子有很多人覺得沒有時間，不太方便。我們今天把這五種本子統統都印出來，所以你們如果願意，不怕麻煩，要去讀原本的話，五種原本都在。換句話說，這部經自從翻譯到現在沒有一個好版本，這也是它不能廣泛流通的原因之一。
所以古來的大德，他就感覺到這個問題存在。所以在宋朝王龍舒居士他就做了一次會集，像夏蓮居一樣，做了一個會集本，但是他這個會集本裡面少了唐譯，他採取了四種。唐譯的就是《大寶積經》的「如來會」這一章，他沒有把它收進去，而《大寶積．如來會》這一章裡面，有很多重要的經文是其他四種譯本裡頭所沒有的，這就是說他蒐集的材料不完全。但是會的，算是不錯了，因為龍舒居士他是一生修淨土，弘揚淨土。他雖然是考取功名，但是一生沒做官，他家裡生活挺富裕的，所以他就不做官，考了進士以後，回到家裡面去念佛去了。他的《龍舒淨土文》流傳得很廣，大家都很喜歡，喜歡念。他走的時候是站著走的，預知時至，他沒有害病，站著念佛走的，可見得他的確是不簡單。他這個會集本叫做《大阿彌陀經》，我們台灣有很多單行本，我們圖書館都有，叫《大阿彌陀經》，王日休居士所會的。蓮池大師也很稱讚，說「王氏所會」，跟五種原譯比較一下，確實有它的好處，「簡易明顯」，流通至今，「利益甚大」，這是蓮池大師讚歎它的。印光大師也很讚歎，認為它的文義都很詳細，所以流通得很廣。它的缺點就是他蒐集的材料，漏掉了重要的《大寶積經》的「如來會」這一章，他把這一章漏掉了，換句話說，他會集得不完全、不完整，這是遺憾。
在前清彭二林居士，就是彭紹升，這也是佛門在家的一位大德。他覺得龍舒居士《大阿彌陀經》有缺點，所以他就取魏譯的本子把它刪節，也稱為《無量壽經》。王龍舒算是第六個本子，彭二林這是第七個本子。但是他這個本子也是有缺陷，因為它只是一個本子，一個本子裡面把它刪節而已。到清朝末年有一位魏居士，承貫是他的別號，名叫源。魏老居士他也感到這個問題嚴重，所以他就取五種的譯本把它會集，會集成一部還是叫做《無量壽經》，以後他又改了名字叫《摩訶阿彌陀經》。這個本子也有它的長處，簡單明瞭，比王龍舒的本子確實有進步。可是他的毛病有修改經文的地方，就是修改原文，所以後人對他這點很不滿意，就是後人會集總是都不能叫人很滿意，這是第八個本子。
我們今天念這個算第九個本子，夏蓮居居士他會集的。夏居士就曉得，過去人會集這些毛病之所在，他統統把它改進，完全避免。我們在梅老居士序文裡面讀過，能曉得他一點簡單的歷史，知道他在沒有學佛之前，對於儒家、道家，所謂諸子百家，他有很深的造詣。我們現在講他有深厚的國學基礎，然後從儒歸佛。他是從百家歸儒，由儒歸佛。從佛裡面，他是顯密性相統統都參究，真正是一個大通家，而且他真正是有成就，禪、密都有成就，教就不用說了，都有成就。所以在當時稱之為「南梅北夏」，他是山東人，北面是夏老師（夏蓮居）；南面是江西南昌，就是梅光羲。他們兩個在那個時候是齊名的，中國兩位了不起的大佛學家。最後他歸到淨土，晚年專修持名念佛這個法門。
這也是給我們當頭一棒，我們今天如何選擇？人家樣樣都修了，而且修得那麼精，後來還歸到淨土，歸到念佛。我們今天一接觸佛法就念佛了，換句話說，就比他高，省了他那麼多時間（那麼多大好光陰在那裡團團轉）到最後才把路找到了，我們一開頭就把路找到了，這就省了很多事情，這個才叫真正聰明人。現在這個經典流通，雖然流通，提倡的人還不多。為什麼提倡的人不多？這裡頭有成見的人很多，輕視淨土的人很多，所以這部經叫難信之法。我們明白、覺悟了，就要發心大力來宣揚，大力的來流通，把這個法門介紹給一切想在這一生真正成就的眾生。他不想在這一生成就那就不說了，想在這一生當中要成佛，我們要把這個法門介紹給他，唯有這個法門真實可靠。
再說到我們這次特殊的因緣，黃念祖居士他老人家自己非常的謙虛，遭過大劫難，在大陸上文化大革命清算鬥爭他都遇到了，所有一切收藏的經書、法寶乃至於筆記，統統都燒乾淨了。遭到這麼大的劫難，可是他當年跟他的老師，就是夏蓮居居士，夏居士囑咐他，勸他要弘揚這部經，希望他給這部經做個註解。老居士當時講，他聽的時候也做筆記，希望筆記整理出來做這部經的註解，所以他也真正發這個心，希望能不辜負老師的囑咐，能把這樁事情做好。雖然遭這麼大的劫難，畢竟他的根底深厚，他親近夏老師二十年，時間長。所以在這幾年當中，大陸上稍稍恢復了，可以研究佛法了，不干涉了，共產黨不干涉了，他才全心全力來註這部經。雖然年歲老，身體也很差，他是不顧生命，如果能把這部經留下去，縱然是累死了也值得。發這樣的心，實實在在不容易，真正發心必定蒙三寶加持，所以他註經不但沒有累壞，現在身體我看還是很不錯，他還能到美國各地方去弘法。這個的確是三寶加持。
再說這部經契機契理，這是這部經最大的優點。實在講，佛所說的許許多多經典，有很多經契理不契機，這是大乘經典多半都是如此。小乘經典裡面，有契機，但是不契理，你所修學得的果報有限，來生得人天果報，縱然成個阿羅漢還是不究竟，何況阿羅漢不容易成就。不但阿羅漢不容易成就，就連個小乘初果，我看也不容易。誰有能力把三界八十八品見惑斷盡，你們誰有這個能力？斷盡三界八十八品見惑才證得個初果，不但修一般的法門辦不到，我看學禪、學密都辦不到。
去年我到美國的時候，在洛杉磯遇到夏荊山居士，他在美國也很出名，看風水很有名。他也親近了許多密宗的上師、法王，像大寶法王他都皈依過的，這些喇嘛、仁波切他是皈依了好多。因為去年我們台灣李老居士往生了，廣欽法師也往生了，這都是念佛的，都是沒有什麼病苦的。他就問我，他說為什麼西藏那些活佛、法王死的時候那麼痛苦，都是得的癌症，住醫院住多久，人都瘦得乾乾的，苦不堪言，這樣才走的。念佛的好像走的時候這麼自在，沒有痛苦，他問我這是什麼原因？密宗、禪宗在國外的勢力很大，我們說話也不能得罪人，他來問我我又不能不答，我只好從旁邊去解答。我說大概他們享的福報太大了，福報享盡了，我只有這樣答覆他。我們李老師、廣欽法師一生沒享福，你看他穿的、吃的，都很簡單，很樸素，沒享福。密宗那些上師享福，那是真正享受，享受世間榮華富貴，他享受。我說大概是福報享盡了，只能從這上說了，還能說什麼？總不能說是密不如淨，他們聽了又不願意了，聽了心裡又難過了。其實學密不如念佛，這是很明顯擺在面前，最後一著，那就是見證，那就是證明。密宗這些很少見到是預知時至、無疾而終的，很少，都是害很重的病，沒法子救的，沒法子醫療的。而念佛的人，在家居士都很多，走的時候，一個多月之前就曉得，跟親戚朋友辭辭行，逍遙自在的就走了。坐著走的、站著走的，你們諸位看看，我們這個書後面附印的《念佛論》，《念佛論》後面舉的三個人，那就是活生生的例子。這是我們應當要警惕的。
所以這部經真正契機契理。所以黃老居士說，「本經稱為中本《華嚴經》」，《華嚴經》稱為大《華嚴經》，它稱為中《華嚴經》，《無量壽經》稱為中《華嚴經》，所以稱為一乘了義。契機，那更不必說了，所謂「三根普被，利鈍全收」，一切法門講契機，沒有一個法門能比得上念佛法門。所謂是「橫出三界，圓登四土」，這是真的，我們在《無量壽經》裡面，將來到這個經文裡頭會詳細的討論到。契機還有一個說法，「機」可以當作時機，我們現在講現代化，這部經很適合於現代化，能為現代人所接受，這是它非常非常的難得。
因為佛在這部經上明白的說過，到一萬二千年佛法就滅了，他說佛法滅盡的時候，佛特別以神力讓這部經還要留住一百年，它最後滅。如果它不能夠適合於時代性、現代化，它怎麼能留到最後而不被淘汰？可見得它不會被時代所淘汰，它就是適合於現代化。這是契機裡頭也是很重要的一個意思。就是表示這部經能夠適合於時代，適合於任何一個地區，適合於任何一種思想，造福人群，實現人間淨土。過去太虛大師他一生極力提倡建設人間淨土，在他的言論、文字裡面差不多都是引用《無量壽經》上的。由此可知，這部經是實實在在有它現代化的意義存在。何況過去在滿清，前清宮廷裡面都是念這部經。像這些值得我們深思的。
說到這部經的好處，法門的好處，那就是在「不離佛法，而行世法。不廢世法，而證佛法。」這是淨宗真正奧妙之處，因為它的修行就是一句阿彌陀佛。古德告訴我們，像蓮池大師，這是很了不起的一個人，《竹窗隨筆》裡面就說得很清楚，他教別人念佛念六個字「南無阿彌陀佛」，他自己就念「阿彌陀佛」。這是人家問他，問他你怎麼教人？他說我教人念六個字。你老人家自己怎麼念法？自己念四個字。人家聽了就奇怪，為什麼教別人念六個字，自己念四個字？他就說這個道理，他說我教人，人未必真正相信，未必真正發願在這一生求生淨土，所以就念六個字。六個字，「南無」是恭敬的意思，是皈依的意思，跟阿彌陀佛結個法緣。我自己是發願這一生決定要去，非去不可，這個「南無」就不要了，客氣話就免了。因為經上講的「執持名號」，名號就四個字，名號裡頭沒有「南無」。現在我們聽了蓮池大師這個開示之後，我們自己想一想，我們是要「南無」，還是不要「南無」？如果這一生下定決心非去不可，不去不行，你就不必要「南無」了。如果覺得恐怕靠不住，我的罪業深重，我怎麼能生阿彌陀佛淨土，恐怕沒有資格，那你還是加上「南無」的好。
實在說五逆十惡，十念一念都能往生，要在自己有真正的信心。以往造的罪業，造得再多，只要你能夠改過，從今天起我不再造了，我一心一意向佛，一心一意念佛，沒有罪業消不掉的。經上講得清清楚楚，「念一聲阿彌陀佛，消八十億劫生死重罪」，怎麼會消不掉！問題在我們有沒有真正究竟徹底的理解。信心，大願，二六時中真正肯幹，做事情不妨礙，不用頭腦的事情照樣念佛。如果用思考，我們把佛號放下，我們解決問題，事情辦好了之後，我們再念佛，佛號再接上去念，這樣就好。念累了，多聽，現在用錄音機，有自動迴轉的，用這個來幫助念。助念，天天要助念，不是說臨命終的時候要助念，天天要助念。天天要助念，臨命終時就不要助念了，為什麼？你預知時至了，你就不要助念了，你還可以表演給人看看，現身說法，表演給大家看看，那是無量功德。
所以這個事情沒有一個人做不到的。你說預知時至，站著走、坐著走，給諸位說每一個人都做得到，問題就是你肯不肯做。所以要想真正做到，第一樁事情就要覺悟這個世間是假的，這個世間是沒有一樁事情值得留戀，苦空無常，這是這個世間的真實相，你要覺悟。真正覺悟到世間苦空無常，你就不會有所留戀，你對於求生西方這個心，你才能夠真正提得起來。真正發這個心，就是急著要去西方極樂世界，就是要見阿彌陀佛。
說到這個地方，這是把這個法門的大意略略的跟諸位介紹，我們這幾天的時間統統來研究這部經。他的註解裡面有十門開啟，他用的是華嚴宗賢首大師的方式來介紹全經的提要，最後才講到經文，經文的解釋。這個十門開啟裡頭非常非常重要，全經的綱要、精華都在這裡面。明天我有時間，我就摘錄寫一個筆記，印出來供養諸位。