無量壽經菁華 （第五集） 1993/8 美國舊金山大覺蓮社 檔名：02-018-0005
諸位法師，諸位同修，請看講義第四面，第四十節：
【四十、能於此世。端心正意。不為眾惡。甚為大德。】
佛在經上特別提醒我們，這個世界是五濁惡世，特別是在現代的社會，我們每天從大眾傳播工具裡面，曉得各地方的社會狀況，實在是造惡業的多，而修善業的少。既然認識佛法，接受佛的教誨，我們就應當在此亂世，要特別留意到『端心正意』。這一句，跟儒家講的「誠意正心」是一個意思。同樣地，佛在許多經論上，跟我們講「發菩提心」；「端心正意」就是「發菩提心」。所以要端正自己的心，簡單來說，像儒家講的，凡是不合理、不如法的我們不要去思想，也不必去看，也不必去聽，這都是「端心正意」的功夫，就是「正心誠意」的意思。
『不為眾惡』，凡是不利於眾生的都叫惡。經典裡面跟我們講的十善十惡是非常具體的舉例，我們能夠遵守，能夠「不為眾惡」，就是「大德」。『甚為大德』就是積功累德的意思。
【四一、佛教群生。捨五惡。去五痛。離五燒。降化其意。令持五善。獲其福德。】
『佛教群生』，「教」念去聲，當動詞，就是教導我們。佛教導一切眾生，『捨五惡，去五痛，離五燒，降化其意，令持五善，獲其福德』。「惡」是因，「五惡」是殺、盜、淫、妄、酒，經裡面講得很清楚；「五痛」是花報，「五燒」是果報，所以這裡面有因有果。你造的惡因，這一生所得的一切不如意，這是「痛」，是指我們生活很痛苦；「燒」是講將來三途的苦報。可見得造作惡業，不僅現前（花報）苦，將來果報是更苦。佛把這個事實給我們講清楚了，講明白了，這是相當不容易。我們瞭解了，就要在起心動念上下功夫，這就是「降化其意」。
《金剛經》上講的「降伏其心」，跟這句意思是相同的。我們惡念起來了，立刻要有智慧、要有警覺，馬上把它中止下去，這叫「降伏其心」。一切惡念，第一個念頭起來，不怕；連第一個念頭都不起，你已經是聖人，不是凡夫了。凡夫自然會起惡念，為什麼？無始劫來的煩惱習氣，它會起來的。這一起來，就覺悟了，古德常講：「不怕念起，只怕覺遲。」這一覺，這個念頭就控制住了。念佛人，馬上把念頭轉到「阿彌陀佛」，那就是大覺；不管什麼念頭，惡念一起來，第一個是惡念，第二個就是「阿彌陀佛」，就轉到「阿彌陀佛」了，這就叫修行，這就叫功夫。在禪宗裡面講，這就叫「覺照」。所以功夫得力不得力，就在這裡看。我們能這樣做，功夫就得力了，要能夠「降化」。「降」是把它壓住，「化」是轉變過來；要能把惡念轉成善念，把惡念轉成阿彌陀佛，阿彌陀佛是善中之善，再沒有比這個念頭更善的了，轉要會轉。
『令持五善，獲其福德』。五善就是五戒，我們能夠守持五戒，不但不殺生，而且更進一步，我們能夠吃長素；素食對於身體健康有一定的好處。現在這個世界奇奇怪怪的病很多，病到底從哪裡來的？醫學乃至於科學家，說一套似是而非的理論，不見得是正確的。真正的因素，佛在經上告訴我們了，是吃肉，肉食裡面來的！
中國俗話常講：「病從口入，禍從口出。」肉決定有毒。印光大師有一篇開示，他說了一個事實，他在早年看到雜誌上的報導，是一個西洋的婦人，她用自己的奶餵孩子，第一個孩子死了，第二個孩子沒多久也死了。她就懷疑，於是將奶拿去化驗。化驗時，發現他餵孩子奶時是在生氣的時候，這一發脾氣、一生氣，奶裡面就有毒，所以把自己小孩毒死了也不知道，以後化驗了才瞭解。
你看人在不高興、生氣的時候，奶水都有毒。這一些動物，你殺牠的時候，牠會不生氣、會不恨？印光大師以後就調查這個事情，並且得到證明。有一個老太太來皈依的時候，就把這個事情說出來，老太太承認自己的一個孩子也是餵奶之後死的。因為她先生脾氣不好，常常打她，小孩一嚇到就哭，哭的時候就趕緊餵奶，這樣死了一個。她的女兒帶小孩的時候，也是在發脾氣的時候餵奶，也死了一個。印光大師證明，這個事情是真的。所以他就說了，多少小孩這樣死的時候，不知道真正的原因，原來瞋恨心起來時的奶有毒素，把小孩毒死了。
從這裡推斷，所有一切的生物，殺害牠的時候，那個怨恨決定是比平常這個小的瞋恚心，不曉得嚴重多少倍。所以他老人家講，凡是肉都有毒，吃肉就是服毒。雖然不至於立刻就得病，但長年累積下來，身體裡面毒素累積到發作的時候，奇奇怪怪的病就都出來了。
現在醫學證明，我們身體的細胞，每七年新陳代謝整個換新，七年是一個週期。換句話說，我們吃七年的長素，身體上從前的那些毒都沒有了。要有這麼長的時間，才能夠適應這個環境，希望大家留意這一點，不殺生。不但不殺生，素食決定是健康長壽。不殺得長壽，不盜得大富，不淫得身體相好莊嚴，不妄語得大眾的尊敬，不飲酒是屬於智慧，保持頭腦常常清醒，能得福。再看底下這一段：
【四二、世間諸眾生類。欲為眾惡。強者伏弱。轉相剋賊。殘害殺傷。迭相吞噉。不知為善。後受殃罰。更相報償。痛不可言。】
這一段就不要細說了，我們只說它的大意。這是世間肉眼凡夫看不到的，佛是「五眼圓明」，對於六道輪迴的狀況，他老人家看得清清楚楚、明明白白。這是說六道眾生冤冤相報，正如同經裡面所說的「人死為羊，羊死為人」，互相酬償，「更相報償」，這是一個非常慘痛的事實。
「報償」並不會是報得恰好，要報得恰好就沒事了，帳都還清了。他總是會多一點，因此怨恨生生世世就永遠扯不清，而果報也一次比一次慘烈。諸位讀《安士全書》，《安士全書》是四個部分，第一個部分是《文昌帝君陰騭文》。我們看《陰騭文》前面一段，文昌帝君自己說他十七世的因果，果報之慘，實在可怕，值得我們警惕。我們明白這個道理，曉得這個事實，對於一切眾生之命，應當要加以憐憫愛護，決定不能夠傷害。再看底下一段：
【四三、世間人民。不順法度。奢淫驕縱。任心自恣。居上不明。在位不正。陷人冤枉。損害忠良。心口各異。機偽多端。尊卑中外。更相欺誑。瞋恚愚痴。欲自厚己。欲貪多有。利害勝負。結忿成讎。破家亡身。不顧前後。富有慳惜。不肯施與。愛保貪重。心勞身苦。如是至竟。無一隨者。善惡禍福。追命所生。或在樂處。或入苦毒。又或見善憎謗。不思慕及。常懷盜心。悕望他利。用自供給。消散復取。神明剋識。終入惡道。】
『世間人民，不順法度』。「法」是法律，「度」是制度，在此地包括風俗習慣、道德觀念。不守法、不守禮，社會就亂了。下面就是說這些社會混亂的現象。
『奢婬驕縱，任心自恣』。「任心自恣」就是為所欲為。『居上不明，在位不正』，這是在上位的。這兩句都是講社會領導階層的人物。「不明」是不明理，「不正」是思想行為不正；換句話說，以私害公。下面是舉例。
『陷人冤枉，損害忠良，心口各異，機偽多端』。這些事實，古今中外都在所不免，縱然是很賢明的領導者，難免不冤枉幾個好人，難免沒有做錯幾樁對不起老百姓的事情。找一個十全十美，一生當中決定沒有過失的人，這在古今中外的歷史上都找不到。
我們讀歷史，冷靜的觀察這個社會，不能不產生很大的恐懼。恐懼什麼？假如有一天我們學了佛，在佛法裡修福比較容易，福報修大了，但沒有往生得了，來生作了總統、作了帝王、作了大官，也會像過去那些人一樣造罪業，冤枉好人！福報享盡，罪報就現前了，沒有不墮三途的，這就可怕了！所以你認識得愈清楚，瞭解得愈明白，你才會有堅定的決心，西方世界是非去不可，不去決定解決不了問題，決定惹麻煩！繼續看底下這一段。
『尊卑中外，更相欺誑，瞋恚愚痴。欲自厚己，欲貪多有，利害勝負，結忿成讎，破家亡身，不顧前後』，這是說家庭裡面。古人常說，家不和，外面才有人欺負你。家庭如此，社會國家也不例外，所謂「家和萬事興」。「尊」是家庭當中的長輩，「卑」是晚輩，「中」是自己的家中，「外」是自己的親戚朋友，都是就一個家族而說的。一家不和，父子兄弟，親戚朋友，都互相欺騙。
「瞋恚愚痴」，這是什麼原因？都是從貪心上生的；貪財、貪利，多半從這個地方發生的。
「欲自厚己」，自己總想多得一分。自己多得一分，換句話說，家裡其他兄弟姊妹就少了一分，一家財富只有這麼多，不能互相推讓，彼此還來爭執。這些事情在現在社會裡面，幾乎天天都可以發現。兄弟姊妹去打官司，為什麼？為家裡財產，反目成仇，這是很大的不幸。
所以，「結忿成讎」，結果是家破身亡。
「不顧前後」，「前」是前因，「後」是後果。後果在惡道，不曉得現前造的惡因，後來要受惡報。
『富有慳惜，不肯施與』。前面講的「世間人民，不順法度」，這是總綱，都是不合理的。不學佛，就不知道宇宙人生的真相，所以愚痴蒙昧，變成自私自利。學了佛，佛告訴我們宇宙人生的真相，盡虛空遍法界是一體，諸佛菩薩與一切眾生的真心本性是一個。這一樁事情，諸位如果是細讀《楞嚴》，你就能明白了。明白之後，才知道原來盡虛空遍法界一切眾生，跟自己有密切的關係，你的看法、想法、作法，自然就不一樣了。我愛護自己，就會愛護一切眾生，因為知道幫助一切眾生，就是幫助自己。
福報決定不是從自私自利來的。自私自利，哪來的福報！你幫助人愈多，福報就愈大。換句話說，它是隨著你的心量而來的，你的心量愈大，福就愈大。所以世出世間，佛的福報最大。為什麼最大？佛的心量是「心包太虛，量周沙界」，他的福怎麼會不大！我們要想得大福報，一定要學佛，把心量拓開，去關心一切眾生，特別是苦難的眾生。
我們放眼看現前的世界，這世界上有不少在受苦受難的眾生；那麼還有一些生活過得很愜意，很自在的眾生，他們有沒有難？同樣在受難。一個是身體受折磨的苦難，一個是在迷惑顛倒、造作罪業，那也在遭難。世間人哪個不遭難？除了很少數真正覺悟了的人，覺悟「諸惡莫作，眾善奉行」，這種人不遭難。除此之外，可以說沒有不遭難！
諸佛菩薩、古聖先賢教導我們，「富有」是福報，福報不要享盡了。不會積德的人，福報再多，都有盡頭的時候。什麼時候盡？誰也說不定。佛經上常說：「財為五家共有。」你要認為是你的，就錯了！哪五家？第一個是「水」，大水來了，統統淹沒了。第二個是「火」，水火無情，火會燒掉。第三個是「官家」，現在雖然是沒有，但是也不一定；從前你犯罪了，抄家，財產充公，沒收了。第四個是「盜賊」，強盜小偷，他都有分。第五個是「敗家子」，防都沒有辦法提防的。所以，財是五家共有。
財要怎樣才能保全？說實實在在話，世間人沒有不想把自己的財富保全，將來好好的受用，不致於遭遇到貧困之苦。可是往往老天不從人願，用盡了心機，還是保不住。實在講，這是不聽佛的教誨。佛教給我們的，那真叫萬全之計，可是世間人相信的人少，不相信的人多。佛教給我們什麼？把財散掉，散財是你保財最妙的方法。你命裡面有多少財富，決定丟不掉的；你散掉，過幾天它就自己再來了。你若不散，不散就這麼多，而且丟掉之後，就不會再來了。這個散財叫「布施」，多做社會慈善利益的好事，這樣去散的時候，你的財都在，沒有丟掉！
中國大陸供財神，財神供的是誰？現在台灣人財神供的是關公，這我想不通，關公怎麼會變成財神？大陸上供陶朱公，很有道理。陶朱公是范蠡，在春秋時代是越王勾踐的大夫，越被吳滅了之後，他幫助勾踐恢復了國家。他知道勾踐心胸狹小，可以共患難，不能共富貴，他有知人之明。所以國家恢復之後，他就改名換姓，逃掉了。逃出去之後，他做生意，沒有幾年，就發大財了。發了財之後，他把財統統布施掉，再從小本生意做起，沒有幾年又發了；發了之後，又布施，三聚三散！這是真正有智慧，真正有才幹。所以供他作財神，以他作為我們經商，從事於工商發財的模範，這是非常正確的。
所以，我們雖然得到合理的利潤，我們自己衣食足了，應當要照顧貧窮的人，應當為社會、為地方造福，這就對了。范蠡是這樣的人，他知道修善，他知道修福，他知道積德，所以財是愈施愈多。你不要怕施了以後沒有了，不會的，愈施愈多。不懂這個道理，不相信佛所說的話，認為「我賺錢好不容易，好辛苦賺來了，怎麼能捨得」？他不曉得，你捨，底下就有「得」，你不捨，就不「得」。所以「富有慳惜」就是不肯捨，「不肯施與」！
『愛保貪重，心勞身苦』，這一段是講富貴人現在的享受。他的享受是什麼？「心」很「勞」，為什麼？錢多了，患得患失，不知道怎麼好，一天到晚傷腦筋；「身」很「苦」，想盡方法來保，又保不住，所以有錢人很苦。沒有我自在！
『如是至竟，無一隨者』，這就是我們俗話常講：「生不帶來，死不帶去。」一口氣不來了，一樣也帶不走，沒有一樣是跟著他走的。
『善惡禍福，追命所生』，財物帶不去，但是業會帶去。善業得福，惡業就遭禍，「追命所生」，這會跟著你去的，真是「萬般將不去，唯有業隨身」！
『或在樂處，或入苦毒』。「樂處」講人天兩道，「苦毒」是講三惡道，地獄、餓鬼、畜生。六道輪迴往哪裡去，是你善惡業在支配的。不是閻王、上帝、佛菩薩作主，是自己的善惡力量在牽引著你走，這是果報。
『又或見善憎謗，不思慕及，常懷盜心，悕望他利，用自供給，消散復取，神明剋識，終入惡道』，這個也是不善的心行。這一類行為，在社會上也常有，古今中外都可以能見得到。嫉妒心很重的人，看到別人有善的，他就毀謗，這是出於嫉妒。他不知道「慕及」，「慕」是仰慕，看到人行善，我也效法他，那就對了。不但不能效法，還要來毀謗，這就錯誤了。
「常懷盜心」，是以種種不正當的手段，將別人的利益，想方設法據為己有，這個屬於盜心、屬於盜行，偷盜之行為。用完了，再想辦法來取別人的，這個是不義！
「神明剋識」，此地「神明」是講的天地鬼神。你起惡心，造惡行，可以欺騙眾生，決定不能夠欺騙鬼神，天地鬼神那裡是有記錄的，這是一個說法。第二個說法，這個「神明」是指自己的神識，我們中國人講良心，你造的惡事別人不知道，你自己心裡清清楚楚、明明白白，阿賴耶識這個種子不會消失，因緣成熟了，就必定要受報；這個果報是「終入惡道」，終究要墮在惡道去了，那麼我們為什麼還要這樣去做？
這些事實，實在講，若不是佛，沒有人能給我們講得清楚，沒有人能說得明白。佛把這個事實告訴我們，就是加持、保佑，使我們自己起心動念、言語造作，時時能夠提起警覺，不起惡念、不造惡業，這就是離苦得樂。我們再看第五面，四十四段：
【四四、世間人民。相因寄生。壽命幾何。不良之人。身心不正。常懷邪惡。常念婬﹡（﹡左「女」右「失」）。煩滿胸中。邪態外逸。費損家財。事為非法。所當求者。而不肯為。】
『世間人民，相因寄生，壽命幾何』，這三句說明人世間的真相。人不能離開社會，不能離開人群，所以叫「相因寄生」，彼此互相依賴；我們想自己，一定會想到別人，這個是正理。何況人的壽命是很短促的，人在這個世間，諸位如果很冷靜仔細去思惟，人生確確實實是一場大夢，這數十年寒暑，確實是一無所得，何況生命非常脆弱，這些都要「想破」。換句話說，都要看清楚，都要看明白，然後佛教給我們放下，我們就肯放下了。因為知道佛講的放下，是正確的，是真實的，對自己確實有好處，沒有害處。不肯放下，麻煩就大了。
『不良之人，身心不正，常懷邪惡，常念婬﹡（﹡左「女」右「失」），煩滿胸中，邪態外逸，費損家財，事為非法，所當求者，而不肯為』，這一段經文說明世間禍害的根源，就是這條；這條裡面告訴我們的是婬﹡（﹡左「女」右「失」）之害。
「身心不正」，都是因為貪愛、婬﹡（﹡左「女」右「失」）。這樁事情，在古今中外歷史裡面記載得很多，為了女色，大的甚至於國破家亡。在古時候，殷紂王愛妲己，周幽王愛褒姒，結果國家亡了。每一個朝代亡國的皇帝，都是寵愛一個妃子，這是他亡國真正的因素。唐明皇在沒有遇到楊貴妃之前，政績不得了，是歷史上所讚歎的「貞觀開元」；唐朝政治辦得最好的是唐太宗的貞觀，唐玄宗的開元。開元的晚年遇到楊貴妃，幾乎亡國，確實國破家亡，不能不警惕！
修道的人道業不能成就，被毀掉的第一個因素也是在貪「色」，其次才是名利。所以名利之危害，沒有貪色來得嚴重，這是特別要注意的。修道，如果這個不能放下，道業決定不能成就，三界沒法子出去。世間法裡，如果這個不能放下，家庭決定不美滿，事業決定失敗。不要看到現在好像事業挺興盛的，你看做皇帝的，事業算是到頂點了，最後亡國！佛在經論裡面，時時刻刻提醒我們，要我們以最高的警覺心，來面對這個事實。
【四五、世間人民。不念修善。兩舌。惡口。妄言。綺語。憎嫉善人。敗壞賢明。不孝父母。輕慢師長。朋友無信。難得誠實。尊貴自大。謂己有道。橫行威勢。侵易于人。欲人畏敬。不自慚懼。難可降化。常懷驕慢。賴其前世。福德營護。今世為惡。福德盡滅。壽命終盡。諸惡繞歸。】
『世間人民，不念修善』。下面接著講的是十惡業。『兩舌』是挑撥是非。『惡口』是說話很粗魯、很難聽，惡口傷人。『妄言』就是打妄語，欺騙人。『綺語』是花言巧語，當然他的目的也是在欺騙大眾。「綺語」比較不好懂，沒有前面三種明顯。我們舉個比喻，現在有很多歌舞、戲劇，都是屬於「綺語」這一類的，一般人很喜歡，但是它引導你邪思！所以現代一般講的「現代的藝術」，說實實在在的話，美其名為「為藝術而藝術」，盡幹的是「綺語」，這是造罪業！中國古時候的藝術不一樣，它要對社會負責任的。所以我們看古代，諸位像看平劇，這是最簡單的一個例子，或者中國古代的這些小說、平話這一類的，我們仔細去觀察它，它有一個中心的理念，就是「因果報應」，決定是善人到後來有好報，惡人到後來有惡報，表揚的是「忠孝節義」，所以它變成是社會大眾的教育！
我們知道，中國自古以來，教育並不發達，學校非常少。中國老百姓那麼多，老百姓都那麼善良，他從哪裡學來的？聽戲學來的，聽說書學來的，那個是教育，跟現代人不相同。從事於藝術，應當要引導社會向正面走，這個是無量功德。現代不一樣了，諸位仔細去看這些電影明星，中國、外國的大明星都不得好死，這叫花報；果報，就更不必說了，三途去了。什麼原因？他所演的這些東西，在社會上影響多少人，他不能沒有責任，編劇有責任、導演有責任、演員有責任。
我在台北講經的時候，距離我講堂不遠是世新專科學校，世新好像有影劇科系，他們同學來聽了經之後，問我：「將來作演員有沒有背因果？」我說：「佛經講得很清楚。」他就改科系，不念了，這很聰明。
『憎嫉善人』，對於好人好事，他嫉妒、瞋恚。
『敗壞賢明』，好人好事，他總是從當中去破壞，不能夠成人之美、隨喜功德，他是在造惡業。
『不孝父母，輕慢師長，朋友無信，難得誠實，尊貴自大，謂己有道』，這是狂妄到了極處！這裡面所說的，不僅僅是社會大眾，連佛門裡面都不例外。為佛弟子，不但是出家，在家也包含在其中。佛在《觀經》給我們講「三福」；我們要修福，佛教給我們三條，第一條裡面是講人天福報，佛給我們講了四句，第一句就是「孝養父母」，第二句是「奉事師長」，第三句是「慈心不殺」，第四句是「修十善業」，福報是這麼修的。「孝親尊師」是根本的根本，人不孝親、不敬師，其他都不必說了，縱然做得很像樣，都是假的，都不是真實的。從什麼地方看他是否真實？看他孝不孝順父母，這是四眾弟子都包含在其中。
出家的時候，「謂己有道」，這是大妄語，「未得」而跟人家說自己已經得了，這屬於「大妄語」。大妄語的果報在阿鼻地獄，因為這是毀壞佛法，欺騙眾生。
『橫行威勢，侵易于人』。這是侵犯別人。
『欲人畏敬，不自慚懼』，「慚」是慚愧，自己沒有慚愧心，不怕因果。
『難可降化，常懷驕慢，賴其前世，福德營護』。這樣的人，作威作福，甚至於在佛門內拿著佛的招牌，造作一切罪業，欺騙在家信徒，爭名奪利。他怎麼果報不現前？難道佛菩薩不靈？俗話說：「不是不報，時候未到。」為什麼是「時候未到」？雖然他今天造作罪業，但是他前生修的大福報，那個福報在撐著他，福享完了，他造的罪業，惡貫滿盈，果報就現前了。今天果報沒有現前，是賴前世「福德營護」，「營」是經營，在保護著他，是這麼一回事情。
『今世為惡，福德盡滅』。他現在造惡，福不但不能增加，而且是大速度地在損失、在趨於滅盡，這是非常可怕的一樁事情。
『壽命終盡，諸惡繞歸』，等他壽命盡了，他的惡業現前，所做的一切惡業統統要受報，決定不是沒有果報。
【四六、世間人民。徙倚懈怠。不肯作善。治身修業。父母教誨。違戾反逆。譬如怨家。不如無子。負恩違義。無有報償。放恣遊散。耽酒嗜美。魯扈抵突。不識人情。無義無禮。不可諫曉。】
這幾段都是說明我們社會的現象，特別值得我們自己認真去反省，佛所講的這些眾惡，我們自己有沒有？
『世間人民，徙倚懈怠』。「徙倚」是心智不定，俗話說的沒有主張、沒有主意、心神不定；「懈怠」是懶惰。這樣的人，在社會上必然是一事無成。
我們知道世出世法要想成就，第一個條件是要立志，就是我這一生有一個努力的方向、有一個奮鬥的目標，那麼你就會得到。世間人，有人求名，他能夠成名；有人求利，他能夠獲利。為什麼？目標專一；這三心二意不行。
學道也是如此，目標也要專一。佛門宗派很多，修行的方法很多，只能取一個，不能走兩個路子。從前善導大師說得很好，如果求解，你可以多學一些法門；你求明理、求解，各宗的東西都可以涉獵，可以多聽聽。如果講修行，就只能走一門，因為路只能走一條。路可以多認識一些，你走的時候，只能走一條，你不能同時走兩條路。所以「行門」決定是一個，你才能夠達到目標；這是從原理原則上說。
諸佛如來，沒有一尊佛不勸人念佛求生淨土，這又是什麼原因？宗派那麼多，法門那麼多，為什麼要叫人念佛求生淨土？諸位要曉得，這裡頭確實有難易不同。比如說參禪，它的目標是「明心見性」；要想「見性」，難！不容易。我們真心本性，為什麼見不到？佛說這裡有障礙。什麼障礙？「見思煩惱」是一種，「塵沙無明」又是一種，「根本無明」是最後一種。你把這些煩惱斷盡，就「明心見性」了。斷見思、斷塵沙，至少破一品無明，這才叫「明心見性」。
古時候還有人能做得到，現在沒有人可以做到了；不要說破無明、破塵沙，見思煩惱都沒有辦法斷，所以諸佛如來勸我們念佛求生淨土，這叫「帶業往生」。見思煩惱一品都不斷也行，這個法門的殊勝在此地，這個法門容易，其他法門難，這是佛為什麼要勸勉我們。
「徙倚懈怠」，這一句關係重大，如果我們犯了這個毛病，就是念佛都不能成就，都不能往生，這要特別注意。
『不肯作善』。不肯作善的人，是真正沒有福報的人。世間人，中國人、外國人都一樣，哪一個人不求財富？財富對人，真的是多多益善，沒有人怕多。哪一個人不求聰明智慧？哪一個不求健康長壽？全都求！但能求的到嗎？佛跟我們說，決定求的到。「佛氏門中，有求必應」是真的，不是假的，可是你要懂得道理、方法，如理如法，有求必應。
財富是果報，有果必有因，你修因就一定得果報。財富的因是什麼？是布施，財布施！剛才講的范蠡的故事，愈捨愈多，他「捨」是種因；「捨」的心非常清淨，「捨」得自然，沒有一絲毫留念，所以他得的果報來得快，得的果報特別的豐滿。
聰明智慧是果報，法布施是因。法布施包括的範圍非常廣大，凡是我們自己知道的、熟悉的，無論是世法或是佛法，都很歡喜樂意的傳授給別人、教給別人，自己絕不吝法，毫無保守的傳授給別人，可以增長聰明智慧。
健康長壽是果報，無畏布施是因。觀世音菩薩是大無畏者。眾生有恐怖、有困難、有害怕，我們幫助他、保護他，使他心地能夠安穩，離開一切恐怖，凡是這一類的都叫做「無畏布施」。無畏布施裡面，做得最徹底、最究竟的，無過於素食。不食一切眾生肉，不惱害一切眾生，果報就是健康長壽。所以你明理，知道方法，肯這樣去學、去做，這三種果報你一定得到！所以要知道作善，要歡喜作善才對；不肯作善是真正沒有福報。
『治身修業』。「治身」就是我們通常講的修養；不能在個人身心修養上下功夫。「業」是事業；對於自己的事業，不能夠專心去經營，這是錯誤的；現在人講，沒有敬業的精神。
『父母教誨，違戾反逆，譬如怨家，不如無子』，父母教誨他也不聽。「違戾反逆」是違背父母的教誨；那麼家庭裡面就「譬如怨家」；「不如無子」，父母對兒女如此的失望。
『負恩違義，無有報償，放恣遊散，耽酒嗜美』。「負恩違義」，孩子辜負父母的養育之恩。「無有報償」，不但不能夠養父母，而且是「放恣遊散」，成天在外面流浪不回家。現在社會，中國、外國這種現象是愈來愈多。以前有，但不多，很少！現在很多，幾乎到處都見到。「耽酒嗜美」，「美」是指美味，是說好吃懶做的人。
『魯扈抵突，不識人情』，脾氣怪拗，粗魯、跋扈、不講理，不懂得人情世故。
『無義無禮，不可諫曉』，就是沒有辦法勸導他；善言他聽不進去，好話他不能接受。這在佛法裡面叫作「一闡提」，「一闡提」是梵語，翻成中國意思是「沒有善根」，佛也沒有辦法教導他。
我們讀了這些經文，再看看現前的社會，佛在三千年前，把我們現代的社會看得清清楚楚、明明白白。我們對這個社會現象雖然很痛心、很感嘆，但是不能灰心。為什麼？三千年前佛就看清楚了。我們在這個大時代當中，如何拯救自己、如何幫助別人，這才是大事；佛家常講的「大事因緣」！
【四七、天地之間。五道分明。善惡報應。禍福相承。身自當之。無誰代者。】
『天地之間，五道分明』。「五道」就是說的六道，六道為什麼說成五道？不算阿修羅，就是五道。所以佛經裡面有說「五道」，有說「五趣」，大乘經上常說「六道」，《楞嚴經》上講的「七道」，數目字雖然不一樣，事實完全相同，一個是歸納，一個是展開詳細說明。說六道，阿修羅就算一道；說五道，就不算阿修羅。為什麼？佛在《楞嚴經》上講得很清楚，天上、人間、畜生、餓鬼道裡面都有阿修羅，只有地獄裡沒有阿修羅，所以除了地獄，其他四道裡頭統統都有阿修羅，他在哪一道，就算哪一道。
如果講六道，那個阿修羅是專門講天上的阿修羅，人間以下不說，這是將天分成兩類，天跟阿修羅。
七道是再加上仙人一道，仙道。通常仙，我們也不算他是一道，仙有天仙，天上有仙人，人間有仙人，畜生裡也有仙人。你們常常看《聊齋誌異》，狐狸也可以成為仙人，修成仙人，是畜生裡的仙人，所以仙人也是分散在各道裡面，他在哪一道，就算哪一道。《楞嚴經》講得特別詳細，把他們也算一道，所以是七趣，這是講的最詳細的。所以諸位看到經上講六道也好，七道也好，統統是一個意思。這是講五道清清楚楚，天、人、畜生、餓鬼、地獄，「五道分明」。
『善惡報應』。五道怎麼來的？是「善惡報應」的現象。心善、行為善，他就一定生到人、天兩道，這是善道。心惡、行惡，他的果報在「三惡道」。同樣是人道，人裡面有貧富貴賤不等，這個叫「別業」不同。統統到人道來，這叫「共業」，這個果報是相同的。但是每一個人在過去生中，所修的善福不一樣，修得福大的，這一生在人間裡面就享福；如果修得福少，就要受很多困苦、艱難的折磨。這些因因果果非常複雜。
『禍福相承』。禍裡面有福，福裡面有禍，這個真正要有「慧眼」才能看清楚，才能夠巧妙的運用。禍裡頭有福，譬如說我們今天生活非常困苦，三餐不繼，這是禍，沒有福！這裡頭哪來的福？在學佛念佛的人，他就有福了，趁此機緣，萬緣放下，老實念佛，往往他很快的成就了，這是真的有福，問題是你會不會運用。
會用，就是佛跟我們講的「以苦為師」！苦，實在講，使我們對這個世界沒有留戀，所以往生淨土的心、想見阿彌陀佛的心更懇切，因此往往反而得福了。享受人間富貴的人，雖然念佛，很難往生，那就是福裡頭有禍。為什麼？他太富裕、太享受了，西方極樂世界雖然好，沒見到，還不想去；縱然念佛，有口無心，不相應！這是舉一個例子來說明，類似這個太多太多了。
這些都是『身自當之，無誰代者』，誰都不能代替誰。佛門裡有一句話說：「父子上山，各自努力。」誰都不能代替誰，確確實實是這個樣子。我們必須要了解、要認識，要認真努力。
有一些學佛的同修，有一個很大錯誤的觀念，認為佛菩薩靠得住，我靠他就行了。佛在這裡講得很清楚，「無誰代者」，「誰」包括佛菩薩，佛菩薩也不能夠代替！《楞嚴經》上就說了一個很鮮明的例子。阿難尊者是佛的堂弟，釋迦牟尼佛的堂兄弟一共八個人，世尊是老大，阿難是老八，最小的小弟。阿難多聞第一，不修行，腦子裡打妄想，「你們要修，你們不修不行，我老大哥是佛，到時候他就把三摩地、奢摩他給我了，我不要修的，有靠山」；遭到摩登伽女之難後，才曉得大哥靠不住。這就說明了一定要自己修，所謂公修公得，婆修婆得，不修就不得，沒有人能代替的！
《地藏經》上給我們講修福、講超薦修福，那是怎麼一回事情？這要搞清楚，若不搞清楚，就變成迷信。經上講得明明白白，這是我們家的老人過世了，我們給他念經；他要不過世，我們就不念經了。念經誰得？自己得；所以說七分功德，六分自己得，他只得一分。他那一分是怎麼得的？是因為他走了，給你這個緣分叫你念經，他就沾這一點光，其他的都得不到。所以你念七遍了，他算得一遍的福。實際上是不是真的得一遍的福？不見得。他只得個緣而已，叫你念經、叫你修行、叫你成就的，是這麼一個道理。你念的人還要誠懇、還要真心，他才有利益。
我們看《地藏經》上婆羅門女、光目女的例子。婆羅門女念到「一心不亂」，怎麼知道她「一心不亂」？她在定中參觀訪問地獄，無毒鬼王說得很清楚，這個地方只有兩種人能來，一個是菩薩來參觀的，另外就是受果報的人；除這兩種人，其他的是不能到這個地方來的。婆羅門女的成就一定是得「一心不亂」，才有這個能力！光目女是在夢中見的境界，功夫就比婆羅門女差一等，叫「功夫成片」，才有這個效果！
你自己認真讀經，依教奉行、修行證果，鬼道裡頭一看，「某某人是某菩薩的父親，是某菩薩的母親」，鬼對他要另眼相看、尊敬他，他得的福報就是這個。所以他能夠離開地獄道、離開鬼道，生到忉利天，這是尊敬他、奉承他的意思。如果只是敷衍塞責，念幾部經，有口無心，他什麼都得不到，這個要知道。
所以超度佛事有理論、有方法，確確實實能使惡道的家親眷屬，脫離惡道，生到人天善道，這是真的。但是如果說是超度到西方極樂世界，你們諸位想想看，我不必說了，能不能做到？如果要能做到，我們還要修什麼行？念什麼佛？佛菩薩大慈大悲，天天給我念，超度一下我們都去了。所以，讀這個地方要曉得，佛講真話，沒欺騙我們，「身自當之，無誰代者」，求生西方淨土是自己的事情，佛菩薩不能代替，要能夠代替的話，盡虛空遍法界的眾生統統都生西方。要不生西方，佛還叫什麼慈悲！佛就不叫大慈大悲了。
佛也沒法子，佛只能夠把方法、理論教給我們，事情還得我們自己幹，這是正理。所以不像其他宗教說是信了就得救；我們佛門是信了不得救，解了也不得救，一定要行，行還要功夫相應才得救，不相應還不得救，這個才是給你講真話。
【四八、若能自於其中。一心制意。端身正念。言行相副。所作至誠。獨作諸善。不為眾惡。身獨度脫。獲其福德。】
『若能自於其中，一心制意』。明白這個事實真相之後，佛這一段的教誨，就很重要了，一定要記住。「若」是假設，「能自於其中」就是於現代這樣一個複雜惡劣的環境之中，這是五濁惡世，濁惡到了極處。我們在這個環境當中，重要的是「一心制意」；「意」是念頭，「制」是克制，所有一切惡念都要把它克服住。
『端身正念』，「端」是端正，守禮、守法。我們對於佛的一切教誨要記住，遵照教訓去做。特別在淨宗法門，「正念」是指心裡面時時刻刻都有這一句「南無阿彌陀佛」，這就是正念。如果佛念沒有了，我們的念頭一定落入在邪念，不正則邪。邪、正都沒有，就落在無明裡，無記無明。無明的果報是愚痴，畜生道，總沒有辦法脫離三惡道，所以這句佛號就非常非常要緊。
『言行相副』，所說的跟所做的要相應，不可以口是心非。
『所作至誠』，對人對事對物都要真誠，不要怕吃虧、怕上當。我真誠對人，別人欺騙我，我們不是吃虧上當？可是自己想想，我們吃虧上當，能夠上當多久？縱然吃虧上當，也不過是幾十年的事情而已，往後到西方世界去作佛去了，那麼眼前吃虧上當值得，何必去計較！眼前不肯吃虧，不肯上當，來世還搞輪迴，還要討債、還債，生生世世搞不完的，這不是聰明人。所以我們只用真心，用什麼心對佛菩薩，就用這個心對人對事對物。為什麼？因為我們的目標是求生淨土。
『獨作諸善，不為眾惡』。大家都造惡，我不做；大家不肯作善，我一個人作善。常常要想著，大家都搞六道輪迴，都往三惡道去走，我為什麼要跟他？學佛就是要學覺悟，學佛就是要學聰明，不做糊塗事。我們看別人錯了，以善巧方便提醒他、警惕他、忠告他；他不能接受，那就罷了，緣不成熟。他能接受，很好！我們給他做了一個增上緣，幫助他回頭是岸。所以知道是善事、是好事，我們一定要認真努力的去做，不怕人恥笑，不怕人阻撓。善行善事對社會、對大眾是決定有利益的。「不為眾惡」，不但所有一切惡的事不能做，惡的念頭都不能生。
『身獨度脫，獲其福德』。誰度誰？自己度自己。真正是所謂的「佛不度眾生」，佛只是為我們說明事實真相；明瞭之後，路是要自己走的。
【四九、從小微起。成大困劇。皆由貪著財色。不肯施惠。各欲自快。無復曲直。痴欲所迫。厚己爭利。富貴榮華。當時快意。不能忍辱。不務修善。威勢無幾。隨以磨滅。天道施張。自然糾舉。】
『從小微起，成大困劇』，這兩句是總說，下面舉出事例詳細說明。「小微」是指小的迷惑顛倒，如果不在這個時候覺悟，不在這個時候回頭（這時候回頭容易），輾轉變成大惡，就麻煩了。
底下講『皆由貪著財色，不肯施惠』，這兩個字是六道眾生的病根，必須把它捨棄掉。我們曉得每一個念佛的同修，就像佛在《無量壽經》上所說的，過去生中，生生世世都學佛、都念佛，就單單講供養諸佛如來，那個數字都無量無邊。為什麼沒能往生？就是這兩個字障礙了，沒有放下，所以今天還是這麼個樣子。如果這兩個字放下了，早到西方極樂世界，今天已經是佛，已經是菩薩，哪裡是眾生？就被這兩個字害了，要真正覺悟！無量劫的修行不能成就，壞在這兩個字。我們這一生當中，這兩個字還不能徹底的把它放棄掉，這一生依舊靠不住。
『各欲自快，無復曲直，痴欲所迫，厚己爭利，富貴榮華，當時快意，不能忍辱，不務修善，威勢無幾，隨以磨滅，天道施張，自然糾舉』。「自然糾舉」就是我們一般講的良心的責備，在佛法裡面講「神識」，這是說必定有這個果報。這幾句都不難懂，意思很清楚、很明白。
貪財、貪色，不肯布施，講求自己的享受；「各欲自快」，就是講求享受。
邪正、是非、善惡不能辨別就是「無復曲直」的意思，這是愚痴。
「厚己爭利」是我們世間人講的自私自利、爭名奪利。
「富貴榮華，當時快意」，不能夠保持長久，而且富貴享盡之後，惡業就現前。
「不能忍辱」就是不能夠忍耐，這是大錯特錯。富貴人對於自己的享受，能夠節制，能夠節儉，就是忍耐，他的富貴就能夠常保。自己生活過得節儉，又能布施，福報就綿延長久。一面享受，一面又再修福，又再積德，這就對了。不能忍受，就一次享盡，很快就報掉。
「不務修善」，換句話說，他的福報就不能再增加了。
「威勢無幾」，無幾是指時間不長，作威作福的時間很短，「隨以磨滅」。
「天道施張，自然糾舉」，天道是講天理，自然糾舉是講的人情。天理、人情確確實實是這樣的，必定有果報的。
【五十、尊聖敬善。仁慈博愛。】
『博愛』兩個字是出在《無量壽經》上。我們在日常生活當中，許多的成語都是佛經上的，由此可知，佛教對中國文化的影響，對於中國人生活層面的影響都非常深。
對聖人一定要尊敬、要仰慕、要效法。他能成聖，我也能成聖。對善人善事我們要敬重，我們要盡心盡力成人之美，佛法裡面講「隨喜功德」。成就他的善，就是成就自己的善，自他不二，這是真的。所以要培養『仁慈博愛』的胸襟，這是真正幸福美滿的根源。我們要幸福美滿，根就在「仁慈博愛」，能推己及人，想到自己，會想到別人，想到天下一切眾生。今天時間到了，我們就講到此地。下一個星期，這一會就圓滿了。