無量壽經菁華 （第二集） 1993/8 美國舊金山大覺蓮社 檔名：02-018-0002
諸位法師、諸位同修：
今天是第二次的講座，在上一次曾經跟諸位報告過，我們這一次在這邊是嘗試著將這個大經，選擇與我們日常生活有密切關係的這一些經文、教誨特別摘出來，以很短的時間介紹給諸位同修。我們知道佛經是世間最好的教訓，它的典籍之多是世人共知的。但是往往我們生活在不同的空間、不同的時間、不同的生活文化背景之下，使我們當前所需要的，就與每一個時代、每一個地區的人會有一些不相同。
一部大經，幾乎有一半是我們用不到的；甚至於有一些經典，百分之九十在我們生活上都用不上的。這樣的經典如果在此地講，一定浪費大家很多的時間與精力，我們得不到實際上的受用。所以意會了這個原因，我們選擇經典裡面好的句子，完全適合於我們日常生活當中，學了立刻就用得上。這是嘗試從《無量壽經》裡面摘出了幾十句，我們現在看第十二句。
【十二、人有至心求道。精進不止。會當剋果。何願不得。】
經上給我們講的是『道』，這個「道」是很難得到的。既然很難得到的都可以得到，何況其餘？容易得到的，那豈不是更容易！但是要怎樣有求就必定有得，求一定會得到？這個裡面要懂得理論、要懂得方法。理，這個地方也有，方法也有。理就是至心，至心就是真心。但是我們講真心，一般人還是很不容易體會，每個人都說：「我的心是真心，不是假心。」其實全都錯了。這個「真」、「假」不是佛所說的標準。真心，也就是大乘佛法裡面講的「菩提心」才是真心。儒家所講的「誠意、正心」，這就是真心。
怎樣叫「誠」？我現在這個心難道不誠？曾國藩先生在他讀書筆記裡面給「誠」下了一個定義，他說得很好。他說：「一念不生謂之誠」，這個標準跟佛所說的標準也相同。換句話說，什麼是「誠心」？心裡有一個念頭，你的心就不誠了。佛法裡面講真心，假如你心裡還有一個妄念，你這個心就不真了，就不是真心了。所以六祖大師說得好：「本來無一物」，那是真心；「有一物」，就不是真心。用這個真心去求，求什麼就得什麼。你要問為什麼他有求就能得到？因為世出世間一切法都是真心變現出來的。所以諸佛菩薩神通廣大，我們看到大乘經典裡面，菩薩手裡能夠出無量珍寶。他為什麼能變出來？我們為什麼變不出來？說實在話，他是真心，他會變。我們是妄心，怎麼變也變不出來，就這麼一個道理。真心是能變，十法界依正莊嚴都是真心變現出來的。所以大乘經上佛說得好，講一切法「唯心所現，唯識所變」。大經大論把這個道理、把這個事實給我們說得非常透徹，說得非常詳盡。
西方極樂世界，我們在經典裡面讀到，那個地方的生活環境是思衣得衣、思食得食，想吃什麼東西，東西就擺在面前了。我們今天怎麼想也想不出來，這是什麼原因？西方世界的人心都清淨，清淨心就是真心；沒有別的。我們今天心裡面的妄想太多、煩惱太多、憂慮太多、牽掛太多了，這哪來的真心！所以這個「至心」重要，在這一句特別要記住這個。佛法的修學，沒有別的，只是把這些妄想、分別、執著放下，我們的真心就現前了。「佛氏門中，有求必應」，這個話是真的，不是假的。
所以這兩個字是理，真心是理。方法是『精進不止』，進是求進步，精是精純，純而不雜。一個目標，一個方向，無論是佛法、是世法，你一定會有成就。
所以說『會當剋果，何願不得』。天下哪有不能滿的願望？什麼願望都能夠得償。只要我們懂得這個道理、懂得方法去做，擺在我們眼前，無論是學業、無論是事業，學佛的人還有一個道業，用這個理論與方法都能成功，都能夠圓滿。
所以世間、出世間一切法，諸位特別要記住，就是真心。以真誠之心，這個世出世間沒有難事。難，就是我們這個心裡面有邪念，有邪思，不真誠。這個障礙畢竟還是自己造成的，確實「心外無法，法外無心」。
第十三段裡面是為我們說了一樁事實，這個事實就是極樂世界的形成。阿彌陀佛建立這個西方極樂世界，憑什麼建立的？我們節錄這一段，這一段非常重要。
【十三、法藏聞佛所說。皆悉睹見。起發無上殊勝之願。於彼天人善惡。國土麤妙。思惟究竟。便一其心。選擇所欲。結得大願。精勤求索。恭慎保持。修習功德。滿足五劫。於彼二十一俱胝佛土。功德莊嚴之事。明了通達。如一佛剎。所攝佛國。超過於彼。】
『法藏聞佛所說』。這個「佛」是世間自在王如來。「法藏」，是阿彌陀佛在因地（就是在初學時候）出家的法名，他的老師就是世間自在王如來。他把他自己的願望，向老師報告，請求老師教導他。老師對於學生，如果學生有善願、有大願，總是盡心盡力幫助他、成就他。所以他所想要知道的，佛都給他說了；不但給他說了，而且還把十方諸佛世界以佛的神力現在他面前，讓他看得清清楚楚。世間自在王有這個能力。
我們再想想，釋迦牟尼佛在《觀無量壽佛經》裡面，也曾經做了這一個表演。《觀經》發起的因緣是韋提希夫人，遭了家庭的變故，用現代的話說，這個國家發生了政變，他的兒子要殺他的父親、要害母親，篡奪王位。遭這樣大難，於是乎意冷心灰，求釋迦牟尼佛，問問佛還有沒有好的世界？這個世界太可怕了！我不願意住了。哪個地方有好的地方，能夠讓我到那個世界去往生？釋迦牟尼佛並沒有主動給他介紹，而是把十方諸佛的世界變現在他面前，讓他自己看，讓他自己選擇，就跟世間自在王如來對法藏比丘用同樣的手法。韋提希夫人選擇西方極樂世界阿彌陀佛，是自己選擇。然後佛教給他，用什麼方法可以生到極樂世界去，這就是一部《觀無量壽佛經》。
法藏聽了老師教導，而且老師把十方諸佛剎土展現在他面前，他都看見了。『皆悉賭見』，他統統都看見了。
『起發無上殊勝之願，於彼天人善惡，國土麤妙，思惟究竟，便一其心，選擇所欲，結得大願』，所以極樂世界不是阿彌陀佛天天在那裡打妄想想出來的，不是的；也不是自己憑空有個理想來建立的。他不是憑著自己的理想，他是確確實實見到了許許多多的諸佛剎土。要根據經上所講的「二十一俱胝」，那就是所有一切諸佛世界，他統統見到了。
這個「二十一」不是數字，是圓滿的意思。圓滿就是一個都不缺，這才叫圓滿，所以這個「二十一」是表法。佛門裡頭有很多數目字都是代表圓滿的，比如《阿彌陀經》裡面講的「七」，七是圓滿的意思，就是四方、上、下、當中，這就圓滿了，所以「七」是表這個意思的，不是數目字。《華嚴經》上用「十」代表圓滿，那是用數字一到十，是個圓滿的數字。十個十就是一百，它是圓滿數字。在密宗裡面，「十六」代表圓滿，「二十一」也是密宗裡頭表圓滿的數字。所以它代表圓滿，我們不能把它看做數字。
十方一切諸佛剎土裡面情形差別很大，有的世界非常美好，有的世界許許多多的缺陷。所以他說「於彼」，「彼」就是指十方諸佛的世界。「天人」，「天」是指天道，「人」是指人間。講天人，就說了六道，就是一切諸佛剎土裡面的六道，這些眾生有善有惡，這是講人事環境，人有善有惡。
「國土麤妙」，這個「國土麤妙」是講的環境。「妙」就是環境非常美好；「麤」就是環境很惡劣，不怎麼好。這個是十方世界都差不多！他的極樂世界是怎麼建的？是取人之長，捨人之短。哪個世界好的，我採取，我要；不好的，我不要。換句話說，極樂世界就是集十方一切諸佛世界美好的大成。一切諸佛世界好的它都有，壞的它統統沒有，他是這麼建造出來的。這個要用我們現在人的觀念當中，非常合理。他是到處去參觀，到處去考察，這是「取人之長，捨人之短」。
所以他聽了、看了之後，是「思惟究竟，便一其心，選擇所欲，結得大願」，這個大願就是四十八願。所以四十八願並不是憑空發出來的，不是的，是在參觀考察當中，他的心得，從他感想心得裡面發出來的。所以四十八願也不是一次發的，也許這個時候發了一願，再過幾天發了兩願，是這樣長年累月修學心得當中產生的，四十八願是這麼來的，在一一世界選擇。
『精勤求索，恭慎保持，修習功德，滿足五劫』。你看前面我們講「至心求道，精進不止」，這個地方我們看到法藏比丘他確實做出來了。「便一其心」，就是至心。「選擇所欲」，就是求道。下面「精勤求索，恭慎保持，修習功德，滿足五劫」，這個四句就是「精進不止」。
「行」一定先有願，有願就是有一個目標，有一個方向。我要向這個目標、向這個方向去努力；然後精進的來求索，求索就是修持。譬如四十八願第一願裡面，他看到十方世界都有六道，六道裡都有三惡道，三惡道太苦了！所以他第一個願望，就是希望他將來建立這個國度沒有三惡道，這個是願。結得的大願，參觀他方世界結這麼一個願。
那要怎樣才真正做到我這個世界沒有惡道？諸位要曉得，三惡道：地獄、餓鬼、畜生，這是果報；果必有因。假如我們把這個因消滅了，那果就沒有了。如果因要存在，果是一定有的。因為十法界依正莊嚴，全是果報。這不是佛菩薩設立的，也不是閻羅王製造的；換句話說，與任何外人都不相干。六道輪迴是自己業力變現出來的。阿羅漢超出了三界了，為什麼？見思煩惱斷了。這個見思煩惱就是變現六道輪迴的原因。它有這個因，它必有這個果。西方極樂世界所有一切往生的人，決定不造惡業，那個地方就不會有惡報，這是他要求所有去往生的人。
這個法門最殊勝、最特別的叫「帶業往生」，我們無量劫來造作的惡業並沒有消除掉。在理上講，你這個惡因存在，你的果報不會消失。那就是說輪迴這個現象決定存在的，你在輪迴之中，你不能出三界，不能超越輪迴。淨宗這個法門叫帶業往生、叫橫超三界，這很特殊的，這是在釋迦牟尼佛四十九年所說一切經裡面都沒有的。所以這個法門叫特別法門，叫橫超；從人間就走了，不必經過天上，不必經過一個層次、一個層次的，在人道就離開了。
雖然說帶業，帶著煩惱，但是裡面還是有條件的。這個條件，古大德給我們說：「只帶舊業，不帶新業」。舊業是什麼？以前所造的，沒有遇到這個法門之前我造的，這個可以帶。不是說我學了這個法門之後，「只要帶業往生，沒有關係，天天造業沒關係，到時候還照樣去」，那就錯了！你把這個帶業的意思是解錯了。這個是「只帶舊業，不帶新業」。
實在講，新業我們天天都在造業，哪一天不造業？想不造業，不行！偏偏要造。於是這個說法我們聽了覺得雖然有道理，但是覺得自己沒指望；多聽聽、多參考參考，這個事情就會搞清楚了。古人又說雖然不能夠「滅除業障」，但是要「伏住業障」，就是講我們要伏煩惱。斷煩惱難，把煩惱伏住，這個我們逐漸逐漸瞭解這個事實真相。所以，用這一句佛號把煩惱伏住。
煩惱是什麼？就是念頭，就是妄想、雜念。這個念頭一起來，古德也說了：「不怕念起，只怕覺遲。」念起來不怕。如果你不起念頭，那你已經成佛、成菩薩了。凡夫哪有不起念頭的道理！一定會起念頭。要覺悟的快，第一個妄念起來了，第二個就換成「阿彌陀佛」，把這個妄念壓下去了，這就叫功夫；愈快愈好。你要「阿彌陀佛」的念頭不快起來，妄念就會一個接一個、一個接一個，就麻煩了，那就造業了。第一個念頭起來，還沒有造業，我一句「阿彌陀佛」把它伏下去了。
所以佛號專心念，一心稱念，念久了這個佛號就有力量，這叫功夫。為什麼？確確實實能把妄念伏住，控制住，有這個本事就能往生。所以雖然不是斷煩惱，是伏煩惱；伏煩惱容易，我們任何一個人，在一生當中都可以做得到。如果講「斷」，那確實不是一般人可以做到的。雖然伏煩惱生到西方極樂世界了，我們看到西方極樂世界的狀況，就恍然大悟！西方世界沒有惡緣，所以你到那個地方，煩惱習氣沒有斷，在那個地方的環境也把你伏住了；沒有緣。那個地方，人統統是諸上善人，沒有壞人。西方極樂世界沒有壞人，沒有害人的人，也沒有欺騙人的人，都是好人。不但是好人，是最好的人，上善之人。西方世界的環境，六塵都說法，哪有不開悟的道理！所以我們帶著煩惱到西方極樂世界，到那邊去不多久煩惱就真斷了，而且自自然然就斷了。
他這裡「精進求索」，一個是求理論，一個是求方法，然後才達到自己的理想、目標。「恭慎保持」，「恭」是恭敬，「慎」是謹慎，你所修學的才不至於喪失。
下面說到修學的時間，時間不是一個短時間，是「五劫」這麼長的時間。劫，在此地我們也不必細說了，是一個很長的時間。佛經裡面說這個「劫」，有很多種的說法，其中我們最常聽到的就是「增減劫」。佛告訴我們，我們娑婆世界的人，這個人的壽命是講平均的壽命。平均壽命，人壽最短的時候，平均年齡十歲，那這個世界非常非常之苦。每隔一百年增加一歲。過一百年，平均壽命增加就十一歲；再過一百年，就十二歲。這樣一百年加一歲，加到八萬四千歲，這個是平均年齡最高的。然後再從八萬四千歲每隔一百年減一歲，又減到十歲。這樣一增一減叫一個「小劫」；二十個小劫叫一個「中劫」；四個中劫叫一個「大劫」。這個經是大乘經，大乘經上講這個劫數，一般都是大劫。法藏比丘修行的時間這麼長，這樣長的時間才能真正將一切諸佛剎土裡面的長處，美好的地方，自己統統吸收了；不如人意之處，統統都捨棄了，完全是取它最美好的。所以：
『於彼二十一俱胝佛土，功德莊嚴之事，明了通達，如一佛剎，所攝佛國，超過於彼』，所以它是集一切國土裡面美好之大成，阿彌陀佛極樂世界是這麼建來的。因此，到他那個地方去的，用現在的話來說，十方世界是移民去的。移民的條件很單純，只要心清淨，心淨則土淨。所以教我們用「信、願、行」這個方法修清淨心，一心專念阿彌陀佛，能把妄想、分別、執著伏住，這就達到初步清淨的標準，這個標準就能夠生「凡聖同居土」。再看底下一條：
【十四、住真實慧。勇猛精進。】
前面曾經跟諸位報告過，佛在《無量壽經》給我們講了三個真實，我們在此地看到一個「真實慧」。慧是智慧，真實的智慧，『勇猛精進』。這個『住真實慧』怎麼個講法？你能夠在一切法中，能夠認識佛法，這是真實智慧。這個世間所有的法太多了，你能認識佛法，不容易！在一切佛法當中，你能夠認識大乘；在大乘法門當中，你能夠認識淨土；在淨土法中，能夠選擇「信、願、持名」，求願往生，把心真正安住在這上面，這叫「住真實慧」。
然後像大勢至菩薩教給我們的「都攝六根，淨念相繼」，這是教我們用功的方法。這個方法簡單的講，對於這個法門「不懷疑、不夾雜、不間斷」，那就是「勇猛精進」。我們這一句佛號，一天到晚不要中斷，知道只有這個是真實的，其他的都是虛妄的。我們世俗人也常說：「生不帶來，死不帶去」。不過現在因為還沒死，所以妄想很多！什麼時候死，誰知道？沒人曉得。其實咱們每天晚上睡著了，跟死了沒有兩樣！
所以曉得這個世間一切都是虛妄的。都是一場空！這是我們真正要覺悟。唯有念佛往生，生到西方壽命同佛，阿彌陀佛無量壽，西方世界每一個人都是無量壽，所以修行時劫之長短，那就無所謂了。為什麼？你有足夠的壽命。無量壽來看，五劫算什麼！這個時間不算長。所以說壽命長這才是真實的，沒有壽命所有一切都落空了。這才是真實的智慧，沒有比這個更真實的了！
【十五、積植德行。不起貪瞋痴欲諸想。不著色聲香味觸法。】
這一句是教給我們修學的原則，佛家講修行，首先要把「修行」這一個名詞的定義搞清楚。行是行為，修是修正。當然我們的行為不正了，這才要加以修正；如果行為正，那就不必修了。邪正的標準是什麼？這個地方簡單跟我們提出這個綱要，這就是我們修行的標準。我們這個心裡常常起『貪瞋痴欲諸想』，這就不正了，這就需要加以修正了。
因為真心裡面沒有這些東西，六祖能大師說得很好，「本來無一物」，那是真心。哪有「貪瞋痴慢」！這個東西是妄心，這是虛妄的。有了這些東西，我們雖然有真心，真心不能現前；必須要把這些東西除掉，你心就清淨了。外面是境界，『色聲香味觸法』是外面境界來誘惑你；外面有誘惑，裡面就起貪瞋痴。
佛在大經上講：「一切眾生本來成佛。」我們本來是佛，現在墮落變成這個樣子，什麼原因？原因就在此地，我們外面禁不起誘惑，裡面起煩惱。《華嚴經》上說得好，「妄想、執著」這是我們煩惱之所以生起，因為有妄想、因為有執著，執著就變成貪瞋，妄想是愚痴，這個是病根。
我們要『積植德行』，「植」是培養、培植、累積，積功累德！要從『不起貪瞋痴欲諸想』，從這兒做起。『不著色聲香味觸法』，外不被外境所誘惑，決定不受外境誘惑，內裡面不起妄念（這個「貪瞋痴欲」就是妄念），那就叫功德。你能夠這麼做，這是功夫！你得的是什麼？心地清淨，清淨心能生智慧，那就是你所得的。
所以你得的是定慧，這個裡面就有大受用。定慧是自己的真心作用，它在這個宇宙之間，自己能做得了主宰；定慧失掉了，自己做不了主宰了。那作主的是什麼？作主的是煩惱，是誘惑。煩惱誘惑作主，這人就可憐了。這個道理我們要知道，曉得修行修什麼？無非是去「貪瞋痴」而已；內去「貪瞋痴」，外斷一切誘惑。底下一段，說得更明白了，舉出許多例子。第十五條，講的是原則；第十六條，舉了很多例子了。
【十六、植眾德本。不計眾苦。少欲知足。專求白法。惠利群生。志願無倦。忍力成就。於諸有情。常懷慈忍。和顏愛語。勸諭策進。恭敬三寶。奉事師長。無有虛偽諂曲之心。莊嚴眾行。軌範具足。觀法如化。三昧常寂。善護口業。不譏他過。善護身業。不失律儀。善護意業。清淨無染。】
『植眾德本，不計眾苦，少欲知足，專求白法，惠利群生，志願無倦，忍力成就』，我們要想積功累德（德是道德），就是此地講的「植眾德本」，本是根本。第一個，要能吃苦。所以世尊常跟我們說，教我們「以苦為師」。實在講，你初學的時候感到苦。你真正心得清淨的時候，那是樂，那不是苦；別人看到是苦，你自己是非常之樂。到那個境界當中，看到世間人每天在花花世界裡，你會看到那是真苦。苦樂的標準不一樣！我們看苦行僧，那真苦！一天吃一餐，吃的東西很粗糙，我們覺得苦；穿的衣服很單薄，其實他那一件衣服，他夏天不熱，穿到身上涼，冬天它能保暖。不像我們，我們這個身體三天不洗澡，身上氣味就很難聞了。我聽人家告訴我，我沒有見過，人家跟我講虛雲老和尚一年洗一次澡，他身上有香氣，他是有一股清香。我們一年不洗澡，還得了？我們看他苦，他看我們可憐。標準不一樣！所以這個要知道。
「計」是什麼？不要計較。不要把這個事情放在心上。
「少欲知足」，少欲是什麼？我們的欲望很小，很容易滿足我們的生活，這個樣子你才真正得到幸福快樂。那就是「於人無爭，於世無求」，心安理得，對於世間物質生活不追求，能過得去就好了。聰明人是「少欲知足」。一味追求物質、精神享受的人，那是不知足；不知足的人苦，身心都苦。知足的人，常樂！
衣食住行愈簡單愈好。住房子，房子實在講愈小愈好，收拾容易！我在美國看到許多同修住的房子非常豪華，庭院好大，請我到裡面坐坐，我感歎不已！為什麼？不是人住房子，是房子住人。一天到晚去伺候這個房子，整理這個房子，所有時間都浪費在這個上面，人是房子的奴隸。你說可憐不可憐？還要負債貸款，精神的壓力好重。何苦來哉！這叫愚痴。他說貪圖享受，我沒有發現他享受什麼？我只發現他天天在做奴隸，沒有看到他在享受。什麼是享受？什麼事不管，那叫享受。在美國，大家曉得請人是不可能的，樣樣事情都要自己做，那哪叫享受？是房子在享受，他在做奴隸。所以我是沒學佛之前，我就很懂得享受的觀念，那就是愈小愈自在。我的房間十分鐘就收拾乾淨了，你說這個多自在！所以衣食住行都要簡單。
飲食簡單是長壽之道！我們中國古人常講：「病從口入。」現在人奇奇怪怪的病多得不得了，哪來的？飲食當中來的。飲食簡單，天天吃一樣的菜，吃得沒味道，是心理在作祟。牛羊天天吃草，一輩子吃草，沒有換第二樣東西，又肥又壯，這是事實！我們到大陸上去旅行，大陸農村裡面吃的東西，真是粗茶淡飯，沒有這些肉食，偏偏那裡的人健康長壽。這給我們作了一個證明，愈是單純的飲食，愈是健康長壽之道。所以我們觀察大陸農村的同胞們，第一個他心清淨，他沒有什麼妄想；第二個他生活規律，飲食簡單，這是他健康長壽的原因。我們吃東西餐餐都要挑口味，挑出一身的毛病。「少欲知足」，這是健康長壽之道，也是養生之道！
「專求白法」，這個經典是從印度文翻譯過來的，我們中國人習慣講善惡，印度人講黑白；黑就是惡，白就是善。所以這個地方「專求白法」，就是專求善法，一心向善，一意向善。什麼是善法？什麼是惡法？善、惡，佛在經上給我們講了一個最簡單的標準，佛告訴我們凡是自利都是惡，凡是利益眾生的那都是善。我們初學佛的人，聽了這幾句話很不服氣，為什麼為自己都是惡？假如你對於佛法這個道理稍稍明白一點就知道了，佛告訴我們三界六道輪迴是怎麼來的？是由「我執」而來的。換句話說，念念都有自己，念念為自己，這是變現出六道輪迴。所以阿羅漢超越六道輪迴了，他憑什麼？阿羅漢「我執」沒有了。所以「我執」破掉了，輪迴就沒有了；「法執」破掉了，就明心見性了。法執就是所知障，我執就是煩惱障。有「我執」就有煩惱，有「法執」就有無明，所以破我執就超越生死輪迴了。
佛教給我們如果念念都想自己，你這個「我執」天天在加重，你怎麼能出得了三界？小乘人修行困難，這個「我執」是無量劫來生生世世堅固的習氣，怎麼會破得掉？連晚上作夢也沒把自己忘掉，可見得真難！
大乘方法巧妙，教我們起心動念去想一切眾生，利益大眾，逐漸把自己淡忘掉。起心動念所做所為，都要為眾生，不要想到自己。眾生有福，我這一生也有福。因為我也是眾生之一，不是眾生之外，眾生有難我也免不了。所以起心動念去想眾生，叫「惠利群生」，不要想自己，這樣就對了，而且盡心盡力去幫助這一些眾生。
「志願無倦」，不疲不倦，認真努力去做。你就會做得很自在了。我這個身體現在在這個世間，幹什麼用的？替眾生服務的。我的身體健康長壽，眾生有福；我夭折、短命、死亡了，眾生沒福。這個身體與自己不相干，與自己沒有利害得失，是用它來做利益眾生的工具而已。這怎麼不自在！一樁好事做圓滿了，自己沒有功；做失敗了，自己沒有過；沒有功過，利益是屬於大眾的，所以志願就無倦了。
「忍力成就」，這個裡面當然還得要有真實的智慧。前面講了「住真實慧」，因為有真實的慧，他才知道利益眾生，雖然是一樁善事，也有機緣，也有程序，也有先後次第，必須要有耐心才能成就。正如同《金剛經》上所說：「一切法得成於忍」。所以菩薩「六度」中，忍辱度是成敗的關鍵。《金剛經》這個六度說得很詳細，但是說得最多的就是布施跟忍辱。換句話說，佛在般若會上特別強調這兩條。
『於諸有情，常懷慈忍』，這是教我們處事待人接物，我們用什麼樣的心態待人？要以慈悲心、要以容忍心，對人要慈悲，要能夠容忍。
『和顏愛語』，這是表現在外面的態度。
『勸諭策進』，時時刻刻以善巧方便勸勉大眾，幫助他求進步。是哪些事情？底下所舉的都是一切善法、一切幸福的真正根源。
『恭敬三寶，奉事師長』，這個地方所說的「三寶」，是指「住持三寶」，跟我們講「三皈依」裡面那個三寶不一樣。三皈依所說的重點是「自性三寶」，「覺、正、淨」是我們真正的皈依處。這個地方所說的三寶，要用現代的話來說，就是教學的機構。我們對它要恭敬，沒有這個機構，佛陀教育就不能夠推行了。所以此地這個三寶是指道場。
當然這個道場要有真正的內容、有真實的內容，才具足「佛法僧」三寶。三寶當中是以法寶為主。佛不在世了，我們要依法來修行，法就是經典。佛所說的經典很多，後人集結成為《大藏經》；我們中國人稱為《大藏經》。這個《大藏經》古人也有一個比喻，把它比喻作寶山，我們入了寶山了，要一無所得回來，那就非常可惜了。入了寶山，我們要求的是什麼？這是自己一定要清楚。
如果這個比喻難懂，我們再用一個比喻，古人到山上去採藥，這個比喻好懂。我們三藏經典就好比大山一樣，這個山上什麼藥都有，你到山上採什麼藥？一定採能治好我這個病的藥，那就對了。所採的藥治不了自己的病，那你就錯了。我們到寶山不是替別人採藥，是替自己採藥，那就對了。因此這麼大的經典，我們要的是什麼？這就是我們在佛法裡面的修學，究竟要修學哪一個法門？那就細細想一想，我今天要的是什麼？這個法門確確實實能幫助我解決問題，能夠增進我生活的幸福，確實能夠幫助現前社會安定、世界和平，這是我們當前所需要的。
因此，古來祖師大德講經說法，即使同一部經，講法也不一樣，我們看看這一些註解，你就曉得了。唐人的註解跟宋人的註解不一樣，宋人的註解跟明、清註解不一樣。為什麼說法不一樣？是這一個時代的人需要不一樣，他那一種說法必定能夠契合那一個時代人大眾的根機，讓大家都能得到利益。我們看古今的註解能夠了解，那個註解等於是用藥，就能知道某一個時代，那些人心裡的狀況，他所要求的是什麼？
所以經沒有一定的講法，這是遇到真正善知識有這個本事。我們經上常講：「圓人說法，無法不圓。」你要碰到那個善知識才行。遇不到那個善知識，我們自己看到這個經論，一籌莫展！好在經典多，這一部看不懂，看那一部，能夠在經典裡面體會幾句，我們一生就受用無窮。這就是我們這一次在經典裡面選擇這些句子，就這個意思，選擇我們現前最需要的。我這個選擇是現前大眾所需要的，不一定是淨土宗的。如果為修淨土的人來選擇，我不選這些，應當選什麼？選四十八願。所以這個不是為這個淨土選擇的，是為廣大大眾現前所需要的，是以這個標準來選擇的。
所以三寶是教學的機構，三寶裡面的「僧寶」關係佛陀教育的承傳，這個關係最大。僧，實在說是職業的傳教師，對於佛教育一定要認真的修學，勤懇的去弘化，去宣揚！底下一句：
「奉事師長」，這是我們古時候所說的「尊師重道」，佛法與我們儒家同樣是建立在「孝親尊師」的基礎上。儒教育是以這個發揚光大的，佛陀教育也是從這裡發揚光大的。所以孝親非常重要，從孝親這才能夠尊師、才能夠敬重老師。我們對老師真正能夠尊敬，老師的「道」我們才真正得的到。假如對老師沒有尊敬心，這個老師再高明也無法傳授給你。為什麼？你不相信，你不願意學。你對老師尊敬，老師的話你聽得進去。你會認真依教奉行，功德利益你當然就得到了。所以尊師是為了重道。
『無有虛偽諂曲之心』，這不僅是對三寶、對老師，對一切大眾我們都要用真誠的心，要培養這個習慣。別人欺騙我無所謂，不必去計較，不要去認真；我們決定不可以欺騙人。為什麼？因為我們希望再過幾年就到極樂世界去了，極樂世界沒有一個人騙人的。我們還要欺騙人，換句話說，這個極樂世界去不了了！我們被人騙了沒關係，極樂世界照去；不可以騙人。所以我們的目標跟世間人不一樣。這個欺騙人的人，他們是搞六道輪迴，我們是想跟六道輪迴告別了，不再搞這個了，所以六道輪迴裡面這一些習氣應當要斷除。
『莊嚴眾行，軌範具足』，莊嚴是我們世間人常常所講的「真、善、美」。世間人講「真、善、美」，實在說有名無實。西方世界那是實實在在的「真、善、美、慧」，我們遵從佛的教誨，以真誠心、恭敬心、清淨心、大慈悲心，處事待人接物，我們的心行就莊嚴了。我們念阿彌陀佛，一定要以阿彌陀佛的本願做我們自己的本願。念《無量壽經》四十八願，不是念阿彌陀佛的願，是依照阿彌陀佛發的願，我也發這個願。我發這個願跟阿彌陀佛一樣真實，這就是學佛，這個才是真實、真正的。
「軌範具足」，「軌範」就是我們現在所講的模範，「具足」是沒有欠缺，無論在哪一方面都可以做大眾的榜樣。不但做修行人的榜樣，也做一般社會大眾的榜樣，所以這一句話裡面的意思是無盡的深廣。我們現在在這個社會是什麼樣的身分？什麼樣的地位？從事某一種的行業，我們在同行裡面都要做大家的榜樣。你看《華嚴經》末後善財童子五十三參，這五十三位善知識都是菩薩。這些菩薩所示現的大多數都是在家身分，五十三個人以出家身分的只有六個人，其他都是在家身分。各行各業、男女老少，所表現的都是社會的榜樣，都是大眾的典型。
所以不僅是言教，也是身教，一舉一動都是大家的榜樣，這叫菩薩，這叫大慈大悲；足以能夠轉移風俗，勸化大眾。勸化不僅是用口，所作所為、起心動念，剛才說了世間人都為自己，菩薩都為眾生。在家的菩薩從事這個行業，這個行業也是為社會、為眾生，這就是菩薩。我開一個公司，我這個公司裡頭用幾十個員工，要養很多人家，我有這個念頭，公司就辦得好，我養活這麼多人家，這是菩薩。他們都是替我這個公司賺錢的，賺錢養活我一家的，這是凡夫。凡夫跟菩薩的差別，就在此地。菩薩心是利益社會、利益眾生的，不是利益自己的。所以你做事情，愈做就愈愉快，沒有煩惱了。愈用員工，他心愈服，為什麼？這一個公司就是他自己的家庭，他怎麼不盡心、不努力，哪裡還有什麼勞資糾紛！勞資糾紛都是產生在自私自利這個上面。所以這一句裡面包含的意思就非常之廣。
『觀法如化，三昧常寂』，這兩句是屬於境界。「法」，世間法、出世間法都是如幻如化，《金剛經》裡面告訴我們：「一切有為法，如夢幻泡影」，何必當真？「三昧」是梵語，翻成中國的意思叫「正受」；換句話說，就是「享受」。享受什麼？清淨寂滅。清淨寂滅的享受是佛與大菩薩的享受，我們在家菩薩也能得到。
我們同修當中也有一些生意做得很大的，公司開得很大的，遇到我，說：「法師，我苦得不得了！員工不聽話，生意不好做，天天在操心。」有什麼好操心的？他不懂得「觀法如化，三昧常寂」，沒有遵守佛的教導。佛的教導你要是真正聽進去了，依教奉行，你會過得非常快樂！非常自在！哪有苦？企業家也有不少學佛的，但是他學佛沒有學得透徹，對於佛所講的這些原理原則沒有覺悟，真正覺悟了，那就不一樣了。
我們看到梅光羲居士在《無量壽經》序文裡面所寫到的，滿清在初期的時候，宮廷裡面讀《無量壽經》。所以清朝之興盛，在我們中國歷史上，過去都沒有過的。康熙、雍正、乾隆將近一百五十多年，這是最盛的時期，宮廷裡面皇帝帶著文武百官每天念《無量壽經》，這個高明！大家都聽佛的教訓，依照佛的教誨去做。如果我們知道這個殊勝的利益，一個公司行號裡，早晨員工上班了，可以用個十五分鐘、二十分鐘讀經，老闆跟員工都聽佛的話，都是佛弟子，都遵照佛陀教訓來行事，哪有不興旺的道理！
今天世界上有一句很時髦的話：「建立共識」，我們的共識依據什麼建立？依據佛法，依據佛陀的教育，這就對了。大家都能夠依照佛所說的去做，什麼問題都解決了。「觀法如化」這是智慧，才知道一切法的真相。一切法的真相瞭解了、明白了，處理自然就非常容易了，不會錯誤！所有一切錯誤的措施，都是對於事實真相不了解，這才把事情做錯了；都能了解，怎麼會做錯事？所以心是清淨的。
「三昧常寂」，三昧是正受，正常的享受。心地清淨這才是真正的享受，這是世間人不知道的。什麼最樂？心地清淨是最快樂，沒有妄想、沒有煩惱、沒有牽掛、沒有憂慮，你看那多樂！世間人不懂，這叫真樂！
『善護口業，不譏他過』，這個是「身、語、意」三業的造作，佛教給我們一個原則，必須要遵守的。守口如瓶！看到別人過失不批評，不要去說。為什麼？我們見到的未必是真實的。《閱微草堂筆記》裡面記載有一樁事情，有一個出家人住在一個小廟裡頭，就是這麼一個出家人住在一個小廟。這個法師平常的行持沒有人瞧得起。不但這個小廟裡頭沒有法器，大概他也不做早晚課，連這個香花的供養都或有或無。他自己也種一點菜，維持生活。附近的人看到了，除了他頭上沒有頭髮，沒有妻子之外，跟在家人沒有兩樣。沒人瞧得起他，也沒人看到他念經，也沒有人看到他念佛。他在這個破廟裡面住了二、三十年，有一天他把鄰居統統召集起來，他要往生了。居然坐著那兒走的，跟大家說完之後就走了。人家內在的那個功夫，往往我們會看錯誤了。他心真清淨！外面邋邋遢遢，連早晚功課都不做，不像個樣子。但是他真修行，臨終一著，示現給人看出來了。我們往往從外在看一個人，不見得是真的，所以言語一定要謹慎。
『善護身業，不失律儀』，「身」是動作，「律」是戒律，「儀」是威儀；用我們現代的話來說，就是禮節，佛法律儀包括一般的禮節。法律是守法，還包括道德的觀念、風俗習慣，像這些都要注意，都要遵守的。
『善護意業，清淨無染』。三業當中最難的是意業，最容易造惡業的是口業，所以它把口業擺在第一個。通常我們講「身語意」，它把口業擺在第一個，就是人最容易造作的是口業，意業要清淨無染。學佛不僅僅是出家，在家也學佛。佛是什麼？佛就是清淨心。你看《無量壽經》經題上「清淨平等覺」，雖然講的是三樁事情：清淨、平等、覺，一而三，三而一，這是清淨。心清淨一定平等，它不平等怎麼會清淨？既然清淨，一定覺。清淨心起作用就是覺，覺心一定是清淨的、一定是平等的。所以這三個，一個得到了，三個一定都具足。
我們學佛，特別是淨宗所說的，偏重的是在清淨心，我們只修清淨心，平等、正覺自然在其中。一切時、一切處，無論是順境、是逆境，保持心地的清淨無染就對了。這個無染是指「外不著相，內不動心」，內不起貪瞋痴慢，外不執著外面這些善惡境界，我們心自然就得清淨了。諸位要知道，清淨心是真心，清淨心是真實智慧，你處理一切事決不會有錯誤。無論什麼事情，你會處理的恰到其分，做得非常圓滿。一切的錯誤都是從欲望上生的，都是從利害上產生出來的。底下這一條。
【十七、恆以布施。持戒。忍辱。精進。禪定。智慧。六度之行教化安立眾生。】
『恆』是永遠不能斷的，時時刻刻都應當要遵守這六個原則。『布施』，對自己來說是放下、是捨棄，布施是自己要放下，而去幫助別人。布施，大乘經上歸納為三大類，有財布施、有法布施、有無畏布施。佛告訴我們，財布施得財富的果報，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。這三種果報都是我們所希求的，我們希望有財富、有聰明智慧、有健康長壽。心裡頭求，要不知道去做（修因），那都叫打妄想，那是求不到的！希望自己財富不缺乏，你就修財布施；希望自己聰明智慧，你就修法布施；希望自己健康長壽，你就修無畏布施。無畏布施裡面，第一個就是不惱害一切眾生，不但不殺生，叫別人（另外眾生）生煩惱都不可以。
所以佛家，特別在中國，這個素食就是屬於無畏布施，不食眾生肉，不惱害眾生。更積極的是放生。放生，在美國環境裡面跟中國不一樣，美國一般人對小動物都非常愛護的，跟我們中國不一樣，中國是什麼眾生都吃，都要殺害。所以殺業造得很重，這個當然都有果報的，這是我們應當要知道。
這些事情真正知道的人不多，我學佛之後才曉得這樁事情。這三種果報我也想得到，所以老師就教我修因，認真的去修學。我自己知道，我是一個很沒有福報的人，而且是短命之人。過去許多給我算命看相的都這樣說法，我也同意，我心裡很清楚、很明白。活到現在還沒死！好像現在福報一年都比一年大，這是從哪來的？都是這一生依照佛法修學得來的。福報不能自己享，自己一享，沒幾天就享完了。福報來了，給大家去享，這個福報永遠享不盡，這是真實的。有福大家享，自己不必去享受，這是真正的福報。
聰明智慧增長，對於一切事理，過去、未來看得比以前更清楚、更明白，我們做利益眾生的事情，做得更恰當、更美滿。壽命沒求，自己就延長。這個真正得自在！所以菩薩行裡面，布施列在第一。
第二是『持戒』。不但佛為我們制定的戒法，我們要遵守；剛才說過了，世間的法律、風俗習慣，也統統要遵守。這些都是屬於戒律的範圍。所以「持戒」用現代的話來說，就是守法。
第三是『忍辱』，這是講有耐心，無論做什麼事情要忍耐，忍耐才能夠圓滿、才能夠成就。
第四是『精進』。「精進」是菩薩道唯一的善根。特別注意的是「精」，進是不退、是進步，精是純而不雜，你會在短時期有很殊勝的成就。我們現在這個時代，學佛的同修多半犯了一個毛病，就是同時學的東西太多、太雜；雖然天天在進步，他是雜進，他不是精進，他是亂進，所以費的時間很多、用的精神也很多，所得到的非常有限，毛病在此地，不知道「精進」真正的利益！
實在講，現在好的善知識也很難遇到，我這一生有一點點小成就，是得利於好老師。我的老師是絕對禁止我雜進、亂進。我在台中跟李老師十年，李老師教導我們，你聰明能力好的，頂多只可以學兩樣東西，三樣東西決定不教的；看你程度不夠，只可以學一樣。一門學會了，要他認為你可以了，才可以再學一門。否則的話，決定不許可。我在李老師會下十年，學五部經，這在一般佛學院裡，一個學期都不止五部，我十年才學五部。
這五部經是哪五部？我告訴你們大家，我第一部學的《阿難問事佛吉凶經》，這個本子我印得很多，你們大家也都看到，經文很少，一點點，不多。第二部學的是《阿彌陀經》，第三部是《普賢菩薩行願品》，第四部是《金剛經》，第五部是選了一個大經《楞嚴經》，十年我就學這麼一點東西。李老師的標準，這個東西學會了，你才可以學第二部。什麼叫會？你能在講台跟大眾講得很透徹，這算你這一部學會了。如果不是在講台上表演一番，他在最後那一排坐到聽，為什麼？我們沒有麥克風，聲音要他能聽得見才行。他聽不見，不算！這就像是考試，我們考試是這個考試法的。不可以同時學兩樣東西，就怕雜、就怕亂，所以它是一個方向、一個目標，這個基礎奠定下去了，其他的這些大經大論，我們拿到手上，沒有困難，自然就能解決了。
我在台灣講經至少恐怕有五、六十種之多了，都沒學過的！包括《華嚴》、《法華》，都沒學過的！《地藏經》講了好多遍了。禪宗的典籍也很多，都是沒學過的。這個就是佛法裡面所講的「一經通一切經通」，問題是你有沒有真正學通？所以真正好老師，他的標準是在此地。你學兩樣東西，你分心了，你的心不專，你就學不好。世間事情沒有什麼難的，也沒有什麼巧妙的，就是專精就成功了。
我在台中學佛的時候是居士身分，那個時候沒有出家。如果我出家了，到李老師那裡恐怕什麼都學不到。為什麼？李老師對出家人很恭敬。這一恭敬，那就完了，所以幸好那個時候沒有出家。我沒有出家，他把我當小孩看。李老師大我三十八歲，所以可以打、可以罵的。他是真打人、真罵人，教學非常嚴格。你不願意接受，那你就離去。你跟他學，他真打人，但是他打人罵人的時候，我們上課在教室，教室外面派人看到，不准人接近，為什麼？怕難為情！同學在一塊看到，那個沒有關係，決定不能讓外人看到。外人看到的時候，「他今天被老師打了、被老師罵了」，這多難為情！我們又不是小孩，都是二、三十歲的人了。裡面年齡最大的是林看治居士，他六十歲，最小的都二十多歲了。這麼大的年齡了，他老人家還是打、還是罵，所以要關門教學，不能讓人看到，道理在此地。這是「精進」。所以你們要想成就，要記住「精進」才行。
第五是『禪定』。這個「定」就是心有主宰，不會輕易的被外面境界動搖。比如我學一樣東西，專心在這一樣東西，人家說哪個哪個，都好，我並不動心，你心才有主宰。
第六是『智慧』。「智慧」簡單講就是理性，理智而不用感情，處事待人接物要有理性、要理智，一動感情就失敗了。這是教給我們六個原則，在日常生活當中處事待人接物，菩薩以這個六條綱領教化安立眾生。好！今天時間到了，我們就講到此地。這個講義要有多的話，大家可以帶回去。