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無量壽經 （第五十二集） 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0052
請掀開經本七十六面，倒數第四行，從第二句看起：
【作是語時。阿彌陀佛即於掌中放無量光。普照一切諸佛世界。時諸佛國。皆悉明現。如處一尋。以阿彌陀佛殊勝光明。極清淨故。於此世界所有黑山。雪山。金剛。鐵圍。大小諸山。江河。叢林。天人宮殿。一切境界。無不照見。】
前面講到這個感應的不可思議，這是佛當年說法與會的大眾，這經典上記載是兩萬人，這兩萬人是出家的比丘、比丘尼，在家的優婆塞、優婆夷。其他像這個國王大臣這一些護法的人數沒有計算在內，如果統統計算在內，當然是一定超過兩萬人。這樣一個盛大的法會，阿彌陀佛在這裡現身，是每一個人都看到的。這是昨天跟諸位報告了，這「三轉法輪」裡面，這是「作證」，阿彌陀佛來給我們做證明。不但他們見到西方極樂世界依正莊嚴，而且十方一切諸佛世界都見到了，今天這個經文很明顯的告訴我們。
阿彌陀佛從『掌中』放『光』，這個不是身光，是放光。身光是屬於常光，這是放光。這個光明『普照一切諸佛世界』，諸佛國土大家全都見到了。見到了，看得就非常真切，經上講『如處一尋』。這個「一尋」是我們世間這個度量的距離。在中國古老的度量衡當中，「一尋」是八尺，換句話說，不到一丈，這麼近的距離當然看得很清楚。這個「一尋」是兩個說法：一種是八尺，一個就是我們自己手張開，這個距離叫「一尋」。可見得就像我們現在看電視一樣，就在眼前這樣的距離，顯示出十方一切諸佛的剎土，統統都看得很清楚。
『阿彌陀佛』的『光明』無量，『殊勝』第一，就像佛在前面讚歎的話，所謂「光中極尊，佛中之王」，一切諸佛的光明都比不上阿彌陀佛，在這個地方我們也能夠得到證實。佛在此地告訴我們「殊勝光明，極清淨故」。因此這個世界，平常我們肉眼不能看見的，在佛光普照之下都見到了、都看到了。
這個現象現代的科學能夠理解，但是還做不到。現代人的知識比從前是豐富多了，知道這個光有許許多多種，像光波長度不相同，人的肉眼只能見到這個光波裡頭極小一個波段，比這個波段長的我們看不見，比這個波段短的也看不見，可見得這個肉眼的能力非常非常有限。我們這個耳也是如此，像個收音機一樣，只能收到固定的這個音波，比這個長的、短的都收不到。現在我們利用機械，但是機械的能力還是很有限，比這個波度長一點的或者短一點的，我們已經能夠探測出來了，像現在的Ｘ光、紫外線，這些都是我們肉眼不能見的，我們用儀器可以把它探測到，可以證實。我們用收音機能夠收到不同波的這個音聲，這就證明宇宙之間無論是音聲、無論是光波，實在講是無量無邊。
佛的光明，注意這裡一句經文，『極清淨故』。我們今天的心不清淨，所以能力喪失掉了，眼不能看到所有一切的光度，耳不能聽到所有一切的音波，是心不清淨。因此我們能夠體會到古德所說的「修定」。為什麼說禪定能發神通？這個道理不就明顯了嗎！禪定是什麼？心清淨。心清淨，能力就恢復了。清淨一分，恢復一分；清淨兩分，恢復兩分。我們肉眼看不到的那個光波，他能看見，聽不到的音波，他能聽到，就是這個道理。阿彌陀佛是「極清淨」，這是大眾藉阿彌陀佛的威神，讓我們一般人看不見的也看見了，聽不到的也聽到了，這是彌陀「極清淨」心的作用。使我們能理解這個定功深的人，他能夠見到許許多多常人見不到的境界，譬如六道裡面的事情，這是比較淺顯一點的。
這個『黑山、雪山、金剛、鐵圍』，佛在經上常講的娑婆世界這些大山，而我們一般人確確實實不知道它的所在，也沒有人見過。『大小諸山、江河、叢林』，這是指我們凡夫平常能夠見到的，就是我們的生活環境。『天人宮殿』，這是我們見不到的。欲界天、色界天在這個時候全都看到了，在佛光照耀之下全都看到了。下面有比喻說：
【譬如日出。明照世間。】
這兩句是比喻，我們在黑夜的時候對於外面的境界看不清楚，太陽出來了，把一切境界都照明了，我們見到了，這個比喻阿彌陀佛的光明，把這個六道、三界、十方諸佛的剎土統統照明了，使我們樣樣都能看得清楚。
【乃至泥犂。谿谷。幽冥之處。悉大開闢。皆同一色。】
前面跟我們講的是諸佛世界、是我們天、人兩道的居住環境，沒有提到三惡道，這裡給補出來了。『泥犂』是地獄，『谿谷、幽冥之處』，這個「谿谷」裡面有龍蛇，這就是畜生道，「幽冥」是餓鬼道。這個兩句是講三惡道也在佛光普照之下，也讓大家都見到了。
阿彌陀佛有這種殊勝的能力，可是諸位要記住，這個能力不是佛獨有，不是佛專有。佛在經上明白的告訴我們，是我們每一個人都有，所以這個能力不是奇怪的，是屬於我們的本能。佛在《華嚴》、《圓覺》上告訴我們「一切眾生本來成佛」，這是本能的起用。為什麼現在我們的本能顯現不出來？本能到底到哪裡去了？佛告訴我們本能決定不會喪失，如果會喪失，這有生有滅了，這就不是真的。真正的智慧能力是不生不滅的，這就是自性的起用。現在智慧能力不起作用了，是因為有障礙把它障住了。佛家常講二障、三障，二是二種，二種障礙，三種障礙，把我們的自性障蔽了，就像陰天雲層很厚把太陽光遮住一樣，道理一樣。陽光有沒有喪失？沒有，只是被雲彩障住了，不能夠起作用。
這兩種障礙是什麼？佛在《華嚴．出現品》裡面告訴我們，經上說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就是本能，統統有，決定平等的，成佛是平等的，「但以妄想執著，而不能證得」。這一句話把我們的病根道破了，我們有妄想、有執著，這個妄想、執著就是障礙，就是二障的根源。這個二障就是「煩惱障」、「所知障」，二障的根源就是妄想、執著，妄想發展就變成了「所知障」，執著發展就變成了「煩惱障」。你有煩惱，你有妄想，剛才講了，你的心就不清淨、就不定，所以這個能力大大的喪失掉了。如果這兩種障礙去掉了，你本能再恢復了。縱然像阿彌陀佛這樣完全圓滿的恢復，你有沒有得到？什麼也沒得到，為什麼？本有的。如果不是本有的，那是真正我有得到了。本有的，你得到什麼？所以《楞嚴》裡頭說得很好，「圓滿菩提，歸無所得」，不過是恢復自己的本能而已，哪有新東西？絕對沒有新得的，只是恢復本能而已。
所以諸位同修千萬記住，恢復本能一定要「修定」。佛法八萬四千法門、無量法門，「法」是方法，「門」是門徑，方法門道不一樣，也就是講修行手段不一樣，目的是一樣，統統是恢復清淨心而已。這個清淨心也就叫做「禪定」，那麼在淨土宗叫「一心不亂」。一心就清淨，二心就不清淨；一心就是禪定，二心就不是禪定。所以名詞術語隨便怎麼說都沒有關係，它的意義、境界是相同的，是一樁事情。
那麼由此可知，佛法所講決定不迷信，所說的全都是事實，不要把它看作這是神話，那你還是自己蒙蔽了自己，為什麼？你依照這個方法，心地果然清淨，這個境界你看見了，是事實。我們今天因為這個妄想、執著太重，這個境界隱沒了，見不到了，佛給我們說了我們不能接受、不能相信，這叫「迷」。所以佛法所說的全是可以證實的，絕對不是說佛講了算數，我們凡夫說的不算數，佛沒有這麼武斷。佛給我們講的一切境界，希望我們自己統統把它證實。什麼方法證實？你把心清淨，你就證實了，才知道佛所講的究竟是有、還是沒有，是真、是假，必須自己要用一點功夫。下面還用比喻來說：
【猶如劫水彌滿世界。】
這個『劫水』就是我們歷史上所謂的洪水。這是整個世界都淹沒了，他用這個「劫水」來做比喻。『彌滿世界』。
【其中萬物。沈沒不現。滉瀁浩汗。唯見大水。彼佛光明。亦復如是。】
這個比喻是比喻佛光。因為佛光不現的時候，日月都有光明，所有日月燈光它都有光明，但是它那個光明小，所照的範圍有限，而且這個光明是有障礙的，只要有東西障住它，它就照不到了。不像佛光，佛光能透視，沒有障礙，佛光是透視的。那麼這就是說在佛光之下，所有菩薩有光明，聲聞、緣覺有光明，天人也有光明，日月也有光明，這些光明都顯不出了。好像我們在太陽底下點個燈，這個燈我們覺得亮度還不錯，可是在太陽光之下，這個燈就顯不出它有光明了。這是把佛光比喻『浩汗』的大水，其他光明統統掩蔽了，這是形容佛光的殊勝圓滿。
【聲聞菩薩。一切光明。悉皆隱蔽。】
這是剛才所說的，前面是比喻，就比喻這樁事情。
【唯見佛光。明耀顯赫。】
『明耀顯赫』是形容阿彌陀佛所放光明的殊勝。
【此會四眾。天龍八部。人非人等。皆見極樂世界。種種莊嚴。】
可見得這個事情不是阿難一個人見到的，是當時參加法會大眾統統都見到的，這跟我們做證明，這個不是假事情。釋迦牟尼佛滅度之後，阿難尊者負責集結經典，參加集結經典的人都是阿羅漢，也就是都是阿難的同學，釋迦牟尼佛的學生。集結之嚴格，不是少數服從多數；集結的方式，就是阿難把佛當年所講的經重複講一遍，就是「覆講」，重複講一遍，所有的這些同學來做證明。阿難所講的，每一個人聽到都同意，佛確實是這麼說的，這才能記錄下來。如果有一個人提出懷疑、提出反對，這一句話就把它刪掉。所以不可以有一個人反對的，這個是對後世人負責任，告訴我們經典字字句句可以相信。不是說多數人同意「佛是這麼說的」，還有一部分懷疑「我覺得佛不是這樣講的」。現在是少數服從多數就可以決定。那個時候集結經藏的時候，一個人提出意見都不行，保持這個經典流傳的純正。
那麼阿難重複給我們說出這個狀況，當時沒有人反對，人人都同意阿難尊者的說法，為什麼？他們也曾經參與這個法會，阿難所見到的，他們大家統統同時都見到了。這是我們應當要相信。我們再看這個經本是會集本，我們仔細去看一看原譯本，五種原譯本裡面都有這個經文，都有這一段文字，有這一段記載。由此可知，它真實不虛。
『此會四眾』，當時佛講經這個法會參與的這些聽眾們，「四眾」是出家二眾、在家二眾。還有『天龍八部、人非人等』，這是指一切護法神，我們凡夫肉眼見不到的。這一些數量必然不少，他們統統見到極樂世界種種的莊嚴。這是見「依報」，見到西方極樂世界的環境。
【阿彌陀佛。於彼高座。威德巍巍。相好光明。】
這是說見到『阿彌陀佛』。佛坐在『高座』上，這個位子特別的顯著，佛在那裡講經說法教化眾生，這他們所看到的。
【聲聞菩薩。】
這是指佛的學生。我們曉得，這是從前面經上讀下來，我們都知道西方世界只有菩薩，沒有聲聞，也沒有人天，即使下下品往生的，到達西方極樂世界也是「阿惟越致菩薩」。「阿惟越致」是梵語，翻成中國意思是不退轉的菩薩，我們常講古大德所說的「圓證三不退」。
雖然帶業往生，確確實實是凡夫身分到達西方極樂世界的，到達極樂世界，這是接受阿彌陀佛本願威神的加持，就像此地一樣，佛這一放光，這個光明的加持使你有能力看到十方一切諸佛剎土，有能力看到我們這邊六道的狀況，這個不是普通人能看到的。普通要有這種能力見到這個境界，這是常說的八地以上的菩薩。所以生到西方極樂世界，就跟此地情況差不多，得到彌陀本願威神的加持，使你的能力的恢復幾乎等於八地菩薩。但是你的煩惱沒斷，所以跟他方世界做個比較，那你是人天身分；見思煩惱斷了，塵沙無明沒斷，等於他方的聲聞。
所以佛在此地給我們說『聲聞菩薩』是兩個意思：一個是就斷煩惱層次上來說，等於他方世界的菩薩、聲聞、天人，這是一個意思。第二個意思是說這些人沒有到西方極樂世界以前的身分，像我們去往生的，就是人天；證得阿羅漢去往生的，那叫聲聞，是這個意思。西方世界，記住，是平等世界。我們可以說一切諸佛剎土都不平等，唯獨西方世界很特殊，它是平等世界。這個平等是彌陀本願威神所致，這個道理在此地，完全是佛力加持的。這是看到阿彌陀佛在講經說法，有無量無數的學生在那裡聽講，這個是「聲聞菩薩」：
【圍繞恭敬。】
是在那裡聽講。
【譬如須彌山王。出於海面。明現照耀。清淨平正。無有雜穢。及異形類。唯是眾寶莊嚴。聖賢共住。】
這一段用『須彌山』來比喻西方世界依正莊嚴。這個「依報」就是物質環境，「正報」是人事環境，以人事跟物質環境就可以把整個都包含了。這一小節裡面雖然是比喻，我們容易體會它的意思，可是最重要的，我們要注意的，『清淨平正』，我們要用功的也在這個地方。清淨心、平等心、正直光明，或者中國人所講的正大光明，這才能相應，整個世界是如此，無論是人事、是物質環境，無不如此，所以『無有雜穢』。
『及異形類』，這一句要緊，假如裡面真的有聲聞、有菩薩，那就不一樣了，那就有「異形類」。沒有「異形類」。那個「無」是連下來的，「無有雜穢及異形類」，就是也沒有「異形類」。這是證明那個世界純一菩薩，純一『眾寶莊嚴，聖賢共住』。
這個經文從前面一直讀下來，是非常明顯的看出西方極樂世界是普賢法界。凡是往生的人，全都是普賢菩薩。《華嚴》上告訴我們「不修普賢行」，這是講菩薩，菩薩要不修普賢行，就不能夠圓成佛道。《華嚴》之殊勝，菩薩統統修普賢行，這才能夠圓滿成佛。西方世界純粹是普賢菩薩的法界，它有「四土」、「三輩」、「九品」，實際上就跟我們大乘法門裡面所講的從初信位菩薩，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，五十二個階級，像學校念書一樣，一年級、二年級，到五十二年級。這五十二個階級全是修的普賢行，年級低的是小普賢菩薩，年級高的是大普賢菩薩，這些小菩薩、大菩薩全是普賢菩薩。
在一般理論上講，事實上講，確實還有大有小，可是到了西方世界沒大沒小，這是奇怪，這是不可思議的境界。為什麼沒大沒小？被阿彌陀佛本願威神一加持，這小菩薩全部提升都變成大菩薩，這就是講他的智慧、神通、道力，種種一切受用都等於八地以上的菩薩，這是一下提升上去了，是彌陀本願的力量。可是他自己實際上並沒有達到這個境界，實際上見思煩惱還沒斷，塵沙無明也沒斷，這從他實際上，所以他到那邊還要努力進修。如果用功很勤奮、很精進的，他成佛就快，如果懈怠一點，他成就就比較晚，早晚都成佛，都是一生之事。他的壽命長，無量壽。這是它最殊勝、最圓滿之處，壽命無量。
修行勤惰這個事情在西方極樂世界確實有，再懶惰，他不會留級、不會退轉，就是說他進得比較慢一點就是了，絕對會進步。他為什麼不會退步？修行的環境太好了，老師是阿彌陀佛，同學是觀音、勢至、文殊、普賢這些大菩薩做同學，你跟他們天天在一塊，你還會退步？那不可能嘛！這就是修學環境太好了，你想退也退不了，有許許多多人幫助你。所以那個地方是「聖賢共住」，就是小本《彌陀經》上所說的「諸上善人俱會一處」。此地這個「聖賢共住」跟「諸上善人俱會一處」是一個意思，完全相同。
【阿難及諸菩薩眾等。皆大歡喜。踊躍作禮。】
『阿難』尊者見到，當時與會的『菩薩』們見到了。那個『眾等』就是等同下面的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，以及這個國王大臣、天龍八部、人非人等。沒有一個不『作禮』，就是禮拜阿彌陀佛。「皆大歡喜，踊躍作禮」。
【以頭著地。稱念南無阿彌陀三藐三佛陀。】
這是阿彌陀佛的聖號，後面『三藐三佛陀』是梵語，「三藐」翻作正等，「三佛陀」翻作正覺，正等正覺，要是完全翻成中國意思，就是南無阿彌陀正等正覺。我們正等正覺，現在用一個「佛」字就全都包括了，不必這麼麻煩了，念南無阿彌陀佛就可以了。『南無』兩個字也是梵語，是皈依的意思，是恭敬的意思，是敬禮的意思。我們敬禮，向阿彌陀佛敬禮，向阿彌陀佛致敬，就是這個意思。
那麼在許多意思裡面，是以皈依這個意思最為殊勝，因為皈依才叫真正的恭敬，才是真實的恭敬。「皈」是回頭，「依」是依靠。我們從世法、從佛法、從一切法裡面回過頭來，專依阿彌陀佛，這就是真實的恭敬。阿彌陀佛在哪裡？經典所在之處就是佛所在之處。我們今天完全依據這一部經的理論、方法、境界來修學，那就是真正皈依阿彌陀佛。
【諸天人民。以至蜎飛蠕動。】
這底下是講一般人，是六道的凡夫，指一般人。乃至於畜生，『蜎飛蠕動』是畜生。
【覩斯光者。】
他們也見到。由此可知，阿彌陀佛的光明普照是平等加持一切眾生，並不是只有菩薩、羅漢才能見到，我們六道人天也能見到，不但我們能見到，動物也能見到，餓鬼也能見到，地獄也能見到，一切眾生統統能見到，這個才叫真正的慈悲。所以佛心清淨平等，沒有分別、沒有執著，所以這個光明才這樣的殊勝，才有這樣的功能。那麼六道裡面，特別是講惡道眾生，這個三惡道的，三惡道苦，見到佛光，這個苦難就中止了。
【所有疾苦。莫不休止。一切憂惱。莫不解脫。】
這個光明能夠幫助眾生破迷開悟，離苦得樂，這個地方是從果上講的，幫助眾生離苦得樂。
【悉皆慈心作善。歡喜快樂。】
六道的凡夫為什麼受苦受難，它一定有原因。今天這個社會上有不少高級的知識分子，認為這個世界苦難的根源是眾生生活程度差距太大，所以這個社會才會動亂。這個看法只看到一面，沒有看到第二面，所謂是治標而不是治本。一切眾生生活享受能平等嗎？給諸位說，只有到西方極樂世界才平等。它為什麼平等？它是阿彌陀佛本願威神加持的，所以才達到平等。這是真的，這不是假的。為什麼不會平等？各人所造的業不相同。業因不相同，果報怎麼可能相同？所以這是根本就不可能的事情。
那麼社會安全動亂真正的根源在什麼地方？在教育。我們中國古老的聖賢知道，你看這個《禮記．學記》裡面就講得很清楚，「建國君民，教學為先」。使每一個人能明理，心就平了；富貴的安於富貴，貧賤的安於貧賤。富貴的，他前生修的福，今生應該得的果報；貧賤的，前生沒修，那今生受這個清寒，這是應有所得，就不會怨天尤人。每個人都過得很自在，都過得很快樂，社會沒有爭執，這要靠教育。
佛給我們說的因緣果報，這是真理，這是事實。眾生所求的，不外乎富貴、智慧、健康長壽。這不管中國人、外國人、古人、今人，哪個都想求的，這是果報，果必有因。你要不修因，哪來的果報？看到人家有這個果報，人家前面修因。富貴，佛告訴我們從布施得來的。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，你要想得這三種福報，你要修三種布施。每個人修學的「因」不相同，所以他得的「果報」不一樣。人人都明白這個道理，天下就太平了，社會就安定了。這個事實真相，唯有佛菩薩、大聖大賢他們知道。
佛的光明不僅僅是明亮，佛光能啟發我們的智慧，能夠消除我們的無明煩惱，它有這個力量，所以接觸佛光，他會回心向善。這個惡道是惡習氣重，遇到佛光，他也能『慈心作善』，能夠回心轉意，『歡喜快樂』，他就能夠離開惡道，就能夠離苦得樂。道理在此地，我們不能不知道。
【鐘磬琴瑟。箜篌樂器。不鼓自然皆作五音。】
這一句經文是講的不思議的瑞相。那麼這些瑞相從哪裡來的？是不是天神在那裡演奏？也有可能，但是也不盡然，為什麼？性德的功能是圓滿的。六祖大師在開悟的時候，向他的老師五祖提出他的心得報告，雖然言語不多，但是將性德作用都說盡了。他裡面有兩句說「何期自性，本來具足」，這就是性德是圓滿的，沒有一絲毫欠缺的，又說「何期自性，能生萬法」，此地天樂鳴空是性德的顯露，這能講得通，所以縱然是殊勝的感應，依然不離自性。能生萬法，天樂鳴空這也是一法。『皆作五音』就是我們今天所說的交響樂，極其美妙的音樂，供養佛、供養菩薩、供養一切大眾。
【諸佛國中。諸天人民。各持花香。來於虛空散作供養。】
這個境界也是阿彌陀佛威神所致。彌陀的威德，一切諸佛敬仰讚歎。佛光遍照，使盡虛空遍法界變成一體，所有的隔礙都沒有了，障礙都沒有了。因此我們能夠看到他們，十方一切諸佛剎土我們能見到，他們那邊人說話聲音我們能聽到；我們在此地，他也看到，我們這個地方講經說法，他也聽到，完全沒有障礙了。今天看到這個十方世界的天人，看到這個釋迦牟尼佛在此地宣揚《無量壽經》，讚歎西方世界依正莊嚴，勸勉大家往生淨土，這些人見到歡喜，自自然然就來供養了，以這個香花在虛空散花供養。
【爾時極樂世界。過於西方百千俱胝那由他國。以佛威力。如對目前。如淨天眼。觀一尋地。】
這個一段經文就說得更親切了。佛的威神使極樂世界跟我們的距離就像面前，面對面一樣，你就看得非常清楚，也聽得非常清楚。我們今天看電視，電視是個畫面，是個平面的，雖然現在這個立體的電視已經發明了，還不普遍。佛的威神變的，這個不是平面的，這是立體的，使你感觸裡面完全真實。
【彼見此土。亦復如是。】
阿彌陀佛、極樂世界裡面的菩薩看到我們也像在面對面一樣，彼此看得清楚、聽得清楚。
【悉覩娑婆世界。釋迦如來。及比丘眾。圍繞說法。】
我們在這裡所有一切活動，他們也看得很清楚。如果我們對於經典這一段的記載深信不疑的話，我們現前這一會，我們眼睛看不到極樂世界，極樂世界的人看得到我們，我們這一會所有一切動態，他們也看得清清楚楚。所以我們在這個地方用功念佛，哪一天往生，他們都知道，到時候來迎接絕對不會耽誤的，這是靠得住的。我們再看底下一章：
【慈氏述見第三十九。】
這一段經文以彌勒菩薩來給我們做證明，證明佛所講的話句句真實，它的旨趣是要幫助我們斷疑生信。
【爾時佛告阿難。及慈氏菩薩。】
『慈氏菩薩』就是彌勒菩薩。這兩個人是這一次法會裡頭主要的當機者，就是要接受，將來還要負責承傳，要弘揚的，他們有極大的責任。
【汝見極樂世界。宮殿。樓閣。泉池。林樹。具足微妙。清淨莊嚴不。】
這是佛問他們兩個人，西方世界這種種狀況你們是不是看清楚了，跟佛以往所說的是不是一樣，有沒有出入，問他們，現在你們是親自見到了，親眼見到了。
【汝見欲界諸天。上至色究竟天。雨諸香華。徧佛剎不。】
『欲界諸天』，這是講六欲天。從四王天向上至忉利天，這個兩層我們叫它做「地居天」，他居住在地面上；夜摩以上居住在空中，叫「空居天」；夜摩、兜率、化樂、他化自在天，這個都叫做「欲界」。這個六層天。再往上去就是色界，四禪十八層天；色界的天頂叫『色究竟天』。這一些天人散花供養。
前面說過了，西方極樂世界是純一菩薩法界，哪裡來的「諸天」？怎麼會有天人散花？給諸位說，天人散花是莊嚴道場。這個裡面也有兩個說法，一個是阿彌陀佛變化所作，你們在《彌陀經》、在《觀經》裡面看到的，西方極樂世界有很多鳥，鳥是畜生道，那些鳥不是真的畜生道，統統是阿彌陀佛的化身，換句話說，你喜歡什麼，阿彌陀佛會變化什麼，變化所作。這些諸天何嘗不是阿彌陀佛變化所作？這是一種。另外一種是阿彌陀佛這些菩薩們變化所作，菩薩們遊戲神通供養老師、供養同學，不妨表演表演，這個是他們日常生活的一部分，他們統統有能力。只要到達西方世界，即使下下品往生，他的能力就跟《普門品》裡面所講的觀世音菩薩三十二應，能夠「隨眾生心，應所知量」，能夠自在隨意變化，變化天人散花供養，供養老師、供養同學。這是這麼一回事情。絕對不是真正那個世界怎麼又有六道，天是六道裡面的，那裡頭沒有六道。
【阿難對曰。唯然已見。】
『阿難』答覆得非常肯定，『唯然』是應允，非常恭敬的答應，已經看見，如佛所說。
【汝聞阿彌陀佛大音宣布一切世界。化眾生不。】
這是問他們，『阿彌陀佛』在那裡講經說法，你們有沒有聽到？「阿彌陀佛」講的什麼經？說的什麼法？這是我們要知道的，這是一個普通的常識。如果你們在外面遇到人，人家知道你學佛了，問你一句，你們佛教的經典很多（這是真的，世界上所有一切宗教的經典，沒有佛教這麼多），在這麼多的經典裡面講的是什麼？你要有能力答覆出來。
佛四十九年所說的歸納起來，不外乎給我們說明宇宙人生的真相。這一句話就解答了。佛學的術語叫「諸法實相」。講「諸法實相」，不學佛的人聽不懂。宇宙人生的真相，人生就是自己本人，宇宙就是我們生活環境，換句話說，佛經所說的是我們自己跟我們自己生活環境的真相。這個要不要緊？他如果要真正明白了，他一定會學佛。為什麼？在這個世間沒有第二樁事情比這個更重要了。你不了解自己，不了解生活環境，這叫迷。因為迷，所以你有很多事情想錯了、看錯了、做錯了、也說錯了，這才招來的苦果。你如果都明瞭、都清楚，你的想法沒錯、看法沒錯、做法也不錯、說得也不錯，那你就得樂了，你就得自在了，佛教學的目的就在此地，不能不知道。那不知道，人家問的時候，「這個佛法那麼多經典，說的什麼？」「我不知道」，不知道也就是迷信，那你當然是迷信。一定要曉得。所以真正搞清楚，你才曉得佛陀教育之偉大，真正了不起，人人都願意接受。
我們在美國，實在講現在最大的障礙是語言，否則的話，外國人對佛法會喜歡得不得了。我這個達拉斯佛堂建好之後，我們舉行開幕頭一天就招待我們的鄰居，附近那些外國人，招待鄰居，我們邀請他們，他們也很喜歡到佛堂來。我給他們簡單介紹佛法是什麼？他問我：「我們供的是什麼？」「我們是淨土宗，供的是阿彌陀佛。」他問我們：「阿彌陀佛什麼意思？」我找同學給他翻譯，我說：「阿彌陀佛這第一個意思，長壽」。他聽了很歡喜，他說：「我們也要長壽」。「快樂。」「這個也需要。」「清淨。」他說：「這個我們統統需要」。我說：「你統統需要，每個星期六我這裡開放，歡迎你們來，這個地方你一定可以得到長壽、快樂、清淨」。
他們真的需要。而且很坦誠的告訴我們，他說他們有許多事情，他們都是基督徒，在教堂裡面不能解決，雖然信神，雖然每天去禱告，心裡面總疑惑神太不公平了。這是他們告訴我的，太不公平了，還有怨氣在。我說佛給我們講因因果果，決定公平，到這裡來，你的疑惑、你那個抱怨都會化解掉了，會給你帶來真正的幸福、真正的快樂。這個佛法確實是能做到的。
所以這個地方給我們講的就是一切諸佛所說法的總綱領。『宣布一切世界』，一切世界裡面理事因果的真相，就是宇宙人生的真相。『化眾生不』，「化」是教化眾生。這是問阿難、彌勒菩薩，你們有沒有聽到。
【阿難對曰。唯然已聞。】
都聽到了，都見到了，都聽到了。
【佛言汝見彼國淨行之眾。遊處虛空。宮殿隨身。無所障礙。徧至十方供養諸佛不。】
佛再進一步問，問什麼？問我們西方極樂世界那邊的人，他們日常生活的狀況你有沒有看到，這些事情是我們最關心的了。
『淨行之眾』，這個「淨行」要注意，唯有「淨行」才能得生。這個念佛誦經，「行」不清淨不能往生，這個要曉得。「行」是行為，行為太多太多了，歸納起來不外乎三大類，佛在經上講「身口意」，這個三大類全部都包括了。「身」是我們的一舉一動、一切造作，這是身業的行為。「口」是言語，言語是口業的行為。「意」是思想、見解，這是意業的行為。身口意三業行為要清淨。有惡念惡行，不清淨；善念善行，也不清淨，這個諸位要知道的，善惡兩邊都要捨掉。惡業，這個惡的行為變三惡道，善的行為變三善道，換一句話說，超越不了六道輪迴。所以佛教給我們修「淨」業，這個「淨」業就是兩邊都不染，兩邊都不執著，當然惡一定要斷，善一定要修，斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，心就清淨了，像般若經裡面所講的「三輪體空」，這樣就對了。如果我們對於般若經上講的理論、方法不熟悉，不知道怎樣用功，那麼最簡單的，執著名號，用這個方法一門深入就行，自自然然能達到這個目標。我們心裡面不思善、不思惡，專思阿彌陀佛。
像前面跟諸位報告的，我們每天拜佛，拜佛是非常重要的一個科目，每天要拜佛，何況拜佛對於健康長壽有一定的好處。世間人實在講他不懂得養生之道，所以他的衰老、死亡、疾病都多，而且快速，他不懂得養生之道。人是身心，佛法講的色心集合的一個體，心要清淨，身要動。身是機器，不動就生銹了，就不起作用了。身要動，心要不動。現在人，他的身要不動，要很舒服，心在那裡動，恰好顛倒，那他的問題就嚴重了，什麼怪病都會生出來。
所以佛法用輪來做標誌，叫法輪。輪的心是圓心，你們想想圓心是什麼樣子？圓心是有，當然有心，不能說沒有心。心在哪裡？找不到，心是空的，心裡頭什麼都沒有。你要常常想心是空的，六祖大師講的「本來無一物」，「本來無一物」是圓心。我們養心，心要清淨，什麼都沒有，這個心是乾乾淨淨一塵不染，實在講，它根本也染不上。心要淨，心要空；身要動，身要勞動，這樣身體才會健康、才會長壽。
所有一切疾病的根源都是心動才生的，所以心裡面的污染比環境污染嚴重。心理的污染、精神的污染、思想的污染、知見的污染，是所有一切疾病的根源。那個真正念佛人，心地清淨，他不生病。他臨走的時候，預知時至，他不生病，他可以站著走，可以坐著走，自自在在。你問他為什麼原因？道理就在此地，就是「淨行」，沒有別的。如果我們懂得這一個事實的真相，認真的來修學，我們就不會生病，我們就不會衰老，我們將來走的時候也會很自在，這是佛法真正的利益。
所以佛法，我過去也常常在講席裡頭向大家報告，這個方法是道道地地、確確實實能叫我們不老、不病、不死，這是其他這個世間學術統統做不到，這個東西可以能做到。這三樣也是大家都要求的，「佛氏門中，有求必應」，到佛門裡面來求一定可以得到的。所以「淨行」就非常非常重要了。中國人念《金剛經》多，《金剛經》講得很好，「凡所有相，皆是虛妄」，既然是虛妄的，你想它幹什麼？你執著它幹什麼？應當放下。所以只要好好的抓住這一句阿彌陀佛，其他的東西統統放下，我們三業就清淨了。心淨則國土淨，這是往生西方極樂世界唯一的一個條件。所以凡是到西方極樂世界的人都是修「淨行」的。
『遊處虛空』，這是說他們的日常生活，地面、空中，隨心所欲，得大自在。『宮殿隨身』，我們今天到遠方去旅行也要乘飛機，西方極樂世界到他方世界去旅遊不需要，自己的房子可以跟著自己一起飛到那個地方去，而且你居住的這個房子隨心所欲，想大就大，想小就小，想什麼樣子就變什麼樣子，隨心所欲在變化，這叫圓滿。如果不能隨心所欲的變化，那就不圓滿，那就不自在了，一切隨心所欲。
【無所障礙。徧至十方供養諸佛不。】
比《彌陀經》上講「供養他方十萬億佛」，範圍大得太多了。《彌陀經》羅什大師的翻譯是別有用心，這個也很難得。其實西方世界的人，他們的能力是盡虛空遍法界，任何一尊佛的剎土隨念都到。十萬億這個範圍太小太小了。羅什大師翻十萬億是遷就我們這個世間人，這個世間人感情太重了，我們這個世界距離極樂世界是十萬億佛國土，所以他就用這個方法來翻。這就說明你到了西方極樂世界，你隨時可以回到家裡來看看，就是這個意思。我們想本師釋迦牟尼佛，想家親眷屬，天天都可以回來，天天都可以來看看，是取這個意思。實際上他的能力是太大太大了，是『徧至十方』。
上是『供養諸佛』，聽佛講經說法；對下來講，他是菩薩的身分，度化一切有緣眾生，這是說那邊人日常生活狀況。他們生活自在，不像我們這裡生活得很辛苦，日子過得很辛苦。冷靜想想這一生為誰辛苦？為誰忙？到頭來一場空，還要隨業流轉，苦不堪言。為什麼不把念頭轉一轉？修淨業，這是應當要覺悟的。再往下看：
【及見彼等念佛相續不。】
這一句話很要緊很要緊。十方世界的人往生西方極樂世界，統統是念佛去的，到達西方世界之後，這一句佛號還是不停，還繼續在念佛，換一句話說，法門沒有改變。我們要問有沒有改變的？有，當然有。在那個地方修學，隨心所欲。可是不改變的也大有人在，就是用這一個法門修到底的，大有人在。哪些人？大勢至菩薩帶頭，你看《楞嚴經》上所講的，大勢至菩薩與五十二同倫，這個「同倫」就是志同道合的，他是專修念佛法門的。這個五十二位是講十信、十住、十行、十迴向、十地，這個五十位，等覺、妙覺。所以這一幫人他就是一句佛號念到底，成佛之後還念佛，用這個法門成就自己，用這個法門度一切眾生。
所以夏蓮居，你看這個《淨修捷要》裡面講「淨宗初祖，大勢至菩薩」，這個說得很正確。在法界裡面提倡念佛法門，專修專弘，是大勢至菩薩。在我們娑婆世界提倡念佛法門，十大願王導歸極樂，是普賢菩薩，普賢菩薩是娑婆世界初祖。在中國是東晉慧遠大師，在廬山建東林念佛堂，他是中國的初祖。這個地方講的是法界初祖，西方極樂世界專修這個法門的人很多很多，這一句佛號不停，不中斷。
【復有眾鳥。住虛空界。出種種音。皆是化作。汝悉見不。】
這就跟《彌陀經》上、《無量壽經》上講的一樣，無數的化禽，阿彌陀佛變化所作，也講經說法，也念佛、念法、念僧。那麼這些事實，問他們有沒有見到。
【慈氏白言。如佛所說。一一皆見。】
統統見到了，『佛』平常所講的，現在全都見到了。
【佛告彌勒。彼國人民有胎生者。汝復見不。】
這很奇怪的事情了，問這個彌勒菩薩，西方極樂世界還有『胎生』的，你有沒有看見。
【彌勒白言。世尊。我見極樂世界人住胎者。如夜摩天。處於宮殿。又見眾生。於蓮華內結跏趺坐。自然化生。何因緣故。彼國人民。有胎生者。有化生者。】
這個裡面很有味道，而且對我們關係也很大。今天時間到了，下一堂跟諸位解釋這個問題。