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無量壽經  (第四十集)  1992/6  美國聖荷西迪安那大學  檔名:02-012-0040

  請掀開經本五十六面,第一行:

  【歌嘆佛德第二十七。】

  【佛語阿難。彼國菩薩。承佛威神。於一食頃。復往十方無邊淨剎。供養諸佛。】

  前面一品是釋迦牟尼佛跟我們說明,十方世界到西方極樂世界參學的狀況,是說他方世界的菩薩。在這一品裡面要講西方極樂世界,就是去往生到那邊的這些人,他們的生活狀況。

  所以一開端說『彼國菩薩』,就是極樂世界的。凡是生到西方極樂世界統統是菩薩,這個地方我們要記住,縱然是凡聖同居土下下品往生的也是菩薩。

  『承佛威神』,這一句話非常重要。如果不承阿彌陀佛威神加持,確確實實沒有這個能力;尤其是帶業往生的。

  『於一食頃』,這是講時間的短暫,吃一餐飯的時間。在我們這個地方,一餐飯的時間,大概也就是半小時,頂多到一小時,就這麼長的時間,這「一食頃」。

  『復往』是往返,他有能力往返『十方無邊淨剎』。實在講是盡虛空遍法界所有一切諸佛國土,他都可以往返,他有這麼大的能力;所以這樣的能力,實在講確確實實是圓教八地以上菩薩的能力。生到西方極樂世界的人都有這個能力,能力的來源是承佛威神加持的,他才有這麼大的能力。

  到諸佛國土目的是聞法,所有一切諸佛講經說法,他到那裡去供養諸佛。我們在《彌陀經》裡面也看到,世尊給我們介紹,他說「其土眾生」;這個地方是「彼國菩薩」,那個眾生就是菩薩。「常以清旦,各以衣祴,盛眾妙華,供養他方十萬億佛。即以食時,還到本國,飯食經行」,這是《彌陀經》上有這麼一段經文。

  《彌陀經》上講的範圍比這個小,這個地方講「無邊淨剎」。《彌陀經》上講十萬億佛國土,它那個用意是別有意思的;因為我們這個世界距離西方極樂世界是十萬億佛國土,佛說這一句話就特別親切,也就是說到西方極樂世界你隨時可以回來,你要是想念娑婆世界這個故鄉,你可以隨時回來,你可以每天都回來。如果對釋迦牟尼佛敬仰之心很重的話,希望常常來看看本師釋迦牟尼佛,天天都有機會,時時都可以往返。《彌陀經》上是這個意思。本經這才說的周圓,可見得他的能力不限於十萬億佛。底下是略舉供養的物品繁多。

  【華香幢幡。供養之具。應念即至。皆現手中。珍妙殊特。非世所有。】

  這些供養具怎麼來的?前面都跟諸位報告了,是隨他的修持功夫淺深自自然然顯現出來,所以是自然變化的,以這個來供養。這些供養,實在講就是以這些供具,實質上是表現自己如法修行供養,實際上是這個,顯示自己修行功夫的淺深,以這個來供養佛,這個叫真供養。

  【以奉諸佛。及菩薩眾。】

  供養十方一切世界諸佛,以及佛的這些弟子們。此地這個『菩薩眾』也不專指真正的菩薩;凡是佛的學生,阿彌陀佛世界這些菩薩,他眼目心中都認為這是菩薩。這個確實的,人成佛了,看一切眾生都是佛;成菩薩了,看一切眾生都是菩薩。所有一切境界,唯心所變,真的會隨心所轉。凡夫看佛菩薩也是凡夫。所以你要問自己境界究竟到什麼程度了,從這個地方能夠體會的出來。我們看盡虛空遍法界所有一切人都很善良,我們是真正善良。看到我很善,那些人都可惡,那個惡是什麼?是自己惡心所起現行,才會看到別人都可惡。如果善心所現行的話,見一切人都是善人。幾時我們看一切人都是佛菩薩,自己跟佛菩薩就非常非常接近了,就踏入他們的境界了。

  在這個地方有一些人有懷疑,這個懷疑是正確的,十方世界無量無邊,他怎麼能統統都去?我們凡夫執著身只有一個,去一尊佛那個地方供養、聽經說法,聽法就算是回來,這個時間已經用掉了,還能到別的地方去嗎?此地我們一定要了解,西方世界人每一天去參訪一切諸佛如來,分身去的,化身去的,所以他同時達到。西方極樂世界有沒有他?阿彌陀佛面前,他還坐在那裡聽經,還沒動;不動,十方世界統統都去了。

  所以四弘誓願裡面講「法門無量誓願學」,像他們這種能力才有辦法學;同時能夠聽無量無邊諸佛說無量無邊的法門,有這個能力才行。我們凡夫要想學無量法門,實實在在不可能。所以諸佛祖師大德們勸勉我們,一定要一門深入,先修清淨心,取西方極樂世界;到達極樂世界就有這樣的能力。我們深信經典所說,字字不虛。

  【其所散華。】

  每一個人都有能力,每一個人都去參學。所以十方菩薩到極樂世界這個狀況我們看到了,極樂世界菩薩同樣也到十方諸佛剎土,往來頻繁。我們看這許多人到那裡去所供養的這些花,所散之花:

  【即於空中。合為一華。】

  這個都是自然的結合,許許多多的花大小不一樣,光色不一樣,好像它自自然然就組織起來了。

  【華皆向下。】

  因為花在上面,變成花蓋了。花向下,看了真美;如果花向上,那就不好看了。它自然的時候,它花向下。

  【端圓周匝。化成華蓋。】

  就變成一個寶蓋一樣。寶蓋,它的作用是遮塵土的。其實佛的世界是清淨的,一塵不染的;這個蓋是形容其美,對我們來講是防止一切心理、精神的污染,它取這個意思。蓋取這個意思,變成了花蓋。

  【百千光色。色色異香。香氣普薰。】

  這三句是形容花蓋的色香。

  【蓋之小者。滿十由旬。如是轉倍。】

  開始這個花聚集起來,組織這個蓋不大;是慢慢的擴散,這個花蓋會擴散,會變大。

  【乃至遍覆三千大千世界。】

  花蓋就像雲彩一樣,擴散之後能夠蓋覆三千大千世界。

  【隨其前後。以次化沒。若不更以新華重散。前所散華終不復落。】

  花蓋就在空中是常有的、恆常有的現象。菩薩往來的人多,後面來的菩薩再供養,前面花蓋就沒有了,新的花蓋就變現出來了。如果後面沒有菩薩來,它這個花蓋永遠保存保持在那裡,不會散落的。也就是諸佛道場總是有花蓋的莊嚴。

  【於虛空中共奏天樂。以微妙音歌嘆佛德。】

  空中有『天樂』,「天樂」就是自然的音樂。這個天樂從哪裡來的?未必是天人在那裡演奏的,實在是這一些菩薩們,他們性德的流露,他們真正修持,性德的流露。心裡面對於佛菩薩有真實恭敬之心,自自然然就感應到天樂盈空;何況又有阿彌陀佛本願威神的加持,阿彌陀佛對於十方一切諸佛都讚歎。這是說明它的來源。

  【經須臾間。還其本國。】

  『須臾』就是很快速,就是《彌陀經》講的「清旦」,好像早晨吃早飯這個時間;時間並不長,他到十方世界供養、聽經聞法,他就回來了。

  【都悉集會七寶講堂。】

  回來之後是聽本師阿彌陀佛說法,回到阿彌陀佛的『七寶講堂』。

  【無量壽佛。則為廣宣大教。演暢妙法。莫不歡喜。心解得道。】

  回來之後,聽阿彌陀佛講經說法。所以他們那邊的生活,不是聽佛說法,就是親近十方無量無邊諸佛。所以就跟在學校讀書一樣。我們在學校讀書還有壓力,西方世界讀書沒有壓力,真的讀自己喜歡讀的書,做自己喜歡做的事,沒有一絲毫的壓力。除了聽經之外,同學與同學之間,互相研究討論。我們在這經上都看到的,有在地面上講經的,那是彼此互相討論;有聽經的,有坐禪的,有經行的,這是那邊生活的概況。聽了之後,『心解得道』,心開義解,我們常講大徹大悟,「心解」就是大徹大悟,「得道」就是契入境界,也就是我們講證果的意思。

  【即時香風吹七寶樹。出五音聲。】

  『五音』就是我們今天所講的交響樂。

  【無量妙華。隨風四散。自然供養。如是不絕。】

  這一段是講無情眾生的供養。花樹是無情的,它們能隨人意。我們這邊風一吹,樹葉落在地上的時候是很不好看。人家那個樹葉落下來的時候,就好像編織圖案一樣,好像鋪在地上像地毯一樣,非常之美,也非常的柔軟,不會髒亂。我們這邊風一吹是製造髒亂,他們不會髒亂,那都是供養。

  【一切諸天。皆齎百千華香。萬種伎樂。供養彼佛。】

  這些『諸天』,實在講並不是真正的天人;是些什麼人?十方菩薩變化的,也有極樂菩薩變化的。因為供養本師,本師是阿彌陀佛,所以變現天人在空中散花。每一個人的能力就像《普門品》上所說的;《普門品》講觀世音菩薩三十二應身,隨身變化的。西方世界這些菩薩都有這個能力,也是逗阿彌陀佛歡喜,變現天人在空中散花。其實都是菩薩,十方菩薩也變,本國菩薩也變。因為他那邊純一菩薩法界,決定沒有六道。我們看到六道情形,都是變化所作。這供養菩薩。

  【及諸菩薩聲聞之眾。】

  也就供養大眾,供養阿彌陀佛,供養與會的這些大眾。

  【前後往來。熙怡快樂。】

  這是看出他們日常生活狀況,所以這個世界叫極樂世界。

  末後這兩行經文是總結,說明這個世界的美好,是阿彌陀佛本願的流露。

  【此皆無量壽佛本願加威。】

  『本願』就是四十八願,四十八願流露出來,願願都實現了,願願都兌現了,沒有一願是虛願。

  【及曾供養如來。善根相續。】

  這是西方世界往生的這些人,他們自己所修的善根福德,加上阿彌陀佛願力的加持。所以這個世界美好無比,『善根相續』,無缺故。

  【善修習故。善攝取故。】

  『善修習』是指他們自己修習,人人有智慧,人人都有善巧方便,這是講自修。『攝取』是講他度化眾生;這些菩薩也是經常不斷在十方世界幫助諸佛如來接引有緣的大眾,他用的方法非常之善巧。

  【善成就故。】

  『成就』是自他功德,自己功德的成就,也能幫助一切眾生成就真實的功德。

  由此可知,為什麼諸佛要勸我們往生到極樂世界?實在講讀這一品經,這個疑念總是解釋出來了,疑惑也消除了。那就是他們不但生活愉快,生活的空間太大了,盡虛空遍法界是自己的生活空間;所有一切諸佛剎土,我們今天講的太虛空,無量無邊的星球,隨意就到,想到哪裡就到哪裡;上可以跟諸佛如來接觸,下可以跟一切眾生往來。

  我們這個地方辦不到,我們侷限的範圍實在太小太小了。今天我們生活空間只有這一個地球,沒有辦法離開地球生存。在地球上,你所往來接觸的,只有人道;除人道之外,其他的五道都沒辦法接觸。人道裡面接觸,彼此還有隔閡。所以在這裡生活,你才曉得多苦,真的是苦悶。生到其他諸佛剎土,其他諸佛剎土統統有六道,沒有佛的本願加持;換句話說,生活環境跟釋迦牟尼佛這個報土差不多,類似的。

  一切諸佛世界只有西方世界特殊;這個特殊的實在講就是凡聖同居土。如果講實報莊嚴土,那個諸佛跟阿彌陀佛完全相同,這個西方世界不足以為奇;真正不可思議的,值得讚歎的,凡聖同居土,其次的是方便有餘土。因為西方的凡聖土、方便土跟實報土就平等了,完全相同;這是十方世界諸佛的四土是決定有差別的,不會完全相同。唯獨西方淨土,雖然是有四土,四土當中沒有隔閡,一即是四,四即是一,一生一切生,同時都能夠圓滿證得四土的依正莊嚴,這是唯獨西方世界,我們在這一段經文裡面看出來了。

  就是二十六跟二十七這兩品,看到他方菩薩到極樂世界,極樂世界的菩薩遍參他方諸佛,這是我們看到他生活的狀況,實在是無比的圓滿。讀了之後沒有不羨慕的,羨慕就應該要去。再看底下這一品:

  【大士神光第二十八。】

  這一品裡面特別顯示阿彌陀佛兩位助手,幫助他教化眾生的這兩位大菩薩。這兩位大菩薩,實在講,不但是對我們娑婆世界特別有緣分,其實對於十方無量無邊諸佛剎土每一個佛國土都特別有緣分,不是偏愛我們這個地方。所以觀世音菩薩也是遍滿法界,大勢至菩薩也遍滿法界,絕對不是偏向我們這一邊,這個我們要知道的。

  【佛告阿難。彼佛國中諸菩薩眾。】

  『菩薩眾』是指九品都是菩薩,這個要注意到。不要去分西方世界有菩薩、有聲聞、有天人,你這樣分就錯了,那是方便說的。真實講統統是菩薩,每一個去往生的人都包括在其中。

  【悉皆洞視。徹聽。八方。上下。去來。現在之事。】

  這給我們說明西方世界的人,只要生到西方世界就有這個能力,這個能力可以說是圓滿的神通示現。我們在這個世間不要求神通;求神通,說實在的話,弊多於利,你得的利益很少,副作用很大,容易走上歧途,容易招魔障。所以在這個世間修行,決定不求神通,乃至於連感應都不求,只求清淨心,只求往生極樂世界,這一點非常非常重要。到達西方極樂世界,真正的神通自然現前,你求它幹什麼?而且神通之大,幾幾乎乎跟阿彌陀佛差不多,這是難信之法。

  通常一般人修行修到這個境界,前面說過,至少要到八地,修到八地要費多少時間,要費多少功夫。這個念佛的人念幾句阿彌陀佛就得到了,太便宜了。殊不知,這是阿彌陀佛本願的加持,所以能夠具有這麼大的能力。

  『洞視』,這是講盡虛空遍法界,你都能看得清清楚楚,決定沒有障礙。修神通的人,或者是證果的人,你譬如講這個我們在經上常常看到阿羅漢,《地藏菩薩本願經》很多人都念過,都很熟悉。光目女遇到這個羅漢,問他母親現在在哪裡?羅漢還要入定才能觀察,不入定就見不到,入定才能觀察;所以他必須作意,就是他要注意,他這個能力才現前,他才能看到他方世界;如果他不作意,那就見不到了。這個能力小,不大,不圓滿。西方世界的人不要作意,就跟我們人一樣,張開眼睛就看到了,用不著去注意看,一定要想看什麼,不需要;十方無量無邊剎土,六道十法界,都看得清清楚楚,他有這個能力。

  『徹聽』,耳根能量完全恢復,沒有障礙了,再小的聲音都聽得很清楚;而且能遠聞,盡虛空遍法界一切諸佛剎土裡面的音聲統統聽得清楚。「洞視」是天眼,「徹聽」是天耳。

  『八方,上下』,這就是十方。『去』是過去,『來』是未來,『現在』;換句話說,他的能力確確實實超越了時空。過去、現在、未來是時間,八方上下是空間,這都是他六根能力圓圓滿滿能達到之處,他有這麼大的範圍。我們今天科技發達了,利用科學還不行,比起西方極樂世界的人差遠了,這是本能的恢復。

  前面我們曾經讀過,在「壽眾無量第十三」,三十八面,我們讀過。在那一段經文裡面,我們知道西方極樂世界的人數無量無邊,不可思議。在這個地方「大士神光」這一段,我們看到他們每一個人能力那麼大。這兩章合起來看,假如諸位要細心能體會到一點,就毛骨悚然,那麼多人、那麼多眼睛、那麼多耳朵,我們今天在這個地方,一舉一動,他們看得清楚;我們跟人說悄悄話,人家早就聽清楚了。我們說是能瞞人,有什麼不可告人的事情,西方極樂世界的人早統統曉得,能瞞誰?一個也瞞不住,這都是事實的真相。

  知道這個事實真相,所以真正念佛人,起心動念、所作所為,都是正大光明,心地清淨無染,將來我們才能跟這些人俱會一處。我們心裡骯髒,外表裝的像個樣子,西方世界的人看到搖頭,你不能來;你裝得再好也不能來。到臨命終時,沒人來接你。什麼原因?不同類。

  因此,我們要知道這個事實的真相,無論與大眾相處,無論是自己一個人在房間裡,要知道無量無邊的菩薩統統看的見,統統聽的見,我們起心動念他都知道。底下這一段講:

  【諸天人民。以及蜎飛蠕動之類。】

  這就是講六道眾生,十方世界的六道眾生。

  【心意善惡。】

  你心裡面動一個善念,動一個惡念。

  【口所欲言。】

  你所說的些什麼話。

  【何時度脫。得道往生。皆豫知之。】

  你什麼時候能夠脫離六道輪迴,什麼時候往生,什麼時候開悟,他們統統都曉得。我們聽到這個地方,問題又來了。什麼時候往生,什麼時候開悟,什麼時候得道,他預先都知道,那不這都是命定好了;定好了還要修什麼,到時候就開悟了,到時候就往生了,那不要修了。不是這個意思。你要這樣會意,你就把意思會錯了。你在這裡用功,他看的見,他聽的見;你功夫成熟了,他知道;你功夫沒有成熟,他也曉得。這幾句話裡面最重要的意思,是你往生時節因緣到了,他跟阿彌陀佛一同來迎接你,是這個意思。

  所以我們起心動念,他都曉得;我們的心是真的是假的,都清楚;甚至於我們自己不知道,他曉得。我們自己為什麼不知道?我們自己會隨著環境變化,自己做不了主宰,西方極樂世界的人看得很清楚。什麼時候往生?真正覺悟了,真正回頭了,對於西方極樂世界下定了決心,我真的要去,這往生的時節因緣就成熟了,就到了。對於這個世界還有留戀,還有貪愛,還捨不得,那這個緣就沒成熟,這一生就去不了。所以人家看得清楚,聽得清楚,沒有一樣不知道。這兩段經文應當合起來看,提高我們自己的警覺。

  下面經文就為我們介紹觀音、勢至了,這是西方世界很特殊的兩位大菩薩。

  【又彼佛剎諸聲聞眾。身光一尋。】

  『一尋』,「尋」在我們中國的意思是八尺。當然不能用我們這個眼光來看西方極樂世界,西方極樂世界的人都高大。而以什麼來算?一尋,我們兩手張開,這個距離、這個長度叫一尋。這就是說他們平常身上所放的光明,一尋有這麼大的範圍。像我們這裡畫的這個光,這還不到一尋。如果一尋,這一張開應該畫到這個地方,這才是真正一尋大。

  這是講每一個去往生的人。但是每個人的光實在講也不一樣,光一定有,大小不相同,色彩不一樣。原因在哪裡?每一個人修行的清淨心純度不相同。能到達西方世界,他有一個標準,達到這個標準就能往生;但是達到這個標準,有超過這個標準很多的,有距離這個標準很接近,因此他的心地光明不相同。

  譬如我去年在邁阿密講經,邁阿密那裡有幾個外國人,他們有天眼通。他看到夏蓮居居士的照片,我們現在新印的書上有夏老居士的照片,他看了這照片,他說這個人身體是透明的。曾憲煒覺得很奇怪,他怎麼能從照片上看到透明,不可思議!說了一些,說得很對,說得很正確。曾憲煒來給我說,我說我相信,我不懷疑。

  我們的身體為什麼不透明?不透明是有污染。每一個人身體都是透明的,透明是正常的。我們為什麼不透明?有是非人我,有貪瞋痴慢,這些東西有染污了,所以這個身體不能透明。假如我們把這一些污染統統都去掉,我們身體也透明。所以這個事情不難。身體透明,這個人身體一定健康,絕對沒有疾病。

  所以有氣功的人,看到人這個氣,知道你什麼地方有病。他看什麼?哪個地方污染最重,那就有毛病。你的肺這個地方很黑,沒有光,你這個地方一定有病。你胃裡頭不透明的時候,特別暗,這個地方有病。哪個地方染污得最嚴重,它的光不透。

  所以這個氣功看一個人,看你的疾病也能看得相當準確。但是有天眼的人,那看的就更準確了,比氣功看的還要正確。他是看氣,氣是糢糢糊糊的,並不清楚;天眼看得就太清楚了,就像x光透視一樣,非常清楚,一點都瞞不過的。尤其心理的狀態影響到生理,心清淨,身就清淨,這一定的道理。所以他有光。

  因此我們了解真實的狀況,修行以修清淨心為第一。實在說在大乘佛法裡頭,無論哪一個宗派,無論哪一個法門,都是修清淨心。禪心清淨,念佛人清淨,密也清淨,教也清淨,只是用的名詞術語不相同,境界是相同的,都是修的清淨心,心淨則土淨,心淨則身清淨。清淨心就沒有病,哪裡會有疾病!人會生病,總是心不清淨。所以所有疾病的根源都是心不清淨來的。心清淨,不可能有病的。這是講到光大小不一樣。

  【菩薩光明。照百由旬。】

  菩薩的心就更清淨一些了,他的光明就更大了。這個地方所說的聲聞、菩薩是比照他方世界說的,西方極樂世界統統是菩薩,沒有聲聞。而是說在西方世界見思煩惱斷了,塵沙、無明煩惱還沒有斷,等於他方世界的聲聞,是這個意思;就跟他方世界阿羅漢斷煩惱的功夫相等,叫他做聲聞。菩薩,那是塵沙煩惱斷了,無明煩惱也要破幾分了,這個斷證的功夫比聲聞要高很多,稱為菩薩,所以心就更清淨了。愈清淨,他的光明自然就大,光色自然就好。所以這個不是要心裡去求的,這完全是修行真實功德的顯露,裝也裝不出來的,變也變不出來的,完全是自自然然的流露。

  【有二菩薩。最尊第一。威神光明。普照三千大千世界。】

  這兩位菩薩性德流露幾幾乎乎跟阿彌陀佛完全相等。

  【阿難白佛。彼二菩薩。其號云何。】

  阿難一聽說,很急於要知道的,這兩位菩薩是什麼樣的名號,怎樣稱呼。

  【佛言。一名觀世音。一名大勢至。】

  這是把觀音、勢至特別介紹出來。『觀世音』,「世」是講世間,講十方世界的世間,不是講極樂世界;「音」是苦難的音聲,十方世界眾生有苦難,有苦難他就會發出音聲。菩薩聽到這個音聲,自自然然就會來幫助他們,慈悲救苦救難。他不叫聽世音,他用「觀」,他不叫聽。聽,耳朵聽,觀是智慧觀;這個觀不是用眼睛看的,是用智慧。唯有真實智慧才了解這個音聲裡面的真實狀況。

  觀音代表大慈大悲,救苦救難;『大勢至』是代表智慧,代表的理智。慈悲一定要建立在理智的基礎上,這個慈悲才具足真實的功德;如果慈悲建立在感情的基礎上就壞了。佛門,大家都知道,所謂的「慈悲為本,方便為門」,這才能夠普度一切眾生。可是佛門也流出一句話,「慈悲多禍害,方便出下流」。原因在哪裡?慈悲跟方便要失去理性,那就是禍害,就是下流了,所以叫濫慈悲。他是有理性的,理智的,不是感情的,這種慈悲方便才能夠利益一切眾生。

  所以你在佛門裡面求願,惡願、自私自利的願,沒有感應;佛菩薩知道,不會來幫助你,不會來成就你。你所發的是善願,善願是利益一切眾生的;凡是幫助一切眾生的,絕沒有自私的意念,絕沒有私人的一絲毫利益,這個感應就非常明顯。可見得他不是感情的。所以大勢至菩薩代表智慧,代表理性。

  我們在《楞嚴經》上看到,佛問大家修學法門。大勢至菩薩在無量法門裡面,選擇念佛求生淨土的法門,這個含義就深了;代表唯有真正的智慧才選擇這個法門,真實的智慧、第一智慧選擇真實的法門、第一法門。

  所以《楞嚴經‧念佛圓通章》講得實在是太好太好了,那真的是專,專修專弘。一開口,大勢至菩薩就說「我與五十二同倫」,同倫就是我們今天講同志,真正志同道合,專修專弘的。五十二是指什麼?五十二個位次。菩薩從初信位,就是初發心,初信、二信,一直到十信,十信位菩薩;再上去,十住、十行、十迴向、十地,五十個;再往上去,等覺、妙覺,五十二。五十二包括佛,菩薩只到五十一,到等覺,往上去,妙覺就成佛了。

  從初發心一直到成佛,修什麼法門?就修老實念佛,就這一句佛號。「不假方便,自得心開」,不要加任何其他法門來幫助,就是一句佛號。從初發心到成佛,成了佛之後,還用這一句佛號度化一切眾生成佛。所以我們在經典裡面看到菩薩修行之專,大勢至菩薩第一,沒有比他更專的了。他代表智慧,真實的智慧抉擇這個法門。

  而且方法真是簡單到極處。在《圓通章》裡面講到念佛方法只有一句四個字,「淨念相繼」,所謂「都攝六根,淨念相繼」,這是教給我們修行的方法。淨是清淨。什麼叫「淨念」?你有懷疑就不清淨了,你有夾雜就不清淨了。我念阿彌陀佛,還想念藥師佛,還想念其他的菩薩,這不清淨,這就不是淨念了。我專修這個法門,還想參禪,禪淨雙修,禪淨密三修,這就不清淨了。所以要緊的是淨念,淨就是專一,一就淨,二就不淨。「相繼」是不斷。實在講這四個字就是我們常常勉勵同修們的「不懷疑、不夾雜、不間斷」,這就是「淨念相繼」。沒有一個不成就,非常非常重要,這大勢至菩薩教給我們的。

  【此二菩薩。於娑婆界。修菩薩行。往生彼國。常在阿彌陀佛左右。】

  這說明這兩位菩薩跟我們這個世界緣分很深,菩薩曾經出現在我們這個世間,在這個地方世界修行往生到西方極樂世界去的;換句話說,這個世界是觀音、勢至的故鄉,沒有往生之前,他在這裡住了很久,他跟我們這個世界的人緣分很深。

  佛在經上曾經說了一個故事,有一個地區,佛想在那裡講經說法,教化這些眾生,這個地區的人跟他沒有緣,不接受。於是佛就講了,這一幫人跟舍利弗有緣,把舍利弗派去;果然法緣挺盛,都聽舍利弗尊者的教化。別的弟子就問,這是什麼緣故?你老人家去講經說法,人家不聽;舍利弗去講經說法,一個個對他非常尊重。佛就講了,他說舍利弗在過去生中,曾經遇到一窩的蜜蜂,他就對這些蜜蜂發了願,將來我得道的時候,先來度化你們;今天這些人就是那一窩蜜蜂投胎來的。舍利弗曾經發這個願,跟他有緣,所以這一次遇到之後,每一個人都歡喜,過去生中的緣。

  由此可知,我們對待一切眾生要發願,願決定不落空。我們附近的鴨子公園,我常常去餵那些鴨子、餵那些松鼠,我都發願,都跟牠們結法緣。所以說是你們家裡遇到蚊蟲螞蟻也要發願,我將來得道之後,我來度你們。那一窩螞蟻也很多,將來都會遇到這種因緣。所以幫助眾生成佛道這個願要時時刻刻發,遇到一切人、一切物統統要發願,要迴向給他們。

  這是觀音、勢至與我們這個世界特別有緣分,過去生中發的願深,發的願廣。特別是觀世音菩薩,不學佛的人聽到觀音菩薩也歡喜;你看甚至於其他宗教,基督教、天主教看到觀音菩薩都歡喜。由此可知,觀音菩薩對於這個世界人實實在在緣分很深。這兩位菩薩『常在阿彌陀佛左右』,幫助阿彌陀佛教化眾生。

  【欲至十方無量佛所。隨心則到。】

  這是說明這兩位菩薩普遍利益十方世界一切眾生。我們在《華嚴經》上看到,在《楞嚴經》上也看到,《法華經‧普門品》念誦的人更多;這三部經都是專講觀音菩薩,三部經都說菩薩有三十二應身,應以什麼身得度,他就現什麼樣的身分,也就是此地講的『隨心則到』。這個「到」是感應不可思議,非常的快速。心真,眾生有感,佛就有應。

  【現居此界。作大利樂。】

  觀音菩薩化身在我們這個世界,在中國四大名山,普陀山就是觀音菩薩的道場,這個地方我沒去過。我在香港,香港聖一法師常常到普陀去朝拜觀世音菩薩。他告訴我,他說他在八二年第一次到普陀山,就是大陸剛剛開放,他進去到普陀山去朝拜,在梵音洞,傳說梵音洞裡面菩薩會現身相。他同行的還有兩個出家人,三個人一起在洞外面拜觀音菩薩。他們拜了半個多小時,觀音菩薩現身了,三個人都看見,都非常的歡喜;繼續還再拜,共產黨的幹部說不行,時間已經太久了,催他們離開。菩薩的相一直還現著在,他們看菩薩的相大概也看了有半個小時,時間很長。

  回來大家一說,三個人看的不一樣;三個都看見,但是看的相不相同;這個各人修持,心地清淨、恭敬純度不一樣。聖一法師看到的觀音菩薩是金色的,全身是金色的,戴的是毗盧帽;另外一個法師看到是出家人,是一個比丘相。所以三個人講的時候,三個人都看見,看的相貌不相同,顏色也不一樣。可見得真的是隨類化身,每個人見的都不相同。菩薩確確實實在這個世間,你真的心地清淨、虔誠恭敬,都能夠見的到。

  【世間善男子。善女人。若有急難恐怖。但自歸命觀世音菩薩。無不得解脫者。】

  這一句的開示非常重要。因此我們平常念阿彌陀佛,真正遇到急難的時候,念觀音菩薩非常有效。為什麼到急難的時候,不念阿彌陀佛,念觀音菩薩?釋迦牟尼佛教給我們的,就在《無量壽經》教給我們的。也正因為如此,印光大師當年在世勸勉學佛人,學佛是以念佛為主,大師勸導我們每一天念一千聲觀世音菩薩聖號;這一千聲觀音菩薩佛號,不是為自己念的,是為世界一切苦難眾生念的,這一千聲佛號祈求世界和平,勸我們這樣做。

  實在說,今天學佛的人把老人家這個話忘掉了。如果每一個學佛人真的能夠為全世界一切眾生祈求和平,這一千聲佛號會產生很大的效果,有真正不思議的功德。所以這個不是為自己,是為一切苦難眾生。再看底下一品:

  【願力宏深第二十九。】

  這一品是緊接著前面一品來的,是前面這一品的延續,說明西方世界菩薩『願力宏深』,決定在這一生當中圓滿成就佛果。

  【復次阿難。彼佛剎中。所有現在。未來。一切菩薩。】

  『現在』,是已經在西方極樂世界的。『未來』,像我們這一些發願求往生,現在還沒去,但是不久的將來一定會去,這就是屬於這一類的。現在雖然沒去,你的意志堅定,深信切願,西方世界已經把你算在他們一類了。這也是事實,我們必須要知道,身雖然還沒有離開娑婆世界,心已經跟西方世界融成一片;換句話說,就是西方極樂世界的人。今天在這個世間,一切不為自己,為眾生,普遍勸勉一切眾生念佛求生淨土,這已經就算是乘願再來了。

  我們在這個世間,業力支配,所以不自在。現在我們這個願力超過了業力,業力不做主了,願力做主了,這就等於西方極樂世界乘願再來的菩薩。願力做主,自行化他,全心全力為了弘揚這一個法門,自己專修專弘,也勸別人專修專弘,這就是跟西方極樂世界的菩薩沒有兩樣,已經列入菩薩一類了。

  【皆當究竟一生補處。】

  這個就是每一個人,包括我們現在此地深信切願,一心念佛的人都算上。所以這個經與我們關係非常非常的密切,經上所講的,句句統統是自己的事情,不是講的別人。這不就是一生必定成佛。

  【唯除大願。入生死界。為度群生。作師子吼。】

  有些人悲心很重,成佛要很長的時間;看到這個世界眾生很苦,不忍心自己先成佛,我要先度眾生。先度眾生,這個願難得,難能可貴,可不可以做到?可以。你到了西方世界,見到阿彌陀佛,隨時隨刻都可以離開極樂世界去普度眾生;能得彌陀本願威神的加持,你到六道裡面絕對不會墮落。如果不生西方極樂世界,你發願說我要先度眾生後成佛,沒有一個不墮落的。為什麼?願是很難得,可嘉的,你沒有智慧,沒有能力,你會被境界所轉,你在境界裡做不了主,會被境界所吞沒,墮落了。所以一定要求生淨土。這是他有大願,他不願意很快的成佛,他要再回到六道去度眾生。『作師子吼』是比喻講經說法。

  【擐大甲冑。】

  『甲冑』是比喻,古時候作戰衝鋒線陣是披的「甲冑」。現在戰爭也是如此,戰車擺在第一線,戰車就是甲冑,表示勇猛精進。甲冑是什麼?甲冑是保護自己,防衛自己。在此地是代表戒律,嚴持戒律,就是入生死界,度眾生的甲冑。你戒律精嚴就不會墮落,你有防範,不會墮落的。

  【以宏誓功德。】

  『宏誓』是你的願望,度眾生的大誓、大願望。

  【而自莊嚴。】

  這個時候你從西方極樂世界回來,你才真的有智慧、有能力、有方法;這個方法是善巧方便,真正能夠利益眾生而不染著,心地清淨,永遠保持清淨,決定不會污染。有這個能力才行,這個叫莊嚴,真正莊嚴。

  【雖生五濁惡世。示現同彼。】

  這是講你教化眾生,教化眾生當然不能夠離開眾生。眾生在五濁惡世,一天到晚在造罪業,你要想度化他,你要跟他們打成一片,才能夠收到教學的效果。所以佛教菩薩,菩薩接觸眾生有「四攝法」,有「四悉檀」,這都是講的方法、原則。

  四攝法裡面,第一個是「布施」,眾生都有貪心,都喜歡小便宜,常常送一點禮物給他,給他一點恩惠,他就歡喜了。佛法常講「先以利欲鉤」,像釣魚一樣,先給利益鉤他的心,使他對你有信心,對你生歡喜心;「後令入佛智」,最後慢慢誘導他,開真實的智慧,這是菩薩。

  四悉檀裡面,第一個「世界悉檀」。世界悉檀的意思,菩薩所在之處,令一切眾生生歡喜心。這都給你講原則,能叫一切眾生對你歡喜,先要布施。

  然後叫「愛語」。這個愛語,初次接觸,要說什麼?說他喜歡聽的話,他跟我們是同類的。再是「利行」,我們所作所為對他都有利益的,他高興。最後這是菩薩最殊勝的方便,「同事」。喜歡打牌的,我陪你打牌,每一次打牌我都贏。為什麼我會贏?我有智慧,你沒有智慧。樣樣都是第一,他對你很羨慕,要跟你學。你這個本事從哪裡學的?我從佛法裡面學來的,他就來學佛了。喜歡跳舞,我陪你跳舞,跳舞也是第一,哪裡來的?佛法裡來的。所以這叫同事。

  所以菩薩教化眾生,那個善巧方便是無量無邊,絕對沒有障礙,所謂理事無礙,事事無礙。一個目的是叫你對他佩服,對他敬仰,很想學他;你很想學他,他就把佛法教給你了,所有一切本事智慧都在佛法裡面,這善巧方便。所以說『示現同彼』,我跟你完全一樣,樣樣都超過你。

  【直至成佛。不受惡趣。】

  他在惡道裡面是示現的,不是真的墮惡道。為什麼不是真的墮惡道?他根本沒有貪瞋痴,他怎麼會墮惡道!他沒有是非人我,心地清淨,一塵不染,即世間而離世間,跟大家和光同塵。實際上,他真的是菩薩,他住的是淨土。這是真正佛法表現在日常生活當中,正是「佛法在世間,不離世間法」,佛法跟世間法是一,不是二。

  【生生之處。常識宿命。】

  這就是說明能力不喪失,智慧不喪失,能力不喪失,在這個世間,菩薩有能力長生不老。長生不老,別人不敢學你,為什麼?你是神仙,我是凡夫,我怎麼能學得到你?菩薩示現也跟人一樣,也有生老病死,也有輪迴再轉世。

  普通一般菩薩也發這個願,但是我們都曉得有隔陰之迷,有退轉。我們在本經前面所讀到的阿闍王子,那就是個很好的例子,他們過去是菩薩,現在作王子、作長者,退轉了,過去事情都忘掉了,有隔陰之迷,有退轉。西方世界再回來的這些菩薩,不退轉,沒有隔陰之迷。來到這個世間,過去的事情統統知道,統統清楚,不迷!換句話說,生從哪裡來,死了之後到哪裡去,清清楚楚。從西方世界來,還回到西方世界去,來去自由,想來就來,想去就去。

  知道宿命,宿命是一個代表,知道宿命就是六種神通都不會失掉,都不受影響,以這個能力來幫助一切眾生,成熟一切眾生。這也是說明阿彌陀佛四十八願裡面的三十五願,是「一生補處」,三十六願是「教化隨意」,這兩樣,這才真正叫我們修學得到究竟的圓滿。

  你想成佛,你一生當中很快成就;不想成佛,以菩薩身分廣度眾生,隨心所願,沒有一樣做不到,沒有一樣不圓滿。這個究竟圓滿都是阿彌陀佛本願的威力加持,所以你得到的是這麼快速。如果不求淨土,你要想有這樣自在的能力,照一般修行要修兩個阿僧祇劫以後,你才能得到,沒有這麼快速就得到的。

  實在講,自己修學修到八地菩薩,你那個自在的程度,決定比不上西方極樂世界帶業往生的人。為什麼?因為帶業往生的人是乘阿彌陀佛果地上的能力。你自己修行修到八地,跟阿彌陀佛比,還差一大截。等於說這是享阿彌陀佛的福,藉阿彌陀佛的德能,自己來表現,好處在此地。

  所以深明這種殊勝的功德利益,我們的願心才堅定了,才曉得除這個法門之外,搞其他的法門,決定困難,難以成就;走這個路子是決定成功,而且快速成功,穩穩當當的成功,只要聽話,一門深入。

  這個真實的好處,說實在話,有人善根深厚的,三個月就見到了,自己就感受到了。從哪裡感受?心清淨了,妄念少了,不作惡夢了。你從這些地方體會的時候,那就不一樣。真正修上半年,這個效果就很明顯,最容易看出來就是歡喜,法喜充滿,煩惱憂慮真的就沒有了,就少了。法喜帶給我們,世間人講健康長壽。我們中國俗話說「憂能使人老」,人老化,老化得很快,憂慮多很容易老化。愈到老年,憂慮的事情愈多,妄想愈多,所以老化就非常快,很明顯,一年比一年蒼老。如果心地清淨,天天歡喜,不容易老。

  所以我過去常講,這個法門,不老、不病、不死,真了不起。如果果然你能夠相信,你好好的修,人生最怕的「生老病死」,「生」我們過去了,不理會它;「老病死」真的可以避免。功夫深的,完全沒有了;功夫淺一點,也可以減輕。現世的好處利益就不可思議了,往生以後那個利益完全是經上所講的,沒有一句是妄語。好,我們今天就講到此地。

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