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無量壽經  (第二十六集)  1992/6  美國聖荷西迪安那大學  檔名:02-012-0026

  請掀開經本,第二十二面:

  【發大誓願第六】

  這一品經就是淨宗最著名的四十八願。在我們這一個本子,夏蓮居老居士當年會集這一段經文,用了三個月的時間,而且還有兩個人幫忙,一個是慧明老和尚,一個是梅光羲居士,可以說是三大士同心協力,用了九十天的時間,才將這一品的經文整理出來。

  如果我們將它與原譯的五種本子合起來看,確確實實是會集得好。五種原譯本裡面所說的要義,一點都沒有漏掉;在文字的整理,結構的編排,是五種原譯本都比不上的,確實可以稱得上盡善盡美。這是我們現代人有福,讀到這樣圓滿的經文。

  這邊同修陸居士,將四十八願段落列成一個表解,放在後面,我想同修都拿到了。前面是影印的經文,重要的是後面這一張,它是從眉注上節錄下來的。李老居士把全文分為七大段,諸位一看就瞭解了,我們現在用的這個本子是李老居士的眉注本。它的綱是二十四,目是四十八,這個小目是註在每一段的下面,便於檢查。

  在原譯本的五種本子裡面,用四十八條的有兩種,用二十四條的也有兩種,用三十六條的有一種,這是我們從原譯本上看到有這種情形。如果原文的梵本是一個本子的話,譯經的法師不可能這種譯法,這個譯法是絕對不合理的;人家二十四條就照二十四條翻譯,四十八條就照四十八條翻譯;不能把二十四翻成四十八,四十八也不可以把它翻成二十四。

  所以古德根據這個原譯本來判斷,《無量壽經》決定是釋迦牟尼佛在世多次的宣講,所以集結的時候本子不一樣。到中國來,至少有三種不同的梵文原本,所以才會有這種現象;否則的話,像這樣大的差誤,是決定不可能的事情,這證明佛是多次宣說。多次宣說,就是證明這一部經、這個法門非常重要。所以夏老居士會集的時候,以二十四為綱,以四十八為目,這樣能夠將五種本子的原來面目都能保存,這是非常難得的整理。

  我們看第一章,這就算二十四章了,四十八願。前面還有個小序:

  【法藏白言。唯願世尊。大慈聽察。】

  法藏菩薩對佛、對當時佛的弟子,也就是他的同學道友,提出他修學的成績報告,言詞態度都非常的誠懇謙虛,這是性德之流露,我們從語氣上能看得出來。「白言」,白是很尊敬的用詞,下對上用白。「唯願世尊,大慈聽察」,這是聽他報告。察,是審察他有沒有錯誤,觀察他是否恰當。這個用詞很謙虛,非常的恭敬。下面就是大願的開始,也是他修學成績的報告。

  【我若證得無上菩提。成正覺已。所居佛剎。具足無量不可思議功德莊嚴。】

  到這個地方是一小段。這一小段是總說,概括他全部的大願,在這一品經裡面算是它的序品,它的序分。下面無有地獄、餓鬼,這才是第一願;四十八願的第一願,從那個地方開始。我們從最前面的一段來看。

  「我若」,我是法藏自稱,法藏就是現在的阿彌陀佛,也就是阿彌陀佛自己說的。「我若證得無上菩提,成正覺已」,他如果成佛了,他現在確實是成佛了;而且佛在一切經裡面告訴我們,他成佛到現在已經十劫了,他這些願全部都兌現了。如果有一願他做不到,他就發願不成佛;他既然成佛了,這個地方完全是圓滿的實現。從這一段經裡面,我們能夠看出西方極樂世界的概況,對它有真正的理解。

  實在講,這一部經是釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界的狀況,全部經典就是四十八願的詳細說明;找不到一句一字與四十八願相違背的,沒有;由此可以證實佛佛道同,思想、見解、行法、作法以及教化眾生完全都相同。首先說出依正莊嚴,這是總說。

  「所居佛剎」,他所居住的佛剎,就是他的道場。他自己已經成圓滿的佛果了,講修行,他圓滿了;他的道場完全是幫助眾生,幫助一些發願想成佛的人,發願也想像諸佛一樣去普度眾生的人,以這個場所來幫助他們。他的道場「具足無量不可思議功德莊嚴」,正像前面所說的,他要超勝一切諸佛剎土,不可思議的功德莊嚴。

  他究竟是哪些地方超過諸佛的剎土?就是超過一切諸佛的功德莊嚴?世尊在許多經典裡面給我們說過,西方極樂世界雖然很好,無論在物質、精神種種受用都達到很圓滿的境界了;有沒有比西方極樂世界更好的境界?佛說有,不但有,還有很多。既然還有很多,西方極樂世界怎麼能超過一切諸佛?它確實有超過的地方。哪些地方超過一切諸佛?帶業往生,這是十方諸佛剎土裡面沒有的;往生就不退,這也是十方世界沒有的;生到那個地方,決定一生圓滿成佛。這三樁事情是一切諸佛剎土裡沒有的。如果講到物質環境種種享受,比西方極樂世界超過的有很多,確實是有。這三樁事情,一切諸佛世界沒有。所以從這三樁事情來看,它是一切諸佛剎土裡面第一莊嚴。

  諸佛清淨國土是多,但是不容易去,要具備相當的條件才能去得成。西方世界條件很簡單,每一個人都能去,問題是你肯不肯去,願不願意去;願意去的,沒有一個不能去,萬修萬人去。其他一切諸佛國土,一萬個人修,實在講,難得一兩個成功,能夠往生那些地方。這就是西方世界第一殊勝之處。

  十方世界都有階級的,像這個四土非常清楚,凡聖同居土決定不是方便有餘土,方便有餘土決定不是實報莊嚴土,不到這個層次你也看不到,你也接觸不到那一個層次的人。這種層次,有一點像我們現在科學家講的四度空間、五度空間,有一點像這一種情形。你不入那個境界,你見不到那個世界。但是西方極樂世界就不然了,你只要一生到那個地方,可以說從三度、四度、五度到無限度,統統都見到,等於大家都在一起,這是十方世界裡沒有的,顯出它特別殊勝。

  還有一點也是一切諸佛所稱讚的。到達西方極樂世界的方法太簡單了,就是教你一心稱名,老老實實念這一句「阿彌陀佛」佛號就行了,所謂一念、十念必生,到後面第十八願我們細細再說。十八願是非常重要的一願,黃念祖老居士在註解裡面,用了很大的篇幅註解第十八願,諸位可以仔細去看一看。底下這是第一願:

  【無有地獄。餓鬼。禽獸。蜎飛蠕動之類。】

  這一願就是四十八願裡面,「國無惡道願」。西方極樂世界沒有惡道,首先講沒有三惡道。我們要問,為什麼沒有三惡道?這是阿彌陀佛在沒有成佛之前,聽老師介紹諸佛剎土,又親自看到六道的狀況,感覺三惡道太苦了;三惡道決定是修學的障礙,只要有三惡道,就不可能一生圓成佛道。不但有三惡道是障礙,即使有六道,人天也是障礙,所以西方極樂世界沒有六道。你到達西方極樂世界就沒有障礙了,這些障礙沒有了。

  一切諸佛如來,為什麼沒有像阿彌陀佛這樣做呢?前面曾經跟諸位報告過,十方諸佛剎土是佛與眾生共業所現的,所以這個業非常複雜,有佛菩薩的淨業,有眾生的善業、惡業、無記業,這樣子混雜而成的。唯獨阿彌陀佛的世界,是他自己願力成就的,這講世界的緣起不相同,所以它的清淨莊嚴不一樣。

  十方世界,凡是到極樂世界去的人,阿彌陀佛其他的條件他都不問,不問你證果不證果,不問這個;修行不修行,也不問;你作善作惡,也不問;統統都不問,這就等於是無條件的,這個太寬鬆了。只要你具足「信願行」這三個條件,就成功了。你真正相信,真正發願,老老實實念這一句阿彌陀佛,你在這裡念,他那裡就聽到,這個地方就互相通消息了,你命終的時候,他一定來接你去。極樂世界在哪裡,你也不用管,都可以不必問;我們這裡念一聲,那裡就感應一聲,就像電報打過去,他那邊就收到了;到時候,他就會來接你。

  要曉得這個念是老實念,或者這個經上講一向專念、一心稱念,或者一心繫念,這些名詞大同小異,名詞說法有一點點差別,意思是一樣的;換句話說,要專心念,雜心念就不行了,專心念是阿彌陀佛要求生西方極樂世界唯一的一個條件。專心,就是清淨心,心清淨了;不專,心就雜了,雜心不能往生,這是他不許可的。專心,他歡迎;一心,他歡迎;二心、三心,他不歡迎。你雜心念佛,當然好處也有,他也聽到了,但是他這一生不來接你。你什麼時候專心念了,一心念了,他就來接你,這是感應道交!

  所以我們如果真正覺悟到這個世界很苦,這是真正覺悟!知道我們這個世界所有一切苦難,阿彌陀佛那個世界都沒有;我們不必講樂,我們這裡所有一切苦,他那裡沒有。你願不願換一個環境?如果願意換一個環境,你就得一心稱念,這個目的就達到了,願望就滿了;實在講,就這麼容易。所以這個法門叫「易行道」,雖易行,可是很難相信。你要問怎麼難?難的因素太多了,以後慢慢諸位會體會到。

  把這個惡道的因消除,惡道的果報自然就沒有了。所以十方世界去往生的人,心都清淨;只要一念清淨,就可以生到他那裡去,這個叫「帶業往生」。你的惡業並沒有斷掉,沒有消除掉,是帶著去的;帶去了,到那一邊會不會影響西方世界?不會影響。為什麼?因為西方世界沒有惡緣,你帶的是業因,因沒有緣,不起作用;因要有緣才起作用,沒有緣不起作用。西方世界沒有惡緣,所有的惡業你帶過去,它沒有惡緣,統統不起作用,這才保證你不退,保證你一生圓成佛道。

  這一些理論事實,我們要瞭解;真正瞭解了,確確實實能夠幫助我們往生。我們知道惡的事情不能做,做了,你想到西方世界這一生去不成了。不但惡事不能做,惡的念頭都不能生。我過去做了很多錯事,現在我很後悔,我天天在佛菩薩面前懺悔,把我從前造的罪業在佛菩薩面前再念一遍,真正懺悔,行不行?不行。為什麼不行?你把那個罪惡的事情想一遍,你就又造一次;你想兩遍,又造兩次;你天天在造罪業,罪業不斷,你怎麼能去得了?那不叫懺悔。

  怎麼樣叫真懺悔?過去所造一切惡業的時候,事過境遷,了了就了了,不要再去想它了,把那個心集中起來專想阿彌陀佛,再不想罪業了,那罪業就沒有了。天天想阿彌陀佛,阿彌陀佛是善中之善,沒有比這個更善的了,這叫消業障。

  所以消業障、懺除業障,念佛是最有效果的。千萬不要老想著我以前造什麼罪,現在後悔,求佛菩薩原諒,那就糟了!佛菩薩看到你這個樣子,搖頭,你不解如來所說義,我苦口婆心教給你的,你完全沒有理解,完全沒有體會到,錯解了佛的意思。所以真正懺悔,老實念佛;佛號念純熟了,一切時一切處,起心動念都是阿彌陀佛,你的罪業就沒有了,你的心就清淨了,這是往生必須具備的條件。第二願說:

  【所有一切眾生。】

  這個經文上,像這些字樣要特別注意。「所有一切眾生」,除了佛之外,都叫眾生;菩薩也是眾生,一直到地獄都叫眾生。

  「眾生」兩個字的本意,是眾緣和合而生起的,就叫做眾生。眾緣,用現代的話說,就是有許許多多條件許許多多因素而生的,不是一個單純的條件。我們自己的身體是許多條件生的,不單純,這叫做有情眾生,我們現在叫做動物,他有情識、有感情。桌椅板凳叫無情眾生,因為它也是許許多多條件生出來的,沒有一個是單純的。一切眾生,包括了一切人事物的現象,就是情與無情統統叫眾生。在此地,他偏重在有情眾生,無情的眾生暫時不提,專指有情眾生。

  一切眾生,上從等覺菩薩,下至【以及焰摩羅界】。焰摩羅界是指的地獄界,就是從等覺菩薩到阿鼻地獄。

  【三惡道中。來生我剎。受我法化。悉成阿耨多羅三藐三菩提。】

  在一切眾生裡面,這一句包括我們自己在內,這個文就非常親切了,我們不是在一切眾生之外,在一切眾生之內。阿彌陀佛的大願,包含我們在裡頭,沒有把我們丟掉。特別告訴我們「三惡道中」,三惡道就是造罪業最重的一批眾生;這樣罪障深重的眾生,他要遇到這個法門,能信、能願、一心念佛都能往生,何況我們?我們縱然造罪業,比他們還要輕,沒他們造得重。他能成就,我們為什麼不能成就?這些地方我們要看清楚。

  生到西方極樂世界了,受到阿彌陀佛的教化,「受我法化」,這個「我」是阿彌陀佛自稱。「悉成阿耨多羅三藐三菩提」,這是圓教的佛果,無上正等正覺,就跟他一樣;換句話說,到達西方極樂世界,接受阿彌陀佛的教導,個個成佛。

  【不復更墮惡趣。】

  到達西方極樂世界之後,縱然你過去造的有惡因,從此以後永遠不會再墮惡道了。從文字上來看,這個惡道明顯的是說三惡道;可是文字裡頭暗含著不止三惡道,除三惡道之外,三善道也惡,它在輪迴裡面;你往上面去比,不但三善道是惡,阿羅漢也惡,權教菩薩也惡;西方極樂世界是純一菩薩法界,換句話說,緣覺、阿羅漢、六道統統叫惡道。絕對不會墮落下去,不要說三惡道了,就是菩薩、羅漢都不會墮落到那個地方,這是它真正的意思所在。

  【得是願。乃作佛。不得是願。不取無上正覺。】

  他這個願望達到了、實現了,他去作佛;如果沒有達到、沒有實現,他不成佛。他現在已經成佛了,可見得他這個話完全兌現了。由此可知,阿彌陀佛的本心,阿彌陀佛的本願,念念願一切眾生早成佛道,他用的是這個方法。這個方法非常穩當、快速,所以一切諸佛沒有一個不讚歎、沒有一個不替他宣揚的,道理就在此地。再看第二段:

  【我作佛時。十方世界。所有眾生。】

  這些字句,句句都包括我們自己在內。「所有眾生」,沒有說哪些眾生除外,所有眾生都在內。

  【令生我剎。】

  就是生到西方極樂世界。

  【皆具紫磨真金色身。】

  這個地方,我們要注意的是「皆具」,所有眾生有菩薩往生的,像我們在《華嚴經》上看到普賢菩薩、文殊菩薩去往生,那是大菩薩,他們去身是金色的;十方世界也有修小乘的,初果、二果、到四果,遇到這個法門發願往生的,還有像我們這個人天身分往生的,乃至於還有畜生、餓鬼去往生到西方世界的。西方世界是平等世界,這一段裡面是講平等,到那個地方大家身體一樣,阿彌陀佛是真金色,金身,每一個去的人跟阿彌陀佛的身體完全相同,得阿彌陀佛一樣的身,這是第三願「身悉金色願」。這是十方世界沒有的,這個超過一切諸佛剎土;一切諸佛剎土沒有說是所有的人身體、相貌統統一樣的,沒有,唯獨西方世界。

  【三十二種大丈夫相。】

  這是「三十二相願」。不但身體相同,身體我們這裡講體質,體質是相同的;更奇妙的是相貌也相同,佛是什麼相貌,生到西方極樂世界的相貌都跟佛一樣。

  【端正淨潔。】

  淨是清淨,潔是純潔。

  【悉同一類。】

  這一句要特別注意,西方極樂世界的人完全相同。

  【若形貌差別。有好醜者。不取正覺。】

  假如西方世界有兩個人相貌不一樣,阿彌陀佛發誓不成佛;現在他成佛了,西方世界的人相貌完全相同,跟阿彌陀佛完全一樣。佛為什麼要發這個願?諸位要知道,一切世界因為果報不相同,當然是從前造的因不相同,所以果報不相同;由於果報不相同,產生了許許多多的煩惱。果報好的、殊勝的,容易生傲慢;果報差一點的,就有自卑感,於是這當中就有衝突、有矛盾產生了,形成了心理上的不平衡。由心理上的不平衡,發展到表面的鬥爭,彼此不能相容,苦難、戰爭、流血,往往都從這個地方生起來的。

  阿彌陀佛看到這個情形不好,那怎麼解決這個問題呢?到西方極樂世界,我們大家都一樣,你也不必驕傲,你也不必自卑,統統一樣;而且標準是阿彌陀佛本身,跟阿彌陀佛一樣,這大家沒有話說了,個個都得到圓滿了。這叫徹底解決一切誤會紛爭,好法子!

  實在講,這個方法是阿彌陀佛累劫修行,功德威神的加持;否則的話,這不可能的。每一個人無量劫來所作的行業不相同,怎麼可能果報相同?所以這一條真的是難信之法。但是佛決定沒有妄語,佛智慧圓滿、方法也多,決定不會誘惑我們、欺騙我們,用這種手段來接引我們,這不可能的事情。所以我們要相信《金剛經》上所說,如來是真語者,實語者,如語者,不誑語者,不虛語者,佛的話句句真實。西方極樂世界確實就是這個狀況,生到那邊去,相貌完全相同,體質也完全相同。第三段:

  【我作佛時。所有眾生。】

  我們只注意這裡是十方世界所有眾生,這裡是一點差別都沒有,九法界眾生一視同仁,生到西方世界完全平等。

  【生我國者。自知無量劫時宿命所作善惡。皆能洞視徹聽。知十方去來現在之事。不得是願。不取正覺。】

  這一條也是超勝十方諸佛國土。因為一切世界裡面的眾生,修行不到相當功夫,這個能力不可能現前,這是我們一般人講得神通。神通是一回什麼事情?神通是自己的本能,每一個人都有的,這一點都不希奇。為什麼我們現在看到有些人有、有些人沒有?有些人有,是他修得的;沒有,是他把自己能力給喪失掉了。不是你沒有,你有這個能力;這個能力你雖有,現在不起作用,雖有等於失掉了。為什麼會失掉?你的心動,你的心亂了。所以佛說「一切眾生但以妄想執著而不能證得」,因為你有妄想,你有執著,你把你的智慧能力都喪失掉了。

  有修行的人,修神通最重要是定,所以你一得定,你一定會有通。定什麼?你的心清淨了,清淨心起作用,就是我們講得神通,沒有別的。心地清淨了,在眼是天眼通,在耳叫天耳通。這個通的能力大小,懸殊很大。大小怎麼來的?看你那個定功的大小,也就是清淨心的純度不一樣,所以你恢復的能力大小不相同。

  但是到西方極樂世界,這個能力不是自己修的;自己要修,那要修很長很長的時間,哪裡一到西方極樂世界就有了?由此可知,這種能力也是阿彌陀佛威神加持的,自己雖然沒有,就好像自己能力全部都恢復了,這個不可思議。這是許許多多菩薩聽了都搖頭,都不敢相信;他們修了一個阿僧祇劫、兩個阿僧祇劫,比起西方極樂世界剛剛往生的人,都比不上,他怎麼可能相信?所以說「難信之法」。

  由此可知,真正念佛的人,真心念,不是用妄心。真心就是一心,決定沒有懷疑、沒有夾雜,一句佛號就把阿彌陀佛累劫所修的功德,變成自己的功德。你這個佛號一句一句不間斷,念念把阿彌陀佛的功德變成自己的功德,這個了不起,這是在所有一切法門裡沒有的,這叫「二力法門」。自己念,是自己的力量;念了之後,把佛的力量變成自己力量,這是佛加持的,這是其他法門裡面沒有的。

  所以我們的心同阿彌陀佛的心,願同阿彌陀佛的願,行同阿彌陀佛的行,這個神通能力,哪有不同阿彌陀佛的!這個法門,阿彌陀佛就是我們修學的榜樣,我們依照他這個樣子來塑造自己,把自己也塑造成一尊阿彌陀佛,佛就歡喜,這才是他的本願,我們處處要學他,這個能力就大。生到西方極樂世界,不管什麼眾生,我們帶業去的,業障很重的,你生到那邊去了,立刻就得到。一到西方極樂世界,你自己知道無量劫時宿命,這個能力大了。

  佛在經上給我們說過,證得阿羅漢果,這個斯陀含以前都不行,沒有這個能力;證得阿羅漢果,阿羅漢的宿命通能知五百世,就是過去五百世他看得到,他清楚;五百世以上,他就不知道了。他的能力能知五百世,這是阿羅漢;要想證得阿羅漢,不是容易事情。往生西方極樂世界這個能力,阿羅漢怎麼能比?他知無量劫時宿命。五百世跟無量劫不能比,差太遠了。

  我們過去世、生生世世你都明瞭都知道了。我們這裡講報父母之恩、報師長之恩,我們今天能記得的,就是這一世的父母、師長,過去生的父母不知道了,再過去生更不知道;這個報恩,縱然有報恩之心,事實上非常有限。一生到西方世界,你要想報親恩,那就太容易了。你過去無量劫來,生生世世你的家親眷屬,你統統都知道了,他們今天在哪一個世界、在哪一道裡面,你也全看清楚了。「皆能洞視」,洞視就是天眼通,你全都看到了。「徹聽」,你天耳也通了,他們現在的狀況,苦樂的情形,他們在說些什麼,你也都曉得了,這個時候去度他,就容易。你也有能力,有智慧,有善巧方便,可以幫助這些眾生。

  佛法裡常說佛不度無緣之人。跟你沒有緣,你想去度他,他不聽、他不接受的,所以佛度有緣人。什麼是有緣?過去跟你有過往來的,有過瓜葛的,這叫有緣。緣裡面有兩種:一種是善緣,一種是惡緣。一個是家親眷屬,一個是冤家債主,冤家債主跟你也有緣;只要有緣,統統都能度;換句話說,你跟他有關係。沒有緣,你跟他沒有關係,對面也不相逢。

  我們的恩恩怨怨太多太多了,也是無量無邊。這個時候他成熟了,你就接引他到西方。成熟是什麼?你用這個法門勸他,他能信,他肯去,願意去,肯念佛,這叫緣熟了。他的緣熟了,別人都度不了,為什麼?別人跟他沒關係,跟他講他不相信;你跟他有緣,你跟他講的時候,他能聽的進去,他聽到歡喜,能依教奉行。統統在緣。我們瞭解這個事實,就知道十方無量無邊剎土,裡面有不少人等著我們去度;別人度不了,佛菩薩神通廣大也度不了,跟他沒有緣,這是事實。所以能力都恢復了。

  「知十方去、來、現在之事」。十方是指範圍,空間太大太大了。過去、未來、現在,這是講時間,三世。過去、未來、現在,十方世界,無論大大小小的事情,你統統都知道。你為什麼會知道?是你的清淨心照見,不是你有意思去知道它的,你的心像鏡子一樣照見,自自然然的照在裡面,怎麼會不知道?

  「不得是願,不取正覺」。阿彌陀佛這些願望也都實現了,縱然是凡聖同居土下下品往生,也是這個能力。因為他說所有眾生,生到西方極樂世界,凡聖同居土下下品往生,都具有這樣不可思議的神通。這樣的能力,要在一般大乘經裡面講,是八地以上菩薩才有這個能力。八地以上的菩薩,通常佛在經上講要修行多久?已經超過兩個阿僧祇劫了,才得這樣的成就。念佛的人短短幾十年的時間,甚至於幾個月的時間,生到西方極樂世界,他的能力居然跟八地菩薩相等,這不可思議。這是超越諸佛剎土,十方一切諸佛剎土沒有這個事情。

  這樣不可思議的智慧、能力,我們希不希望得到?你要希望得到,最快速、最穩當的方法,就是依照這個經的理論方法去修,實在講,很容易就得到了。理論明白了之後,你的修學如果與理相應,這個理就是清淨心,你能在日常生活當中,把你這些煩惱、憂慮、牽掛統統放下,一心稱念,你用這個方法念個三年、五年,心果然清淨,這個能力就會恢復一部分。心愈清淨,你的智慧、能力就愈大;生到西方極樂世界,可以說你的智慧、能力差不多接近圓滿了,八地以上的菩薩接近圓滿。再看底下一章:

  【我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得他心智通。若不悉知億那由他百千佛剎。眾生心念者。不取正覺。】

  這是六通裡的他心通。別人心裡想些什麼、念些什麼,我知道,這個能力叫他心通。十方世界無量無邊,眾生不曉得有多少,起心動念,西方極樂世界的人全曉得。所以這個經文念了之後,如果你相信它的話,會寒毛直豎!我們今天在此地起心動念,不能騙人。這個世間人迷惑顛倒,可以欺騙他,他不知道;西方極樂世界的人多,太多太多了,每一個人都知道,我們的行動他看到,我們的言語他聽得到,我們起心動念他都知道。你說你要想到西方極樂世界去,他曉得,但是你所作所為如果不善的話,你心裡是想去,他搖搖頭,你去不成,你去不了。沒有一個不曉得。

  因此,這個事情要真幹,真幹就是決定不能自欺欺人,決定不可以,一定要認真;念念之中,要想到阿彌陀佛、觀音、勢至,無量無邊海會清淨大眾,統統都看到,都圍繞在我的面前,我的一舉一動、起心動念,他們統統知道。能常常如是觀,常常如是想,我們的淨業就很快成就了。不自欺、不欺人,這個人不是我們世間普通的人,西方極樂世界諸上善人,也就是已經往生在西方極樂世界的這些人,我們不能欺騙他,欺騙不了他。再看第五章:

  【我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得神通自在。波羅蜜多。】

  這是第十願,「神足通願」。什麼叫神足?神是神奇,超越了我們的常識,我們無法想像;足是圓滿,就是滿足,沒有一點缺陷;就是這一種能力。這個能力除前面所說的幾種之外,其他的都包括在這一條裡面。這一條的範圍非常之廣大,我們通常講變幻莫測,就屬於這一條,他能變大、能變小、能分身、能速到,無量無邊世界,他一念當中就到達了,都是屬於這樣的能力。如果有這種能力,我們從台灣到這兒來,不必坐十幾個小時的飛機,他一念之間,動個念頭,這個地方人沒有了,那個地方人已經出現了,他就到了,這些統統屬於神足通。他有這樣的能力,所以才能幫助一切有緣之人,跟《普門品》裡面講的觀世音菩薩三十二應身一樣,應以什麼身度化,他就能變現什麼身,能夠隨眾生的意願變幻莫測,是屬於這一種能力,這是神足通。

  【於一念頃。不能超過億那由他百千佛剎。周遍巡歷供養諸佛者。不取正覺。】

  這是第十一願,「遍供諸佛願」。從這一願裡面,我們看到他的能力,用現代的話來講,超越時空,時間空間他突破了,所以他才有這樣不思議的能力。「億那由他百千佛剎」,這是講距離,這個距離太遙遠了。要照黃念祖老居士的講法,一個佛剎是十億個銀河系,以這個為單位。多少個呢?億那由他百千,這個數字我們沒有辦法想像,這個範圍太大太大了。他用多少的時間,全部都走過呢?一念頃,一念之間,他統統都遍到了。他怎麼到的?分身到達,他能夠化無量無邊的身。所以西方人到十方世界去供佛,去度眾生,去接引有緣的人,我們要問,他去了沒有?實在講他沒去,他本身還在講堂聽阿彌陀佛講經說法,他那個化身去的。同時能變化無量無邊身,能達到無量無邊剎土,他有這個能力到十方世界去,就像觀世音菩薩一樣,應以什麼身得度,他就現什麼身。

  現身裡面,有應身、有化身;應身,就像釋迦牟尼佛三千年前在我們這個世界,也有父母,也投胎過來的,在這個世間住個幾十年,這叫應身;化身是變化來的。大概應身住世,有緣的人多,要度一批人,接引一批人,要用應身;化身大概都是一個人特別的因緣,見他來了之後,以後就再見不到了。

  菩薩化身,像虛雲老和尚年譜,虛雲老和尚朝五臺山,見到文殊菩薩,那是化身。他在路上生病的時候,文殊菩薩變成一個老人,一個老乞丐來照顧他;把他的病治好之後,照顧好之後,虛老和尚問他叫什麼名字?他說他叫文吉,文章的文,吉祥的吉。問他住在哪裡?我住在五臺山。到五臺山去打聽,人家說那是文殊菩薩的化身,沒有這個人。

  化身這個事情很多,我們也常常聽到。像過去周邦道的夫人,她在南京遇到地藏菩薩,那是化身。她在南京的房子我去看過,是我們中國舊時候那種庭院式的,大門到裡面住的房子有好幾進,有大門、二門,那是一個大家庭的房子。地藏菩薩到她家裡去的時候,是變化為一個出家人,去跟她化緣。實在講也化得不多,好像是五斤香油,還是十斤?她那個時候不信佛,所以也就沒給他,菩薩就走了。走了之後,她很驚訝,她忽然想起來,他這個人來了,我的門沒有開,他怎麼進來的?走了之後,門還是關的好好的,他進出不曉得從哪兒來的?確確實實是跟她談了不少話,周折了一番。以後想這個人很奇怪,始終就是耿耿於懷,不曉得是一回什麼事情。到台灣之後,她才學佛,跟李老師學佛,把過去這個事情告訴李老師;李老師跟她講,地藏菩薩化身來度你;她這才非常後悔,地藏菩薩化香油沒有給他。這是菩薩化身,這是親眼看到的,而且時間不是很短,也不是眼睛看花,也不是作夢,這個屬於化身,以後再也見不到了。

  西方極樂世界每一個人都有這樣殊勝的能力,因此十方世界再遠,或者在時間講它是過去世又過去世,你可以回到過去;那一樁事情還在未來,未來的未來,我們現在完全不知道,你也可以到未來去。超越時間,可以到過去世,也可以到未來世,超越時空,有這樣的能力。

  實在講,這些能力是每一個人自己的本能,我們要知道事實真相,就不會覺得奇怪。我們本有這個能力,能力失掉了;現在阿彌陀佛是幫助我們快速恢復自己的本能,這是借重他的幫助。因為其他的世界,你要恢復能力,佛教給你方法,必須你自己去修學,佛對於人的幫助只限於教導;西方世界阿彌陀佛對人的幫助,不止於教導,是把自己修學的能力給你分享,幫助你快速恢復,這是西方世界無比殊勝之處。

  你說一切經裡面,為什麼處處都勸勉我們求生西方極樂世界?西方極樂世界沒有這些殊勝,諸佛菩薩就不會那樣的勸我們去。實在講,到西方極樂世界好處實在太多太多了;如果不去這個地方,到十方其他國土去修行,都要靠自己的力量,要很長的時間才能達到這一種效果;而且有的時候進進退退,不知道要受多少苦難,吃多少辛苦。所以一切諸佛勸勉我們往生是有道理的,我們應當深信不疑。再看第六段,就是第十二願:

  【我作佛時。所有眾生。生我國者。】

  這些字句決定不能輕易放過,這些字句包括我們自己在內。

  【遠離分別。諸根寂靜。若不決定成等正覺。證大涅槃者。不取正覺。】

  這一願是說阿彌陀佛給我們授記成佛,在佛經裡面的名詞叫授記。到那個地方決定成佛,要拿通俗的話來說,這一句是阿彌陀佛開給我們的成佛保證書;如果我們到西方極樂世界不能一生成佛,他決定不成佛;他在那裡現在成佛了,這一願兌現了、實現了。凡是生到西方極樂世界的人,首先你得清淨心,你的分別、妄想、執著統統沒有了,「遠離分別」。「諸根寂靜」,諸根寂靜就是平常講的六根清淨,一塵不染。若不是彌陀本願功德威神的加持,這是很難做到的,很不容易做到的。到西方極樂世界,這是阿彌陀佛保證我們每一個人都做到,都能達到這個水準;從這個水準再往上提昇,就是成佛,「決定成等正覺」,決定成佛,決定證大涅槃。

  涅槃是梵語,含的意思很多,這個名詞也是含多義不翻,多義裡面最重要的意思,就是不生不滅。「證大涅槃」,就是真正證得不生不滅了,這是如來果地上的境界。在小乘法裡面,涅槃翻作滅,苦集滅道,滅就是涅槃。滅什麼?滅煩惱、滅生死;換句話說,煩惱、生死沒有了。實在講,煩惱、生死沒有了,也是不生不滅的意思。要知道,這個滅是滅煩惱、滅生死。

  這一段是我們修學終極的目標,就是我們要跟一切諸佛一樣,圓滿證得無上菩提,得到了一個真實的保證,而且在一生當中決定成就,這個非常希有。這個十方世界沒有,一切諸佛沒有給你開保證書;阿彌陀佛給每一個往生的人都開了保證書,這個很難得,真正不容易。我們查一切經典裡面,沒有這個事情。查查《大藏經》,釋迦牟尼佛給我們介紹十方世界、無量無邊諸佛剎土,也沒有這個說法,從來沒聽到的,阿彌陀佛給我們開的有保證書。一個真正覺悟的人,真正希望自己快速成就的人,讀了這一願,如果他不發心求生西方極樂世界,在我想那是不可能的事情,一定發真實的願心,正中自己的心願。底下一章,第七章:

  【我作佛時。光明無量。普照十方。絕勝諸佛。勝於日月之明千萬億倍。】

  這是第十三「光明無量願」。諸佛都有光明,佛佛道同,佛的果證是相同的,佛的清淨心也是相同的,所以佛的光明是相同的。但是佛光所照的範圍不相同,不相同的原因在哪裡?是佛在因地上所發的願不相同。如果佛要特別放光,那是相同的;他要不作意放光,顯出這個光明大小不一樣,這是與他行菩薩道的時候這個心願成正比例。

  阿彌陀佛的光明為什麼特別大?我們在前面念過他的歷史,他一發心,那個願就超過一般人發心的願望;他一發心,不但要發心成佛,普度眾生,他要勝過一切諸佛,這個願就比一切諸佛的願要廣大得多,因此他的光明自自然然就遍照十方。這不是放光照十方,是自自然然就照十方;他願力達到地方,就是他的光明達到之處。他的大願,是要普度十方無量無邊諸佛剎土一切苦難眾生,所以一切諸佛的光明不能跟他相比。後面釋迦牟尼佛對他讚歎,稱他是「光中極尊,佛中之王」,這是釋迦牟尼佛對於阿彌陀佛的讚歎,這兩句話讚歎到了極處。我們世間光明最大的是日月,佛的光明超過日月千萬億倍。這是不得已用這一個比喻,實際上是找不到更好的例子了,其實日月不能跟佛光為比的。

  【若有眾生。見我光明。照觸其身。莫不安樂。慈心作善。來生我國。若不爾者。不取正覺。】

  這是「觸光安樂願」,也就是說佛光明的大用,佛光遍照,而且佛光沒有障礙。我們這個太陽光有障礙,我們在房子裡面它就照不到了,在外面打一把傘它也照不到,把它障礙住了。佛光沒有障礙,任何物質都不起障礙作用。

  我們要問,佛光既然遍照,又沒有障礙,為什麼沒有照到我呢?實在說佛光是照到你,是你自己不感覺,你自己不知道;換句話說,佛光沒有障礙,是你本身有障礙,你感觸不到。本身有什麼障礙?心裡面有妄念、煩惱,這就是障礙,妄想、執著障礙了佛的光明,雖照,你不能夠覺察。你念佛,念到心清淨了,你就會感覺到沐浴在佛光之中。

  再舉一個淺顯的例證,這也是事實,彌陀經典所在之處,你展開經典讀誦,這是佛光照的時候,你的障礙少了,你為什麼能念,念了為什麼能解,為什麼能歡喜,實在講,與佛光有關係。你念佛的時候,讀經的時候,修定的時候,這個時候對於佛光明照觸容易感覺到,這是真的,不是假的。功夫愈深,你感覺得愈明顯,確確實實像此地所說的,真的生歡喜心,真的得到身心安穩,惡念能止息,慈悲心能增長,希望求生極樂世界這個意念逐漸的加強。這就是古德講的有淨土,你是真的有了。

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