下載

選擇影音主機
  • 視頻點播
  • 音頻點播
【請點選播放集數】

      滑鼠左鍵雙擊講演稿內容切換豎橫排 文字檔下載:docpdf    
 

無量壽經  (第五集)  1992/6  美國聖荷西迪安那大學  檔名:02-012-0005

  請掀開經本第六頁,看第二大段:

  【詳明本經興起之因緣。】

  前面所談的是整個佛法在我們這個世間興起的因緣,這一段講本經,也就是《無量壽經》。黃老居士根據古大德的述說,把它歸納成幾個重點。第一個是:

  【稱性極談,如來正說。】

  這兩句話非常的重要,對於本經來說也恰如其分。我們看底下簡單的說明。第一個是:

  【華嚴、法華均圓頓稱性之教,但其歸趣,卻在本經。】

  這個意思就是說明了,《華嚴經》跟《法華經》在我們中國都號稱為經中之王;也就是說,世尊四十九年所說一切經論,這兩部是最豐富、最重要的,稱為大乘當中的大乘,一乘圓頓大法。尤其是《華嚴》,在中國幾乎每一個宗派都承認它、都尊重它是根本的法輪;像一棵樹一樣,把整個佛法比喻成一棵大樹,《華嚴》是根,這個樹的根是這個樹的本,其他所有一切經,都是這個樹的枝枝葉葉,顯示出《華嚴經》的重要性。古大德以這個經作為標準,來比較佛在此地所講的《無量壽經》。《華嚴》最後的歸宿是普賢菩薩「十大願王導歸極樂」,《華嚴經》這才是達到究竟圓滿;換句話說,如果沒有後面導歸極樂,《華嚴經》就不能圓滿,它的果位只到菩薩而已。所以它的歸宿確確實實就是在這一部經上,這一部經是《華嚴》、《法華》的歸宿。

  蕅益大師在《彌陀經要解》裡面有這麼一段話,這是讚歎《阿彌陀經》。我們曉得《阿彌陀經》跟《無量壽經》屬於同一部,蓮池大師說只是大本、小本。這個大本是《無量壽經》,分量多一點,文字長一點;《阿彌陀經》文字短;這大本、小本內容是完全相同。因此,對於《阿彌陀經》的讚歎,就是對《無量壽經》的讚歎。

  【絕待圓融。】

  這個「絕待」,就是絕對的。絕對的,它不是相對的。絕對圓融。

  【不可思議,華嚴奧藏,法華祕髓,一切諸佛之心要,菩薩萬行之司南,皆不出於此矣。】

  這個「此」,就是指本經。這幾句話,如果說的不過分,如果說的是真實的,那我們就明瞭,整個的佛法確確實實它的中心就在本經。《華嚴》稱為根本法輪,這一部經乃是根本之根本。《華嚴》、《法華》也從這一部經裡面流出去的,所以它才是根本之根本。

  「一切諸佛之心要」,諸佛怎麼成佛的?成佛修學方法裡,最重要的就是本經,一切諸佛是依這部經而成佛的,一切菩薩也是依這部經而成就的,所以統統不出這一部大經。

  底下這一段是唐朝時候日本的一位法師,在中國留學,也相當有成就,回到日本之後,把這個淨宗傳到日本,而且給《無量壽經》作了註解。這也是一位了不起的大德,他的讚歎,實在講超乎了我們中國一些大德們。他說:

  【五濁惡世。】

  這個濁與惡,實在講,現在我們這個社會濁惡到了極處。濁,就是我們今天講的污染。今天不但是自然環境嚴重的污染;比自然環境污染的更嚴重的是人心,心地的污染、精神的污染、思想的污染、見解的污染,這才是可怕到了極處。惡,這是造十惡業。在隋唐那個時候,比我們現在要輕得太多太多了;可是真正修行人,已經感覺得這個世間濁惡很嚴重了。比比現在的社會,我們才知道這個污染古人沒有見到過。

  【造惡之時,其難非一。】

  哪一個人不造業?哪一個人不造惡?身業、口業、意業,這個意就是起心動念。凡夫,起心動念都為自己,這就是造業。

  還有一些學佛的人,造極重之業,他不知道。我常常聽到有同修們告訴我,他從前供佛菩薩像供的很多,念的經論也念的很多,現在要發願專修淨土了,供一尊阿彌陀佛,不供地藏菩薩,地藏菩薩會不會生氣?藥師如來我也不供他了,藥師如來會不會找我麻煩?有這個念頭存在。甚至於還有的每一天供佛,家裡有佛像供養佛,我出門了,今天中午沒有供,佛沒有東西吃了,佛會不會生氣?

  這個念頭,乍看起來是個好念頭,實際上錯了。佛菩薩還會生氣,換句話說,你已經把佛菩薩看低了。那是大聖人,你把他看成普通凡夫,這個罪業就重了。動不動佛菩薩還生氣,佛菩薩還要報復人,你何必去拜他,去供養他?不必了。你去供養他、拜他,你不叫自找麻煩。他不曉得諸佛菩薩無心!無心,哪來的氣?哪來的分別執著?佛法自始至終就教給我們破執著。我們也認為佛菩薩跟我們一樣,動不動就分別、就執著,這是輕視了佛菩薩,這就有罪過!

  這個一般供養當中,大家不知道,這個供養不是供養佛菩薩,是供養自己的。我們在佛像面前,通常供花,花是不是他看的?他不要看,是我們自己看的。在佛法裡面,花代表修因。看到花,因為先開花、後結果,善因就結善果,惡因就有惡報。它表這個意思,我們看到花,想到我要修善因。我們供果,什麼水果都可以供,供的也是提醒自己,看到佛前供的果了,我想要什麼樣的果報,我應該修什麼樣的因。因緣跟果報,決定相應。我要好果報,那就要修好因。供花、供果是提醒自己,念念不昧因果,是這個道理。不是給佛菩薩看的,佛菩薩不看這些東西。

  供一杯水,這很重要,供佛菩薩最重要的是一杯水。沒有花、沒有果沒關係,水一定要供。水代表什麼?水代表我們自己的心,水很清淨,心清淨;水很平,不起波浪,這是看到這一杯水就想到清淨平等。我們這個經題,清淨平等覺經。是提醒我們,這個意思不能不知道。

  供養燈,燈是代表光明,對人對事對物,我們的心都要正大光明,它表這個意思。燈點燃了,它不照自己,它照別人,所以它也有一個意思,就是燃燒自己,照耀別人,取這個意思。特別是油燈跟蠟燭,很明顯的,它自己燒,慢慢慢慢燒完了,它放的光明照別人。這個意思是說,佛菩薩在這個世間,無不是捨己為人,念念當中,幫助別人,成就別人,這是教我們學這個燈。明白這個意思,才是真正莊嚴自性了。如果不明白,以為這都是給佛菩薩享受的,那就錯了,大錯特錯了。

  所以我們在這個世間,確確實實每一天冷靜的反省反省,惡念多、善念少;自私的念頭多,幫助別人的念頭少。能夠覺悟,覺察到了,這就是一個很大的進步。世間一般人都不知道,學佛的人反省反省,這就是很大的進步。這叫什麼?這叫覺悟,開悟了。悟後要緊的是起修,修什麼?把過失修正過來,今天錯誤,希望明天不再錯。真正修行,修行就是修正行為,修正我們的思想,修正我們的見解,修正我們的過失,修正行為。一天修正一個錯誤,給諸位說,三年,在這個世間就是聖賢。縱然聖人談不上,大賢人!真正改過,諸佛讚歎,龍天善神保佑,就是些惡神見到你,對你也恭敬,對你也佩服,也不敢侵犯於你,這叫真正修行。所以知道我們在這一個大環境裡面,六根所接觸的六塵境界,沒有一樣不是嚴重的染污,處處都誘導我們造罪業,這是非常非常可怕!所以修學其他的法門很難得利益,原因就在此地。

  【特此一門,至圓極頓,而且由其簡易直捷。】

  這個實在是阿彌陀佛、諸佛如來大慈大悲,為我們開這個特別法門。不但特別,實在是最圓滿、最究竟的法門。愈是至高無上的法門,是愈簡單愈容易。所以千萬不要看到這個法門簡單容易,就認為它大概沒有多大成就,那就錯了。黃念祖老居士講開示的時候,常常用這個照相機作比喻。他說最好的照相機是什麼?傻瓜照相機,全自動的,一按下去張張照的好,人人都會照,這個才是第一流的照相機。普通這個特種照相機,又要光圈,又要速度,又要色溫,那個講求太多了,三十六張未必能照出一張好的。他把這個淨土法門比喻作全自動的傻瓜照相機,沒有一個人不能成就的,個個成就。這個比喻,想想也很有道理。所以這個法門,簡單、容易、直捷,沒有委曲婉轉的。

  【則出世之正說偏在斯經。一代所說歸此經,如眾水歸於大海。】

  我們要問一問,佛出現在這個世間,為什麼?他來到這個世界上做什麼的?他是來救度一切眾生的,他就是為這個事情來的。怎樣救度?幫助一切眾生快快成佛。不成佛,度眾生就不圓滿,要教一切眾生的成就跟他自己完全一樣。像我們讀這個經,你就瞭解了,阿彌陀佛的願望是希望一切眾生跟他完全一樣。用什麼方法能夠幫助眾生,在很短的時間裡面,確確實實達到這個目標?只有這一個方法。其他的方法也能達到,但是時間長,沒有這麼快。時間一長,當中的障礙自然就多了,所謂夜長夢多,障礙就多了。唯獨這個時間短,短,障礙就少,成就就容易,這就是如來正說。好像我們學校的課程,有正課,有副課;這個正課,我們今天講有主修的;有選修的,是副課。這一部經才是如來教化一切眾生的主課;千經萬論,那都是選修的課程,不是主課。這是主課,所有一切眾生依這個方法,統統得度,平等得度。所以,它是正說。

  【由此言之,百萬阿僧祇因緣以起華嚴之典,一大事因緣以成法華之教。】

  這是舉經典來說明這一樁事實。道隱大師選的《華嚴》、《法華》,中國人尊重,日本人也尊重,沒有一個不尊重。

  【亦唯為此法之由序。】

  這一句話,很不容易說出的;換句話說,要不是真正過來人,這個話說不出來;不但說不出來,想也想不到,這個分量就非常非常之重了。佛經通常都有三分,一部經分成三個部分,這個諸位同修都知道,序分、正宗分、流通分。他這個比喻,就是說在整個如來的教化當中,《華嚴》、《法華》是序分,本經是正宗分;換句話說,如來一代時教裡面,最重要的是本經,不是《華嚴》、《法華》,他的用意就在此地。

  【蓋謂華嚴、法華兩經只是本經之導引,本經正是一大藏教之指歸。華嚴末後十大願王,導歸極樂,是其明證。】

  道隱大師這一段話,我看了之後,這個感動跟其他的人不一樣,非常非常的深刻。原因在什麼地方?我對於這一部經的信心,確確實實是《華嚴》、《法華》這兩部經把我引進來的。我在年輕的時候跟李炳南老居士學佛,李老居士苦口婆心的勸我修淨土。我對於淨土雖然不反對,但是認識不清;換句話說,不甘心、不情願,老師教導、勸導,那就是敷衍敷衍而已。當然老師也看的出來。

  怎麼入了這個門?從民國六十年開始,我在台北講《華嚴經》,講了十七年,從《華嚴經》裡面入到這一個法門。《華嚴》講到一半的時候,有一天忽然起了個疑問,就想到華嚴會上普賢文殊這兩大菩薩是了不起的菩薩,問題是他們修什麼法門?善財童子是文殊菩薩的得意門生,善財修什麼法門?這個疑問起來之後,到《華嚴經》上去查一查、找一找,原來他們是念阿彌陀佛求生極樂世界,這才對於淨土宗不敢再輕視了。以後在《華嚴》普遍再一觀察,原來《華嚴經》上四十一位法身大士,統統都接受普賢菩薩的勸告,十大願王,同生極樂,這沒話說了。這才肯定這一個法門是所有法門當中,真正殊勝,真正教你當生成佛。

  所以這個法門真的是易行難信!你修很容易,不難;你相信,太難太難了。我要不是十七年講《華嚴》、講《法華》,老師勸我,我都不能完全相信。所以以後看到道隱法師這一段話,好像是針對我說的,我就是《華嚴》、《法華》把我引進來的,所以這個體會非常非常的深刻,這個話說得太好太好了。

  【楞嚴云:憶佛念佛,現前當來,必定見佛。】

  《楞嚴經》在中國也是很著名的一部大經,因為這一部經曾經被智者大師宣傳過,這個經到中國的因緣很特殊。佛經差不多都是我們中國古代的高僧到印度去求取來的,或者是印度這些高僧到中國來弘法帶來的。唯獨《楞嚴經》,玄奘大師在印度十七年沒有見到過,中國的高僧大德到印度去留學,沒有見到過《楞嚴經》,原因是什麼?人家把這一部經當作國寶,不傳給外國人,外國人到那邊去留學的時候,這個經是不傳的。一些人出國的時候,這一部經是禁止流出去的,所以海關查的就非常的嚴格。

  智者大師講《法華經》,他實實在在是自己體會到法華三昧,發明了天台家特有的修行方法,就是止觀,我們講天台止觀、三止三觀,這是智者大師發明的首創的。當時有一位印度的高僧來到中國,看到智者大師的教學,這個三止三觀的方法,他就非常讚歎,他說這個方法跟《楞嚴經》裡面所講的修學方法相接近。所以中國人這才知道有一部《楞嚴經》,才曉得有這個東西。

  雖然曉得,從中國到印度不是很簡單的,不容易得到。智者大師在天台山鑄了一個拜經臺,現在這個臺還在,諸位如果到大陸去觀光旅遊,到天台山去的時候,你去看看那個拜經臺。他就在這個地方向西方禮拜,求這個經能到中國來,他拜了十八年。這一種精神也了不起,拜了十八年,一直拜到他老人家圓寂。所以雖然中國沒有高僧到印度去求取,智者大師這個精神了不起。

  在唐朝時候,般剌密帝法師(這是印度人)把這個經偷偷的帶到中國來。他帶了幾次都被海關查出來了,這個犯法要坐牢的。最後一次怎麼帶出來的?他把這一部經寫成小本,很小的字寫出來,不曉得是用什麼東西寫的,把自己的手臂剖開,經卷藏在裡面,等這個疤痕長好,這樣帶到中國來出版的;找不到,查不出來了。到中國來之後,再把手臂剖開,經卷拿出來,這樣偷出來的。偷出來之後,出家人畢竟跟世間人不相同,犯了法,甘願回去接受國法處分。自己回去,經送到中國來了;回去之後,告訴國王,經已經偷去了,送到唐朝了,怎麼處分,甘心情願接受。了不起!於是《楞嚴》傳到中國。

  傳到中國翻譯,不是在大譯場翻的。因為傳到中國來,中國那些讀書人、出家人都知道有一部《楞嚴經》,智者大師拜了十八年沒見到經在哪裡,現在這個經已經到中國。當時就在廣州翻譯,因為它是從海路過來的,在廣州翻譯。這個潤文,就是記錄修改文字的是房融。房融是武則天時代的宰相,大概因為犯的有過失,被降級貶到廣州。他的文學好,雖然官是掉了,貶到邊地,實在講,這也是希有的因緣,他有機會參加《楞嚴經》的翻譯。所以《楞嚴經》這個中文是他記錄的,文字是一流的;一切經裡面,文字之美,《楞嚴經》是第一,出自於宰相之手。

  這幾句話是《楞嚴經‧大勢至菩薩念佛圓通章》裡頭的,這是大勢至菩薩教給我們修學的方法。《楞嚴》裡面,主要是講首楞嚴大定。這個定,不是普通的定,這是如來果地上所有的這種大定,《楞嚴經》裡面講作性定,就是自性本定。用什麼方法修?方法很多。經上有二十五位菩薩來代表無量無邊的法門,這個法門統統是修楞嚴大定的。這二十五位菩薩,分別代表的是六根、六塵、六識、七大。無量無邊的法門,都超不過這個範圍。

  大勢至菩薩代表的是念佛法門,這是非常非常奇特、不可思議的法門,「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」。「憶」是心裡面想。我們凡夫一天到晚胡思亂想,這個胡思亂想,將來是什麼果報?是六道輪迴的果報。你去想,怎麼想法,都出不了六道輪迴。菩薩教給我們,你把你這個想(念頭)轉過來,想佛;想佛就成佛。教我們不要去想別的,一天到晚就想佛、念佛。真的能夠想佛,能夠念佛;「現前」是我們現在世間,有感應。我們自己有感,佛就有應,你現前就見佛。像我們在傳記裡面看到的,在中國,淨宗初祖慧遠大師,他在一生當中就見過三次西方極樂世界,他是在念佛入定的時候看到的,所看到的境界,他說跟經上所講的完全相應,完全相同。他老人家從來沒有告訴任何一個人,到臨命終的時候,佛來接引,這個境界又現前了,這是第三次現前,他才告訴大眾,說他過去曾經見過兩次,現在又見到了,他說我這個淨土緣熟了,我要往生。像這個樣子,這是現前見佛。「當來」是生到西方極樂世界,那是天天見佛了。

  也許我們會懷疑,西方極樂世界太大太大了,人太多太多了,這個將來讀到經上,諸位就知道了,沒有辦法計算!阿彌陀佛只有一個人,我們幾時有緣見他一面?不要說多了,美國不算很大,總統只有一個,美國人口也不算多,才二億多人,幾個人能常常跟總統見面?有多少人一生也沒有見過一次面。我們到西方極樂世界,問題來了,幾時跟阿彌陀佛見面?能去見幾次面?這是一些同修們常常有的疑問。

  這些疑問,實在講,沒能夠熟讀《無量壽經》。熟讀《無量壽經》,熟讀《觀經》,這個問題就沒有了。西方世界有多少人,就有多少尊阿彌陀佛。所以一生到西方世界,你是天天跟阿彌陀佛見面。我們這個世間人沒有能力,不能化身,不能分身,難在這個地方。西方世界佛菩薩有能力分身,有能力化身。凡是生到西方極樂世界的人,他的智慧、神通、道力,差不多都跟阿彌陀佛相似,因此與諸佛菩薩是天天見面,時時碰頭。不像這個世間,這個世間科技還差很遠,我們在電視上看到總統,不是真人,不能跟他拉拉手,不能跟他講話。西方世界那個化身,就跟真的身沒有兩樣,所以法身、報身、應化身完全是一體的。這是講當來見佛。「必定」,這個語氣非常肯定,我們想見佛;見佛就成佛。

  【淨念相繼‧‧‧‧,自得心開。】

  這兩句是方法。這個兩句,前面一句是修行方法,後面一句是修行的成果。方法實在太簡單了,四個字。「淨念」,念是念佛,要怎麼念?要用清淨心去念,這個很重要。換句話說,雜心念佛就不行了,效果就收不到了;亂心念佛,也收不到了。《無量壽經》教給我們「一心稱念」,《楞嚴經》上教給我們「淨念相繼」。可見得淨念就是一心念,一向念;要用現在淺顯的話來講,專心念,這個心要專,不能雜。再說的明白一點,念佛決定不能懷疑;懷疑,心不清淨。不能夾雜;夾雜,心就不清淨了。什麼叫夾雜?這是很重要很重要,因為許多修淨土的同修,不懷疑他做到了,不夾雜做不到。世間法裡面,名聞利養、五欲六塵要真正放下;否則的話,這是夾雜。那又說我現在還在世間,我還有家庭,有事業,這些東西不能不要。要是要,事是要,理上不能要;相上要,性上不能要。換句話說,生活裡面需要,心裡頭不能有,心裡頭不要去牽掛,要真正放下。

  這個佛法裡面講放下,不是把事放下,是把你這個心裡面的牽掛放下。事,不礙事的,事事無礙。妨礙在哪裡?妨礙是在心,心有牽掛,那就成了妨礙了。學佛的功夫要在這個地方做。心裡面牽掛什麼?一天到晚只牽掛阿彌陀佛,這就對了,其他這些東西統統放下,這叫淨念,這叫一心念,這叫專念。所以念佛的時候,什麼都放下。工作的時候,如果這個工作不需要用思考,我這個佛號還可以不斷。如果用思考的,我就把佛號放下,我就專心工作;工作完了之後,這工作就放下,佛號就提起。工作做好了,佛也念好了。最怕的是什麼?做工作的時候又念佛,念佛的時候想著工作,是佛也沒念好,工作也沒做好,那就錯了。統統要專心,這就對了。

  「相繼」,是不斷。功夫不要間斷,隨時隨地這一句佛號能提的起來。所以念佛人手上常常拿一串念珠;念珠的作用有兩種:一種是計數,一種是提醒自己,一看到念珠就想到佛號,佛號不能間斷,是這個意思。

  「自得心開」。這一句,就是禪宗裡面所講的大徹大悟,明心見性。禪宗,參禪到這個境界,難,很不容易。如果不能到大徹大悟,明心見性,那就沒成就。淨宗容易,就念這一句阿彌陀佛,念到功夫成就,自自然然到明心見性,自然達到。由此可知,目的是一樣的,手段不一樣。淨宗這個手段容易多了,穩當多了,簡單、容易、穩當,而且時間很短就能成就,見性就成佛。

  【奇妙疾捷,莫過於是。】

  「奇妙」是讚歎,奇特、殊妙。「疾捷」是快速,這個法門決定在一生成就的。所有一切法門當中,要講到快速、穩當、圓滿的成就,都不能跟這個法門相比。

  【一切眾生由此得度,十方如來乃稱本懷。】

  十方一切諸佛如來,他們所期望的是希望眾生個個在這一生當中圓滿成佛,這是他期望的,而這個法門確確實實能夠達到如來的期望。所以這是正說,這是稱性。一切眾生,這一句要向上面說,包括了等覺菩薩,像華嚴會上文殊普賢,包括他們;往下面來講,包括了地獄眾生。換句話說,盡虛空遍法界,除了諸佛如來之外,全都包括了,這個法門才叫究竟、才叫圓滿。

  【本經所宣。】

  宣是宣講,本經所講的。

  【乃如來真實純一之法,無有權曲,故名正說。】

  這是如來真實,真就不假,實則不虛,純是不雜,純一之法。其他經論法門,多多少少都有委曲婉轉的說,用種種方法來誘導你,讓你慢慢覺悟。這個經沒有,直捷了當,所以稱之為正說。

  【世尊稱其本性,和盤托出,毫無保留,故名稱性。】

  這在前面曾經跟諸位報告過,所有一切大乘經典統統是稱性說的。換句話說,這個稱性圓與不圓是不相同的。像這個月亮一樣,今天的月亮我們看到一半,它也是真的月光;初三、初四我們看的月芽,也是真的月光。都是真的,都是真性。但是真性是圓,還是部分,那就不等。所以一切大乘經是如來稱性,是部分稱性,不是圓滿的;即使是《華嚴》、《法華》到後來導歸極樂,這才顯得圓滿。如果沒有導歸極樂,《華嚴》、《法華》也像十四的月亮,還不是滿月,還是有一點欠缺。這一部經是滿月,一絲毫欠缺都沒有,所以它這個稱性是極其圓滿的稱性。

  【一切含靈,皆因此而得度。】

  一切含靈是指九法界眾生,統統是依這一部經在一生當中就圓證三不退,一生當中圓滿成佛。所以是:

  【稱性中登峰造極之談。】

  以月亮來比喻,它是滿月,一絲毫欠缺都沒有。

  【故為稱性極談。】

  這是到了極處。

  再看底下一段:

  【三根普被,聖凡齊收。】

  這是講這一部經,它教學的範圍,它對哪些人來說的。

  【徹上,則如普賢、文殊,尚發願求生極樂。】

  這是講等覺菩薩,舉出普賢、文殊,就包括所有這一些法身大士。

  【徹下,則五逆十惡,臨終得遇善友,教以念佛,十念成功,亦生彼國。】

  這一生當中造作極重之罪,換句話說,這個人他來生決定墮地獄,他造的有這麼重的罪;如果他在臨終之前,遇到了善友,這個善友就是懂得佛法,懂的這一個法門,能把這個法門教給他;他立刻接受,就發願念佛求生淨土,他也能得生。生到西方世界,成就高下如何?實在不可思議,他的成就跟文殊、普賢沒有差別。

  我們初學的人聽這個話,心裡很不平。文殊、普賢修行多生多劫,他得的那個果報,那是應當的。這個人一生造罪業,念幾句佛號就往生,為什麼一切果報就跟菩薩相等?聽起來好像太不公平,總令人心不服。殊不知這是兩樁事情。累劫修因證果、斷惡修善是一樁事。你往生到西方世界,憑什麼?文殊菩薩憑什麼去的?普賢菩薩憑什麼去的?憑的是「信願行」,憑這個往生。這個做惡之人,到臨命終時,怎麼往生的?他也是「信願行」。換句話說,往生西方極樂世界的條件,五逆十惡的人跟文殊、普賢是一樣的。一樣的因,兩樣的果報,那才叫不公平。同樣的因,所以他是同樣的果報。所以,這個因非常非常的特殊。《觀經》三福裡面講的「深信因果」,就是講這一樁事情,不是普通的因果,特別是講往生西方世界這個因果,這是一個特殊的因果,我們要深信不疑。所以,西方世界是平等世界,修因平等,得果平等。

  這是我們從表層看,我們凡夫只是看到現前這一面。如果你是有真正功夫的人,你能看到過去、現在、未來,那你就恍然大悟,你才曉得這個惡人往生,你也會點頭,你也會笑起來了。他這個惡是這一生做惡,他從前沒做惡,生生世世他修的有不思議的善行,有無邊的功德,這一生當中,迷惑顛倒,造了大罪業。假如不是過去生中善根福德深厚的話,這個惡人在臨命終時,怎麼會遇到善知識?善知識一勸他念佛,他怎麼就會相信?怎麼就肯發願?這不容易,這就是多生多劫他的善根福德現前了,所以人家一提醒,他馬上覺悟了,「信願行」三個條件立刻就具足了,這一具足就成就了。我們再翻過來:

  【本經云:值斯經者,隨意所願,皆可得度。】

  這三句是出在本經的。佛告訴我們,「值」是遇到的意思,無論在什麼時候,無論在什麼處所,怕的是你遇不到。你只要遇到這一部經,你的願望都可以達到,隨意所願。你願意成佛,你這一生確實能作佛;願意成菩薩,能作菩薩;願生人天,就得人天的福報。得到這個法門,沒有一個不隨心所欲,你的願望統統可以得到。

  由此可知,這個法門不僅僅是幫助你往生淨土,不退成佛。這個《無量壽經》講得很清楚,你不願意往生的,想得人天福報的,你也一定可以得到。這個不退成佛,這是最大最高最上的。最高最上能得到,其他這個小福報,那還有什麼話說!當然是很容易的,完全看你的心願,能夠滿足你的願望。

  【末法眾生,福薄障深。】

  這一句我們統統都能夠體會得到,本身這一生所受的就是。

  【唯此一門。】

  我們要想解決問題,要想離苦得樂,要想永脫輪迴,只有這一個辦法,只有這一個門徑。

  【但信願持名。】

  這個信是真信,願是懇切的悲願,一心執持名號,就是念這一句「南無阿彌陀佛」。

  【便能功超累劫。】

  這講修行其他法門要三大阿僧祇劫,要無量劫,才能成就。這個法門不必,時間很短,通常我們看《淨土聖賢錄》、看《往生傳》裡面,大部分三年到五年就成功了,所以他不需要很長的時間。

  【往生極樂,逕登不退。】

  這一句話很要緊,實在講,這一句話就是成佛的代名詞,圓證三不退就是成佛。沒成佛,菩薩位次上也是進進退退。地位比較低一點的菩薩,實在說是進得少退得多。到八地以上,這才真正到不退轉;換句話說,七地以前還有退轉。八地以上,這八地、九地、十地、等覺,再成佛;你看這麼高位的菩薩才真正做到三不退!

  淨宗法門,凡是生到西方極樂世界的,縱然是五逆十惡去往生的,下下品往生的,也是圓證三不退。所以這個法門,真正是難信之法。這個難信,絕對不是講我們凡夫,是說一些大菩薩們,他們對於這一樁事的真相沒搞清楚,理論不明瞭,乍聽這些事,免不了懷疑。因為這個法門是如來果地上的境界,不是一個普通的境界。所以縱然是等覺菩薩,也不能完全瞭解。所以能信的人,那真正是有大福報,他聽了,他不懷疑。

  【若無如是微妙法門,凡夫何能度此生死業海,而登彼岸。】

  這個話是真的。沒有這一個法門,換句話說,佛法在世間跟其他一般宗教完全一樣,只能夠勸善,教給我們斷惡修善,來生得人天福報,決定不能超越六道輪迴;就是佛法各宗各派這一些理論、修學的方法,也沒有辦法幫助我們在這一生超越輪迴。像倓虛法師在這個《念佛論》裡面所說的,這一個小冊子在美國流通得很多,在這個佛七開示裡面所講的,他一生當中,他舉修禪這一個例子,參禪的人得禪定的,他見過、聽說過;開悟的,沒聽說過、也沒見過。禪宗要不開悟,所謂大徹大悟,明心見性,沒有到這個境界,還在三界之內。得禪定能夠盤腿面壁,一坐坐個十天、一個月才出定,我們覺得這個功夫了不起了,那是禪定,他的能力到哪裡?到色界天,到無色界天,出不了三界。你就曉得出三界是多難,太難太難了,不容易!

  唯獨這一個方法橫超三界。這個念佛法門,我們憑什麼?憑阿彌陀佛的願力,我們肯念,阿彌陀佛拉我們一把,把我們帶走了。不是靠自力,自己沒有這個能力,是靠佛力。

  【元曉師云。】

  元曉是唐朝新羅國人,就是現在的韓國,那個時候元曉大師在世的時候,現在朝鮮半島是三個國,新羅、高麗等三個國,沒有統一,他是新羅國人。他有《無量壽經》的註解,也是在中國留學的一位高僧。

  【四十八願,先為凡夫,兼為三乘聖人。可見淨土之妙,首為凡夫得度也。】

  這是元曉大師說的。阿彌陀佛四十八願為什麼?就是為了六道凡夫。你說為什麼?因為六道凡夫在六道輪迴裡面太苦了,用什麼方法幫助他,立刻能夠超越輪迴,這是阿彌陀佛無量的悲願,所以建立這個法門,他是以度凡夫為主。凡夫能夠在一生當中圓滿得度,何況三乘聖人?三乘聖人是阿羅漢、辟支佛、菩薩,他們聽到這個法門,肯接受,肯修學,那個成就當然快速,這是一定的道理。元曉師這個說法,實在講,非常符合彌陀本願,給我們凡夫帶來了堅定的信心。這個法門不是為菩薩說的,不是為羅漢說的,就是為我們說的;換句話說,我們的修學就是這個法門所說的當機者,也就是所度的對象,正適合。底下一段:

  【他力妙法,善護行人。】

  他力是阿彌陀佛不可思議的願力,智慧、神通、道力是這個力量加持我們,幫助我們,所以在短短時間之內才有成就。

  【末世修行,多諸障難。】

  特別是指我們現在這個時代,這個知見就是想錯看錯的人太多太多了。

  【陰魔干擾,行人正見稍失,便陷魔網。】

  魔在哪裡?最嚴重的魔是煩惱。你看《八大人覺經》裡面給我們講魔有四大類。第一個是五陰魔,五陰是色、受、想、行、識,這叫五蘊魔。煩惱魔,天天叫你生煩惱,天天叫你打妄想。死魔,壽命短。這三類的魔都屬於本身的。本身之外的、外面的叫天魔,本身以外的都叫作天魔;換句話說,外面境界在誘惑你,這一誘惑你的分別、煩惱、執著統統起現行了,身心不安穩,這叫魔,我們受這個干擾。

  什麼是正見?一心念佛,求生淨土,這是我們唯一的正見。要是對這個起了一點懷疑,或者懈怠,或者退轉,或者改學別的法門,或者是兼學別的法門,統統都錯了;換句話說,你這一生超越三界的機會就靠不住了。你如果能夠正見不失,專心,死心塌地一句佛號念到底,這一生當中了生死、出三界是決定有把握。所以這個觀念決定不能錯,錯了就不得了。

  【楞嚴曰:不作聖心,名善境界;若作聖解,即受群邪。】

  這幾句話什麼意思?底下有註解。

  【可見行人稍有執著,便失正見,即入魔途,求升反降,甚至墮入泥犁。】

  「泥犁」是地獄。這個解釋的很明白,修行人稍稍有一點執著就錯了。無論是在世法、是在佛法,統統不執著,統統放下。佛在《金剛經》上給我們講得很好,「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」,不要去執著它。我們修學這個法門,不要說一般人來破壞,說這個法門不可靠,哪有一部經典可以成就的?哪有一句佛號就能成就的?我們聽了絕對不動心。即使阿羅漢、菩薩,乃至於一切諸佛來給我們說,釋迦牟尼佛講這個法門是善巧方便,不是真的,不要上他的當。我們聽了,也不動心。為什麼不動心?如來是真語者,實語者,如語者,不誑語者,不虛語者,佛哪裡會騙人?一切諸佛來給我們說,那個諸佛是假的,不是真的,魔變現的。為什麼?佛佛道同,一尊佛所說的,就是一切諸佛所說的;諸佛所說,沒有兩樣的話;如果有兩樣的,那絕對不是佛講的。我們要有這樣堅定的信心,決定不動搖,這才能成就。

  如果念頭一動,對這個法門起了懷疑,捨棄了,退轉了,去改學別的法門,那就上當了,那就大錯特錯了。如果再要毀謗這個法門,這是謗法;這個法門是至高無上的法門,你要毀謗它,你要障礙別人修學它,必墮地獄。這裡講的話,句句都是真實。眼看現在的人做這種事情的很多;換句話,就是往地獄鑽,拉都拉不回來,真是可憐。所以佛常講「可憐憫者」,一點都不錯。我們再看底下這一段:

  【念佛法門,行人發心念佛,仗彌陀本願攝受,威神加持,護持行者,魔不能擾。】

  一個真正念佛人,你遇到這個魔事一定很少。為什麼?有佛菩薩保佑你,有護法神護持你。

  【十往生經云:若有眾生念阿彌陀佛,願往生者,彼佛即遣二十五菩薩,擁護行者。一切時,一切處,不令惡鬼惡神得其便也。】

  這是經上講的。我們想求佛菩薩保佑我們,只要真正發心念佛,求生淨土,阿彌陀佛就派二十五個菩薩日夜保護你,一切時一切處他都保護你,你怎麼會遇到災難!

  可是今天我看到有一些雜誌、小書寫《十往生經》是偽造的、是假的,不是真的。你看了會相信嗎?有人說,《阿彌陀經》也是假的,也是偽造的,西方極樂世界就是太陽神。造謠的人多得不得了,真的把許許多多人信心都動搖了。這就是前面講的「求升反降」,甚至墮入泥犁,就是這些人。

  我們親眼看到的,親耳聽到的,在這幾十年當中,念佛往生的,有站著走的,坐著走的,預知時至,不生病的,這些人給我們做了證明,這個不假!念佛人得佛的神力加持,消災免難,這個事情很多很多,我們親眼見到,親耳所聞,這是證據。林看治居士寫的那一本《近代念佛感應親聞記》,這個小冊子裡面所寫的,幾乎一半我都認識。我在台中跟李老師十年,那些人都見過面,都認識,千真萬確,一點都不假!所以懷疑的人是沒福報;真正相信,深信不疑,這個人有福,這個人這一生得度,得到真實的利益。

#