無量壽經大意 （第七集） 1991 美國 檔名：02-011-0007
諸位同修，請掀開經本第五十七面，我們看「大士神光第二十八」，從當中看起。「有二菩薩，最尊第一，威神光明，普照三千大千世界。阿難白佛，彼二菩薩，其號云何。佛言：一名觀世音，一名大勢至，此二菩薩，於娑婆界，修菩薩行，往生彼國，常在阿彌陀佛左右，欲至十方無量佛所，隨心則到。現居此界，作大利樂，世間善男子、善女人，若有急難恐怖，但自歸命觀世音菩薩，無不得解脫者」。這個一段經文，是世尊講極樂世界的兩位大菩薩，也就是所有菩薩當中的首領，好像一個學校學生裡面的班長一樣，特別為我們介紹出來。這兩位菩薩對中國人來講，可以說是特別有緣分，在大陸上所謂「家家觀世音，戶戶彌陀佛」。
觀世音菩薩的知名度，在佛教裡面確實是第一，有很多人不知道阿彌陀佛，當然更不知道釋迦牟尼佛，但是沒有不知道觀世音菩薩的。觀音菩薩是救苦救難，這個事情到底是真的，還是假的？我們讀了這段經文，就知道那是真實的。但是他雖然救度一切眾生，也不是每個人有難他都能救活的。原因在哪裡？不是菩薩沒有能力，而是自己有障礙。經文上說「世間善男子、善女人」，你看，善就是個標準。所以平常我們要努力修善，最低限度也要修十善業，才能與菩薩有少許的感應，但是這個少許的感應就能夠消災免難。如果能修圓滿的三福，就是本經裡面所稱的，真真實實的善男子、善女人，你遇到急難念觀音菩薩，真的是無不得解脫。這個標準就是《觀經》裡面的三福，前面都跟大家詳細介紹了，這是與觀世音菩薩感應道交的因素，一定要知道。
底下這一章是「願力宏深」，是世尊為我們介紹西方極樂世界的菩薩們。可以說從凡聖同居土下下品往生，一直到實報莊嚴土上上品往生的，這裡面一切菩薩他的願力，跟彌陀沒有兩樣，在因地裡都曾經發四十八願，與隬陀同心同願，所以這個願力宏深。特別是在惡世，這個經上我們又看到，「五濁惡世」，在五十八面倒數第四行的當中，「雖生五濁惡世」。濁惡的濁就是染著，我們今天講的污染，污染不但是環境的污染，環境污染現在一般人都已經警覺到了，知道環境污染的嚴重性。所以每個地區的地方政府，都想方設法來防止污染，這就今天所講的環境保護。這個環保是不是真正能收到效果？如果深入經藏的人，就曉得不太容易。
原因在哪裡？佛在經上跟我們講得很明白，「依報隨著正報轉」。正報是什麼？正報是人心。依報是環境，環境隨著人心轉，心理染污，思想、見解染污，精神染污，這是正報，這些污染不知道保護，這個環境的污染，你怎麼保護也沒有辦法防止，這是一定的。所以佛常說「心淨則國土淨」。由此可知，環保治本是人心，如何淨化人心，外面環境的保護是治標，不是治本。現在濁惡可以說已經到了極處，到了極處眾生一定會有大災難出現。心地清淨就能夠覺察到災難的預兆，能夠覺察得到，這是我們應當積極來防止。積極防止的方法就是斷一切惡，修一切善，積功累德，求生淨土，這在今天比什麼都重要，確確實實是我們當前第一樁大事。
底下再跟我們介紹西方極樂世界的莊嚴，介紹往生到西方極樂世界的人，那邊生活狀況。特別為我們解釋一個疑問，十方世界每天往生西方世界的人有那麼多，極樂世界能容納得下嗎？這是我們學佛的同修，很多人都有這種疑惑，能容納得下嗎?這個地方給我們舉了個例子，做了比喻，說明極樂世界不思議之處。極樂世界是法性土；換句話說，是真如本性清淨心所變現出來的。當然彌陀的清淨心是第一，凡是往生西方極樂世界的人，沒有一個不是清淨心，只是清淨的純度有不同而已，因此它才有四土三輩九品，這是清淨純度不同。所有的人都向清淨心，這就不可思議了。不像十方諸佛剎土，眾生的心念善惡混雜，有淨有染、有善有惡，是這麼個複雜的穢土，這是兩個世界不相同之處。所以一個是法性土，一個是八識裡面的相分土，阿賴耶的相分，這是不相同的。這段經文，世尊跟我們解釋得非常之好。
底下一章講「菩薩修持」，在這一章裡面，我們也能夠得到許多修行原理原則，對我們在日常生活當中，會有很大的幫助，這是我們應當要學習的。首先世尊跟我們介紹西方世界這些菩薩們，他們的禪定、智慧、神通、威德無不圓滿。我們要著眼的就是這句，它是圓滿的，圓滿的禪定，圓滿的智慧，圓滿的神通，圓滿的威德。圓滿是不是就四種？不是，這四種是略舉，沒有一樣不圓滿。由此可知，生到西方極樂世界，就證得大圓滿。大圓滿是什麼？大圓滿就是自性。禪家講明心見性，見性成佛，雖然見性，見的性並不圓滿，這也要注意到。佛在一切大乘經裡面跟我們講，什麼樣地位見性？初住菩薩圓教初住，別教初地，破一品無明，見一分真性，真性裡面的禪定、智慧、神通、威德都現前。他見一分那就現一分，二住菩薩就見二分，三住菩薩就見三分。無明有四十一品，四十一品無明破盡，這證到等覺菩薩，最後還有一品無明沒破，叫生相無明。諸位想想，圓滿的心性就不容易，究竟圓滿是如來果地，最接近圓滿是等覺菩薩。它這裡講一切菩薩的圓滿，那是等覺菩薩，跟觀音、勢至無二無別，這個不可思議。
「諸佛密藏，究竟明了」。這個密不是祕密，諸位要知道，佛法裡頭沒有祕密。如果有祕密那就不是佛法，祕密總是見不得人。要能夠正大光明見人的，還有什麼祕密好說！佛法裡頭這個密叫深密，它理太深，不是一般智慧淺的人所能夠看得到的，所謂叫密是深密，不是祕密。這個諸位一定要記住，佛門沒有祕密，但是有深密，理很深。藏是含藏，心性當中含藏著有甚深的理論，有甚深的事相這叫諸佛密藏。最深最深的是什麼？跟諸位說，就是這句名號阿彌陀佛。阿彌陀佛人人都會念，阿彌陀佛的意義要想圓滿的了解，那一定要到成佛。等覺菩薩解釋這個名號，都不能達到究竟圓滿，這句名號就是諸佛密藏。所以念這句佛號，一切諸佛是統統都念到，這一句名號要從密宗裡面講，是無上的神咒，沒有比這個更高了。在禪宗裡面講，這古大德說的，這一句佛號是無上深妙禪。你們同修有沒有聽說過？這一句名號是無上深妙禪，是無上的大神咒，真正不可思議。
但是西方極樂世界的菩薩，都能夠「究竟明了」，他為什麼能明瞭？他是得彌陀大願威德的加持，他才明瞭。這樣甚深的密藏，實在說名號是甚深密藏，本經也是甚深的諸佛密藏。我們今天展開經文能生歡喜心，能夠體會到經裡面所講的一些道理、境界，這是彌陀威神加持。如果沒有阿彌陀佛、十方一切諸佛如來的加持，我們怎麼能說得出來？說不出來的。諸位同修要沒有一切諸佛如來現前的加持，你聽了怎麼會生歡喜心？你聽了能夠歡喜，這是佛力加持，絕不是一般的事，這個事非常奇妙。可是「究竟明了」，一定要到西方極樂世界，我們這是明瞭個幾分，不能究竟。
「調伏諸根，身心柔軟，深入正慧，無復餘習」。這個幾句話是明瞭的標準，我們對於名號功德是不是真的明瞭？如果是真的明白，真正曉得，你一定調伏諸根。調伏諸根，就是大勢至菩薩所講的「都攝六根」，怎麼叫都攝六根？眼也不會去亂看，耳也不會去亂聽，統統收回來了。眼看什麼？眼看阿彌陀佛，眼看諸法實相。耳聽彌陀的名號，六根統統都用在念佛上，舌嘗的是法味，鼻聞的是寶香，這叫都攝六根。「淨念相繼」，淨念是什麼？就是清淨心，念念身心清淨，那當然就柔軟了。柔軟就是指離開一切煩惱，煩惱是粗重之相，煩惱要是離開了身心輕安，這是柔軟之相。深入正慧，真正的智慧現前。六道裡面無始劫以來的習氣，逐漸逐漸都斷滅、都消失了，這是真正明瞭佛號功德一定會產生的境界。那你要問的，你怎麼能夠肯定一定會產生這樣的境界？《金剛經》上有句話可以做證明，經上說「信心清淨，則生實相」。什麼是實相？「調伏諸根，身心柔軟，深入正慧，無復餘習」，這就實相。如果對於諸佛密藏不能究竟明瞭，你的信心怎麼會清淨？所以這個地方一共是六句，就是《金剛經》上的兩句，說法不一樣，意思、境界完全相同。
「依佛所行，七覺聖道，修行五眼，照真達俗」。既然能夠都攝六根了，當然會依教奉行，佛怎麼修，我們也怎麼修。此地舉出幾個例子，七覺支、八聖道，這是舉例，《彌陀經》上也說西方極樂世界那些菩薩，他們還是要修行五根、五力、七菩提分、八聖道。這個地方五根、五力省略掉了，七菩提分，七覺就是七菩提分（七覺支），八聖道也叫八正道。修行五眼，《金剛經》上說諸佛如來五眼圓明，有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，這叫修行五眼。「照真達俗」，底下有「肉眼簡擇」，他會選擇。「天眼通達」沒有障礙。「法眼清淨，慧眼見真」，真是講理，真理。「佛眼具足」，佛眼無所不見。
「覺了法性，辯才總持，自在無礙」。同修們如果真正發心想報佛恩，報父母、師長之恩，報一切眾生之恩，那就得發願弘經，講經說法發這個願。講經說法要講得不錯，要真正能夠明瞭佛的意思，那就必須要覺了法性這才行，覺了法性這句就是禪宗裡面講的，明心見性，見性就成佛了。見性的人在大乘圓教就是初住菩薩，別教就是初地菩薩，破一品無明，見一分真性，這個時候因為心清淨，見到的事理真實，你就不會講錯了，所以覺了法性就是禪家的大徹大悟。淨土宗裡面就是理一心不亂，念佛功夫念到理一心不亂就覺了法性，這個時候自然得辯才，自然得總持，總持就是我們世間常講的抓到了綱領，掌握到原則。綱領、原則你掌握到，你說法修行就決定沒有過失，你就完全通達。這個能力是要見性才有，不見性雖然有，不能現前。
換句話說，雖有這個能力，這個能力還等於失掉了，不起作用，一定要見性。這是每位學佛同修天天都在期望、都在想，哪一天我要得到這個境界？再告訴諸位同修，你愈想是愈得不到，為什麼得不到？這個想是妄想。沒有妄想就得到了，所以你天天想，得不到；那好了，不想，不想也得不到。不想是怎麼？不想是無明，無明障礙著你。你想的時候是妄想，你有妄想、有無明，你的清淨性就不能現前。所以這個事情就很麻煩，想也錯了，不想也錯了，這個事情麻煩了。所以功夫裡頭的原則，禪是講原則的，禪的功夫它不是有想，它也不是無想。你說它有想，你說錯了；你說它沒有想，你也說錯了，那個境界叫寂寂惺惺。寂就是一念不生，惺就是明明白白、清清楚楚，一念不生，它是這樣的境界。所以要這個心地很細、煩惱很輕，才適合於修禪，一般人修禪的時候非常非常困難。念佛功夫跟禪沒有兩樣，實在講比禪還殊勝，不需要禪的那麼多、那麼高的條件，就這一句佛號。
我們念這句佛號的時候，萬緣放下，我什麼也不想這就是寂，這就是心地清淨，妄想沒有了，所有一切念頭都沒有了，妄想沒有了。這句佛號阿彌陀佛清清楚楚、明明白白，這也不是無明。所以這一句佛號受持的時候，是既破妄想又斷無明，而且好處在哪裡？人人都能修，人人都可以修得成功。不像禪，禪不一定是人人都能修的，修禪的人很多，不見得人人都能有成就。所以這句名號古德才稱之為「無上深妙禪」，就是這個道理。所以要曉得，念佛是怎麼個念法，不是一面念阿彌陀佛、阿彌陀佛，一面在打妄想，那就錯了。這個沒有功夫，這樣念法就古人所講的，「喊破喉嚨也枉然」。功夫真正得力，要曉得這句佛號提起來的時候，是沒有妄想也沒有無明，這個佛號是得力，才能夠念到功夫成片、一心不亂。這個樣自然就得到辯才，自然得到總持，自在無礙。
「善解世間無邊方便」，這就講世間法、出世間法都通達，這句話就是都通達了。學佛的人如果通達佛法，不通達世間法，不能教化眾生，為什麼？說法不契機。通達世間法，不通達佛法，也不能教化眾生，說法不契理。所以這個經叫契經，契合，上契諸佛所證之理，下契眾生應度之機，所以佛法世法統統要通達這才能辦得到。所以這個事情說起來也真的是難，確實不是一樁容易事情。難關能不能破除？能，不是不能，有辦法破除，問題就是你肯不肯做到，你肯不肯去做。只要真正把妄想分別執著統統放下，你一心專念彌陀，專念這一句名號，久而久之就能把煩惱伏住，它就有了力量。煩惱伏住，不起現行，這個時候你智慧就開了，你的清淨心就現前，是有方法的。但是一般人不肯做，不肯認真的去做，這就難成就。為什麼不肯認真去做？內有煩惱，外有惡緣，這就講你有魔障，內煩惱、外惡緣就是魔障。內裡面什麼煩惱？分別執著、貪瞋痴慢疑，這是裡面的煩惱。外面這是花花世界，看到外面的狀況心裡面起分別、起執著，這就叫魔障，所以你的修行功夫永遠得不到。
六祖大師在《壇經》裡面給我們開示，「若真修道人，不見世間過」，那功夫就得力。我看到這個人也不對，那個人也有毛病，你看你在那裡起分別、起執著、打妄想。你的清淨心什麼時候能成就？如果你統統不見世間過，你心清淨，你得定了。你還計較執著眾生，這個是、那個非，這個善、那個惡，這個真、那個假，你修戒不能得定，你修定不能開慧。為什麼？你有執著、有分別、有妄想，這就是夾雜，夾雜這個東西是沒有法子成就的，我們要知道。所以修行當中的障礙，你要把那障礙找到；難關，要把那難關破除，我們菩提道上才能一帆風順。特別是在現前這個社會修行，這個社會物質環境、人事環境，比過去不知道複雜到多少倍。從前說若真修道人，不見世間過還容易，到深山裡面搭個茅蓬修行，真的見不到世間過。住在山上的人，山底下發生了什麼事情，有的時候十天半個月都不知道，為什麼？沒有人傳遞消息。現在打開電視機，全世界點點滴滴的事情你統統都知道。你知道，你能夠不分別、不執著嗎？上上乘功夫，那個功夫還得了。
從前人不知道，心清淨；知道了心還清淨，這是功夫到家了。沒有這個功夫怎麼辦？所以我常講，不要看電視，不要看報紙，什麼事情問你：今天天下太平，沒事情，心清淨。可是我們想想看，今天哪個人家沒電視？這個事情也很麻煩。所以說修行人，特別是出家修行人，在美國這個環境好，好在什麼地方？言語不懂，聽不懂，耳聾了；字不認識，眼瞎了；出門不會開車，腿沒有了，好修行。你說在台灣每天報紙送來，總會看看標題，在此地看不懂英文，報紙就不訂了。沒有報紙，也沒有電視，也沒有收音機，什麼都沒有，我在美國這幾個月，世界上發生什麼事情統統不知道，完全清淨。所接觸的統統是學佛的同修，除了學佛同修就沒有往來，談談都還是佛法，多清淨，沒是非，所以美國實在講是修行的一個好環境。從前要躲到深山，現躲到深山都不行，深山上一樣還有電視。如果寺廟叢林要是個古蹟的話，遊覽的客人川流不息，接應不暇，哪有時間去修行？所以這些地方必須要知道，這個通達世出世間法要心地真誠清淨，要在這上下功夫。
「所言誠諦，深入義味」。講經說法言語真誠，這個諦就是實在，實實在在的，沒有一絲毫的虛假，這個語言才會有味道，所謂法味。「度諸有情，演說正法，無相無為，無縛無脫，無諸分別，遠離顛倒，於所受用，皆無攝取，遍遊佛剎，無愛無厭，亦無希求不希求想，亦無彼我違怨之想」。雖然這些話都是讚歎極樂世界的菩薩們，我們現在就要學，學多少算多少，一定有好處。不要看到極樂世界的菩薩，我們現在還不相干，與我們要不相干，釋迦牟尼佛又何必講？不叫廢話嗎？凡是佛所說的字字句句，與我們現前都有密切的關係，這是同修們不可以不知道。也就是極樂菩薩典型在此地，模範在此地，我們要學的這個。
這個地方幾句話，「演說正法」，大家知道正與邪要有能力去揀別。「無相無為，無縛無脫」，這兩句話意思很深，所說的宇宙人生的真相。無相無為確確實實是事實，《金剛經》上說「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，在此地就是無相無為四個字就說盡了。縳是煩惱、是繫縛，脫是解脫，三德祕藏裡頭就說法身、般若、解脫，這個地方講無脫。給你講法身、般若、解脫是什麼？是對那些有分別、有執著的眾生方便說。那已經開悟的人，給你說真實話，真實話是無縛無脫。你說解脫，解是解開，誰綑綁你？沒有人綑綁，你還解脫個什麼？從哪裡解？怎麼個脫法？佛所說的這些話都是比喻。什麼人繫縛你？沒有人，我繫縛。
但是我們自己總覺得真的有繫縛，繫縛是什麼？分別、妄想、煩惱這些東西，我們覺得不自由、不自在，處處都好像有拘束。如果你回光返照仔細去找一找，妄想在哪裡？你去找妄想，在你身體每個部位裡去找，每個細胞裡去找，哪個細胞裡面裝著有妄想，哪個細胞裡頭有貪瞋痴慢疑，有這些煩惱？你一找就會發現找不到，找不到就是沒有，沒有是真的；換句話，統統是個妄念。知道這個念是妄的，這個事情就好解決。知道妄，妄就離開了；知道是迷，迷就破除了。問題就是你不知道，一天到晚胡思亂想，不曉得這是妄想，所以跟你講無相。我們眼前這些相，這相是真的嗎？不是，沒有一個相是真的。眼前這些相，實在講就跟我們看電視螢幕上那個相一樣的，了不可得，無相。
無相是真的，有相是假的，有相跟無相是一不是二，是一，有就是無，無就是有。《般若心經》裡面講得很清楚，「色即是空，空即是色」，色就是色相。色相是什麼？色相就是無相，無相就是空，空有是一不是二。我們今天所以入不了這個境界，永遠不明瞭佛所講的話，我們總把空跟有分成兩個，空不是有，有不是空，分成兩個。殊不知佛講的空有是一不是二，你幾時曉得空有是一不是二，你就入境界，入佛知見。真的是一不是二，這是智慧。為是什麼？為是作為，就是我們今天講的行為。身體造作，口裡的言語，心裡的起心動念，這就是行為。三業的行為，三業的行為有為跟無為也是一不是二。這四個字連上面是八個字，無相無為，無縛無脫，的確是非常非常之深廣，意思很深很廣，確實是宇宙人生的真相。人家問你，宇宙人生真相是什麼？這八個字說盡了。佛法確實言簡意賅，言語很簡單，意思講得非常的圓滿。真相明白你就得大自在，你就得真實的利益了。
真實利益、大自在就是下面這幾句，「無諸分別」，你對於一切法永遠不會再分別了。「遠離顛倒」，顛倒是錯誤，你對於一切法看的清清楚楚、明明白白，沒有一樣看錯的，那怎麼會不自在！當然得大自在了。「於所受用，皆無攝取」，攝取是著相，日常生活當中所有一切受用再不執著，這就差不多入佛的境界了。你看，佛在《華嚴》上說，一切眾生為什麼不能成佛？他說一切眾生本來是佛，「但以妄想執著而不能證得」。我們本來是佛，今天搞得這麼個地步，落得這麼慘，原因在哪裡？佛跟我們講病根，妄想、執著兩大病根。佛在一切經裡面跟我們講兩種障礙，二障煩惱障、所知障。煩惱障、所知障的根就是妄想執著，妄想是所知障的根，執著是煩惱障的根。所以會修行的人是從根本修，那個根拔除了，其他的枝葉自然就解決了，不會修行的人在枝葉上修。禪宗是在根本修，教下是在枝葉修，所以禪宗常常笑研究教的尋枝摘葉，這要到什麼時候？禪宗不搞這個，禪宗在根本拔除，它從這裡下手。
我們今天明白這個道理，於一切法裡頭不分別、不執著。如果諸位要是聽了之後，好，從今天起你就不分別、也不執著，男女也不分，父子也不執著，那就父不父、子不子，天下大亂，這還得了嗎？所以這個意思，不能有一絲毫的錯會，錯會就壞了，那從學佛就學成魔。「佛法在世間，不壞世間法」，絕對不破壞世間的秩序。我問：這是什麼？你說我不分別，怎麼行？這是什麼？這是茶杯，茶杯就有分別、又有執著了。分別就是不分別，執著就是不執著，我自己絕對沒有分別執著，你們叫它做茶杯，我跟你們叫茶杯。你們執著這個茶杯，我也跟著你執著這個，我的分別執著是你們的分別執著。我呢？我沒有分別執著這就叫不壞世間法。我心清淨，你們的心不清淨，恆順眾生，隨喜功德，這個順、隨喜成就自己的定慧，自己心裡確實沒有分別執著，這就是在這個世間要遵守世間法。世間法就是遵守世間人的分別，遵守世間人的執著，遵守世間人的習俗，與他和光同塵，度化眾生。菩薩自己心裡也要有分別、也要有執著，那就完了，那就是世間法，世間教學，那就不是出世間的教學，差別就在此地。
真正學佛的人在日常生活當中用功，就是用這個功夫，所以這個功夫叫內功，佛學叫內學。表面上跟大家完全一樣，決定沒有差別，內裡上是完全不相同。一個是心地清淨，一個是心地不清淨，這完全不相同。心地清淨的人，他真的內心沒有分別，外面隨順你的分別而分別；沒有顛倒，你們顛倒也隨順你們的顛倒。「於所受用，皆無攝取」，一切的受用統統不著相，這就是恆順眾生，隨喜功德。有這種的能力，有這樣的智慧就有資格「遍遊佛剎」，就是到處去參學了，上供諸佛，下化眾生，他有這個能力，有這個智慧。換句話說，不會再受外面環境的影響，不管環境是善是惡、是染是淨，始終保持自己的清淨心，不會受境界所轉，這就有資格遍遊佛剎。在遊佛剎裡面「無愛無厭」，如果有喜歡的，有討厭的，這煩惱一起現行，心又不清淨，又有分別執著。這個愛厭統統捨離，我們這個經叫「清淨平等覺」，有愛有厭不平等，有希求、有不希求也不平等，也不清淨，所以求與不求都沒有。也沒有彼我違怨之想，沒有人我之分，也沒有違怨之想，這些念頭都沒有了。這些念頭總而言之一句話，全都是分別執著，分別執著統統沒有了。
下面問，這是講得大自在的相，菩薩教化眾生身心自在，「何以故」，為什麼？菩薩得到這樣殊勝真實的利益，我們為什麼得不到？「彼諸菩薩，於一切眾生，有大慈悲利益心故」。所以他不離世間，菩薩常常遊化在世間，菩薩常常在六道裡面，在人道示現的是人身，在畜生道現的是畜生身，在餓鬼道現的是餓鬼身。在哪一道示現哪一道的身，他得大自在，他絲毫不染著，這是慈悲利益眾生。「捨離一切執著」，這話是最重要的，他一切都不執著，所以他在天堂他沒有樂受，他沒有感覺得快樂；在地獄，沒有感覺到他受苦。他心清淨，苦樂二邊都不受，以平等的心入善惡道，以平等心、以清淨心度六道眾生，六道永遠身心清淨。
「成就無量功德」，這個無量功德就是定慧，無量的定慧，也就是經題上講的「清淨平等覺」，無量的清淨，無量的平等，無量的智慧。「以無礙慧，解法如如」。無礙的智慧也就是真實智慧，為一切眾生解釋宇宙人生的真相，法如如就是宇宙人生的真相。我這樣講法，大家聽起來容易明瞭。「善知集滅，音聲方便」，底下講善巧。「不欣世語，樂在正論」。即使是世語也是正論，正論就是句句給你講的是真實話，句句是幫助我們破迷開悟，幫助我們覺悟宇宙人生的真相，宇宙是我們生活的環境，人生就是我們自己本人。所以佛法對我們是真真實實切身的關係，世出世間沒有一法，與我們關係是這樣密切。
「知一切法，悉皆空寂，生身煩惱，二餘俱盡」。這個知一切法就是禪家所講的，徹底的覺悟，大徹大悟，徹底覺悟，那就是自己跟我們生活環境的真相完全明白，明白是什麼？空寂。一切法沒有自體，就是沒有本體，找不到自體，一切法是怎麼現前的？是眾緣和合變現出來的。所以佛法裡面講眾生，僧團裡面譬如這個道場寺院住了多少人，你要是問這個寺院要住多少人？人家一聽到你這個語氣，你外行，你不懂佛法。應該怎麼問？你這個道場住多少眾？不能問住多少人，問住多少眾。眾什麼意思？多少個眾緣和合的東西，就這個意思。因為我們也眾緣和合的，這是明白話，這是真的話，提醒你覺悟。住多少個人，人是六道裡面東西，人也是眾緣和合的。為什麼眾緣和合？就不執著這個人，人我執就會破掉了，曉得所有一切法都是眾緣和合而生的。
所以眾的意思非常之廣，動物眾緣和合的，植物眾緣和合的，礦物也是眾緣和合的，沒有一樣不是眾緣和合的，所以叫眾生。眾緣和合而生起的現象就叫眾生，所以眾生在佛門裡講不是單對人說的，也不是單對動物說的。所有一切法，你說哪一法不是眾緣和合而生的現象？出太陽、天陰、下雨也是眾緣和合的現象，一切萬法，法法都是眾緣和合而生的，所以佛法叫緣生，就是一切眾緣和合而生的。這些條件沒有了，這個東西就沒有，所以叫緣起性空。凡是因緣合和而生的絕對沒有自體，所以自體是空寂的。如果你要真正徹底明白這個真相，生身煩惱，二餘俱盡，你馬上就成佛。為什麼？曉得一切萬法不可得。你在這個一切萬法上，還有沒有得失的念頭？沒有了。為什麼？空的，我想得那個念頭也是空的。真正《心經》上講得明白了，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色，受想行識亦復如是」。一直跟你講到最圓滿、最究竟處，「無智亦無得」，這真正講得圓滿，這是真相徹底的顯露，這個時候生身煩惱統統斷掉了。
「於三界中，平等勤修，究竟一乘，至於彼岸，決斷疑網，證無所得」。這個無所得就是剛才我念的，《心經》上講「無智亦無得」，你就證得了。你證明了，入到這個境界了，這是成佛的境界，這就叫圓滿成佛。有些同修初聽佛經，聽到這裡佛經講到最後無智亦無得，算了，我學這個幹什麼？我不要學，學到最後都落空什麼都沒有，心裡感覺得恐怖，學它幹什麼？諸位要知道，無知才一切都知，無得是一切都得到。你有，有什麼？你有執著，有執著你所得到的，你所知道的有限，太有限，那不過大海的一滴水而已。到你幾時能把這個關突破、放下了，你所得到的是圓滿的，盡虛空遍法界你所得到的。般若無知，後頭有無所不知；換句話說，無得而無所不得。看看西方極樂世界，看看《華嚴經》毘盧遮那佛的世界，最圓滿，你要無知的心，無得的心，你才能得到那個境界，那是真實的。所以有知有得，知是虛妄的、是妄想；得是幻化的，絕對不是真實的。無知那個知是真實的，是圓滿的；無得那個得也是真實的，也是圓滿的。這裡面的理事境界都非常之深，前面我們念過「當信佛經語深」，這個要相信。依照佛給我們講的教訓、理論、方法去修學，我們必定能夠證得，這是自證、內證。
證得之後要以慈悲心去教化眾生，幫助別人。底下說「以方便智」，這方便智是度化眾生的，幫助別人的。「增長了知」，這是教別人的一個原則，以方便智幫助他，增長別人的了知，對於事實真相的明瞭、正智。「從本以來，安住神通，得一乘道，不由他悟」。這句是雙關語，自己是這樣的，幫助別人也是這樣的，因此，佛在大乘經上常常說佛不度眾生，這話是真的。為什麼佛不度眾生？開悟是你自己開悟的，佛教給你，教給你自己聽了不悟還是不悟，佛沒有辦法幫助你開悟。佛給你講經說法，你聽了自己要開悟，自己要入境界。所以你是自己覺悟的，自己度脫的，不由他悟。聽經要能契入這個境界，要能體會這個義理，不要執著文字，不要執著言說，要體會這個意思，要入境界。使自己的身心能夠入這個境界，這就對了，這個才真正能夠得受用。
底下一章是講，「真實功德」，這章裡面用了許許多多的比喻，說明真心本性的功德是真實的，是無量無邊的。經文雖然不長，只是給我們指出一個原則。要細說，那佛在這章裡面就講過了，在六十二面第五行末後一句，「若廣說者，百千萬劫，不能窮盡」。廣說就跟你細說，細說說不盡。正如同過去孔老夫子教學，孔老夫子教學生，「舉一隅不以三隅反者」，孔老夫子就不教了，為什麼？他不覺悟。告訴你這個房子的角，這個角是一個直角，你馬上就曉得四個也一樣的，這才行，這一點就通了。告訴你這一個，你就曉得一個，其他三個再問你都不知道，這孔老夫子也覺得很困難，不好教。自己要覺悟，佛經都是輕輕給你點一點，一點就通，一點就悟入這個才行，這也是我們要努力的。
我們這個怎麼點也點不醒，也沒有辦法通達，這業障，這有障礙。如果能把這個障礙消除，我們也跟那些菩薩一樣，一聽就開悟。障礙是什麼？簡簡單單的講就是心不清淨。心裡面這些染污把它洗刷乾淨，恢復到清淨心一點就開悟，就通達了。六祖大師在《壇經》裡面也說得很多，雖然說得多，還是原理原則，不過他多舉幾個例子而已。這是我們要很細心去體會，認真的去離開身心的污染，這非常重要。知道這個原則，我們這句佛號是方法、是手段，這種方法是佛教給我們，這個方法不可思議。我們認真去修就修得很容易，只要用真誠的心，真誠心就是清淨心，我念佛的時候不雜妄念，不雜煩惱，就能夠得十方諸佛如來威神的加持。你功夫用久了，得力了必定開悟，這個才是真正叫通達一切法的祕訣。我們今天是要「道」，還是要其他的，這也是自己要做一個決定。道就是清淨心，道就是真實智慧，道就是對於宇宙人生徹底的明瞭，如果我們需要這個，世出世間一切法不能不把它放下。
為什麼？不放下只要有一條，心裡有個牽掛就是障道的因緣，就是障礙。一條放不下都是障礙，何況像電影廣告，外頭電影那個招牌上叫「心有千千結」，這個事情很麻煩，真的麻煩，這一看牽腸掛肚的事情太多了，那怎麼能辦道？不能辦道，學佛也不能成就，希望同修要在這個地方留意。我每天念一個小時的佛，念半個小時的佛，甚至念十分鐘的佛，這十分鐘當中萬緣放下，一個雜念都沒有，這十分鐘得利益，必定能夠幫助你，這一天辦事情的時候，頭腦清楚，身心輕安舒適。我們人最難的頭腦妄想，從來就沒有三、五分鐘休息過，沒有，連睡覺都在作夢，都打妄想，從來不休息的，這多苦。不要看到每天修一個鐘點、半個鐘點，那個功夫是很有好處的。但是修行的時候必須萬緣放下，如果一天功夫能夠超過十個小時，到十二個小時，二、三年就能得念佛三昧。但用功，記住一個原則，一定是古德所講的不夾雜，不懷疑、不夾雜、不間斷這是個原則。譬如我念一個小時，一個小時不間斷；半個小時，半個小時不間斷；十分鐘，十分鐘不間斷，那個功夫綿綿密密的這樣才得力。用功的時候決定不夾雜，這就對了。
好，我們今天就講到此地。