無量壽經大意 （第三集） 1991 美國 檔名：02-011-0003
諸位同修，請掀開第十三面。這章裡面，可以看到極樂世界的這些菩薩，給我們做了一個示範的表演。就經上講的，「具足無量行願，安住一切功德法中，遊步十方，行權方便，入佛法藏，究竟彼岸」。這個幾句的意思非常的深廣，也非常的圓滿，具足無量行願都與阿彌陀佛同心同願，這四個字才能夠說得周全。安住一切功德法中，這個功德也是圓滿的功德，為什麼？與阿彌陀佛的願行統統都相應。這樣他在十方世界自行化他，自己修行是給眾生做一個榜樣，做一個示範，勸導十方世界一切眾生念佛求生淨土。上面這十六位菩薩這是代表。
「入佛法藏，究竟彼岸」，是修行的目的。那究竟什麼叫佛法藏？藏是含藏的意思，也就是說，無量無邊的佛法含藏在其中。佛在一切大乘經典裡面告訴我們，這就是真如，就是本性，真如本性是一切諸佛的法藏。在本經不僅僅是講的性德，實實在在指歸在這一句名號，名號功德不可思議。佛法藏就是這句阿彌陀佛，阿彌陀佛就是諸佛法藏的一個名詞、一個名字，名實相符，名實不二，所以名號功德不可思議。世間知道念這句佛號的人很多，常常掛在嘴皮上念的人也很多，真正知道這個佛號功德的人就不多。如果真正曉得這句佛號的功德，他念的跟一般人念的一定不一樣。為什麼不一樣？他念的是入佛法藏，他能入；不知道名號功德的人，雖念，他入不了法藏，道理就在此地。一入諸佛法藏當然就究竟彼岸，究竟彼岸是講圓滿的佛果，這個自己證得的，內證的。
「願於無量世界成等正覺」，這是起用，起用只舉一個例子，舉作佛的例子。正如同《普門品》裡面所說的，應以佛身而度脫者即現佛身而為說法。十方世界菩薩入佛法藏，那就得大自在身，十方世界應當用什麼身他就現什麼身。所以佛與大菩薩沒有一定的身相，教化眾生也沒有一定的方法。就像《楞嚴經》上所講的，「隨眾生心，應所知量」。眾生有感，佛就有應，感應道交不可思議，能現佛身，那佛以下的身當然更容易，更是不成問題。如果這個地方舉一個例子現菩薩身，我們就會懷疑，他可以現菩薩身，大概現佛身還不能。佛比菩薩高，能現佛身，那現菩薩容易，菩薩比佛低一級。此地是舉現佛身，現佛身這段文很長，這段文裡面就是八相成道，示現的八相成道。
這個文裡面有很多東西值得我們學習，所以不能夠輕易把它看過。這個很要緊的地方，我就跟大家提出來做簡單的報告，其次的我們就省略。「捨兜率，降王宮」，捨兜率是降生。「棄位出家」，這是現的八相成道裡面的出家。「苦行學道，作斯示現，順世間故，以定慧力，降伏魔怨」，這是降魔。「得微妙法，成最正覺」，這是示現成佛。「天人歸仰，請轉法輪」，這以下是轉法輪。在這個地方，降伏魔怨，什麼叫魔？什麼叫怨？這一句話它是雙關的，魔在梵文古譯的，古時候翻譯的「磨」，下面是個石頭，就是折磨之「磨」，你受了很多的折磨，這折磨很苦。這個字是梁武帝造的，比鬼還可怕，把石頭改成一個鬼，魔鬼，「魔」是梁武帝造的這麼一個字，所以以後就用這個字。古時候是用折磨的磨，這個要知道。魔究竟指的是什麼？是指的煩惱。
所以佛在《八大人覺經》裡面，給我們講魔有四大類，第一類叫五陰魔，五陰是色受想行識，要用現代的話來說，就是我們的肉體與我們的精神。我們的精神也很苦悶，這個肉體也相當之苦，稍微受一點風寒它就要生病。所以這非常的脆弱，並不是一個堅強之體，這五陰魔。第二個就是煩惱魔；第三個是死魔，壽命短促，修學法門還沒修得成功，壽命到了，這是很大的障礙。來生，來生再接著學，未必能接得上去，縱然接上了，也要耽誤二、三十年的時間。這個二、三十年中斷之後，從前修的可以說已經忘得乾乾淨淨，一切都要從頭來起，所以這是魔障，這障礙。第四個叫天魔，天魔就是我們身外種種的壓力，種種的障礙，指的是這些，這是要折磨我們。怨是冤家，冤家是在哪裡？也不是在外面，佛在經上常講「十惡冤家，十善厚友」，十善是最厚的朋友，十惡是冤家。昨天跟大家講的，要修十善業，十善的反面就是冤家。
所以魔與怨都在自己內心裡面，不在外面。外面有沒有魔怨？給諸位說，外面沒有，外面是無佛亦無魔，佛與魔都沒有。佛跟魔都是自性變現的，你的心一念清淨慈悲，你見外面統統是佛；如果內心裡頭有魔有怨，你看外面也都是妖魔鬼怪，也都是冤家對頭。境界是隨心所轉，這是佛在大經上常講「境隨心轉」，這才真正掌握到樞紐，中心是什麼？中心是心，不是境。因為境是心變的，心善，境界就善；心惡，境界就惡。心成佛，境界都是佛；心是凡夫，所有境界也都是凡夫。所以說佛眼睛看一切眾生統統是佛，凡夫眼睛裡看佛菩薩也是凡夫。這就很明顯的告訴我們，境界是隨心轉的，這也正是唯識經論裡面所說的「萬法唯識」。識就是心在那裡分別、轉變，變現出來的境界，這個我們要知道。怎麼樣從內心裡面把這些魔怨給斷掉？那一定要靠定慧力。定是手段，定只能夠降伏魔怨，不能把魔怨消滅掉。如果慧成就，魔怨就滅了，就沒有了。
所以定慧的力量可以降伏魔怨，這樣才能夠「得微妙法，成最正覺」。所以佛法的修學，它教學的中心就是戒定慧三學，因戒得定，因定開慧。戒，我跟同學們說過，這個戒是廣義，而不是狹義的，狹義的戒很難得定，廣義的。廣義來講，佛四十九年所說一切經論統統是戒，都是教誡我們的，哪一部經論不是戒？這諸位要知道，我們一定要遵守，要依教奉行，這樣才能得定。有些人的確是把佛的意思沒有能完全會得，往往生起了分別執著，這分別執著麻煩就大了，他怎麼能得定？所以有些人持戒很嚴，持戒很好，所謂不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒條條都做到，他不能得定。為什麼不能得定？看到這個人破戒，那個人不持戒，心裡就生煩惱，自己貢高我慢。諸位想想看，這樣的人他怎麼能得定？這就是開經偈講「願解如來真實義」，他是不解如來真實義，他把佛的意思解偏。這樣執著死在戒條之下，有沒有好處？也不能算壞，總是世間的一個好人，來生得人天福報而已，他不能得定。我們一定要明白這個道理，這不是佛所說的。
佛所給我們講的戒律是手段，定是目的；定還是手段，慧才是真正的目的。由此可知，持戒是手段之手段，這要懂得。怎樣才真正能得定？六祖大師講得好，「若真修道人，不見世間過」，這就對了。我持戒，我守法，別人持戒不持戒與我不相干。我見到持戒的人，我向他學習，他是我的好榜樣，是我的老師，我尊重他，跟他學。遇到不持戒的人，我反省，我這條戒有沒有做到？那不持戒的人也是我的老師。一個從正面教我，一個從反面教我，兩個都是我的善知識，都是好老師，用這樣的心去看世間一切人，你就能得定。儒家講「三人行必有我師」，那個語氣非常肯定，必定是我的老師。三個人是什麼？自己一個，一個善人，一個惡人，善人是老師，惡人也是老師，兩個人功德是一樣的。
在我們中國歷史上，提到岳飛跟秦檜，沒有人不知道的，小學教科書也念。這兩個人對民族的教化功德是同等的，岳飛教給我們盡忠報國，秦檜教我們不要做禍國殃民之事，做禍國殃民就像他的下場，兩個都是好老師。你用這樣的眼光去看，你就心平氣和，才知道世間善與惡，才能夠真正把它看得清楚。他們對於民族的教化都有很大很大的貢獻，哪些是我們應該學的，哪些是我們不應該學的。這個樣子得定，定的作用就是智慧，定就是清淨心，清淨心起作用就是智慧，那才叫真正的目的，才能降伏內心裡面的魔怨。
「微妙法」就是禪家講的明心見性，淨土宗所講的一心不亂，這個一心不亂是屬於理一心不亂，跟禪家見性的功夫完全相同。禪家講得很好，「見性成佛」，就「成最正覺」，見性就成佛。如果我們用天台家六即佛來說，那就講得更清楚了，見了性的人就是這段經文裡面講的境界，應該以佛身得度就可以示現八相成道，就能示現成佛。這到底是什麼地位？最低的地位圓教初住菩薩，破一品無明，見一分真性，就有能力示現八相成道。所以他是真的佛，他不是假佛，分證佛，他是真佛，但是沒有到究竟圓滿。此地講的「成最正覺」，這個最就是究竟圓滿，究竟圓滿是圓教的佛，那是四十一品無明統統破盡了，這是證無上的佛果。成佛之後一定是教化眾生。
這段文很長，在這一面倒數第四行的當中。「昇灌頂階，授菩提記，為教菩薩，作阿闍黎，常習相應無邊諸行」。我們念到這個地方，這段是密宗的教義，美國這個密很盛行。灌頂常常聽到，我在此地還聽說灌頂還有價錢的，灌一次頂要多少錢。花了錢，究竟有沒有得到什麼好處？灌頂之後是不是會聰明一點？會不會業障消了一點？常常參加灌頂的人，應該好好去反省一下，否則的話，那錢花得很冤枉。灌頂是密法，什麼叫灌頂不能不知道，如果以為灌頂就是用一點水在頭上灌一灌，那你每天早晨洗澡的時候，水龍頭灌的比他那灌得多，錯了。諸位要曉得那是形式，要緊的要知道它的內容，就如同我前面跟大家講的三皈一樣，要知道三皈的真正意義，你才能夠得到，否則的話，三皈是形式，形式不管用的，那是假的不是真的。灌是慈悲攝受的意思，大慈悲心來教導你，這是灌的意思，頂是法門當中最殊勝、最高的法門。灌頂兩個意思合起來講，就是以大慈悲將無上的佛法傳授給你，這叫灌頂。那個水在頭上滴幾滴，無上佛法就傳授給你？那是表法的意思，諸位一定要明瞭。
你懂得灌頂真正的意義，這一部經是一切諸佛教化眾生的第一經，就是無上的法寶。你把這個經從頭到尾念一遍，就是阿彌陀佛給你灌一次頂，也就是十方三世一切諸佛如來給你灌一次頂，沒收你一分錢。諸佛如來親自給你灌頂，這是真的不是假的。所以現在這些人，看到好像到了美國，都是留學生碩士、博士，我在旁邊，冷眼旁觀很容易受騙。勸他他不相信，騙他就相信，聽騙不聽勸這很奇怪，我想不通。我上個月在邁阿密，邁阿密那邊的同學告訴我，他說現在不但密宗灌頂有價錢，我們顯宗法師在那邊授皈依、傳五戒都有價錢的。我說多少錢？他說授一次五戒是一百塊，授一次三皈是五十塊，都有價錢的，怎麼得了？這真的是末法，濁惡到了極處，這錯誤的。所以我們還是讀經接受諸佛灌頂，這是真的，不是假的。所以特別把這個給大家提示出來。
授記，授記比灌頂還要殊勝，授記是預先告訴你，你什麼時候成佛，在什麼地方成佛，成佛的時候你的名號叫什麼。你看，你要是真正修學這個法門，阿彌陀佛、釋迦牟尼佛都給我們授記。那授記的文在哪裡？諸位翻開第九十二面，第四行最後這一句，我念給你聽，「四萬億那由他百千眾生」，這是指我們娑婆世界，娑婆世界念佛人將來往生到西方極樂世界，有這麼多的人數。這不是指我們一個地球，是我們這一個大千世界，我們這個地球哪有這麼多人？「四萬億那由他百千眾生，於無上菩提未曾發意，今始初發」。你看是不是我們這些人？我們是今天開始才發，這就是指的我們這些人。「種諸善根，願生極樂，見阿彌陀佛，皆當往生彼如來土」，這就是佛給我們授記了，我們一定會生到西方極樂世界。
到了那邊，將來以後成就了，「各於異方次第成佛，同名妙音如來」。你看都授記，你每念一遍這部經，就一切諸佛給你授記一次。那灌頂有價錢，授記的價錢應該更高了。所以我是從前幾年，在新加坡講這部經之後，有很多同修要我給他傳授三皈，我這個法名統統用妙音，這授記了。所以你的法名都在經上，現在是妙音居士，將來是妙音如來，因果相應，這是授菩提記。「為教菩薩，作阿闍黎」，阿闍黎就是我們今天所講的密宗的上師。「常習相應，無邊諸行」，這是講的三密相應，諸位要知道，這一句阿彌陀佛是無上的密咒，是咒中之王，沒人曉得，多可惜。念什麼咒沒有念這個咒好，這個咒是統攝一切密咒，所以這一句佛號就是禪、就是密。一修一切都修，還用得著搞這些、搞那些？這是知道的人不多。所以我們讀這部經特別給大家提示出來。
末後這一句說，「無量諸佛咸共護念」，這句話很重要。我們學佛的同修都希望諸佛能夠加持我們，能夠保佑我們，我們用什麼方法，能感得諸佛菩薩加持、保佑我們？一定要如理如法的修行，與諸佛如來同心、同願、同德、同行，那自然感應道交。心裡求佛菩薩保佑，可是所作所為跟佛菩薩的教訓完全相違背，諸佛菩薩很慈悲，想保佑你保不上，這個要知道。所以你依照這部經典理論、方法來修行，就得無量諸佛咸共護念。你要問為什麼？因為這部經典、這個法門是無量諸佛之所讚歎，是無量諸佛之所宣揚，是無量諸佛共同修學的，他怎麼不護念！當然，絕對沒有懷疑。這才知道這個法門真正殊勝。下面我們都把它省略掉了。
再看第三品，十五面「大教緣起」，在這章一開頭，這還是序分，不是正宗分，還是序分，這是發起序，前面兩品是證信序，所以它這個序文很長，經文不長。序、正、流通這個三分的架勢，跟《華嚴》、《法華》這些一乘了義的大經，無二無別。你看這個證信序這麼長的文，這是一般經典上見不到的，第三品才是本經的發起序。這章裡頭我們要特別注意到的，序分裡面放光，正宗分裡頭也放光，流通分亦放光。佛講一部經，序、正、流通這三個階段都放光，這樣的經典很少。通常一般放光都是在正宗分，你看到一次；這個經上我們看到三次，這是不可思議的經典。從這一段你要細心去體會，體會佛的心願，體會他的心。
「爾時世尊，威光赫奕，如融金聚，又如明鏡，影暢表裡，現大光明，數千百變」。這一段話字字句句都要注意，裡面含了無量無邊的密意，一個字都不能夠疏忽。如果體會不到，再看看阿難尊者的體會，「尊者阿難，即自思惟，今日世尊，色身諸根，悅豫清淨，光顏巍巍，寶剎莊嚴，從昔以來，所未曾見，喜得瞻仰，生希有心」。這是阿難的感想，阿難是佛的侍者，佛多年講經說法，在這段經文裡面看，釋迦牟尼佛今天身心的快樂無比，阿難從來沒見到過，所未曾見。這是釋迦牟尼佛示現在這個世間，四十九年說法最快樂的一天。快樂什麼？因為講《無量壽經》，因為把成佛的法門宣揚出來了。過去所說一切法門，都不是直接成佛的，是委曲婉轉教給你法門。今天是直截了當把成佛法門要給你說出來，所以暢佛本懷。
你看古大德給我們講「佛說」，說這個字是暢佛的本懷，佛度眾生的本懷。但是佛雖然度眾生，是不是能叫這個眾生成佛？佛度他來生得人天福報，也是度他；度他成阿羅漢果，也是度他；度他成菩薩，也是度他；度他成一個普通佛，藏教的佛、別教的佛，也是度他。今天佛傳授給我們這個法門，是教我們在一生當中證得究竟圓滿佛，所以那是暢佛本懷，今天才是究竟圓滿。過去所講的一切經論、一切方法，都不是究竟圓滿的方法。這段經文你要是細心的體會，你才對這個法門的殊勝，稍稍明瞭一些；換句話說，你對這個法門才有真正的認識。果然認識這個法門了，那你真的叫覺悟了。為什麼？你會把所有一切法門統統放下，我今天拿到第一，第二、第三我不要。為什麼？我這個第一，一定包括了第二、第三，什麼都包括在裡頭，第一法門。所以像這樣的經文，如果就這麼含糊籠統念過去那很可惜，如來與阿難尊者這一番苦心白費了。所以字字句句不能放鬆，你從這去體驗。平常讀其他經典的時候，你做個比較，確實沒有過的，今天世尊的快樂無比。
我們再往下念，阿難這是代表，代表大眾。「喜得瞻仰，生希有心，即從座起，偏袒右肩，長跪合掌，而白佛言」，這是禮節不細說。「世尊今日入大寂定」，他今天跟平常不一樣，大寂定是如來果地上所證得的寂滅定，清淨寂滅，比無生法忍還要高一級，還要高。這個大寂定是什麼？就是念佛三昧，念佛三昧是大寂定，不是普通的定。不要小看這句佛號，我們在楞嚴會上看到的，「大勢至菩薩念佛圓通章」，大勢至菩薩念佛那修的什麼法門？楞嚴大定。《楞嚴經》上與二十五位菩薩，這二十五位菩薩統統都是修的首楞嚴大定，方法、手段不相同，大勢至菩薩是用念佛的方法修首楞嚴大定。念佛是首楞嚴大定，就是此地的大寂定，這是性定，本性本來具足的。
《楞嚴經》上講得很清楚，一般讀《楞嚴》，實在講很容易疏忽，只知道《楞嚴經》上「觀世音菩薩耳根圓通章」是第一，「大勢至念佛圓通章」就疏忽掉了，這是念《楞嚴經》的人粗心大意。楞嚴會上標榜的是兩個特別法門，不是一個，兩個特別法門只說一個，還漏掉一個，這怎麼能不說是粗心大意？特別法門是不按次序排列的，好像我們世間唱戲，唱戲最好的一齣戲擺在最後叫壓軸戲，那是最精彩的。為什麼？怕人聽了一半人就跑掉了，壓軸戲在後面，必須要聽圓滿。否則的話，可惜了，愈往後面愈精彩。按照順序排，《楞嚴經》二十五圓通它是六根、六塵、六識、七大，這樣的排出來二十五個順序。觀世音菩薩是耳根圓通章，按照順序他應該排第二，眼根、耳根他應該排在第二位，他拉最後去，壓軸戲去了。大勢至菩薩是七大裡面的見大，七大是地水火風空見識；換句話說，按順序排的時候，大勢至菩薩應當排在第二十三。但是你看看實際上順序他排在第二十四，跟二十四彌勒菩薩的識大兩個對調了，也排到最後了。這壓軸戲是兩齣不是一齣，這是讀《楞嚴》常常容易疏忽掉，是兩個特別法門。
你要問，為什麼不把大勢至菩薩擺在最後？佛法教學講契機契理，大勢至菩薩念佛是遍契十方一切眾生的根機，所以他才殿後，他是普遍包容十法界所有的根機，這是我們這個法門。觀世音菩薩是耳根，我們這個娑婆世界的眾生耳根最利，文殊菩薩揀選圓通，「此方真教體，清淨在音聞」。我們這個地方聽講容易聽得懂，看不容易看得懂，這就是說眼根和耳根比較一下，耳根利，耳根比眼根還要聰明、還要利。所以觀世音菩薩是耳根圓通，最契我們這個世間人的眾生根機，他擺在最後，要曉得這個道理。以最聰明的耳根聽大勢至菩薩的法門，那就是世尊今天生大歡喜心的原因了。用最聰明的耳根聽其他的法門，佛也點頭微笑，不是最喜歡；聽大勢至菩薩念佛圓通，那是最喜歡的了。就是我們今天看到這一章，世尊是快樂無比的現象，就是這個道理，我們在楞嚴會上可以得到證明。
「住奇特法」，入大寂定是念佛三昧，住奇特法，後面第六品裡面四十八願，第十八願十念必生，這是奇特法，真正是「三根普被，利頓全收」。這個法門上度等覺菩薩，下度地獄眾生，一個法門統統度盡了，而且令一切眾生平等成佛這是奇特法，這真正是難信之法。「住諸佛所住」，十方三世一切諸佛如來度眾生成佛道，都是這一個法門；換句話說，都講這部經，都勸人依這個法門來修學。你不相信，不願意接受，那就沒有法子，再教給你其他的法門。真正能信、能願、能行，一定教給你這個法門，如果不教給你這個法門，那佛對不起你了。因為只有這個法門，真的保證你這一生當中，圓成佛道，這是諸佛所住。
「導師之行，最勝之道」。沒有比這個更殊勝，導師是諸佛如來，教化眾生，人天導師，今天釋迦牟尼佛也不例外。「去來現在佛佛相念」，佛都念佛，我們怎能不念佛！「為念過去未來諸佛耶，為念現在他方諸佛耶，何故威神顯耀，光瑞殊妙乃爾」。阿難提出這個問題，為什麼今天佛顯得這麼快樂？是不是念佛？諸位要知道，念佛的人跟佛的光明相接，就在佛的光明普照之中，所以能生大歡喜心。我這些年有這個經驗，我講其他的經，聽眾那個歡喜心比不上講這個經的歡喜，原因在哪裡？講這部經得阿彌陀佛光明普照，同時又得十方一切諸佛的光明攝受。我們是肉眼凡夫見不到，但是，你全身會快樂，這快樂從哪裡來？佛光注照，生歡喜心，這是事實。講其他的大經得不到一切諸佛普遍的注照，得不到，得個一尊、二尊，三、四、五佛，不能得一切諸佛光明的普照。所以那個歡喜心會降等，沒有聽這個歡喜。
阿難啟請了，釋迦牟尼佛當然要說話了。「於是世尊，告阿難言，善哉善哉，汝為哀愍利樂諸眾生故，能問如是微妙之義，汝今斯問，勝於供養一天下阿羅漢、辟支佛，布施累劫，諸天人民，蜎飛蠕動之類，功德百千萬倍」。阿難一問，這一啟請，這個功德大了，大得不可思議。我們知道，佛說話沒有一句是妄語，句句真實。佛說話沒有一句話誇大，就像《金剛經》上所說的，「如來是真語者」，真就不假；「實語者」，實就不虛；「如語者」，如是講得恰到好處，不增不減，這如語；「不異語者，不誑語者」，應當要相信。這個地方講的，他這一問這功德利益就太大，勝於供養一天下阿羅漢、辟支佛，這是假設的。
一天下究竟多大，我們就不說了，我們就講這個地球，現在地球上有四十多億人，假設這四十多億人都證了阿羅漢果，都成了辟支佛，你要是供養他這福報大了，太大了。其實經上講的一四天下，比我們這個地球要多好多好多倍。你要是看《無量壽經》註解，黃念祖老居士他有一篇文章附在後面，那個講得也很有道理。他說佛經上講的單位世界，是一個須彌山日月所繞，繞這個須彌山，這個單位世界究竟是什麼？他的看法是銀河系。那須彌山是什麼？我們今天天文學裡面所講的黑洞，繞著這個轉，講得很有道理。如果說一個單位世界是一個銀河系，這個一四天下是一個銀河系的四分之一，你說這個範圍多大，這真正是不可思議，這一問這麼大的功德。
「布施累劫，諸天人民」，這講六道眾生，你布施供養六道眾生，六道眾生多了，太多了，比前面阿羅漢還多，阿羅漢是一天下，這個六道眾生是講三千大千世界。諸天二十八層天，人民這是人道，後頭蜎飛蠕動是畜生道，餓鬼、地獄是省掉了，六道眾生。三千大千世界六道眾生，你布施他，布施多久？累劫。這個功德還不止，功德百千萬倍，這帳怎麼算法？下面問了，「何以故」，為什麼？佛把這個道理給我們說出來，為什麼？「當來諸天人民，一切含靈」，這就講六道眾生。「皆因汝問而得度脫故」。因為你這一問，佛把成佛的法門給說出來了。哪個人聽到這個法門，依照這個法門修學，他這一生當中就成佛。所以這功德不可思議，這個絕對不是其他法門能夠比的。
其他法門雖然講成佛的道理，但是，不是一生能成的，你看，一般大乘經上講成佛要三大阿僧祇劫，《華嚴經》講成佛要無量劫，這個經是當生成就，你說這個功德多大！這不可思議，我們讀了這部經要覺悟。如果我們要請一個法師來講經，請什麼經最好？請法師講這部經。為什麼？功德第一大，沒有比這個更大。你在這裡辦一個講經會，請個法師來講這部經，你那個功德跟阿難啟請的功德一樣，無二無別，這真的。我們讀經，你也曉得千經萬論，《大藏經》那麼多，我們應該讀什麼經？應該讀這部經，應該依這部經來修學。從這段經文你就能體會到這個意思，第一功德，世尊說這個法門真不容易，還怕當時阿難尊者聽了不能相信，後面自己說老實話。「阿難，如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世」。這是佛自己說出來，佛為什麼到這個世間來，來就是度眾生的。
「光闡道教」，道是成佛之道，要把成佛之道教給大家。「欲拯群萌，惠以真實之利」。多年講經說法，講到這部經的時候這才是真實之利，沒有比這個更真實。本經上講了三個真實，前面說過我們沒有講，「開化顯示真實之際」，在第十四面第六行，在這裡我們看到「惠以真實之利」，後面給我們講「住真實慧」。這一部經上講三個真實，這也是很少見到的。「難值難見」，值是遇到，很不容易遇到。「如優曇花，希有出現」，這是比喻。從這些句子我們也能夠體會到，佛的苦口婆心，勸我們要相信，勸我們要珍惜這個因緣不容易遇到。「汝今所問，多所饒益」。這是獎勵阿難尊者的啟請。下面又說，「阿難當知」，這真的是一而再、再而三、三而四的叮嚀。「如來正覺，其智難量，無有障礙」。這是我們要相信佛的智慧，佛的智慧我們沒有辦法測量，也沒有人知道，唯有仰信。
「能於念頃，住無量億劫，身及諸根，無有增減」。這是舉一個例子來說，如來的智慧、能力不可思議，前面講智慧，這是講能力。念頃是時間最短的，無量劫是時間最長的，這是《華嚴經》的境界，不思議境界，「念劫圓融」。身及諸根，無有增減，根是指六根，身是全體，根是部分，部分就是全體，全體就是部分，這代表的是大小不二，前面講時間長短不二，這是不思議的神力。「所以者何，如來定慧，究暢無極，於一切法，而得最勝自在故」。這些話不是佛自己讚歎自己，實在是不得已，為什麼？除佛之外，別人說不出來。這個世間又沒有第二尊佛，跟我們介紹釋迦牟尼佛，菩薩智慧德能都有限，哪裡能像佛究暢無極！佛實在是不得已自己說明他的智慧德能，目的是教我們對他相信，不要懷疑，不要把這個法門當面錯過，意思在這裡。這末後才叫著，「阿難諦聽，善思念之，吾當為汝分別解說」。這才容許答應他給他說，說的時候你要仔細聽，你好好的體會這個經，佛所講的意思，這也就是「願解如來真實義」。這發起，發起兩個因緣，第一個佛放光現瑞，顯示著今天無比的歡喜、快樂，這引起阿難的發問。
第四品這是本經的正宗分，正宗分第一句話是佛說的，所以經題上冠以「佛說」，這是個例子，正宗分裡第一句話是佛講的，這部經的題目上可以冠上「佛說」。
「佛告阿難，過去無量不可思議，無央數劫」，這是一個非常長的時間。「有佛出世，名世間自在王如來」，這是佛的名號世間自在王。下面是十種德號，凡是成佛都具足這十種名號，所以這十種名號是通號，他的別名就是「世間自在王」。十號裡面通號有「如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛」，「世尊」是尊稱，具足這十種德，這是世間最尊貴的，稱為世尊。這十個名號也不能細細的解說，一般經的註解，我講《無量壽經》的錄音帶裡面都有介紹，可以做參考。「在世教授四十二劫」，從這一句我們知道，世間自在王出世的時候，世間人福報很大，怎麼知道？從壽命上看，他這個壽命很長福報就大。釋迦牟尼佛出現在世間住世七十九歲，釋迦牟尼佛是七十九歲圓寂的。我們通常講他住世八十年，八十年我們中國人講虛歲，連頭帶尾八十年，實際上是七十九歲圓寂，跟我們世間一般人的壽命示現的差不多。這尊世間自在王如來當年住在世間，教授四十二劫，換句話說，那個時候一般人民壽命，也是四十二劫的樣子，佛示現一定跟大眾相同的。這是這個世界非常非常的殊勝，人民壽命很長，福報很大。
佛在世間他所做的事，就是「為諸天及世人民說經講道」，這就是佛的事業。經裡面常說的佛事，佛事下面省掉一個字，佛的事業，佛的事業就是教化眾生。可是現在我們聽到這個佛事，大概都是給死人念經的，這個意思錯了，完全錯了。我們學佛的人一定要知道，佛經裡面講佛事是說經講道，這是佛的事業。為死人念經超度從前沒有的，這個很晚很晚，怎麼起源也不曉得。從前道安法師講經的時候，我有一次聽他講，但是，他是根據什麼我都不曉得。他說為死人念經超度是起源在安史之亂，唐朝時候安祿山造反，是唐明皇的時代，這個使國家元氣大傷。以後郭子儀平定之後，在每個大的主戰場都建一個寺廟，而這個寺廟做追悼的，像我們現在追悼陣亡將士、死難的軍民，請出家人誦經來追悼，大概從這裡開始的。
國家提倡誦經追悼，以後民間家裡有人過去，也請法師來念念經，這是做個儀式，恐怕這樣留傳下來。但是那個時候非常之少，寺院裡面沒有這個事情，寺院都還是講經說法，大眾在一塊共修，是以這個為主，沒有這些事情的。晚近，可以說是清朝末年以來，寺院以這個為主要的工作了，講經說法就變得很稀有，很少很少，甚至於很多小廟，幾十年也不會請法師講一次經。我們在台北所看到的，台北的首剎善導寺每年講四次經，四季，每一季講七天，它請法師講七天，一年才講二十八天，還分四次講。所以這是佛法之衰，我們知道它衰在什麼地方。
佛講經聽眾很多，當中有一個國王，這個國王名字叫世饒王，世饒大概也是別人對他稱讚的。這國王很好，非常愛護老百姓，政治清明，老百姓都能夠安居樂業，所以稱讚他為世饒王，饒是豐饒。「聞佛說法，歡喜開解，尋發無上真正道意」。這是聽經開悟，真正覺悟了，覺悟之後他國王位子不要，不做國王了。「棄國捐王，行作沙門」。他跟佛出家了，這個人就是阿彌陀佛的前身。所以在以下經文裡面，給我們敘說西方極樂世界怎麼來的，要給我們介紹西方極樂世界的歷史、來源。看了這段經文才知道真的合情、合理、合法，符合今天所講的科學的精神，科學的程序非常符合，值得我們採信的。他出家之後法名叫法藏，「修菩薩道，高才勇哲，與世超異，信解明記，悉皆第一，又有殊勝行願」。這個殊勝的願行就是後面講的四十八願。「及念慧力，增上其心，堅固不動，修行精進，無能踰者」。這是指他出家之後的修行，憑他的天賦、他的努力，沒有一個人能跟他相比，所以他的成就也無比的殊勝。
下面是他對於佛的讚歎，讚歎不是主要的目的，主要的目的，是要說明他自己的願望，期望老師能夠教導他，能夠幫助他滿足他的願望。後面有十首偈頌，這個大意就是如此，前面兩首八句這是讚歎的，對老師的讚歎。往下都是他自己的願望，他希望成佛，希望斷煩惱，希望學法門，希望成就究竟圓滿的佛道，普度一切眾生，而且度眾生還要超過一切諸佛。末後一首，是求佛給他做證明，他是一定要做到的。所以末後求佛做證明的這個四句，就是十九面最後這四句。「我行決定堅固力，唯佛聖智能證知，縱使身止諸苦中，如是願心永不退」。從末後這兩句能看出來，他修行信心堅定，因為在修行過程當中，一定遭遇很多困難，要吃盡苦頭。
所以多少修行人遇到苦難，退心、退轉了，這是為什麼成就那麼樣緩慢。經上常講成佛要三大阿僧祇劫，要無量劫，就是因為進進退退、進進退退，這耽誤時間了。假如只進不退，哪要三大阿僧祇劫？不需要。實在講進得少，退得多，這樣時間才耽誤掉了。像他這樣勇猛精進不需要，哪要三大阿僧祇劫？我們看他的時間，佛的壽命四十二劫，他從出家修行一直把西方極樂世界統統建好了，自己也成佛，他的老師還沒有圓寂，還在世間。換句話說，總共在這四十二劫之內他就完成了，哪裡要三大阿僧祇劫，哪裡要無量劫？一生就成功了。我們看到他的大願大行，值得我們效法。下面第五品，就是敘說西方極樂世界的歷史，阿彌陀佛建造西方極樂世界的經過。讀了之後，知道西方世界怎麼來的，知道他怎麼修的，這些地方都值得我們認真的去學習。
今天時間到了，禮拜天我們再繼續報告，西方極樂世界成立的經過。