如何實踐彌陀大願 （第二集） 1989/10 台灣板橋體育館 檔名：02-010-0002
諸位法師，諸位同修，今天印刷廠將我們的講演大綱印出來了。昨天跟諸位報告的就是大綱前面這一段解門，也就是淨宗修學理論的依據，淨土五經一論。在現前佛陀教育基金會出版的《淨土五經讀本》是我們淨土宗最完備的典籍，諸位同修如果有意修學都可以請到這一部經典。今天繼續跟諸位報告的就是行門，真正談到修行，修行這兩個字的意義我們一定要清楚，不能夠曲解了，更不能夠誤解。所謂「行」就是行為，行為包括得非常的廣泛，我們身體的一切動作是行為，我們的言語也是行為，我們的思想，對於宇宙人生一切萬事萬物的看法、想法都是行為。所以行為雖然無量無邊，如果我們把它歸納起來，總不出身、語、意三大類，這在佛法裡面稱之為三業。
三業的造作，如果有了過失，也就是有了錯誤，譬如說我們對這宇宙人生萬事萬物，我們的看法看錯了，我們的想法想錯了，我們的言語，我們身體做法做錯了，把這些錯誤修正過來，這叫做修行。所以修行這兩個字的定義是修正我們身、語、意三業錯誤的行為，這是修行的真義。如果我們只認為平常我們念佛、拜佛、禮誦是修行，這個意義未免太窄小了。當然誦經拜佛是修行的一部分，實在講這一部分等於說是我們學校裡教室的作業，課堂的作業，我們早晚禮誦。可是它真正的意義是要把禮誦的精神帶到我們日常生活之中，使我們在生活上、在處事待人接物都能夠避免一切過失，這個修行目的才真正的達到。
既然這樣說，行為的善惡、行為的邪正必定有一個標準，如果沒有標準，我們怎麼曉得我們的行為有過失？在佛法裡面這個標準是分許多層次，譬如說從大的方面來分，五乘佛法，五乘佛法就是五個不同的標準，人乘有人乘的標準，天乘它的標準比人就要高了。佛在經論上告訴我們，人乘的標準是五戒，要嚴持五戒。五戒相當於儒家所講的五常，五常是儒家教學道德觀念的標準，仁義禮智信，相當於佛法裡面講的五戒。天乘的標準比我們高了，天要修十善業道，要修慈悲喜捨四無量心。所以它是以十善、慈悲喜捨為它的德行標準，它比我們要高，沒有高水準的德行不能夠生天。
再往上面去是聲聞，我們常講的阿羅漢，阿羅漢是超越三界，他的標準就更高了。像我們現在出家眾所受的戒律，比丘戒、比丘尼戒，就是聲聞修行的標準，以這種標準要提升到將我們的見思煩惱斷盡，這才能夠證阿羅漢果。見思煩惱裡面首先是破見惑，三界有八十八品，見惑破了之後，這才證到小乘初果，也就是我們常講「趣入聖流」，這是小乘的聖人了，證位不退，不會再退到三界凡夫的地位，不會退，只有往上升，不會退到凡夫。須陀洹稱為位不退，三不退裡面得到第一個，位不退。昨天也曾經跟諸位報告過，通常我們講成佛要三大阿僧祇劫，是從證得須陀洹這一天算起的，如果我們沒有能證到這個位次，這都不算。所以我說我們在座的同修，過去生中無量劫的無量劫都曾經聞法修行，但是從來沒有一次達到須陀洹的標準，所以我們依然是六道生死輪迴，這一點要特別的注意。
再往上面去這就是菩薩乘了，菩薩乘的水準就更高了，在戒行方面來講就是菩薩戒。菩薩戒有很多種，我們通常所受的，出家人受的《梵網經》，依照《梵網經．心地戒品》十重四十八輕；在家同修多半依《瓔珞經》六重二十八輕，這是在台灣普遍我們受的菩薩戒本，是採取這兩種。另外像太虛大師，過去他一生是極力提倡《瑜伽戒本》，《瑜伽菩薩戒本》，出在《瑜伽師地論》，很可惜這個戒本很少人採用，它確實有它殊勝之處。菩薩的標準為什麼這麼多？菩薩的機非常之廣泛，佛為了應機說法，各種不同根性的人，所以它這個戒條內容、結罪的輕重有所不同。但是它的精神、義趣是相同的，這一點我們要曉得。
所以學佛從哪裡學起？要從嚴持戒律，因戒生定，因定開慧，這個是必然的過程，沒有法子躐等的。如果我們說把戒律捨棄掉了，給諸位說佛法就沒有了。正如同儒家，儒家把禮捨掉了，儒也沒有了。戒沒有了佛就沒有了，佛沒有了，我們現在這個佛教算什麼？現在佛教算佛學，算佛法的形式、樣子，沒有內容。這一點出家、在家的同修真正要想續佛慧命，弘法利生，希望佛法常住世間，普遍利益一切眾生，我們要徹底覺悟，要真正回頭，嚴持戒律，要從這個地方做起。這個在這兩天都要跟諸位深入報告的。
我們淨宗提出修行五項科目。第一項就是淨業三福，在這個表解行門裡頭第一段。這個三福是「三世諸佛淨業正因」，這是經文，是本師釋迦牟尼佛親口說出來的。由此可知，這個三條十一句，無論你是學哪一宗、學哪一派，必須要修學的。大乘佛法統統以這個十一句做基礎，你要不依照這個修學，你的正因就沒有了，因沒有了，哪來的果報！有因才會有結果，沒有因決定沒有結果，可見得這三條是非常的重要。
這個三條出在《觀無量壽佛經》。《觀無量壽佛經》的因緣很特殊，是頻婆娑羅王他的兒子，就是阿闍世王，要用今天的話來講，他是受了提婆達多的挑撥，發動了一次政變，把他父親的王位奪過來了，把他父親害死，把他母親幽禁，這是大逆不道。所以韋提希夫人，就是阿闍世王的母親，感到人間非常的痛苦，兒子不孝，大逆不道，殺父親、害母親，破壞正法，於是乎就感覺得這個世界太苦了。她是虔誠的佛教徒，是釋迦牟尼佛的學生，在被幽禁的時候，在宮廷裡面哀求，希望釋迦牟尼佛能幫助她，他方諸佛世界有沒有環境好的地方，我很想去，這個世界我不想住了。佛有神通，韋提希夫人心裡一動念，佛在靈鷲山說法就知道了，所以佛帶著目犍連、帶著阿難，三個人就到皇宮裡面去。韋提希夫人見到佛來了之後就向佛請教，求佛指點。釋迦牟尼佛非常慈悲，就將十方諸佛國土以佛的神力統統現在韋提希夫人的面前，讓她親眼去看，親自去選擇。韋提希夫人看了一切諸佛的剎土，最後她自己選擇了阿彌陀佛極樂世界。這個不是釋迦牟尼佛勸她的，是韋提希夫人自己選擇的，這個用意很深。
這是親眼見到十方諸佛剎土，你想到哪一個佛世界去？韋提希夫人選擇的當然是最好的，當然是一切諸佛剎土裡面最殊勝的，她才會選擇。她的選擇，實在講，也就代替我們選擇。選擇之後向釋迦牟尼佛請教了，那我要用什麼方法才能去得成？這就請教修學淨土的方法。《觀經》講修行方法，講「觀想念佛，觀像念佛，持名念佛」，所以淨土宗修行的方法全在《觀無量壽佛經》。世尊沒有講方法之前，先給她講要修三種淨業，就是此地恭錄的這一段經文，這十一句。由此可知，這是修淨土的最初方便，也就是修淨土的根基。如果我們這十一句要是做不到，你佛號念得再好、念得再多，要往生都不太容易。好像我們要蓋房子一樣，這是打地基，基礎不穩固，這個房子蓋了不牢靠，它會倒塌的。由此可知，這個基礎是比什麼都重要。
現在大家請看這個經文，「一者。孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是第一福。第一種淨業一共有四句，這四句非常重要。一開端世尊教給我們要孝親、要尊師，跟孔老夫子的教學主張完全相同，世出世間法都是建立在孝道的基礎上。所以諸位同修要真正發心求生淨土，要想見阿彌陀佛，這一生真正超越輪迴，往生極樂，圓成佛道，你從什麼地方修起？從你孝順父母、尊敬師長，從這個地方做起。十方三世一切諸佛菩薩沒有一個不孝順的，你要是不能夠孝親尊師，你所修學的法門就不相應，這是大家要特別記住的。因為在現前的教育，對於孝親尊師可以說已經疏忽了，完全不重視了。在國外沒有孝道，也沒有師道，現在我們中國逐漸也把這個疏忽了、捨棄了，只著重在科技的傳授、科技的教育，倫理的教育大家疏忽掉了，所以這個社會、這個世界才大亂。將來有什麼樣的災難我們不敢預料，但是我們可以肯定的說，災難必然是有的。為什麼？人心違背了倫理道德，這是天下大亂的主要因素。
佛法常說，共業裡面有不共業，所以學佛的人要修不共業。不共業就是依照佛的教訓我們認真的去修學，我們將來所得到的果報不會與大家相同，可以倖免於災難。換句話說，就是我們要認真孝養父母。孝養父母不僅是對於父母的物質生活我們要照顧，最重要的是要勸父母念佛，勸父母求生西方極樂世界，永脫六道輪迴，這是孝順到了極處，這是一個人真正盡到了究竟圓滿的孝道。師長是我們法身慧命的父母，如果我們對於老師的教訓不能夠依教奉行，諸位想一想，我們的學業怎麼可能有成就？實在說，真正達情明理的父母師長，不會要求子女孝順，也不會要求學生奉事，不會要求的。世出世間聖人提醒我們，這樣教導我們，就是因為孝敬是性德。
我們學佛目的是在明心見性，諸位要記住，明心見性絕不是單單只有禪宗提倡，禪家講明心見性，我們淨土宗講一心不亂，一心不亂裡面又講事一心與理一心，理一心就是明心見性，說法不一樣，意思、境界是一樣的，是一樁事情。教下所謂大開圓解，這個大開圓解也是明心見性，他要不能明心見性，他怎麼可能大開圓解？可見得一個境界、一樁事情。佛在一切經論裡面，往往有很多個名詞說法，佛為什麼用這麼多名詞？因為佛希望我們不要著相，知道是這麼一樁事情就對了，不管怎麼說沒有關係。所以佛用很多的名詞，教我們對於名相不要執著，用意在此地。
孝敬是性德，要開發本性，也就是說要明心見性，要用什麼方法來修？一定要用性德，唯有性德才能夠開發自性光明、自性的功德。由此可知，這兩個字非常的重要，尤其是尊師，老師的話要不聽，那實在講就很難成就了。每一個做老師的總希望學生有成就，不但希望學生有成就，實在講，他真正的心願是希望學生能夠超過自己，所謂是後來居上，青出於藍，這個老師才是好老師。如果那個老師吝法，我教的學生，學生不能超過我，我教他要留一手，怕這個學生將來超過我，老師就吝法，這就不是一個好老師。後一代能夠超過前一代，社會才有進步，眾生才有幸福。如果後一代不如前一代，換句話說，這個社會永遠沒有進步，一代不如一代，那就可憐了，那就太苦了。所以每一個做老師的人都希望學生的成就超過自己，所以他的教學一定是盡心盡力。
盡心盡力的教，學生要聽話才行，要能夠順從老師，才能夠接受老師的教導，尊敬老師才能夠體會老師的心意。今天有一個小冊子是《印光大師護國息災法語》，贈送給諸位。印光老法師以前說過，「一分恭敬得一分利益，兩分恭敬得兩分利益」，這個恭敬是學生對老師。昨天也給諸位略略提了一提。「善教莫如善學」，老師教的方法高明，實在講，不如學生會學，會學就是學生的態度非常虔誠、非常的恭敬。學生會學，才能夠真正得到老師的教義，這是我們必須要認識的。世出世間法在過去都講求師承，師承就是你的東西跟哪一個人學的，什麼人傳授給你的，這就是師道之淵源。現在在我們這一代已經看不到了。我給諸位同修說，我學佛還沾到一點點師承的邊緣，這是我非常的慶幸，實在很難得。
我在民國四十七年到台中去拜李老師，我想跟他學。那個時候我還沒有出家，我是居士的身分，是由朱鏡宙老居士介紹我去的。我發心想跟老師學，老師見了面之後，就給我開了三個條件，就是約法三章。他說你想到我這兒來，很好，但是要遵守三個條件。第一個條件是從今天起只准聽我說法，老師說只准聽我說法，除我之外，任何法師、居士大德說法不准聽。第一個條件，只可以聽他一個人的。第二個條件，他老人家說，你看書不管是看佛經、是看世間一般的書籍，不經過他同意不准看。就是我們讀經也要經過老師同意，老師說這個你可以看，這個你不可以看，不可以看就不能看，要得他的同意，這是第二個條件。第三個條件，老師說，你從前所學的我不承認，一律作廢，入我門來從頭學起。這三個條件聽起來很苛刻，我想了一想，還是接受了，就拜他做老師。但是他還是有原則的，告訴我這三個條件給我的期限是五年，要遵守五年。換句話說，五年之內不可以聽任何人講經，只可以聽他一個人的。
這樣我才留在台中跟李老師學習。實在說這就是我們中國自古以來儒佛師承所講究的原則，所謂是五年學戒。學什麼戒？老師的教誡，五年遵守老師這三條戒律，這才建立起師生的關係。他認真的指導，我們認真的學習，他如果不盡心指導，他對不起學生；學生不能認真的學習，對不起老師。師徒如父子，關係非常之密切。我們學到半年就體會這個利益。為什麼？心定了。不會像這個地方有講演，那邊講演，天天去，到處去聽，聽得滿腦袋無所適從，不曉得哪一個法門好。所以這一下子禁止了，不准你聽，不准你看，只准跟一個人學，好！頭腦慢慢清醒過來，一條路、一個方向、一個目標，的確很有受用。所以學了半年之後，自己感覺到這個好處，對於老師真正的感謝。他要求我五年，我又自動延長五年，我跟他十年，十年守他這個三條的約法。
今年四月間我在新加坡講《無量壽經》，演培老法師對我非常的愛護，我到新加坡，他到機場接送，我非常之感謝。他邀請我到他的道場，給他們那邊的信徒講開示，我只有唯命是從。到那個地方，我看到年輕人不少，我就鼓勵年輕人要認真的跟演公來學習。特別是演公的唯識，今天在全世界沒有能夠跟他相比的，這一個法門要是失傳了，非常的可惜。所以我就勉勵年輕同學要跟演公，我就把我從前跟李老師，一進門的時候提出這三個條件告訴大家，希望大家也能夠以這樣的心態追隨演培老法師。我講完之後下了台，演公拉到我的手到會客室裡面去飲茶，他就告訴我，他說我小的時候做小沙彌，在觀宗寺，諦閑老法師對他的要求也是這三條。那個時候我們很不服氣，好像那個老和尚太專制了、太跋扈了，怎麼只可以聽他的不能聽別人的？到後來才曉得好處，真正的感激。演公的根基是在觀宗寺諦閑老法師給他打下的基礎，他今天有這樣的成就，決定不是偶然的。
今天這個佛法在台灣表面上好像很興盛、很普遍，講經的法會很多，道場很多，真是世界第一了。可是我得提醒同修們，如果你們要想真正有成就，一定要跟定一個老師，時間至少是五年。五年以後再參學，到處聽，可以了，為什麼？你已經有了戒學、定學、慧學，你已經有了三學基礎了，然後聽別人講，你心裡面有主宰。他講的哪些我能夠得到利益、得到受用，哪些我不需要的，你可以挑挑揀揀，選擇你所需要的，對你有好處。如果沒有三學的基礎，聽多了就壞了。聽多了，不知道這個與自己是否相應，你什麼法門都學，什麼經典都讀，到最後是一無成就，就是你學得太雜了，學得太亂了。佛法講求精進，精是純而不雜、精純，進是進步。我們本省的同修，這個求進步的心很懇切，大家的確是非常之進步，但是不精。是什麼進步？叫雜進、亂進，不是精進，這個跟六波羅蜜不相應。這是我提醒諸位同修，師道對我們修學成功失敗是最重要的一個關鍵。
你看世尊在《阿難問事佛吉凶經》裡面就教給我們，一定要跟隨一位明師。佛所講的明師，是明心見性的真正善知識，跟著這個老師去學習，那你決定不會錯。但是一個真正的善知識，他的要求，初學的人看起來實在是有一點苛刻，有一點不盡人情。你像李老師對我的要求，一般人聽了就不以為然，不盡人情，我還是接受了。如果我要不接受，說老實話，我也沒有今天的成就，我還是接受了。現在才曉得李老師對於我愛護備至，確實照顧了我幾十年，一直到他圓寂，念念照顧到，這是我非常感激的，老師的恩德超過了父母。所以奉事師長，我們要認真努力的來修學。
第三句是「慈心不殺」。佛門裡頭常講，「慈悲為本，方便為門」。所以本師的德號釋迦牟尼，這個釋迦就是慈悲的意思，釋迦翻作能仁，就是他能以仁慈的心待人接物，這也是他教學的目標。所以在三福裡面，孝親尊師之後，第一句話就是要培養慈悲心，佛是大慈大悲。所以我們要想學佛，先要修慈悲心，對待一切眾生我們要愛護，我們要主動的、盡心盡力去幫助他，幫助他破迷開悟，幫助他離苦得樂。這個離苦得樂是果，破迷開悟是因，迷惑顛倒這就有苦，一個人覺悟了就快樂了、就自在了，不迷了就自在了。
底下一句「修十善業」。所以第一福是人天福報，換句話說，學佛要從做人學起，人都沒有做好，怎麼能成佛？所以第一福是人天福報。人天的善惡就是以十善業為標準。十善業也就是五戒的展開，比五戒說得詳細。身，不殺生、不偷盜、不邪淫，這是對在家同修說的，一定要嚴格的遵守；口業，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；意業，實在說，於世出世間一切法不貪、不瞋、不痴，這就是善惡的標準。如果違犯了這十條，那我們所造的業是惡業，也就是過失、錯誤。依照這十條把它改正過來，這個叫做修行。修行就是修正身、語、意三業的行為，依十善來修行，這個是佛法修學的根本。修學的根本非常的重要，沒有這個根本，念佛也不能往生。諸位要知道，念佛的人很多，往生的人很少，什麼原因？這些念佛人把這個基礎的修學忘失了，絕對不是說你每天念這一句阿彌陀佛，將來就決定往生了，沒有。你要是不懂淨宗的教義，不曉得它的理論、方法、境界，念這一句佛號，口善而已！口善，心不善、身不善，那怎麼行？怎麼能往生？三業裡頭最重要的是意業，就是心要善，心善，身、語自然就善了。所以修行的重點是在修心，要從根本修，根本修就是修心。
第二條，「二者。受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。這一條是講二乘福，二乘我們通常講小乘，就是阿羅漢、辟支佛，我們佛門稱之為聲聞、緣覺。前面這一條是世出世間的共法，共同修學的，第二條是二乘，就是聲聞、緣覺、菩薩三乘共學。前面這一條，「孝順父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，是五乘共學；第二條三乘共學，聲聞、緣覺三乘共學。第一句「受持三皈」，受是接受，持是保持，三皈是佛法修學的最高指導原則，也就是說三乘修學的標準就是皈依佛、皈依法、皈依僧。我聽說明天有一些同修要我給他們傳授三皈，我在此地就把三皈的意義給大家概略的介紹，明天我們舉行一個儀式就可以了，不必再要講解了。把這一樁事情跟大家講清楚，實際上就是傳授，佛面前行個禮那是形式，真正的傳授就是聽講。
三皈是出世間法的修學準則，這個三條是從你初發心學佛，一直到證得無上菩提都不能夠離開的，都必須要遵守的，也就是說到了等覺菩薩還是要遵守，的確是三乘共學。這個皈是回頭、是回來，回皈；依是依靠，依靠什麼？依靠三寶。這個三寶，跟諸位說是自性三寶，這是我們真正的皈依處。六祖惠能大師在《壇經》裡面講這個三皈依，講得非常之好。《壇經》我在過去講過很多遍。他老人家講的三皈，他說皈依覺，就是覺悟的覺，皈依正，邪正之正，皈依淨，染淨的淨，清淨的淨。他不說皈依佛、法、僧，他說皈依覺、正、淨。接著他老人家說，佛者覺也，法者正也，僧者淨也。這樣一說明，我們對於三皈的意義很容易明瞭，不至於發生誤會了。所以皈依佛，皈是回頭，從哪裡回頭？從迷惑顛倒回頭；依什麼？依自性覺，覺而不迷，這個叫做皈依佛。所以大家要記住，皈依佛不是抱著佛的大腿，佛你保佑我，你救救我吧！那是不是泥菩薩過河自身難保，他怎麼能保佑你？沒有這個道理。如果你二六時中，六根接觸六塵境界，常常提醒自己我要覺悟，我不迷惑，這就是佛保佑你了，真正保佑你了。覺而不迷，這是皈依佛。
第二皈依法，法是正知正見。像《法華經》上說，「開示悟入佛之知見」。這個皈依就是從錯誤的知見，也就是我們錯誤的想法、錯誤的見解、錯誤的看法，回過頭來，要依自性的正知正見，這叫做皈依法。第三句皈依僧，僧不是出家人，僧是自性淨，也就是說我們從一切染污回過頭來。染污是講心地的染污，我們心裡面起了妄念，生了煩惱，妄想煩惱就是心地染污。我們從這個染污回過頭來，依自性清淨心，這個叫做皈依僧。這就是六祖講的皈依覺、皈依正、皈依淨，這個叫皈依三寶。
你請一個法師來傳授你三皈，就是這個法師要把三皈依的真正意思講解給你聽，你從今之後，確確實實能夠從迷惑顛倒、邪知邪見、一切染污回過頭來，依自性覺、自性正、自性清淨，從今天起一直到成佛，要記住佛這三個基本戒條。所以這個是大小乘佛法修學的最高指導原則，這是把佛門修學的原則傳授給你，這個叫做傳授三皈依。你接受之後你要能夠保持，我念念當中，這個眼見色、耳聞聲，乃至於心裡的念頭，我常常想到，我要覺、我要正、我要清淨，這才叫做受持三皈。現在這個三皈，皈依我一個法師了，這個很糟糕，這個是很大的錯誤。
印光大師在這個小冊子裡面，有一段說得很好，因為他最後也是講這個三皈，傳授三皈。這一段文在第五十五面，倒數第二行，我們從頭念起，念一遍大家就知道了。「所謂皈依者，乃皈依一切佛、法、僧三寶，非皈依個人，例如今日各位來皈依，我不過代表三寶授證皈依」，授是傳授，證是證明，給你做證明，「並非皈依我一人。每見僧俗有誤解皈依意義，在家人則曰我皈依某法師，出家人則曰某是我皈依弟子，遺大取小，廢公為私，可悲可嘆！」老法師非常之感嘆，皈依錯了。如果這樣皈依的話，你不是皈依三寶，你是皈依某一個人，不是皈依三寶，與三寶不相干，這是大家千萬要記住。剛才跟諸位講的這是三皈的正義，真正的意義，你們聽了之後，就等於我把三皈傳授給你們了。
其次要說的就是住持三寶，住持三寶是形式，我們對於住持三寶要恭敬、要護持，為什麼？佛法能夠常住在世間，能夠普遍弘揚利益一切眾生，就要靠住持三寶。住持三寶，佛不在世，所以佛像等於是佛寶，我們見到佛像等於見到佛一樣，見佛像如同見親佛，經典是法寶，出家人是僧寶，這個叫做住持三寶。這三寶的功德很大，大在什麼地方？大在他能夠提醒我們，啟示我們自性三寶，因為我們常常會忘掉。家裡供佛，一看佛，我今天要覺而不迷，就提醒我自性覺了，我這個皈依佛就沒忘掉，見到佛像，我皈依佛了，我要覺而不迷。看到經本，正知正見，我今天的思想見解要正確，不能有錯誤，所以它可以提醒我們。看到出家人，六根清淨、一塵不染，他清不清淨與我不相干，我自己要清淨，這個樣子提醒我，我要六根清淨一塵不染。
所以這個住持三寶，他能夠時時刻刻提醒我們皈依自性三寶。如果沒有住持三寶的形像，我們今天雖然皈依了，到明天就忘得乾乾淨淨了。所以住持三寶的形像對於我們修學、策勵、警惕是無量無邊的功德。就是一個出家人他破戒了，他做很多壞事情，他的功德還是很大。為什麼？那個真正修行人一看到他，我要自性淨！你穿著在家衣服沒有這個效果，提不醒人家，這個樣子就能夠提醒人家，我要六根清淨、一塵不染。所以這就是他的功德，是在家人比不上的，這一點諸位同修要知道。所以真正修行，修自己不是修別人！別人修得好，實在講我們也沾不到光；別人修得不好，與我不相關，沒有關係。所以真正修行人要照顧自己，不要去管別人，對別人要一體恭敬。這個意思我們留在明天跟諸位講這最後一個科目十大願王，「禮敬諸佛」，再跟諸位詳細報告。
所以這個住持三寶我們一定要恭敬。對於住持三寶的心態要平等，不能說這是我的皈依師父，我對他特別親熱一點，那個不是我的皈依師父，我對他遠離一點，那這個觀念就錯誤了。你並沒有皈依三寶，剛才講的你是皈依某一個人，你是某一個人的弟子，你不是三寶弟子，這樣的皈依有過失，這個過失很大。大在哪裡？僧團本來是團結的，你自己在裡頭製造黨派，把僧團分裂掉了，把僧團破壞掉了，這一個心態就是戒律裡面所講的破和合僧，破合和僧的果報在阿鼻地獄。所以自己墮到阿鼻地獄，將來還不曉得什麼原因墮落的，這很可憐、很可悲的。
所以我跟諸位傳授皈依，給諸位做證明皈依，我發給你的皈依證，我皈依證上面寫的是「三皈證明阿闍黎」，我是給你做證明的。你要是認為你皈依我了，我不承認，因為將來你墮地獄，不會把我牽連過去。我得把話講清楚，我的皈依證上寫得很明白，我不會受牽累的，我是給你做證明的。所以說皈依三寶，看到所有出家人都是師，要一律平等的看待，不要有分別心，沒有分別心就是培養你的平等心，沒有分別心就是修你的清淨心。這個清淨心、平等心就是你的真心，就是真如本性。特別是淨土宗，你看這個《無量壽經》，清淨平等覺！阿彌陀佛也叫清淨佛，也叫平等覺佛，可見得淨宗特別重視清淨平等，覺而不迷。所以我們對待一切的法師，不管是中國、外國，老法師、年輕法師，要以平等心看待，要以清淨心看待，要以恭敬心看待，不要有分別，不要有執著，那你是無量的功德，這是希望大家要注意到的。
皈依最切要的意義，這是我們講到本宗了，剛才講的這是一般普遍的，佛門裡面傳授的修行最高的指導原則。現在我們修淨土宗，我們希望將來往生到西方極樂世界，那麼我們這個佛法僧三寶，應該如何來選擇？在此地我要特別告訴同修們，專修淨宗的人，我們皈依佛，在住持三寶上來說，我們皈依阿彌陀佛，認定了阿彌陀佛是我的老師。阿彌陀佛不是過去佛，不是未來佛，是現在佛，他在西方極樂世界，咱們認定他做老師，一心一意依靠他。善導大師教給我們，身專禮阿彌陀佛，我們每天拜佛就拜阿彌陀佛；口專稱阿彌陀佛，口裡頭念念念阿彌陀佛；心裡頭專想阿彌陀佛，三業專修！大師說一百個人修一百個人往生，一千個人修一千個人往生，一個都不會漏掉的，萬修萬人去。認定了，皈依佛，阿彌陀佛。
皈依法，法就是《無量壽經》，淨宗第一經，我這一生依這一部經就夠了，把這一部經天天讀誦。我過去勸同修們，每一天至少把《無量壽經》念一遍，一生不能夠缺。為什麼？念熟了之後，這個經像一面鏡子一樣，我們行為有了錯誤，思想有了錯誤，會想起來佛在經上怎麼教給我們的，用這一部經的理論方法修正我們錯誤的行為，使我們真正能夠做到正知正見，這個知見跟阿彌陀佛的知見完全相同、完全相應。你只要把這一部《無量壽經》句句話都做到了，給諸位說你就是阿彌陀佛，因為你跟阿彌陀佛沒有兩樣了。所以我們皈依法就依這一部經就夠了。如果你還嫌這一部經不夠，那麼有淨土三經、淨土五經。五經之外，我覺得不能太多了，太多了就雜了、就亂了，五經已經嫌多了。所以五經，其餘四種可以做參考，偶而看看可以，專攻一種，從《無量壽經》一門深入，將來我們自己在這一生得健康長壽。實在講，現前就得無量壽，因為往生是活著往生，並沒有死，死了就不得了，死了就不能往生了，往生是活著往生的。我們一口氣沒有斷，看到阿彌陀佛來接引我們，阿彌陀佛我跟你去，那活著走的！是走了以後才死的，大家要記往是走了以後才死的，不是死了以後才走。所以這個無量壽是我們這一生親身證得，現在就是無量壽。這叫皈依法寶。法寶這都是很踏實的，現在一般人講真正三皈落實了，法寶就是《無量壽經》。
僧寶，第一個淨宗的僧寶是大勢至菩薩，怎麼說是大勢至菩薩？《大勢至圓通章》一開頭，他向世尊提出報告，「我與五十二同倫」，我們恍然大悟，他是淨宗第一個僧寶。五十二同倫，這個五十二位是講十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，從初發心一直到成佛，用什麼方法？就是一句阿彌陀佛，這個了不起！「不假方便，自得心開」，他不用其他的方法，就是一句阿彌陀佛，從初發心一直念到成佛，一個方法成就的，所以淨宗初祖就是大勢至菩薩。《大勢至菩薩圓通章》是我們淨土宗的心經，雖然文字不多，淨宗的義理包括盡了。所以我們這個僧寶是以大勢至菩薩、觀世音菩薩、普賢菩薩、文殊菩薩、彌勒菩薩，他是我們的同學，他是我們的榜樣。我們跟大勢至菩薩學念佛法門，一門深入；我們跟觀世音菩薩學慈心不殺，大慈大悲；我們跟普賢菩薩學十大願王；我們跟文殊菩薩學真實智慧；我們跟彌勒菩薩學「生平等心，成喜悅相」，彌勒菩薩代表這個意思，心地清淨平等，對待一切人滿面笑容。你看彌勒菩薩的塑像，見到任何一個人歡歡喜喜，滿面笑容。所以這個五位就是我們皈依的僧寶。
所以淨宗的三皈非常踏實，我們確實有依靠。依靠這個住持三寶開啟自性三寶，就是《無量壽經》裡面所說的，「開化顯示真實之際」，真實之際就是真如本性，所以這個皈依是非常踏實。因此我們皈依的法名就統一了，這個法名用什麼？在《無量壽經》裡面。《無量壽經》九十二面第四行最後一句看起，我把經文念一念，「四萬億那由他百千眾生，於無上菩提未曾發意，今始初發」，這就是指我們，我們於無上菩提沒有發過心，現在才發心，初發，這就是指我們這些人。「種諸善根」，今天我們開始念《無量壽經》，念阿彌陀佛，認真的來修覺正淨，這個就是種諸善根。「願生極樂，見阿彌陀佛」，佛給我們授記了，「皆當往生彼如來土」，我們將來個個都會往生，這經上講的，它就是講的我，不是講別人。將來「各於異方次第成佛，同名妙音如來」，將來我們這一幫人到了西方極樂世界，在那裡修學成功了、成佛了，到他方世界教化眾生，我們這個佛的名號都叫做妙音如來。因此我們的法名都叫妙音，現在諸位是妙音居士，將來你是妙音如來。
你看這個經本與我們有關係，這個經本不是別的，是我的經，是我們自己的經。我傳授你們，叫你們都是妙音居士，我也在其中，我不能漏掉，所以我也用妙音。這個封面，我底下一個圖章就是妙音，封面上下面這個圖章就是妙音，所以我們大家同名同號。現在在這個世間，你們是妙音居士，我這個是勉強稱個妙音比丘，實在講不敢稱，比丘不敢稱。但是將來到了西方極樂世界是妙音菩薩，成佛都叫妙音如來，這一會是無比的殊勝，無比的莊嚴。我把三皈精義，這個精要的義趣，在這裡圓圓滿滿傳授給大家了。如果明天你們需要舉行一個儀式，儀式很簡單，我給你做證明，我們發的這個皈依證，法名統統是妙音。這是第二福裡頭講的受持三皈。
第二句講「具足眾戒」。眾戒範圍包括很廣，最低限度，我們要把五戒十善認真的修學，決定不能夠疏忽。除五戒十善之外，持戒的意義是廣泛的，國家的憲法法律，社會的風俗，道德觀念，我們統統要遵守，這些都是屬於戒條。你能夠奉公守法，無論到哪一個國家地區都會被當地人所接納，都會受當地人的歡迎，我們勸他念佛、勸他學佛，這個法緣就殊勝。所以持戒包括了守法，這個是一定要懂得的，不能說持戒，這個戒單單講佛的戒律，那個意義就很窄小。戒包括一切法律，一切的風俗習慣、道德觀念，全包括在裡頭，是我們應當要遵守的。
「不犯威儀」，這個威儀現在來說就是禮貌、禮節。人一定要懂禮，孔老夫子說得很好，「不知禮無以立」，在過去的社會如果不懂禮，在這個社會上沒有法子立足，所以禮非常之重要。我們在外國，我們覺得外國人他最大的好處有兩條，這個中國五常裡面「仁義禮智信」，外國人有兩條他做得很好，做得很徹底。第一個是他有禮，外國人很有禮貌；第二個，外國人守信，非常注重信用。在國外，如果一個人沒有信用那就非常可憐，的確他在社會上沒有法子立足，所以這個信用他一定要遵守，非常講求信用。所以五常裡頭，外國實實在在這兩條做得很好，我們看到之後很歡喜、很佩服。這個三乘共學就跟諸位介紹到此地。
下面第三條，第三條叫大乘不共學，唯獨菩薩學的，二乘人沒有，人天也沒有。所以是第一條五乘共學，第二條三乘共學，第三條唯獨菩薩學，叫大乘不共學。這一條有四句，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這個四句非常之好。首先叫我們發菩提心，什麼叫菩提心？菩提心不好講，也不好懂。《大乘起信論》裡馬鳴菩薩給我們的解釋說，第一個是直心，第二個是深心，第三是大悲心，這三種心叫做菩提心。佛在《觀無量壽佛經》裡面給我們講的三心是至誠心、深心、發願迴向心。這兩個講法合起來看，菩提心的意義我們就很容易理解了。馬鳴菩薩講的直心就是至誠心，真誠到了極處，真誠到極處這個心是菩提心的本體，深心跟大悲心是至誠心的起用。
真心起用可以分為兩大類，一個是對自己，自受用，一個是對人，他受用。對自己叫深心，深心就是清淨心，所以我們自己受用，心要清淨，愈清淨愈好。昨天跟諸位說了，如果你心地清淨，你百病不生，健康長壽。為什麼？這個身是一個境界，境隨心轉，我們的心不清淨就會生病，心清淨了不會生病。所以你想你有病痛，你要治病，從根本治療就是修清淨心，心地清淨怎麼會找病？不可能的事情。心淨身就清淨，身心清淨，境界清淨、國土清淨，這叫從根本修。這是我們自受用。處事待人接物要用大慈悲心，以慈心對人，清淨心對自己，這是真心起用，這個叫做菩提心。
如果就本宗殊勝的意義來講這個菩提心，蕅益大師講得非常好，蕅益大師在《要解》裡面告訴我們，一個人真正發願，真實發願，願生淨土，在這一生當中，希望能夠求生西方極樂世界，希望能見阿彌陀佛，這一個心就是無上菩提心。他這個講法的確經論上沒有，古大德也沒有這個講法，可是我們想想看，他這個話愈想愈有道理。為什麼？我們要想真正使自己這個心達到真實的清淨，希望我們的慈悲心真正能夠普遍到一切眾生，實在說不到西方極樂世界做不到，到了西方極樂世界才能夠圓圓滿滿的做到。正如同普賢菩薩在《華嚴經》上所說的，他為什麼要求生西方極樂世界？因為唯有生到西方極樂世界，他那個十大願王才能夠圓滿，可見得不生到西方極樂世界，這個十大願王不容易圓滿。因此圓滿的菩提心一定是在西方極樂世界才能夠成就。所以我們求生淨土的這個心，蕅益大師講無上菩提心！
蕅益大師的《要解》是非常偉大、了不起的著作，近代印光大師對這本書特別讚歎，他說即使是古佛再來給《阿彌陀經》做個註解也不能超過其上。我們知道，印光大師是大勢至菩薩再來的，大勢至菩薩親口讚歎這個註解，說古佛再來註這個經也不能超過其上，那蕅益大師到底是什麼人？蕅益大師在生的時候沒露相，根據印祖的稱讚，我們猜想當中，蕅益大師要不是阿彌陀佛化身再來的，必然是觀音、普賢之流，才能註得這麼好，才能註得這麼透徹！絕對不是普通人，是佛菩薩倒駕慈航而來的，我們這一代人有福！這個《要解》在我們台灣普遍的流通，我們很容易得到。何況近代有圓瑛法師的《講義》，有寶靜法師的《親聞記》，這兩種註解對於我們有很大的幫助，使我們對於《要解》的義理能夠明白、能夠透徹，進一步依教修行。這是說的這個發菩提心。
底下一句「深信因果」，這一句我自己搞了十幾年才搞明瞭。我從前讀這個經非常懷疑，為什麼？深信因果，對菩薩講的，我們凡夫都知道善有善報、惡有惡報，我們都曉得因果報應，何必對菩薩來講？菩薩難道還不知道因果嗎？那菩薩都不如我們了。所以我從前總是看到這一句很彆扭，這一句應該擺在第一，應當是五乘共學才對，怎麼可以把它放在菩薩，變成大乘不共學？搞了十幾年，這個問題沒有辦法找到答案。我們看古人的註解，解釋的也是含糊不詳細，所以真正的意義總是有一個疑問，有一個結在這裡解不開。這個是得力我這麼多年來講《華嚴經》，我從民國六十年開講《華嚴》，一直到現在沒有中斷，《華嚴》講了十八年，《華嚴經》對我的啟示非常之大，從《華嚴經》裡面恍然開悟了，這一個結解開了。
因為在《華嚴經》讀到十地菩薩始終不離念佛。這個念佛法門，到什麼時候人家才死心塌地的修學？到登地了，初地到十地，加上等覺十一地，菩薩到這個位次，他別的法門不修了，專修念佛法門，這個時候使我想到這一句「深信因果」，我才恍然大悟！這個因果不是普通因果，不是善惡因果，善惡因果菩薩怎麼會不知道？這個因果是講「念佛是因，成佛是果」。這個因果，實在講，許許多多的菩薩不知道，所以佛特別在此地勸這些菩薩們。菩薩要知道這個因果，馬上回過頭來修念佛法門往生西方極樂世界，他一生很快就成佛了，圓滿菩提了，何必要三大阿僧祇劫，何必要無量劫，那麼樣辛苦的修學？他的原因就是不知道這個因果。這是我十多年從《華嚴經》裡面體會到這個意思，這才能真正講得通。
再以《無量壽經》做證明，以後讀到《無量壽經》，《無量壽經》裡頭也有說，經上講，一億菩薩聞不到這個法門，他退轉、他墮落，退失菩提心。由此可知，這個深信因果確確實實就是相信淨土法門，相信念佛是因，成佛是果，用念佛這個法門取無上菩提是最捷徑的一條道路。所以這個法門最容易、最簡單、最穩當、最可靠，而且是最快速的成就。我們在《普賢行願品疏鈔》裡面讀到，這個方法超越空間、超越時間、超越普通的因果，普通的因果那就是三大阿僧祇劫、無量劫才能夠成佛，超因超果，超過普通菩薩修行的因果，深信這個因果。諸位同修，你們實在是非常的幸運，無量劫來善根福德因緣今天成熟，你們能夠聞到一切諸佛所宣揚的第一經，一切如來度眾生的第一法門，多少菩薩聞不到的我們今天聽到了，我們今天讀到了。只要我們能夠深信，我們的成就超越十方一切諸大菩薩，他們不曉得修多少劫才能夠成就，我們這一生就成就了。這是這一句真正的義趣。
第三句「讀誦大乘」，這一條很重要，讀誦大乘就是親近如來。如果我們一天不讀誦，等於說跟佛沒見面，我們會把佛的教訓忘掉，因此每一天讀誦就是提醒我們自己。所以專修淨土的人，早晚功課不用普通的課誦本，用普通課誦本與我們修學不相應，我們的修學要遵照祖師大德的教訓。像覺明妙行菩薩教給我們的方法，淨宗的課誦，一卷《阿彌陀經》、三遍《往生咒》、一千聲佛號，一支香。早課如此，晚課還是如此。為什麼？專修！我們普通課誦本裡頭不是專修，我們要專修。所以許多祖師大德們，他們甚至《阿彌陀經》、《往生咒》都不念，一天十萬聲佛號，古人許多人用這個方法。現代因為我們對淨宗認識不夠透徹，我們的思想、見解、行持錯誤太多了，所以一定要讀誦大乘。
大乘經很多，我們只要讀一種就行了，這一部經是大乘經，《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。所以我們只要依照這一部經，每一天讀誦，專讀這部經，依照這部經裡面所講的理論、方法、境界。二土世尊，這個裡面四十八願是阿彌陀佛親口說的，釋迦牟尼佛轉告我們，經文是釋迦牟尼佛所講的，所以是兩位世尊所說的，阿彌陀佛跟釋迦牟尼佛兩個人所講的，我們依照這個經典來修學，這一生決定成就。你能夠把這一部經百分之百的做到，給諸位說，你決定是上品上生，一生到西方極樂世界，花開見佛，你生實報莊嚴土。你要能夠做到百分之九十，打了折扣了，還有百分之十做不到，你就是上品中生。如果再打個折扣，我只能做到百分之八十，打八折了，那你就是上品下生。像這樣逐漸往下降，降到下品下生也要做到兩成，百分之二十。如果兩成都做不到，只能跟西方極樂世界結個善緣，這一生不能往生。
由此可知，這個九品就是看你對這個經的教訓你能夠做到多少。我用這個方法來解釋是非常的踏實，大家很容易明瞭，九品怎麼來的？就是這樣來的。所以如果你要想上品上生，這個經至少一天念一遍，念得很熟，如果時間很忙的話，早晨念一半晚上念一半。如果念得很熟，這一部經從頭到尾念一遍四十分鐘就夠了，這個時間你有的。早晨念一遍提醒自己，我今天一天不要忘記佛的教訓，要依照佛的教導去做。晚上念一遍是反省，我今天有沒有與這個經典相違背的地方，我的思想、我的見解、我的言語、我的行為有沒有犯過失。如果犯了過失要痛改前非，明天我再不犯，改過自新，這個早晚課就有真實的利益。早課提醒自己，晚課是反省，這個早晚課做得是真正有功德。而不是早晚在佛菩薩面前念給佛菩薩聽，我是個乖孩子，你看你給我定的功課我都背給你聽了。背完了之後，還是胡思亂想，還是胡作妄為，那這個早晚課就一點意義都沒有了。這個實在講，這是做得有罪過的。為什麼？這個佛的像泥塑木雕的，你都忍心早晨騙他一次，晚上又騙他一次，天天騙他。他要是個活人，你騙他還情有可原，他是個泥塑木雕的，你都忍心騙他，這個罪過要墮地獄的。所以諸位一定要曉得這個早晚功課真正的意義，我們早晚課就沒有白做。
這是讀誦大乘，我勸同修真正修淨土，真正希望這一生見阿彌陀佛，往生西方極樂世界，就一門深入。如果你的興趣是多方面的，覺得這一本經太少了，看到許多大乘經典別人都在讀，好像自己有點不情願、不甘心的樣子，那麼我可以補充一點，你就念淨土五經。如果覺得五經還不夠，還可以給你補充一點，《淨土十要》，蕅益大師編的，編得非常好，分量也相當之多了。如果還嫌不夠，那再加上《印光大師文鈔》全集，這個分量就相當多了，堆在桌面大概有麥克風這麼高了。如果你還嫌不夠的話，我就告訴你，你沒救了，這一生西方極樂世界沒分了，到此為止。這叫專修專弘！不能再多，再多就雜了，就不得了。
所以最聰明的人，根性最利、上根上智，只取一種，《無量壽經》或者是《阿彌陀經》，一生只奉行一種，這是上上根人。為什麼？他心地清淨。搞很多，一切經論都在那裡讀，給諸位說，那是中根以下的人，他的心不會清淨。縱然在世法裡頭不胡思亂想，他在佛法裡也胡思亂想，曲解經義，胡思亂想。這個對於我們一心不亂，清淨平等覺是很大的障礙，我們自己要知道這個事實的真相，要提高警覺，要趕快回頭。所以皈依覺正淨，這個覺正淨都在這一本經上，依照這一本經修學，三寶具足，覺正淨統統在其中，這是無上的法寶。所以我今天印經，這個兩年來，我全部都是印《無量壽經》，別的經是大家他們發心出錢要印，我不反對，你們去印，我自己人家供養我的錢，我印經只印這一種。為什麼？我曉得這一種在一切經裡面價值最高。人家供養我這個，我要替他培福，我要替他培第一福，我不會給他培第二等福，這是第一經，第一福報！所以我弘揚這部經，我印這部經，普遍布施這部經典，勸勉大家共修共學。
末後這一句「勸進行者」。淨業正因總共十一句，前面十句都是自利，都是自己利益，修自己的。菩薩道要利益眾生，末後這一句是利益眾生，普遍的要勸導一切同修們，要以善巧方便勸人學佛，勸人念佛，勸人求生淨土。沒有學佛的人我們要想法子勸他學佛，用什麼方法？這個現象在台灣非常好，這是全世界所沒有的，你看台灣，我們不管走到哪條街哪個巷子，都看到有人貼著阿彌陀佛的聖號，南無觀世音菩薩、南無藥師如來、南無文殊師利菩薩，貼在電線桿上，貼在牆壁上，到處都看到。這在國外不行，國外是犯法的，國外你貼這些東西那是違法的、不許可的，外國人沒福。中國人不管走到哪裡，你眼睛都會看到南無阿彌陀佛，不管他信不信，這個佛菩薩的名號落在我們意識裡面去了。佛門常說，「一歷眼根，永為道種」，這個佛法的種子已經種在他阿賴耶識裡面，這是金剛種子，永遠不壞。將來總有一天，這個種子遇緣成熟了，他會學佛，他會求生西方極樂世界。這是給沒學佛的人下種子，這是我們台灣最殊勝的現象、最好的現象，外國沒有。
我們在外國盡量的推廣用什麼方法？我們在國外學佛的同修，我們在台灣印的這些阿彌陀佛的貼紙，我們送了很多到國外去，他們不能隨便張貼。但是貼在自己家門口這個不犯法的，這是我家，我所有權，所以貼在自己門口也很好。我們同修要找他家很好找，那一條街上看到門上貼著阿彌陀佛的，那一定是我們同修家裡，這是一個方法。另外一個方法，貼在自己汽車上，這個警察沒辦法干涉，車子是我私有的，所以車子前面後面都貼。他車停在停車場裡，有些外國人，我們有英文翻譯的，外國人也會念一遍，也會問問這是什麼意思？我們同修就會告訴他，這是保佑我們開車平安。那外國人，這個很好，我也要一個。我們就送給他了，不給他講別的，你念南無阿彌陀佛，保佑你開車平安，他很喜歡。所以外國人的車子也常常有貼這個的，很好、很難得，只是沒有我們中國這樣普遍。
另外一個就是報紙上刊廣告，刊什麼廣告？南無阿彌陀佛，中英文對照的。簡單的幾句話經文，告訴他佛法是吉祥的，佛法是帶給你智慧，使你能夠開智慧，帶給你生活美滿，這外國人看到就很喜歡。所以他也會念這一句南無阿彌陀佛，這是我們在外國接引初機所使用的方法。除這個之外，像禮請法師講經，印經，甚至於現代的錄音帶、錄影帶，普遍的贈送給我們的親戚朋友，更希望他們能夠輾轉流通，這都是勸進行者，利益眾生。我們自己得到佛法這樣殊勝的利益，如果不能把這一樁事情輾轉告訴別人，我們對不起佛菩薩，對不起祖師，顯得我們自私自利。所以我們要用全心全力來弘揚，把這個功德利益介紹給別人，推薦給別人，使這個功德利益我們普遍統統都能夠得到，這就是勸進行者。
今天時間到了，把這個修學大根大本，三世諸佛淨業正因，給諸位做了一個簡單的報告。明天我們的重點是在十大願王，因為六和、三學、六度很容易懂，當然都得要說一說。明天再見，謝謝諸位。