- 音頻點播
阿彌陀經要解 （第十五集） 1984 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-004-0015
請掀開經本第八十面，第六行：
解【僧者。具云僧伽。此翻和合眾。同證無為解脫名理和。身同住。口無諍。意同悅。見同解。戒同修。利同均。名事和也。】
這是解釋「與大比丘僧」，大比丘上面介紹過了。『僧』是什麼意思？「僧」是印度梵語，『具云』，就是完全的讀音，叫「僧伽耶」。我們中國人喜歡簡單，把這個尾音都省略掉了，單單稱一個僧，這個字是外文音譯過來的，我們中國字裡面原本沒有，現代的話講外來語，從印度過來的，它的意思叫『和合眾』。『此翻』，「此」是我們中國，此翻這個意思就是和合的大眾。在佛法裡面，四個人以上共住就稱之為僧團，就是一個團體，可是這四個人在一起一定要遵守理事七個條件，如果這七個條件沒有做到，那個不叫僧團，這是諸位必須要知道的，那個不叫做僧眾，那是一般的凡夫大眾。
僧眾一定要做到以下的七個條件，第一個條件就是修行有一個共同的目標，我們今天所講同志，志同道合，這是非常難得的。這些住在一起的人（四個人以上），大家心目當中都是要求無上菩提。『無為解脫』就是經論裡面常講的「阿耨多羅三藐三菩提」，而是以這個為目標的，所以說是大的目標、方向完全相同。
我們修行在一塊共修，一起共修過團體生活，所以『身同住』。釋迦牟尼佛當年在一起，他從鹿野苑五比丘，那個時候最初是六個人，釋迦牟尼佛自己一個加上五比丘，最初六個人建立了佛法，以後發展到了一千二百五十五人這樣大的團體，他們都在一起。「同住」就是同在一起修學，因為最初的僧團並沒有像現在的道場，沒有寺院，他們的生活是「日中一食，樹下一宿」，像游牧民族一樣，走到哪裡，晚上找一個有樹林的地方，在樹底下去打坐，這一夜就過去了，最初是過這樣的生活方式。到後來，佛陀到處講經，知名度高了，到處有人請佛去講經說法，請佛去當然要供養，這個供養，佛法裡面只有四事供養。
這個四事第一就是飲食。飲食，佛並不是叫你送東西給他們吃，佛還是托缽，每天帶領大眾到外面去托缽。第二種是衣服，出家人生活很簡單、很樸素，所以衣服很少，如果破舊不能穿了，要供養衣服。第三是臥具，出家修道的人還是人，所以還是要跟我們一樣過正常的生活，他晚上還是要睡覺。睡覺的時候，我們這邊是有舖蓋，印度那個地方熱，所以他東西要得少了，所以他有三衣一缽就夠了，他這三衣晚上就可以當被子來蓋。我們現在用的這個具，我們現在拜佛用的具，實際上這個具是什麼？是墊被，鋪在地上睡覺的。衣服白天可以穿，晚上當被子蓋，這是在印度熱帶的氣候，這些沒有問題的，是做得到的，是供養臥具。第四是醫藥，有病供養他醫藥。這是佛給出家人訂的制度，四事供養。
這次這個情形比較特殊了，他是接受國王大臣的供養來到舍衛大城，祇陀太子與須達多長者這兩個人合作供養了一個場地。這一點諸位必須要記住，供養場地，這個場地的所有權是屬於祇陀太子跟須達多長者的，佛在這個地方是暫住而已，而不是說把這個地方送給釋迦牟尼佛了，送給你們這麼多人了。他們這麼多人都出了家了，如果再把這個地方送給他，又等於是叫他還俗了，這是一定要曉得的。
所以佛教到中國來之後已經不採取托缽的制度了，都有寺院叢林，而且多半都是國家建立的，這些地方叫做「十方常住」，他這個財產是屬於公有的，不是屬於某一個人的，這是佛法。如果這個地方的財產是屬於某一個法師的，這個法師已經還俗了，因為出家是一個人出世俗之家，出田宅之家，他已經是離開了，統統捨棄了，現在又有了，他不就又回去了嗎？出家的意義就失掉了。他出了自己的家，在外頭又建立一個大的家，這是很大的錯誤。所以「同住」是同在一起，同在一起修道。
這個意思裡面還含著有很深刻的意義在，同住就是不能離開，你想這一千二百五十五人跟釋迦牟尼佛一輩子，佛住世的時候，他們一天都沒有離開。而且這些人裡面，可以說每個人法緣都非常殊勝，如果走到一個地方，這個地方人很喜歡舍利弗，「舍利弗尊者，我們這裡給你起個大廟，你到我們這兒來，你離開釋迦牟尼佛好了，到我們這個地方來教化我們」，那舍利弗，行不行？看這個地方不錯，這麼多人擁護，跟釋迦牟尼佛告個假，我脫離你了，我另外去開個道場去了，行不行？不行，那就不叫同住了。到一個地方講經說法教化眾生，許可，講完了之後，馬上還要回到僧團裡面去，這叫「身同住」。現在難了，現在出家人如果外面是因緣好一點，殊勝一點，哪個地方有個道場，心馬上動了，就跑掉了，這樣一來就破壞了僧團，僧團這個六和合破壞了，破和合僧果報在阿鼻地獄，好多人不曉得這個事情。人家好好的僧團，他在外面起個道場把人家拉幾個過去，把這個僧團破壞，果報不得了，這是我們學佛不能不知道的。
所以道場都是在家人建立的，請法師來講經，講得很好對我們這一方眾生有利益，就多請他講幾部經，決不是把這個道場給他，一給他等於說就把他拖下阿鼻地獄了。那個道場是什麼地方？那個道場是火坑，就把他拖下去了。出家人三衣一缽，什麼都沒有。你聽說哪個出家人，他還有房子，還有土地？你查遍大藏經，沒有這種出家人，可是現在有了。現在有了，跟從前不一樣，從前那些出家人絕對不承認現在這些出家人是出家人，為什麼？你有房子、你有田地、你有財產，你根本就沒有出家，你已經成家立業了，這個裡頭的因果很大，無法避免。所以諸位千萬要記住，某個出家人很不錯，我們大家買個房子來供養他，好了，你把他拖下去了，你將來也是墮地獄，大家一同入火坑，你幹的是這個事情。建一個道場請法師來講經，這是對的，像舍衛國，你看祇陀太子、給孤獨長者建這個講堂請釋迦牟尼佛來講經，請這麼多比丘住在這個地方莊嚴道場，這個對的，這是正法。
第二條『口無諍』，大家在一塊共住，決定沒有爭論，「諍」就是現在講吵架。出家修行的道場，清靜莊嚴的道場，那一吵架了，貪瞋痴慢都增長了，與道就相違背了，那不叫做道場。「口無諍」，沒有爭論。
底下一條，第三條『意同悅』，「意」是心理，我們常講法喜充滿，大家在一塊，心情都非常的愉快。第四條是『見同解』，見解相同，這一條在事和合的六條裡面是最重要的一條。如果我們的見解都相同，當然沒有爭論了，自然就法喜充滿，這是非常重要的。凡夫個人有個人的見解，大家在一起，那個見解怎麼能夠相同？諸位要曉得，這個見解是煩惱。五種見惑，見思煩惱都斷掉了，見解就相同了。所以佛門裡面並不是說我們把自己的見解捨棄，都要依佛的見解來作我們的見解，這就有強迫的性質，這不是佛法，佛法絕不強迫人，佛法絕不勉強人。佛法告訴我們，你的見解是錯誤的見解，不是正確的，正確的叫智慧不叫見解，化見解為智慧，這是正確的。
所以你看《法華經》裡面，釋迦牟尼佛說明他出現的目標，「佛是為一大事因緣出現於世」，這一大事就是佛知佛見，開示悟入佛之知見。佛的見解是什麼？佛沒有見解，把所有一切的見解統統放下，心地清淨，像六祖所講的「本來無一物，何處惹塵埃」。大家都能夠把所有的一切分別、執著、妄想統統捨離掉了，見解就相同了，這個高明，真正叫我們心服口服。絕不勉強我們，你一定要怎麼做，你一定要信什麼，佛不是的，全部都捨掉，身心清淨。佛自己也捨掉，佛的學生們統統都捨掉，每一個都是以清淨心在一起相處。所以這個見，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見、貪、瞋、痴、慢、疑，見思煩惱統統捨掉了，這叫做「見同解」，見解相同，意見就相同了。
『戒同修』，「戒」是講行持上面，戒裡面最根本的是什麼戒？給諸位說不是五戒，也不是殺、盜、淫、妄這四個根本戒，根本戒是三皈戒，諸位要曉得這個道理。五戒、十戒，大小乘所有戒律，都是修三皈戒的，所以三皈戒為修行的根本，是修行最高的原理原則。「皈依佛」，佛是覺的意思，覺悟，我們六根接觸六塵境界樣樣都覺悟，覺而不迷，這叫做「皈依佛」。「皈依法」，法是正知正見，見解不是邪知見，是正知正見，正而不邪。「皈依僧」，僧是清淨的意思，六根清淨一塵不染，是淨而不染。這三條叫做三皈戒，這是佛法修行的大根大本。五戒修的是覺正淨，十戒還是修的覺正淨，一切大小乘戒律統統修的是覺正淨，諸位要懂這個意思，這是佛法根本戒法。大家都是修覺、修正、修淨，這就叫「戒同修」。
末後一條叫『利同均』，「利」是供養，就是剛才講的四事供養，在僧團裡面是平等的，是平等法沒有偏重的。所以佛陀在經典當中特別讚歎「普供養」，是以清淨心平等供養大眾，這是無量功德。對於「別供養」，特別供養某一個人的，佛不讚歎。不是沒有，佛陀在世的時候也有，為什麼？眾生總是凡夫，他對某一個特別有緣分，他特別喜歡，他專供養他一個，有，可是佛並不讚歎，而讚歎修普供養的人，為什麼？心地清淨平等。這叫做僧團。
除了僧團就是大眾在一起一定要遵守理事七個條件，這是叫做基本的戒律，這七條當中缺一條就不是和合眾，就不叫僧團，每一條都做到了，這個地方叫僧團。僧團是諸佛菩薩所護念，天龍八部善神所擁護，有護法神護持，為什麼？有法。你有什麼法？有這七個條件就是法，大家都遵守就是有法。除這個之外，大眾在一起要實行羯磨的制度才是僧團，如果離開了羯磨那就不叫僧團。但是羯磨與這七個條件有密切的關係，如果不實行羯磨制度，這七條決定做不到。羯磨是什麼？羯磨是印度話，翻成中國意思就是開會，就是會議，所以佛法自古以來，它是講民主的。你看在幾千年前，世間是帝王專制的時代，但是在僧團裡面它講民主，所以這七條才能夠做得圓圓滿滿，稱之為僧團。這個地方我只講到此地，不再多說。請看底下：
解【千二百五十人者。】
這就是說明釋迦牟尼佛這些常隨眾是從哪裡來的。
解【三迦葉。師資共千人。】
『三迦葉』原本是外道，在當時他們在社會上，乃至於在國際上，都是相當有名望的，不但有很高深的學問，在修行上也有相當的功夫，都是修外道的。他們自己也有不少徒眾，這三個人有一個人有五百弟子，他有一個團體；另外兩位，每一位有兩百五十個學生，他們三個人合起來，連老師帶學生有一千人，詳細諸位可以看圓瑛法師的《講義》，我在此地不耽誤這個時間。
解【身子目連。師資二百人。】
『身子』就是舍利弗尊者，舍利弗跟目犍連也是外道，他們兩位每個人也有個小團體，這團體一百人，所以他們這兩個小集團一共有兩百人，連「三迦葉」一共是五個小團體。五個小團體，他們親近釋迦牟尼佛，聽釋迦牟尼佛講經非常的佩服，於是自己就皈依釋迦牟尼佛，拜釋迦牟尼佛為老師，跟釋迦牟尼佛學道。他們幾個人一發心去皈依釋迦牟尼佛，他底下那些學生，老師既然拜佛作老師了，於是他們每一個人都拜釋迦牟尼佛作老師了。從前他們是師生關係，現在都變成同學了，所以這個一千二百人是這麼來的。另外還有一些少年班，有些很年輕的：
解【耶舍子等。五十人。】
這五十個人年歲很輕，都是小朋友，善根深厚，見了佛之後也不願意離開佛，也是發心追隨世尊，追隨那些師兄弟們，所以『耶舍子』他們有五十個人。這裡頭還少了五個人，最初鹿野苑的五比丘，所以總人數一共是一千二百五十五人。我們為了說一個整數，把零頭省略掉了，所以經論上常常講一千二百五十人，實際上是一千二百五十五人。
解【皆佛成道。先得度脫。感佛深恩。常隨從也。】
這些人在釋迦牟尼佛的會下都證果了，但是證果果位有淺深不等，最低限度證小乘初果，差不多十之八、九都是證阿羅漢果，極少數證的初果、二果、三果，極大多數的是證阿羅漢果，所以他們對佛的恩德非常的感激，發心作佛的常隨眾，就是一生不離開佛陀，這是把人數的來源說出來了。圓瑛法師註解裡面這一千二百五十五人說得很詳細。再看下面經文：
經【皆是大阿羅漢。眾所知識。】
解【阿羅漢亦含三義。一應供。即乞士果。二殺賊。即破惡果。三無生。即怖魔果。復有慧解脫。俱解脫。無疑解脫。三種不同。今是無疑解脫。故名大。】
這句經文是說明他們真正的地位。他不是一個普通的普通人，都是『大阿羅漢』，著重在這個「大」。「大」是指大乘，大乘阿羅漢跟小乘阿羅漢差別就太大。我們先來說說「阿羅漢」的意思，阿羅漢是印度話，梵語，它也含三個意思。第一個意思是『應供』，意思是說他有資格、有道德，應當接受天人大眾的供養，所以稱為「應供」，這就是『乞士果』。你看在修行因地上的時候就是「乞士」，比丘，比丘是因，如果拿現在學校的制度來比喻，做學生，比丘就是學生，阿羅漢是學位，好像他得到學士學位，畢業了。學士學位得到了就好像是證阿羅漢，沒有拿到這個學位之前就稱比丘，那是學生，阿羅漢是個學位。
因地，就是乞士自己修行成就了，就應當接受人天供養，為什麼？他是人天真正的福田，眾生要種福到哪裡去種？供養佛、菩薩、阿羅漢，這就是種福，諸位要曉得這個道理。現在佛也不在世間了，菩薩也不在世間了，阿羅漢也不在世間了，到什麼地方去修福？我們要想一想，為什麼說供養佛、菩薩、阿羅漢叫修福？正是因為諸佛菩薩、阿羅漢在世間教化眾生。明白這個道理了，現前世間弘法利生的這些善知識，無論是在家、出家，你供養他、請他說法、請他教學，就是修福。
第二個意思叫『殺賊』。有些人不求甚解，看到這個註解裡頭阿羅漢「殺賊」，「學佛的不是持戒？不殺生？怎麼阿羅漢還要殺賊，開殺戒了」，這是個誤會。此地的「賊」是指什麼？指煩惱。斷煩惱是比喻「殺賊」，阿羅漢將見思煩惱統統斷盡了。煩惱有賊的意思。我們的智慧、功德不能夠現前就是被煩惱障礙了，所以把煩惱比作賊，斷煩惱就好比是殺賊。因中持戒斷惡修善，果中就是斷一切煩惱，這是第二個意思。第三個意思，『無生』。因中，這是在六道輪迴裡面有生有死，生死疲勞，輪迴不斷，到了阿羅漢就好了，從此以後，真正的證得了永生，沒有生死輪迴，「無生」。真正的超越了三界六道，這就是『怖魔果』。所以阿羅漢有這三個意思，在小乘是最高的果位，所以也稱之為「無學」，好比他所修學的東西都修滿了，他畢業了。
大乘「無學位」是十地菩薩，法雲地的菩薩，這是大乘的無學位。所以這個地方叫「大阿羅漢」那就不是小乘，換句話說，這些都是法身大士倒駕慈航來示現的，正是所謂「一佛出世，千佛擁護」，這是眾生有福報能感應這麼多佛與大菩薩來示現。
下面有一個小註，羅漢有三種：『復有慧解脫，俱解脫，無疑解脫，三種不同，今是無疑解脫，故名大』。什麼叫做「慧解脫」？慧解脫阿羅漢是小乘，諸位要記住，阿羅漢就是學位裡面最高的。小乘就是慧解脫的果位；中乘就是修十二因緣的辟支佛，就是「俱解脫」的阿羅漢；大乘菩薩就是法雲地的菩薩，是「無疑解脫」阿羅漢，都可以稱之為阿羅漢，他們的程度淺深不相等。譬如你念書接受教育有學位，大學畢業學士學位，研究所畢業的有碩士學位、有博士學位，「慧解脫」好比是學士，「俱解脫」好比是碩士，「無疑解脫」好比是博士，都稱作無學，統統稱作阿羅漢，這個地位淺深差別不一樣。
「慧解脫」是在因中修四念處，所以真正學佛的人要從這個地方學起，否則的話，沒有辦法證得解脫。解脫就是我們今天所講大自在，這是要靠智慧。四念處裡頭叫真正開智慧叫自覺，真正的覺悟，第一個覺悟就是「觀身不淨」，所以對你自己的身體不要過分的愛護。為什麼？你要處處都愛護你這個身體，這是增長我執，佛法叫你破我執的。你一定要曉得身是不淨之物，我們要利用它作為修行的工具，不要過分的去重視它，要充分的去利用它，這是對的。太愛護了，把它保護住了，不肯去用它了，一點價值都沒有了，這個諸位要曉得，要明瞭。你是個機器，像我們這個錄影機，我們得到了就要充分去利用它，如果過分的愛護它，捨不得用它，把它裝在箱子裡頭，藏在那裡當寶貝一樣，過上三年就沒用處了，作廢了。你想想看你這個愛護就錯誤了，要充分的去利用。你這個身體怎麼樣保護、怎麼樣愛護，到了一百年還是要死的，結果這一生空過了，什麼也沒辦到，這個身體充分去利用，利用它來修行，這「觀身不淨」。
第二「觀受是苦」。「觀身不淨」，你能夠把身見破了，能破見惑。「觀受是苦」能破思惑，覺悟到我們所享受的只有苦沒有樂。你要認為世間享受有樂，那你叫迷惑顛倒。你今天三餐吃得很舒服，吃得很自在，你很樂，假的。你一餐不吃的時候就餓得不得了，可見得飲食是治你那個苦的，一餐沒得吃就餓得很苦，吃一點東西，這個苦解除了。哪個人不是個病人？害的什麼病？害的是餓病，你知道嗎？到時候就得要吃，不吃的時候，病就發作，沒有一個是健康的人。健康的人不要吃，不餓，這是健康，不要睡眠，不疲倦，這是健康。工作幾個小時要去睡覺，這是病，怎麼不苦？苦是真的，樂是假的，是你自己看錯了，所有的受統統是苦，並沒有樂。不但在人間是苦不是樂，人間，經典裡面跟我們說得很清楚，苦苦、壞苦、行苦，逼迫身心，是你自己把它忘掉了，沒有覺察到，這叫迷惑顛倒。色界天人雖然沒有苦苦，他有壞苦、有行苦。無色界天人連身體也沒有了，他在三種苦裡面，前面兩種沒有，但是他有行苦。三界統苦，三界裡面沒有樂，這是要覺悟。我們今天講受點苦是應該的，你要想不受這個苦，唯一的辦法，趕緊念阿彌陀佛求生極樂世界，那個世界是只有樂沒有苦，我們這個世界是只有苦沒有樂，這都是講的真話。
第三「觀心無常」。這個心就是念頭，我們這個念頭一會兒生一會兒滅，從早到晚不曉得有多少個念頭生滅，無常的，無常就是假的。「觀心無常」就是叫你覺悟，你現在的心是妄心不是真心，真心叫常住真心，永遠不變的，那是真心，凡是有生滅的，這叫妄念，這是妄心不是真心。第四「觀法無我」，這是完全破所知障。前面這個三句，「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常」，統統是破煩惱障，後面這句破所知障、破法執。一切法無我，「我」當作本體講，或者當作實質講，一切法都是假的，決不是真實的，「我」可以當真實講。就像《金剛經》上所說「凡所有相，皆是虛妄」，沒有一法是真實的，統統是虛妄的。你要把一切法都當作真實的就錯了，一切法當體皆空，所以一切法了不可得，不但身外之物了不可得，就是你這個身也了不可得。
現代的科學昌明，我們這個人身，身體裡面細胞的新陳代謝，一秒鐘當中就有多少細胞死掉了，又有多少新的細胞生了，可見得連自己的身體都是虛妄，都不是實在的。現在科學家了解了，七年我們身體的細胞全部換新了，一個舊的都沒有，七年是個週期，新陳代謝全部都換過，試問問哪一個是自己？確實無我。所以我們自己這個身，自己都保不住，何況身外之物？沒有一法可得，連這個身也不可得。你也沒有辦法止住細胞的新陳代謝，沒辦法止住它，這是我們要覺悟。
所以他這個觀，觀成之後，他能夠斷惑證真，他能夠證小乘的阿羅漢果，所以離開了三界六道的生死輪迴，所以稱之為「慧解脫」。
「俱解脫」，他在因中修「共念處」，也就是修種種的禪定三昧，比前面那個方法要高一層。所以小乘阿羅漢確實斷了見思煩惱，但是他的見思煩惱的習氣沒斷。譬如說他真的證阿羅漢果了，他心裡頭確實沒有瞋恚心，真的沒有，心情是清淨平等的，可是有的時候還會發脾氣，為什麼？習氣。他是不是真的有瞋恚，沒有，習氣還在，所以習氣不容易斷。辟支佛把習氣也斷了，所以叫「俱解脫」，連習氣也斷了。菩薩就更高了，不但見思煩惱斷，見思習氣斷，塵沙無明也破了幾分，所以對於一切法真正的無疑。「無疑」就是正信，像馬鳴菩薩所造的《大乘起信論》，大乘佛法裡面，「信為道源功德母」，他的信心建立了，決定沒有懷疑了，這稱之為大阿羅漢。我們再看底下一段經文：
解【又本是法身大士。示作聲聞。證此不思議法。故名大也。】
這是把這些人本來的面目給我們顯示出來了，是些什麼人？都是『法身大士』。「大士」是大菩薩的通號。到什麼樣的地位才有資格稱大士？你看我們中國人通常稱觀音大士，觀音是等覺菩薩，當然沒有問題。通常稱大士是地上菩薩，初地以上稱大士；三賢位的菩薩稱開士，明心見性，開悟了，開悟了稱開士；十地菩薩稱大士。經裡頭不是常說「菩薩摩訶薩」，菩薩是開士，摩訶薩是大士。但是在圓教，給諸位說，初住以上就稱大士，因為圓教的初住就是別教的初地。《華嚴經》裡面稱四十一位法身大士，《華嚴》是圓教，從初住到等覺四十一個位子都是明心見性的大菩薩。此地把他們本來面目顯示出來了，這個一千二百五十五人不是平常人，各個都是法身大士『示作聲聞』，「聲聞」是小乘人，故意裝的，不是真正的小乘，故意做給我們看的，好像唱戲一樣，釋迦牟尼佛演主角，他們演配角。
釋迦牟尼佛也不是這一生當中才成佛的，他在《梵網經》上說出他成佛到這個世界來示現度眾生，這一次是第八千次，他老人家久遠劫就成佛了。所以他這些學生，乃至於護法的那些外護，那些居士們，像波斯匿王、祇陀太子、給孤獨長者，都是法身大士。波斯匿王是四地菩薩再來的，示現作國王身來護持佛法，要不然怎麼能夠同心協力來弘法利生？志同道合，跟諸位說不簡單，前面我們講的理和同證，不容易。我在講席當中也常常提醒諸位，你們讀歷史，你們去觀察每一個朝代在興起的時候，就在開國的時候，他建立一個朝代，建立一個國家，你去看看幾個人，不到十個人。你打開中國歷史，這幾個人同心同德就能建立一個王朝，就能夠綿延幾千年，同心同德難，不容易。
所以佛教化眾生，建立佛法，要沒有這麼多佛菩薩再來，辦不到。「一佛出世，千佛擁護」，有一些示現在家，有一些示現出家，這樣才能夠成就教化眾生，弘揚正法。示現作聲聞，舍利弗過去是金龍佛，須菩提是青龍陀佛，都是倒駕慈航的，裝得挺像的，原本還裝個外道，然後再從外道裡回過頭來再去學佛，作釋迦牟尼佛弟子，其實都是古佛再來，都來捧釋迦牟尼佛的場，來捧場的，幫助釋迦牟尼佛教化眾生。我們讀這些經文應當要覺悟、應當要效法。
『證此不思議法，故名大也』，「不思議法」在此地就是講念佛法門，特別是指持名念佛。後面六方諸佛都讚歎，他們這些人各個都是從念佛成就的。所以才肯：
解【從佛轉輪。廣利人天。故為眾所知識。】
『從』是追隨的意思，這都是示現，追隨釋迦牟尼佛。『轉輪』就是教化、教學，幫助釋迦牟尼佛教化眾生，弘揚佛法。『廣』是廣大普遍的以佛法利益大眾。『人天』包括了三界六道，三界六道是以「人天」為首，人天、修羅、畜生、餓鬼、地獄。佛在六道裡面隨類化身教化這些眾生，這些法身大士們每位都是像佛一樣，應以什麼身得度就示現什麼身分，去幫助這些眾生。在菩薩當中，『眾所知識』，名氣最大的觀世音菩薩，我們中國人與觀世音菩薩特別有緣分。
這一次我從美國回來，妙因法師供養我一幅九蓮觀音像，我已經把它裱好了，掛在這個後面。這是石刻的，這一張是從石碑上原拓下來的，這是原本原拓下來的。這個碑是明朝時候刻的，大概距離現在有五百年，他從大陸上帶出來，相當不容易。我在美國三藩市遇到他，這是第一次見面，他拿這個來供養我，我帶回來之後懸掛在此地讓大家看看。我們想把它發心影印，每一位同修家裡都可以供養。影印印這麼大，恐怕在家裡沒地方掛，印的時候可以把它縮小一點，這麼大當然是很莊嚴，現在公寓房子都很矮，像這麼大的像，掛著之後不好供養，看看我們把它縮成多大，諸位看了之後，我們就來發起影印。印的時候，這個顏色很莊嚴，還是印這個顏色，印黑色，相當莊嚴。這張像畫得也好，刻得也好。這裡講「眾所知識」。
下面我們把經文念下去，這是列上首名：
經【長老舍利弗。摩訶目犍連。摩訶迦葉。摩訶迦旃延。摩訶拘絺羅。離婆多。周利槃陀伽。難陀。阿難陀。羅睺羅。憍梵波提。賓頭盧頗羅墮。迦留陀夷。摩訶劫賓那。薄拘羅。阿[少/兔]樓馱。如是等諸大弟子。】
『長老』這個兩字是一直冠下去的，『舍利弗』是長老，『目犍連』也是長老，『迦葉』亦是長老，所以這個字就省略了，每一位尊者都是長老。在此地結集經的人，將當時參加法會的這些大眾，這個人數相當之多，一千二百五十五人是常隨眾，除他們之外，這些居士長者們的人數就很多了。每部經裡面都會把這些代表的人物列幾個，這列幾個人不是隨便列的，這是我們一定要搞清楚。列這幾個人是代表這部經典裡面所說的理論、方法、境界，代表這部經的，所以你一看到它列的那幾個人就曉得這部經的性質。這個東西好像開會一樣，你看到這次會議，看到出席的是什麼人，就曉得他們是來開的什麼會，所以有這個意思。會看的人一看到這前面列舉的是哪些人，就曉得這部經是什麼意思，所以一千二百五十五人都是相同的，你看哪部經上都說與「千二百五十人俱」，部部經上都有的，但是列的名字不一樣了。
《金剛經》上只有一個須菩提，沒有提別人，你就曉得須菩提代表是什麼，他在佛的弟子當中，有名的「解空第一」。一看到這部經上只有須菩提，那這部經是講空的。今天我們在彌陀法會上看到有十六位尊者，這代表的意思就豐富。所以「三根普被，利鈍全收」，這個法門太妙，無論哪種根性的人都得利益。
「長老」在佛法裡面不是隨便稱的，他是要有地位、有聲望、有學問、有德行，還要有財富，為一方大眾所敬仰的，這樣的人物才能稱之為「長老」。這十六位尊者，我們不能夠一位一位細細的介紹，諸位要曉得，這裡面的一位一位的這些故事，你就可以看圓瑛法師的《講義》。
解【德臘俱尊。故名長老。身子尊者。聲聞眾中。智慧第一。目連尊者。神通第一。飲光尊者。身有金光。傳佛心印。為初祖。頭陀行第一。文飾尊者。婆羅門種。論議第一。大膝尊者。答問第一。星宿尊者。無倒亂第一。繼道尊者。因根鈍。僅持一偈。辯才無盡。義持第一。喜尊者。佛之親弟。儀容第一。慶喜尊者。佛之堂弟。復為侍者。多聞第一。覆障尊者。佛之太子。密行第一。牛呞尊者。宿世惡口。感此餘報。受天供養第一。不動尊者。久住世間。應末世供。福田第一。黑光尊者。為佛使者。教化第一。房宿尊者。知星宿第一。善容尊者。壽命第一。無貧尊者。亦佛堂弟。天眼第一。此等常隨眾。本法身大士。示作聲聞。為影響眾。今聞淨土。攝受功德。得第一義悉檀之益。增道損生。自淨佛土。復名當機眾矣。】
舍利弗尊者代表智慧第一，小註裡『德臘俱尊，故名長老』，這是大師解釋得很簡單。「德」是智慧德能，「臘」是戒臘，出家的年歲要高總得有些年歲。『身子尊者』，「身子」就是舍利弗，舍利弗是梵語，翻成中國意思叫身子，他代表智慧第一。『目連尊者』代表神通第一。這個裡頭有很深刻的用意，這是說明淨土法門的殊勝。你說你有很高的智慧，你的智慧能不能比得上舍利弗，舍利弗還得修淨土法門，還修持名念佛法門，這是勸一些有智慧的人，輕視淨土，不肯修學持名念佛的，拿舍利弗做個榜樣。你說你有神通，你的神通比不上目犍連，目犍連修念佛法門。談的是這個意思，各個人都是勸修的。
『飲光尊者』就是『摩訶迦葉』，『身有金光，傳佛心印』，這是稱中國禪宗的初祖，印度禪宗二十八傳到菩提達摩，到我們中國來，是中國的初祖。你看禪宗最初的老祖宗，他是修念佛法門的。『文飾尊者』，議論第一，辯才無礙，這就是『摩訶迦旃延』。舍利弗的舅舅，辯才無礙，你說你有辯才，你能跟他比嗎？他也是學念佛法門。叫『摩訶拘絺羅』，翻作『大膝』，他的膝蓋很大，所以人家稱他作「大膝」。「摩訶」是大的意思，「拘絺羅」就是膝蓋，他是『答問第一』。『離婆多』就是『星宿尊者』是『無倒亂第一』，《阿彌陀經》裡講心不顛倒，他是正知正見，覺而不迷。
『繼道尊者』就是『周利槃陀伽』，這個人非常遲鈍，換句話說，最初非常的笨。釋迦牟尼佛教他念條帚，念條，帚忘掉了，念這句帚，上句條忘掉了。你說你笨，不能學佛，你那個笨大概比周利槃陀伽還聰明多了。最聰明的人念佛，最笨的人也念佛，都成阿羅漢，都成就了，沒有一個不成就，十六位尊者是代表的「三根普被，利鈍全收」。同時這一位尊者也有一個特別的意思，就是代表專攻，「周利槃陀伽」是專修一個法門而成就。所以如果我們比較遲鈍一點，不怕，我們以他做榜樣，一門深入，必定有不可思議的成就。根性利的人可以多學幾門，根性鈍的人最好是一門深入，這是周利槃陀伽示現，都是些法身大士示現榜樣給我們看。
『難陀』是釋迦牟尼佛的弟弟，『儀容第一』。『慶喜尊者』就是『阿難陀』，是佛的堂弟，又是釋迦牟尼佛的侍者，『多聞第一』，博學多聞「阿難陀」第一，他也修念佛法門。『覆障尊者』，這是佛的太子『羅睺羅』，『密行第一』。『牛呞尊者，宿世惡口，感此餘報，受天供養第一』。『不動尊者，久住世間，應末世供，福田第一』。我們注重他的第一。『黑光尊者，為佛使者，教化第一』。『房宿尊者，知星宿第一』，就是我們現在所講的天文學家，他通達天文。『善容尊者，壽命第一』，他在佛的會下大概是有一百六十多歲，那麼大的年歲還學佛，還精進，還學念佛法門。『無貧尊者，亦佛堂弟』，就是『阿[少/兔]樓馱』，『天眼第一』。
『此等常隨眾，本法身大士，示作聲聞，為影響眾，今聞淨土，攝受功德，得第一義悉檀之益，增道損生，自淨佛土，復名當機眾矣』。這是說明這十六位尊者在這個法會裡面代表的是些什麼，有聰明的、有愚痴的、有福報大的、有非常清寒的，這就是說明一切根性的眾生都可以學佛，都可以修這個法門，而且都有不可思議的成就。今天時間到了，我們就講到此地。這一段裡面末後有幾句意思還沒有盡，我們留到下一次再補充，再給諸位把它補充出來。