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阿彌陀經要解 （第五集） 1984 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-004-0005
請掀開經本第三十二面，第三行，請看《要解》：
解【離一切緣慮分別。語言文字相。而緣慮分別。語言文字相。非離此別有自性。】
這個文是繼續解釋本經所依的理體，就是實相。前面兩句就是離虛妄相。圓瑛法師跟我們說的「性離妄相」。下面三句，「相不離性」，這個意思在前面我們都做過說明，要緊的是要細心的去體會。前面佛在經上，常常用金與器來做比喻，金不離器，器也不離金，我們拿金比作性，拿器比作相。金不是器，所以金沒有相，它是離虛妄相。相也不離金，就是器決定不離金，金器千千萬萬種，無論差別再多，它都是金，離開金就不叫金器了，所以相不離性，性不是相。
為什麼說性不是相？如果性也是相，這個相就不能變，它要變的話，那就不是一個真實相了，真實是永遠不能變更的。我們曉得，凡是有相，它都是常常在變化。常常變化，所以佛說這個相是虛妄相，不是真實相。這個妄相，它不離性，器器都不離金，金不變，這個我們很容易能夠明瞭的。金是不會變的，所以你有十兩金子，我喜歡做成項鍊，項鍊的相，還是十兩金子。我不喜歡了，我把它熔成一個鐲子，鐲子還是十兩金子，金沒有變，不變的是性，常常變動的叫相，諸位把這個道理明白之後，這兩句經文就好懂了。
「性」，它不是妄相，妄相決定離不開「性」，所以真正明白這個道理了，見色聞聲無不是明心見性。哪一個妄相不是自性變現的？哪一個妄相的實體不是自性？這個比喻明白之後，我們再看大師在此地給我們說的這段話，『離一切緣慮分別』，這非常重要。什麼叫「緣慮」？緣慮就是攀緣心，緣是攀緣，慮就是思慮，緣慮心是指第六識，所以常常打妄想，想東想西、想前想後。「分別」，範圍就更大了，八個識都有分別，八識裡面，分別功能最大的就是第六意識。所以這個緣慮、分別，它上面加了「一切」，是第六意識所起的這些妄念。諸位要曉得，這個不是自性，自性裡頭沒有這些東西，沒有一切緣慮、分別、言語、文字。不但沒有緣慮、分別，言語也沒有，文字也沒有，正如六祖所說「本來無一物，何處惹塵埃」，這是說無相的實相。
無相的實相是講的我們真心理體。真心理體，它起作用的時候，有緣慮，也有分別，也有言語，也有文字，這四句代表一切萬象。一切相，不管是你心裡面想的相，凡是外面境界上的事相，都是從本性現起的，離開了自性，決定不能現相。妄相，也是自己自性變現出來的。在這裡，我們就應當要體會得到，盡虛空遍法界只有一個自己。佛法裡面常講「全妄即真」，盡虛空遍法界只有一個自己，無有一法，不是自己變現的。就好像作夢一樣，夢中所有的境界，夢裡面有相，有相分。夢裡面有自己，你自己也會胡思亂想，那是見分。見相兩分，統統是自性變現之物，我們眼前山河大地，我們這個分別、妄念，哪一法不是從無相的實相變現出無不相的實相？圓瑛法師的註解，如果諸位要有的話可以做參考。我們再看底下一段：
解【要之。離一切相。即一切法。離故無相。即故無不相。不得已強名實相。】
末後這一句很要緊，由此可知，不但是釋迦牟尼佛，十方三世一切如來所說的一切法都叫做方便法，為什麼？是不得已勉強說的。你可不能執著佛真有法可說，那就壞了。佛無有法可說，不但是無有定法可說，簡直是無法可說。好比一個人，我們這個人身體很健康強壯的時候，你遇到一位醫生，醫生對你無藥可用，你身體健康，你沒有病，不需要，沒有藥物可用，對一個健康的人來說，他沒有藥；你有了病，有病才有對治你病的，那個就叫做藥。藥從哪來的？藥是因為你有病而建立的，你沒有病就沒有藥了。
眾生有病，佛才有說法，說這個法是給我們治病的，我們什麼病？煩惱的病、見解的病、妄想的病，佛說一切法是把我們這些病拔除，如何拔除？要自己開悟，自己如果一開悟了，煩惱就沒有了。你有煩惱，你要曉得可憐，眾生煩惱本來無、緣慮本來無、分別本來無、執著本來無；去掉了，你就成佛了。所以諸位一定要記住，我們在講堂裡不知道講了多少遍，執著不破不能成就。八萬四千法門，沒有一個法門不是破執著的。人我執破了，這是講執著的根本，大根大本就是一個我執、一個法執。
你無量無邊的煩惱，從哪裡生的？前面跟諸位講過，我們過去在《十四講》裡面，大專講座《十四講》的一開頭就討論這個問題。煩惱障是從我執生的，沒有我哪有煩惱？因為有我執、有我見，才有煩惱、才有貪瞋痴慢，誰貪？我貪，誰瞋？我瞋。「我」都沒有了，那問問貪瞋痴慢是落在誰的身上？就沒有了。所知障的根本是法執，破了法執就大開圓解，就是經上講的「一切智、道種智、一切種智」，你全都恢復了，你就是全知全能，像大經裡面講「無有一法不知，無有一法不見」，我們在《華嚴經》上讀的。你今天為什麼不知不見？就是因為你有所知障，所知障是什麼？自以為有知。《楞嚴經》上說的「知見立知」，那就是所知障，那就是法執。
佛陀當年在世，弟子當中，舍利弗代表的是智慧第一，有人到佛的面前向佛請教，舍利弗為什麼他的智慧那麼大？有人請教佛，為什麼他智慧那麼大？佛就舉了精舍裡面那個鼓，做個比喻來答覆他，他說：「你看到鼓沒有？」「看到了。」「鼓敲的響不響？」「敲的響。」「鼓裡面有什麼東西？」「空空的，什麼都沒有。」佛就說：「舍利弗的心，就像鼓一樣，什麼都沒有，所以表現出來是無所不知。」這是佛在經典裡面有這麼一段公案，告訴我們，心空了，智慧就現前了，心裡面有一點點東西，智慧就障礙了，你就沒有智慧。
所以今天人讀經、聽經，不會聽、不會念，為什麼？經典的目的，佛講經的目的，教給你讀誦經典的目的，都是叫你破所知障、破煩惱障、破我法二執。現在人學佛不但不能破執著，講起來真冤枉，那佛真的是冤枉，他反而增加了煩惱障，增長了所知障，這叫顛倒，這個樣子學佛再學上無量阿僧祇劫也不能開悟。我們想在佛法裡得受用，受用是要依教奉行，意思得到了，文字、語言、緣慮、分別統統要放下，你就成就了。這種放下，所以說你一聽到的時候，「我要放下了，好，我就統統都放下了」，那還是執著，執著什麼？執著放下，叫你不執著，好難、好難。
如果說一切都放下了，佛還來跟我們說法嗎？佛來說法，佛，你都放不下，你還搞什麼言語、文字、緣慮，找我們的麻煩，你還是放不下。諸佛菩薩、祖師大德統統放下，他的心地決定是清淨的。為什麼在清淨心裡面又生了這麼多分別、緣慮？生了這麼多事情幹什麼？是為度眾生的。好比大夫、醫生，他身體非常健康，他沒病，他也沒有藥，沒有藥，天天去採藥採給誰？採給病人用的，不是他自己用的。
釋迦牟尼佛給我們分別法相，給我們說一切法，是給我們講的，不是給他說的。他給我們說了，我們聽了之後要會聽，會聽就開悟了，會聽就是自悟、自修、自度，不會聽的被釋迦牟尼佛迷了。所以你要會聽，釋迦牟尼佛是佛；你要是不會聽，釋迦牟尼佛是大魔王一個，為什麼？你死在字裡行間，你被它迷了。叫我們增長無明，增長邪思的，這個人是魔王；叫我們開悟的，這個人是佛菩薩。所以告訴諸位，外面境界裡，無佛亦無魔，你要是開悟了，哪一個人不是佛？你要是迷惑顛倒了，十方諸佛來了，統統是妖魔，沒有一個佛，要懂這個道理。所以說離緣慮分別，一切不執著，是自己的事情，你自己的心得到清淨，得一心了。所謂得一心就是離開了人我執、法我執，兩種執著斷掉得一心不亂。
你得了一心，別人來問你，「法師，這什麼？」這個時候你怎麼辦？你可以像維摩居士一樣，一聲都不吭氣，聽都沒聽到，如果那個人是個高明的人，一看到這個樣子，馬上就開悟了，為什麼？你表現的是一心，他一下悟到了一心，禪宗裡頭常用這個手段，這是對上智利根上上乘的人，表現表演一個樣子給他一看，立刻覺悟。中下根人，你表演的時候，他不懂，不懂怎麼辦？不懂要說，給他分別法相，細細給他說明，這叫什麼名字，怎麼做的，它有什麼用處，這個時候是方便說，隨順眾生說，這是佛法。決定不是自己有如是的執著，如果說自己有這麼執著，那錯了。諸位想想，佛法在哪裡學？自己應該明白。這一段文字裡，祖師教給我們，它這個教訓都是依經義而說的。
『離一切相，即一切法』，「離一切相」是決定不執著一切相，不但世間一切相不能執著，佛法的一切相也不能執著。相有沒有？有，只要你不執著，你即相就見性，所以叫「即一切法」，見到一切法的性體，禪家講的「明心見性」，淨土裡面講的「理一心不亂」，我們要會。
怎麼說都不會，自己要愈想，愈恨自己，為什麼我不會？為什麼我不開悟？我告訴你，為什麼不開悟？就是你這個妄念叫你不開悟。我為什麼不開悟？你當然不會開悟，你想想為什麼？頭一個「我」，堅固的執著這個我，我執不破，你怎麼會開悟？我為什麼不開悟？我為什麼不如別人？你永遠不如別人，你永遠不會開悟，十方諸佛都幫不上你的忙。你幾時把「我」忘掉了，就開悟了。處處堅固執著一個我，不管你怎麼修，修得再好，跟清涼大師說的一樣，你所修的那個成績是「增長無明，增長邪見」，你們想想對不對？清涼大師講的話沒錯。
佛法的修行叫你破我執、叫你照見五蘊皆空，照見五蘊是破法執。所以前面我們讀過，神光的時候，你看看，求達摩祖師給他安心，達摩祖師給他一點，他立刻回光返照，「覓心了不可得」，覓心了不可得就是無我，不但無我，法也沒有，所以他從博地凡夫一下就悟入圓初地、圓初住。就好像我們平常一個人說一句佛號就念到理一心不亂，他為什麼一句佛號念到理一心不亂？他「我、法」二執破了，一句阿彌陀佛有這個功德了，阿彌陀佛的意思是無量覺，覺就不迷，不迷就不執著，迷就是執著。有我、法二執，他怎麼不迷？離了我、法二執就覺悟了。
所以佛法裡頭，正覺，什麼人才成正覺？破了我執才叫正覺；破了法執，叫正等正覺；把根本無明都破盡了，叫無上正等正覺。由此可知，我執沒有破，談不上覺，迷惑顛倒。迷惑顛倒，自己要曉得，迷人不能不造業，迷了一定造業，造業一定感果報。造的善業，得善果報；造的惡業，得惡果報，前面我們念過「百界千如」，如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟。世間法離不開因果，「一飲一啄，莫非前定」，這個道理希望諸位要記住，希望諸位要相信。因為在我們現前這個時代是末法時期，就像《楞嚴經》所說的「邪師說法如恒河沙」，我們如何能夠揀別邪正，這是要有慧眼，沒有慧眼，把邪法當作正法，把正法當作邪法，這樣知見的人太多了，數不清，這樣的人也沒有辦法跟他辯別。你遇到他的時候，有理講不清，他不覺悟。你有沒有念佛經？念，念了不解義，把意思曲解了，解錯了。這是前面兩句。
當中這個兩句，『離故無相。即故無不相』，「離」是你證得清淨法身，「即」是你得到自受用的報身，以及他受用的應身。法身是體，報身跟應身是從體起用，它有作用，這個作用就是佛門裡面常講的「離苦得樂」，自他受用，只有樂沒有苦。「即故無不相」，無相的實相能現一切虛妄相，真正明白了這個事實的真相，這一切虛妄相哪一相不是實相？《金剛經》上說的兩句話，「凡所有相，皆是虛妄」，我再把它說一句，「凡所有相，皆是實相」，你們想想這兩句話是不是一個意思？還是兩個意思？你要認為這兩句話是兩個意思，那錯了，這兩句話是一個意思。實相是什麼？實相就是虛妄相，它的真實相就是虛妄相，所以「凡所有相，皆是虛妄」，「凡所有相，皆是實相」，是一不是二。沒有悟進去，這是兩個，不一樣，完全不一樣。悟進去，性相不二、真妄不二、性相一如，你才能開智慧，才能夠信解契入。
這個註解裡面，大師引用般若經裡面講的「俗不礙真」，其實就是《心經》裡所說的「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，「空」是說的離一切相，「色」說的是即一切法。「空」講無相，「色」是無不相，一個是就體上說，一個就相上說，體相不二，真俗一如，真不礙俗，俗也不礙真，叫「真俗圓融無礙」。《華嚴經》裡面所說的境界，清涼大師給我們發明的「四無礙法門」，「事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙」，就是這個意思，到這個境界才得到圓融自在。
所以學佛，心要清淨，今天講的話是頭腦要清淨。面對的一切事物，我們要很冷靜的去觀察，不能感情用事。我們智慧沒有開，立刻對一樁事情立刻起反應，那是感情用事，無明做主，沒有不做錯事情的，所以你看看這個世間有一些大人物，那些做大官，做大將軍的，很危險的事情、很大的事情來了，他不是馬上就處理，他非常冷靜，放在那裡不動，他想不想？他也不想，他這個時候需要什麼？需要頭腦非常的冷靜，冷靜之後，再來處理，一點都不會錯。
諸位讀歷史，你們看看晉朝的時候，謝安，秦王苻堅率領八十萬軍隊來攻打他，他手下的軍隊只有十萬人，人家來報告的時候，他還跟一個朋友在下棋，好像若無其事，那麼樣的靜、那麼樣的定，很簡單的，交代他底下部下的時候，怎麼個部署，他還是下他的棋，沒事情。過了沒有多久，捷報傳過來了，打了勝仗。這個時候一慌一亂，主帥一亂，底下的人跟著就亂掉了，哪有不打敗仗的道理？中國自古以來以寡勝眾的這種例子太多了，他憑什麼？憑他的鎮靜，臨危不亂，以理智來處事，沒有恐怖，沒有畏懼，這才能操必勝之券。
學佛的人常講「八風吹不動」，八風吹不動，給諸位說，不是說我這個人功夫不錯，那你就想錯了。八風吹不動是才入門，沒什麼功夫。八風吹不動，有沒有到一心不亂？沒有。諸位要記住，八風吹不動在念佛法門上來講只是功夫成片，但是已經就了不起了，為什麼？那就大大的可以恭喜你了，你這一生當中決定往生西方極樂世界，因為到功夫成片是帶業往生，決定有分。所以到八風吹不動的時候，他是功夫成片，落了個帶業往生，生凡聖同居土。一心不亂，那了不起了，事一心生方便有餘土，理一心生實報莊嚴土，分證寂光淨土。
我們自己想一想我們是什麼樣的功夫，外面那個境界稍稍動一點，我們這個心就被吹動了，讚歎幾句就歡喜了，得意忘形了，罵幾句要煩惱好幾天，這怎麼行？一餐飯沒吃，沒吃飽，餓得慌，不行。這都是境界風，境界風動，這是給我們在修行用功上一面最好的鏡子，想想看，我在境界裡還動不動心？動心了，功夫成片都沒有。千萬不要誤會，在境界裡頭不動心了，心得到輕安了，以為是得一心不亂了，那又錯了，這不是一心不亂的境界，只是功夫成片的境界，不是斷煩惱，是伏煩惱，你的煩惱可以控制，可以伏住，並沒有斷。修其他的法門，不行，不能成就。其他的法門，不斷見思煩惱不能出三界，「八風吹不動」只是伏煩惱，出不了三界，可是在三界之內有這種功夫的人決定不墮惡道，這是保險決定不墮惡道。他這個報身死了之後，來生再投胎的時候，決定是人天善道，善道受生，而且來生的福報比這一生大，這可以斷定的。修淨土的那個便宜就佔大了，可以帶業往生。再看底下一段：
解【實相之體。非寂非照。而復寂而恆照。照而恆寂。】
祖師一層一層給我們發明，無非是叫我們對這個實相有一個非常正確的概念。對實相有正確概念有什麼好處？對於這部經就會深信不疑，這《阿彌陀經》裡面，佛所講的理論、方法，你就不會懷疑。你不明白這個道理，不明白經之體，對於《阿彌陀經》哪能不懷疑？這部經是稱之為難信之法，這很重要。
『實相之體，非寂非照』，就是寂照是兩邊，寂照是二法，你看六祖所說的「佛法是不二法」，二就不是佛法，這句話的用意很深。佛法是不二法，修不二法最好的辦法就是念佛，一心不亂，一心就是不二法，再沒有比這個更直捷、更穩當了，前面祖師講的，所以你才曉得念佛法門的殊勝，真正不思議。
我們這個講堂星期五晚上還照樣講經，星期五晚上照樣講，諸位來，我星期六到美國去。美國原來在達拉斯訂的《圓覺經》我不講，我去講《阿彌陀經》。在外國，人家是說「哦！這大的，大經大論」，以為了不起，把《阿彌陀經》看輕了，哪裡知道這部《阿彌陀經》在一切經當中確實是第一經，《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《圓覺》都比不上它。我們讀那些大經很難得利益，費的時間多，又辛苦，研究這部經馬上就得利益，當生成就。為什麼我們把當生成就的佛法捨下、放下來，去搞那個當生不能成就的佛法？這個愚痴。我今年到他那邊去跟他們解釋，去年我答應講《圓覺經》，今年我要換，因為去年境界跟今年不一樣。去年，我對這個還沒有這麼深刻的認識。如果他要我講《圓覺經》，請別的法師去講，我不講，我只講《阿彌陀經》，真正能得受用，不二法門。
「寂」是清淨心，清淨寂滅，「照」是觀照，「寂」是定，「照」是慧。為什麼說它「非寂非照」？諸位想想，六祖所說的「本來無一物」，它裡頭怎麼會有個寂？「本來無一物」裡頭怎麼會有個照？有個寂，有個照，它又有了一物了，有兩物了，不是一物了，有了兩物了。這個心既不清淨，又失掉了照用。所以諸位要曉得說「寂照」，你千萬不能執著有個寂照，它真有寂照，懂這個意思嗎？不許你心裡頭有執著。
你看看，離一切緣慮分別、言語文字，說「寂」、說「照」是不是言語文字？意思明白了，不要執著言語，不要執著文字，把言語、文字相掃得乾乾淨淨，沒有寂也沒有照，其實是又有寂又有照，那叫真正有「寂照」。你心裡頭有概念，還有寂，還有照，寂照都沒有了，你所有的那個寂照，那是名字的寂照，沒有真正的寂照。要從你內心裡面把這個寂照這些文字相、言說相，統統掃得乾乾淨淨，那你是又寂又照，它才真的起作用，功夫要在這裡用。
『而復寂而恆照，照而恆寂』，才起作用，真有「寂照」。但是後面這兩句是從前面這兩句裡生的，所以沒有「非寂非照」就沒有「寂而恆照，照而恆寂」，決定沒有。所以諸佛菩薩清淨，這個清淨心中一念不生，他才「寂而常照，照而常寂」，才有這種作用。我們今天怎麼樣都達不到，就是因為我們心裡頭還有一個寂，還有個照，所以寂也沒有了，照也沒有了，天天修行修個什麼？修個嘴皮。在言說上修行，在文字上修行，天台大師講的「六即佛」，叫「名字即佛」，我們今天這個修行叫名字修行，是有名無實，沒修行。我們的心、我們的行並沒有修正過來，不但沒有修正過來，你看煩惱一天比一天多，邪知邪見一天比一天增長，那叫修什麼行？沒修行。這就是只在名字上打圈圈，名字裡去轉，都沒有把言說、文字，撇開來走「觀行」的路子，能夠走到觀行則小有修行，所以這多麼重要。
「觀行」就是前面跟諸位講過了，要有觀照的功夫。前頭給諸位說過，我們念佛，句句佛號裡面都有觀照的功夫。實在做不到，我也說得很明白，一天當中你能夠有五分鐘、十分鐘的觀照就很得受用，這個一點都不假。只要你每天不間斷，你決定往生，不要多，每天能有個五分鐘、十分鐘，你就決定能往生。古人所提倡的十念，十念裡頭要有這個功夫才行。就是你工作很忙，不要緊，照樣忙你的工作，你早晚課，早晨念十聲佛號，晚上念十聲佛號，佛號裡頭知道有觀想，佛號裡頭有觀想，念佛裡頭修觀，它起作用。
這個十句佛號就是念十聲無量覺，「南無阿彌陀佛」，整個翻成中國的意思：皈依無量覺。早晨念十聲提醒自己，我今天一天待人接物，六根接觸六塵境界，我樣樣都要覺而不迷，你早晨這十句沒有白念。晚上在睡覺之前的時候念十句，反省我今天這一天有沒有迷惑？有沒有顛倒？是不是樣樣都覺而不迷？晚上的晚課是反省，所以早晚功課要多少時間？念十聲就夠了。你這個十聲要是這樣的念法，比那個一天拿著念珠一天念十萬聲的效果還大。他一天念十萬聲，十萬聲裡頭沒有一句回光返照，他這個念是增長無明。他天天讀經，一天念個幾十卷經文，如果這裡頭沒有觀照，他增長邪見，這個要緊。我們修行得力不得力就在你如不如法，真正懂得這個門道，懂得這個訣竅，他怎麼不得力？無始劫以來的煩惱習氣自然會消除，怕的是不覺，覺了破迷開悟，真正消業障，真能斷煩惱。
解【照而寂。強名常寂光土。寂而照。強名清淨法身。】
這四句是說明我們自己，要記住。一念的心性，就是你在一心沒有妄念的時候，完全沒有妄念，也沒有無明，（沒有妄念有無明，那不行），所以沒有妄念又沒有無明，這個時候盡虛空遍法界是一不是二，身就是土，土就是身。這個話不好懂，很不好懂，為什麼不好懂？因為你執著沒破，因為一說到身，你就想到這個東西是身，這糟糕了。一說土，這個大地是土，怎麼我這個身是土？土怎麼是我身？你有這個執著，這個意思，你就體會不到。那是什麼？落在你的分別、執著心裡頭，所以這樁事情你永遠搞不清楚，你愈看愈迷惑，愈看愈顛倒，你不曉得它的意思。
我們舉作夢來說，當你作夢的時候，你夢醒了，你想想夢中境界，夢中的身，夢裡也有土，也有大地，你這個身、大地，這夢裡頭所有一切的境界、一切的現象，哪裡來的？是不是你的心裡頭變現的？心所變現的相分就叫身、就叫土。你真正明白了，夢裡頭什麼是自己的身？全夢都是自己的身，什麼是土？全夢就是土，身跟土是一不是二。我們現前這個境界不能證得是因為你有分別、執著，所以佛在《華嚴經》說得很好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，麻煩的就是「眾生有妄想執著而不能證得」，可見得去了妄想、執著就證得了。證得的是什麼？『常寂光土』，『清淨法身』，「常寂光土」就是「清淨法身」，清淨法身就是常寂光土。
《老子》裡頭有一點消息，沒有說得這麼明白，他曾經說過「天地與我同根，萬物與我一體」，跟佛法裡面講的「寂光淨土，清淨法身」是一個意思。所以老子的境界也是了不起，要是拿佛法的尺度來衡量，老子是地上菩薩，不是地上菩薩這個話說不出來的。如果他所說的就是他的境界的話，換句話說，他就證得了清淨法身，證得了常寂光土，這個境界總是八地以上的菩薩。諸位掀開三十四面：
解【又。照寂強名法身。寂照強名報身。】
前面一段是從「三德」上說，這一段從「三身」上說。經裡面常講，我們有法身、有報身、有應身，這個三身諸佛菩薩有，我們每一個人都有，你要不信你就看《六祖壇經》。《六祖壇經》在第五章裡面，能大師給我們發明，就在我們這個肉身上指出我們三身具足，可見得不假了。
『照寂』，「照」是覺知，了了分明，覺而不迷，這是照；「寂」是如如不動，從來沒有動過，這是法身。這樣說法怕諸位不容易體會，在座的同修當中，我看不少都是過去聽過《楞嚴經》的，我把《楞嚴經》上的話一說，你這個印象就深刻了。佛在楞嚴會上給我們講「十番顯見」，說明了「見性是真心」，見性就是我們的法身，你看見性是不是覺而不迷、如如不動？沒錯。我們的見性、我們的聞性、我們的嗅性、我們的嚐性、我們的六根根性，是照而常寂，一點沒錯。從這一點看，我們果然具足了清淨法身，這是你自己覺悟到了，我原來清淨法身沒失，跟十方諸佛如來沒有兩樣，我沒失，一切眾生，哪一個人失掉了？都沒失，只是佛是覺悟，眾生是迷了不知道，只有迷悟不同而已。所以佛在《華嚴》、《圓覺》才給我們說「一切眾生本來成佛」，一點都不假。所以教你修「禮敬諸佛，稱讚如來」，你們試想一想，哪一個不是佛？
我把話說到這個地方，實在講，說到無以復加了，千真萬確的事實。你得罪一個人的時候，你就毀謗一尊佛，你得罪一尊佛，是你自己無知。我們自己本性要成佛要在境界裡頭鍊，鍊什麼？我們有法身，不錯，法身是理具的，在理論上講確實是如此。事實上來說，我們被妄想、分別、執著蓋住了，雖有清淨法身，不能現前，不能得受用。
我們今天在境界裡，像《楞嚴經》裡面講的，交光大師講的「捨識用根」，就恢復了清淨法身。我們今天把話說粗一點，說淺一點，就是在境界裡面歷事鍊心，無論順境、逆境，先學著「八風吹不動」，也就是《金剛經》講的「不取於相，如如不動」。什麼相的時候，我看得清清楚楚、了了分明，絕不動心，不動什麼心？順境不動歡喜心，逆境不動瞋惡心，先學這個。我們自己要修什麼？要修西方淨土、要修一心不亂。一心不亂在哪裡修？就在這上修，在這上修的時候，你自己要覺悟，順境裡面是佛菩薩變現的，成就你，成就你不取相，成就你如如不動。壞事、惡人也是佛菩薩變現的，成就你，成就你不取相、不動心，成就你一心不亂。
所以諸佛菩薩大慈大悲，變現種種境界來成就你，你不但不感激，你還存了惡意，還拒絕、排斥、毀謗、批評，幹這些事情，諸佛菩薩看了無可奈何，得度的因緣沒成熟，機緣沒成熟。所以《華嚴》裡面給我們示範，當學生的就自己一個人，善財。如果我們懂了這個道理，在境界裡面這樣修法了，你是誰？你就是《華嚴經》裡的善財童子，你就是大乘經典裡面佛常講的「善男子、善女人」，那個善就是善財，善男子、善女人都是善財童子。諸位要明理，這麼好的東西真正是「百千萬劫難遭遇」，當面錯過了，實在是太可惜了。
從「寂照」上來說，就是報身、受用身，寂是什麼？清淨心，我用清淨心對一切境界，這種享受就是方東美先生所講的「人生最高的享受」，最高的享受是自己清淨心待人接物，這就是你自己的報身。法身叫清淨法身，報身叫圓滿報身。圓是圓融無礙，才能稱上圓；滿是法法具足，沒有一絲毫欠缺。什麼是法法具足？如果以我們本經來講，信願行具足。以《華嚴經》來講，從禮敬諸佛、稱讚如來，到普皆迴向，法法具足。如果以通途法門來說，四攝、六度，無有一法不具足，這叫「滿」，圓滿報身。
所以你們同學聽我講經，你們每一會來聽，如果你們細聽的話，你們會能夠覺察得到，會會境界都不一樣。不僅是一年一年不一樣，一月一月不一樣，你再仔細聽，一個星期跟一個星期不一樣。怕的是你沒有上軌道，上了軌道之後，天天不一樣。同樣這部經，講一百遍一百個樣子，講一千遍一千個樣子。再看底下一句：
解【又。性德寂照。名法身。修德寂照。名報身。】
祖師把這個境界，先講最高的，然後逐層逐層的往下降，降到我們現前的標準。性德的寂照，就前面所講的，《楞嚴經》裡面講的根性的作用。我們是不是有？有。我們是不是見？見，見色，見色是見性見。但是見性上面帶著無明、妄想、執著，帶著這個東西，所以是真性，見性上帶這個東西，這個見叫妄見。可是妄並沒有離真，只是帶了妄而已，沒有離開真。我們單從真的方面講，這是法身。現在我們要修，修什麼？修就是去妄，離分別、離執著、離妄想。修『修德寂照』，報身，法身是性具，報身是要修的，不修不能現前，修報身，法身也就現前了。
解【又。修德照寂。】
注意看它這個字，只顛倒一個字，『照寂』。
解【名受用身。】
這一句就是前面的，就是修德的報身，『修德照寂』，報身是自受用身。
解【修德寂照。名應化身。】
是他受用身。一個字的顛倒，裡頭是大大的不同，境界不一樣。你要學佛，你不把這個地方看清楚，你修的什麼？「寂」是什麼？如如不動，心地永遠是清淨的，一塵不染。「照」是什麼？起作用，為別人分別解說，為別人服務，無論我們勞心、勞力，統統是為別人，不為自己。勞心勞力從什麼地方發生出來的？從自己清淨心裡面生的，我們為大眾服務。如果這個裡面有一念名聞利養，就染著了，就不清淨了，就不是應化身了。所以這個「寂」在此地是什麼？無條件的，佛菩薩在世間無論從事哪一行、哪一業，決定沒條件。
菩薩做商人也要賺錢，也得動腦筋，想辦法去賺錢，賺來幹什麼？不是自己享受，造福社會。開一個工廠能夠幫助多少人的生活，養幾百人、養幾千人，使他們都能夠有安定的生活，有好的收入，提高生活的品質，這是行菩薩道。他的工廠為誰開的？為這些人開的。近，是為這些人開的；遠，這些產品銷往這個社會，使大眾都能得到利益，是為社會開的，不為個人，個人的心永遠住在清淨無為上，這是菩薩，菩薩商人。我只舉這一個例子。
菩薩弘法，如果裡頭要有名利，要有求人於恭敬，那不是菩薩，為什麼？心不寂。雖然有照，但是不寂，不是菩薩。照就是智慧，我們今天講的是「寂照」，就是以清淨心將我們的智慧、能力奉獻於社會，貢獻於一切眾生，就叫做照，所以這個字你要懂得。照，什麼照？拿著燈去照？大錯特錯了。什麼叫「寂」？寂是清淨心，這個心裡面沒有分別、沒有執著、沒有妄想，這叫寂。好，今天時間到了，我們就講到這裡。你們想想看，這部經的味道，要好好的學，我們這個星期五還有一會。