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阿彌陀經疏鈔演義　　（第六十九集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0069

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第九十九頁：

　　疏【梵語脩多羅，此云契經，名為經藏，解見後釋題中。】

　　『梵語』是古印度的一種語言。古印度人自己稱為是大梵天的後裔，所以對於「梵」非常之尊敬，他們的言語就稱之為梵語。『脩多羅』是音譯。『此云契經』，此云是翻譯，「此」是中國，中國翻譯出來，叫契經。這個意思是說「上契諸佛所證之理」，跟諸佛如來所證的理決定相應；對下講，它能夠契合眾生的根機，拿現在話來講，適合眾生的程度，這樣才能有利益。假如只契理而不契機，雖然理沒有錯，我們學了之後得不到實際上的利益；要是適合程度又不合理，這跟世間許許多多的典籍就沒有什麼兩樣。所以經翻成契經，這個意思非常的圓滿。

　　疏【毗奈耶，此云調伏，即律藏。】

　　『毗奈耶』是梵語，翻成中國意思叫『調伏』，也就是戒律，戒律也叫調伏。這是『律藏』，三藏裡面屬於律藏。「調」有調練、調理的意思，調和整理。我們的思想、見解、行為，如果有不合適的地方或者有錯誤的地方，我們把它調整過來。戒律它有這個意思在。「伏」是降伏煩惱。《金剛經》上須菩提尊者向釋迦牟尼佛提出兩大問題：第一個問題就是「怎樣降伏其心」，我們心裡煩惱太多，妄念太多，要用什麼方法把我們的妄念、煩惱降伏住？這是《金剛經》上一個大問題。第二個問題就是「應云何住」，我們這個心應當叫它安住在什麼地方？一部《金剛經》從頭到尾就是解答這兩個問題。戒律的作用就是降伏煩惱，因此持戒才能得定。得定正是《金剛經》所講的「應云何住」，我們心住在哪裡？心應該住在禪定的境界裡面。在念佛法門來說，應當住在一心不亂，一心不亂就是禪定。這屬於律藏。

　　疏【阿毗達磨，此云對法，即論藏。】

　　這是經律論三藏。『阿毗達磨』翻成中國的意思叫『對法』。這個法有兩種：一種在佛學名詞裡面叫「勝義法」，勝是殊勝的勝，義是義理，就是最殊勝的義理。這就是佛經裡面常常講的大菩提、大涅槃、常住真心，像這一類都是勝義法。第二種就是「法相法」，法相之法那就非常的廣泛，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，所傳授的一切法門，都是有體性相狀，叫「法相法」。

　　這個「對」也有兩個意思：一個意思就是「對向」，用現在話說，就是「我們的願望」，我們發願要證大涅槃，我們發願要求生淨土，我們對著這個方向、這個目標，所以它有方向、目標的意思。第二個意思，「對觀」，這就是用功，功夫了。佛門裡面用功，可以用一個「觀」來做總代名詞。禪宗裡面講觀照、照住、照見，功夫一層比一層高。淨土宗雖然不說這些名相，名詞不相同，可是意思跟境界是相同的，念佛法門講「功夫成片」就是禪家所講的觀照；「事一心不亂」就是照住，照住就是得禪定；照見與「理一心不亂」是相同的境界。所謂明心見性、大徹大悟，念佛人念到理一心跟禪家這個境界完全相同。

　　總而言之，對法，就是我們要以清淨心、要以真實的智慧來對一切法相，這樣心與法就相應。這是論藏的意思，用這個來解釋論藏。論藏，我們所看到的多半是佛與菩薩的討論，菩薩與菩薩們的討論，確實很能夠幫助我們開發智慧。論藏在戒定慧三學裡面，它偏重在慧學。

　　疏【上二俱有多義。】

　　『俱有多義』，就是講經與律；這三樣，前面兩樣解釋得很多很繁。《華嚴經》對於「契經」就有十個名詞來解釋它；律藏裡面除了用「毗奈耶」，也用梵語「尸羅」，「波羅提木叉」，這些名詞都是說的戒律，但是名稱不一樣，當然它裡面的義趣也有小小的不同，大同小異。

　　疏【非急不引。】

　　『非急』，這不是重要的，不是我們急需要了解的，大師在此地就不多說了。

　　疏【脩多羅攝者。】

　　這部經在三藏裡面屬於脩多羅藏，它是屬於契經。

　　疏【此經在經律論三藏中，屬經藏故。互攝者，如華嚴則經攝而兼律論，以十藏等品顯戒律，問明等品顯論議故。】

　　這是說明佛當年講經確實是契機契理。佛講經也沒有個定法，像《金剛經》上所說的，「佛無有定法可說」。只看聽者的需要，能夠滿足聽眾，讓他破迷開悟，這個教學的目的就達到。因此佛講一次經，也許這個經裡同時也講到戒律，也講到論議，這種情形我們在許多大乘經典都能看到。此地大師給我們舉《華嚴經》作例子，《華嚴經》雖然是經，它裡面有戒律也有論議，換句話說，它是三藏具足。

　　三藏具足，為什麼稱它作「經」，不叫它《華嚴戒》、《華嚴論》，而稱《華嚴經》？那就是它講經的部分佔得多，戒律跟論議的部分佔得少，篇幅不多。譬如此地講的『十藏等品顯戒律』，「十藏品」在第二章裡面廣談戒律。除這個之外，「淨行品」也是戒律，「梵行品」也可以算是戒律，《華嚴經》一共三十九品，談戒律的有兩品經，「十藏品」只有一部分談戒律，雖然一部分，講得很詳細。這就是說明《華嚴經》確實有講戒律的地方，分量、篇幅不大。

　　就論藏來說，《華嚴經》上也有，像『問明等品』，十首菩薩互相的問答，互相的辯論。經中說的，先從文殊菩薩，「以一心種種差別問」，覺首菩薩給他回答，一問一答都是像現在的研究討論，也有點像辯論會的性質，所謂是理論愈辯愈明，這種在《華嚴經》上有，但是篇幅也不大。所以講契經的這一部分，就是講定學這一部分，在《華嚴經》還是佔最大的篇幅，佔最重要的地位。所以《華嚴》我們還是以「經」來稱它，而不以「律」、不以「論」來說。

　　疏【梵網則律攝而兼經，以心地品之上，廣談菩薩階位故，餘可例知。】

　　再舉《梵網經》，這也是同修們很熟悉的。《梵網經》有六十多卷，中文譯本只譯兩卷，其他的都散失，原文也找不到了。這兩卷是《梵網經》裡面的一品「菩薩心地戒品」，上一卷講菩薩階位，十信、十住、十行、十迴向、等覺、妙覺，下卷是講菩薩的戒律。現在台灣一般出家同修受的菩薩戒都是《梵網經》的下卷。上卷是講怎樣存心，就是菩薩心；下卷是講菩薩行。諸位想想，如果沒有菩薩心，那個菩薩行我看怎麼裝也裝不像，所以菩薩心非常重要，有了菩薩心，你這一切行為自自然然就是菩薩行。在這兩卷經文裡面，當然戒律很重要，可是『廣談菩薩階位』這是屬於經藏的範圍。所以『梵網則律攝而兼經』，我們今天稱之為《梵網經‧心地戒品》。像這種例子很多，這是我們學佛必須知道的。

　　疏【此經不兼戒律，亦無論議。】

　　這部《阿彌陀經》純粹屬於經藏，屬於契經，經文裡面沒有談到戒律，也沒有論議。

　　疏【自始至終。】

　　都是釋迦牟尼佛一個人說的。

　　疏【專說念佛求生淨土，故云今非彼也。】

　　它不像其他的經論，裡面還有部分戒律與論議的意思，這個經沒有。本經是純粹契經，在三藏裡面它是屬於經藏。

　　玄義【二藏者，一、菩薩藏，二、聲聞藏。】

　　『菩薩藏』就是大乘，『聲聞藏』就是小乘，這就是大小乘的差別。這部經在二乘裡面它是大乘還是小乘？也是我們要辨別的。

　　玄義【今此經者，菩薩藏攝，亦有互攝，今非彼故。】

　　我們在註解裡面可以看到。

　　疏【菩薩聲聞，詳見後釋文中。】

　　後面要詳細解釋。

　　疏【藏分二者，以經有大乘小乘，故二藏分攝。若約人有三乘，亦合分三。】

　　就人來講，有聲聞、緣覺、菩薩，也可以分作三。單講聲聞，聲聞裡面就包括緣覺。

　　疏【以緣覺人多不藉教，攝歸聲聞，故止二藏。】

　　聲聞包括緣覺，所以只講二藏：菩薩藏、聲聞藏。緣覺有兩種：一種是有佛出世的時候，跟著佛修學，從十二因緣而開悟的，這一類我們稱為「緣覺」；第二種是佛沒出世，這個世間沒有佛，沒有人教他，他自己開悟了，這一類稱為「獨覺」，在凡夫裡面是絕頂的聰明智慧。佛在經典裡面告訴我們，一個人開悟不是偶然的，這些人都是多生多劫修行功夫成熟了。經上告訴我們，小乘人證得初果之後，那是一定有佛在世的時候，跟佛學法證得初果，就是三界八十八品見惑斷盡，證得初果；證初果之後，他還要天上人間七次往來，才能證四果羅漢。人間壽命短，天上壽命長，何況這七次往來，那個歲月都要用天文數字來計算，太長太長了。到第七次來的時候，如果這世界上沒有佛怎麼辦？有佛，他一定有機緣親近佛，證阿羅漢果，這沒話說；沒有佛怎麼辦？沒有佛，他也能證果，沒有佛他就成「獨覺」，決定不要第八次。證得初果之後，等於說你就獲得保證，天上人間七次往來一定證果，這是小乘人。

　　這種修行證果，在大乘人眼光來看，很笨，叫笨阿羅漢，為什麼？要這麼長的時間。所以在佛法修學，大乘是捷徑，大乘比小乘容易，也比小乘快速。小乘佛法在隋唐時候傳到中國，經典相當完整，將近三千部，但是很少人學，在中國只盛行一個很短的時期，以後中國人就不學了，完全修學大乘。但是諸位要曉得，大乘佛法一定是建立在小乘的基礎上，沒有小乘的基礎，要想學大乘很不容易。今天學大乘的人很多，成就的人沒幾個，原因在哪裡？沒基礎，好像蓋房子沒打地基，這是一個很嚴重的問題。中國人在過去為什麼不學小乘，他學大乘能學得成功？他有儒家、道家的基礎；諸位要記住，是道家，不是道教，道教不管用。要以儒家、道家的基礎，實在講，比小乘的基礎還要紮實，還要穩固。因為從前人念孔子書，念《四書五經》，以這個基礎直接修學大乘，沒有障礙，反而容易成就。現在麻煩來了，小乘經典不讀，《四書五經》也放棄了，直接就想在大乘經典上下功夫，當然有許多的障礙，用的功力多，費的時間長，反而得不到效果。所以今天學佛的同修，應當多念《四書》。我們一面學大乘，一面用儒家道家來補習，決定有好處，可以相輔相成。

　　疏【今菩薩藏攝者。】

　　這是講到這一部經了。

　　疏【此經演說大乘，如依正莊嚴。】

　　『依』是依報，是講我們生活環境，『正報』是講我們本人。依報、正報莊嚴，就是形容我們的生活圓滿。這個圓滿的意思很廣，並不是都是很好的圓滿，壞也是圓滿。譬如你種善因，得的善果圓滿；你種惡因，得的惡果也是圓滿。圓滿的惡果，圓滿的善果，沒有一個不圓滿，各個都圓滿。這個果報必定如他的因行，就是因與果是一點都不會差錯的，十法界統統是如此，所以都稱之為莊嚴。

　　疏【信願往生等。】

　　這個法門最重要的就是要建立信心。蕅益大師在《要解》裡面給我們說得很好，信心的建立，首先要「信自」，相信自己，建立自信心。事實真相沒明瞭，叫你一下就相信，這個太難了。信的是「唯心淨土，自性彌陀」，西方極樂世界、阿彌陀佛，與我自己無二無別，是我自己心性變現之物，不是從心外有的，「心外無法，法外無心」，這個理太深太深了。你能夠以這種信心來念佛求生淨土，那叫理念就不是事念。我們在《要解》跟諸位談過，持名念佛有理持與事持，那就是要理持了，確實能夠斷一切疑惑障礙。這不是普通人能做得到的，我們都很難做到，這個意思也不過是聽說而已，不是自己的境界。

　　自己境界達不到怎麼辦？還是要相信自己。從事上說，相信自己這一生決定可以往生西方極樂世界。你有這個信心，行！理上沒搞通，但有這個信心，也能往生，也可以修這個法門。也許諸位要問，這樣的信心修這個法門能不能到理一心不亂？跟諸位說，能。理持，他是功夫成片、事一心、理一心；事持還是功夫成片、事一心、理一心。可見得理在眼前不明瞭沒關係，到你念到一心不亂，這個理自然貫通了。由事持而達到理持，這是一條非常光明的道路。

　　第二是「信他」，「他」是指誰？第一個是釋迦牟尼佛，要信釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛跟我們講的這個法門，決定不是假的，決定不是欺騙我們的，你要能信得過。《楞嚴經》上說，「末法時期，邪師說法如恆河沙」。我這次在屏東講了三天，有個老居士特別提問題問我：《楞嚴經》有很多人說是假的，這個經是不是假的？我告訴他：《楞嚴經》決定不是假的。但是在《法滅盡經》裡面，釋迦牟尼佛講，將來佛法會統統消滅掉，《楞嚴經》是第一個被滅，《阿彌陀經》是最後被滅；所有經典都沒有了，《阿彌陀經》還要留一百年。《阿彌陀經》也沒有了，還有六個字「南無阿彌陀佛」留一百年。你就想想這個經的重要性。我告訴他：妖魔鬼怪想盡方法要把《楞嚴經》毀掉，說《楞嚴經》不是佛說的，大家就不相信它，這樣就把《楞嚴經》滅掉了。

　　《楞嚴經》滅掉有什麼好處？邪魔外道就可以橫行無忌，你沒有辦法辨別他是佛是魔。《楞嚴經》第四卷後半部，「四種清淨明誨」那一章，我講《楞嚴經》的時候特別提出來，那是照妖鏡。你把那半卷經文念熟了，一般假學佛的，你一眼就能看穿，他沒有辦法遁形，所以必須想盡方法先把這部經破壞，叫你不相信。「清淨明誨」說：末法時期，邪師說法如恆河沙。在末法時期遇到正法不容易，多生多劫的善根福德因緣，你才能聞到正法。所以，我們要相信釋迦牟尼佛不騙我們。

　　第二個，這個「他」就是阿彌陀佛。《無量壽經》裡面有他的歷史、傳記。他在無量劫之前，也跟我們一樣是凡夫，他遇到世自在王佛，他那時候地位是國王，他捨棄王位跟佛出家，發四十八願，生生世世修行，他是「四十八願」願願都兌現了，在西方極樂世界建立淨土，接引十方世界念佛眾生。你要相信這是真的，這個決定不是假的。只要我們相信這個事實，我們念佛，發願求生西方淨土，臨命終時佛決定來接引我們。他說的話算話，絕對不是欺騙人的，這是叫你要「信他」。信自、信他、信事、信理、信因、信果，這是講「信」。「願」，要真正的發願，願生西方淨土中。信願往生！

　　疏【皆自利利他。】

　　開始我們今天發願就是為救度一切眾生求生淨土的，到了西方極樂世界，自己修學成就，還回到這個世界來度眾生。所以念佛往生的人是積極不是消極。有很多人認為念佛是自了漢，好像是消極，不值得學習，那是他看錯了。我們為什麼到西方極樂世界？為救度一切眾生。不到西方世界，我們的煩惱斷不了，我們的智慧不能圓滿成就，我們縱然有心想幫助眾生，我們沒有能力。所以到西方是學本事去的，我有這個能力了，回頭就來。這是『自利利他』。

　　疏【菩薩淨佛國土，教化眾生之道故。】

　　這是本經的旨趣，所以它是屬於大乘，不是屬於小乘。

　　疏【互攝者，如華嚴菩薩藏攝，亦通聲聞，以能包含無量乘故。】

　　《華嚴經》，所有的佛法統統都包括，當然也包括緣覺乘、聲聞乘，乃至於人天乘；不僅是人天，連三惡道都不例外。這是說明互攝的意思。

　　疏【今經二乘種不生，故云非彼。】

　　『二乘種不生』，是《往生論》上說的，不是講小乘人不能往生。小乘人他要不信、不發願，他當然不能往生；小乘人他相信了，他發願了，這叫迴小向大，那他就往生。諸位要明白這個道理。他是揀別小乘人執著，捨掉執著，破了執著，迴小向大，求生淨土，那他的品位相當高，因為他見思煩惱斷掉了，他一往生就是方便有餘土，他不在凡聖同居土。「二乘種不生」，不肯迴小向大的，淨土沒有他的分。

　　疏【或問：何得文中，彼佛有聲聞弟子？】

　　這些聲聞弟子迴小向大，如果不迴小向大，他當然不行。蓮池大師答覆：

　　疏【答：此暫有終無，至下釋文中當辯。】

　　底下還要詳細來解釋。什麼叫『暫有終無』？小乘人，他一旦發心迴小向大，這就是講他根熟了，所以他決定往生。往生到西方極樂世界去，他見佛聞法，他聽哪些法？他還是聽小乘法。為什麼聽小乘法？因為小乘的習氣很深，他已經修好多生好多劫，習氣很難去掉，所以他到那個地方還是學小乘經典。到西方極樂世界，阿彌陀佛真是「隨眾生心，應所知量」，你喜歡小乘就跟你說小乘；喜歡大乘就跟你說大乘。但是他決定不會執於小乘的教義，為什麼？因為那個地方壽命無量、菩薩無量，他所見所聞的都是大乘法，必定能夠影響他。所以他在那裡縱然是有小乘的習氣，這個習氣的時間不長，所以說是暫有終無。

　　疏【又問：厭苦趨樂，似專自利，何名菩薩？】

　　淨宗常講「厭離娑婆，欣求極樂」。你討厭這邊，歡喜那邊，既有討厭有歡喜，好像是自私自利，自私自利怎能稱菩薩呢？

　　疏【答：求生淨土，正為見佛聞法。】

　　這是把『求生淨土』的目的給我們說出來了，我們為什麼求生淨土？為的就是要『見佛聞法』。只有見佛聞法，這個法才是純真無妄！佛不在世了，雖然這些大弟子們、阿羅漢、菩薩把這些經典集結寫成文字流傳到後世，我們今天展開經卷可能還會把意思看錯了，這都是在所不免。後代這些祖師大德也有把佛經講訛了的，何況現代這些出家人，把這個經講錯了，曲解經義，我覺得這是不足以為怪，這是正常現象。因此，我們修學佛法就障礙重重，哪裡去找一個好的老師、真正的善知識來指點？找不到！你要想找到真正好老師、真正善知識，唯一的辦法求生西方極樂世界。西方極樂世界，十方諸佛、等覺菩薩們都在那裡，你時時刻刻在在處處都能碰到他們，這些人所說的決定不錯。所以，求生淨土正是為了見佛聞法。

　　疏【得無生忍已，還來此世，救苦眾生。】

　　什麼時候你倒駕慈航再回來度眾生？這也有一個階段、有個標準，那就是你要證得無生法忍，這個時候你可以回來。如果你自己還沒證無生法忍，換句話說，你還是凡夫，你回來沒用處，你回來還是生死輪迴，你回來必定墮落。也就是說，西方極樂世界學佛，也要學畢了業才行。無生法忍得到，給諸位說，這在西方極樂世界是小學畢業，小學畢業也行了，也可以回來度眾生了。無生法忍究竟是個什麼地位？我們在迴向偈常常念到「華開見佛悟無生」。這個地位不太高，以圓教來講只是初住菩薩而已。地位雖然不高，神通廣大，本事可不小。

　　我們在《楞嚴經》上看到，「二十五圓通章」，二十五位菩薩都是圓教初住。「觀世音菩薩耳根圓通章」，《楞嚴經》第六卷，裡面就說「三十二應身」，應以佛身而得度者，他就示現佛身來跟你說法。你說：他是菩薩，怎麼可以現佛身？可以。佛有四種佛，有藏教、通教、別教、圓教。四種佛裡面，圓教初住菩薩可以現藏教佛、通教佛；別教不行，別教他自己沒有那個程度。別教的佛要到十行位的第二行，換句話說，二行以上可以現別教佛的身分。所以菩薩可以示現三十二相八十種好，以這種身分來教化眾生。這是講得無生忍，最低是圓教初住的地位，你就可以回到娑婆世界來，看看你從前的家親眷屬，不管他是輪迴在哪個地方，你都認識，你都能把他找到，他與你有緣，他必定得度。佛不度無緣之人，他跟你有緣，有緣就是他願意聽你的話，他肯接受、他歡喜接受你的勸告，這必定能成就。所以這種行確確實實是菩薩行。

　　疏【非聲聞道，如天台十疑論中說。】

　　《十疑論》是智者大師作的，專門解釋淨土的，這書收在《淨土十要》裡面。「藏攝」就介紹到此地。

　　除了藏之外，還有「教」，教就是教學。教學裡面也分很多類，它是屬於哪一類？

　　玄義【教者，依賢首判教分五：謂小、始、終、頓、圓。今此經者，頓教所攝，亦復兼通前後二教。】

　　『前』就是終教，『後』就是圓教。『判教』，判就是判別、判定。諸位要曉得，分科判教是後來人的事情，釋迦牟尼佛當年沒有。後人看到佛留下這麼多的經典，經典裡面的教義有淺有深，我們學佛的人應當有個程序，由淺而深。就好像現在排課程標準，哪些課程應該排在小學，哪些課程應該排在中學、排在大學、排在研究所，判教就是排課程。釋迦牟尼佛當年沒有，弟子來問，佛是隨問隨答，沒有這一套的。

　　今天留下這麼多教科書，我們學習總要有個次第，所以這是後人編排，排課程。把它分為五大類：『小、始、終、頓、圓』，叫五教。判教既然是後人所為，大德們對佛四十九年所說的法，各人有各人的看法，各人有各人的分法，也不盡相同。因此判教可以提供後人作參考，但是不要過分的執著。

　　什麼叫「小教」？小教就好像小學，賢首的意思是「但說偏空」，這一類的教義就屬於小教。現在這部《彌陀經》，在五教裡它是頓教，頓就是頓超，所有法門裡面最快的。今天一般人所講的，乘直升機上去的，最快的，這叫頓教。不但頓，它裡面有圓教的意思，圓是圓滿，也有終教的意思，終教是大乘教裡面最高的，圓教是最圓滿的。縱然是下品下生，生到西方極樂世界也圓證三不退，圓證三不退就是圓教的意思，就是終教的意思。所以這個經，在一切大乘經典裡面，確實有它非常崇高特殊的地位。

　　疏【五教者，一、小乘教，所說唯是人空，縱少說法空，亦不明顯，以依六識三毒，建立染淨根本，未盡法源故。】

　　『人空』就是無我。佛法裡面常講，「人我空，法我空，二空真如」。凡夫執著有，小乘執著空。小乘人「人我」破掉了，他執著「法我」；菩薩執著中道，所以都不圓滿。佛在經論裡常說「兩邊不立」，兩邊就是空有，這兩邊不能執著；「中道不存」，也沒有中道。你要說兩邊沒有了，這就叫中道，中道跟兩邊對立了，又成了一邊。所以菩薩有兩種：權、實菩薩，執著中道是權教菩薩，不是真正的菩薩；真正菩薩，那是一法不立，像六祖所講的「本來無一物，何處惹塵埃」，連中道這個意念都沒有，這才是真正的清淨。「人空」，就是在五蘊當中沒有我，這個二乘人他能覺悟到；但是五蘊也是空的，他沒有辦法接受，他認為五蘊是有的。五蘊裡頭無我，這是真的，確實找不到我。

　　『縱然少說法空』，譬如經上講「無誰老死，無是老死」，上面這句講人空，下面一句講法空。又像經上常講的「諸法無有我，亦復無我所，人法亦然」，也是上句講人空，下句講法空。但是說得少，並沒有詳細發揮法空的道理，為什麼？小乘人不容易領悟，換句話說，他程度不夠；程度不夠的原因，就是他對相上是過分的執著。譬如，菩薩示現成佛，尤其示現藏教佛，藏教佛是八相成道，八相成道裡面，小乘就有「降魔」，大乘沒有降魔。大乘為什麼不降魔？魔就是佛，佛就是魔，佛魔不二。魔現在面前了，心地清淨光明不被他誘惑，那就是佛；佛要來了，心裡一動，我可歡喜了，見到佛了！你這個心一心亂掉了，佛也是魔。所以大乘佛法沒有降魔，有住胎；小乘有入胎、出胎，沒有住胎。大乘佛法八相成道有住胎，就是菩薩在母親懷孕的時候住胎，他在母親肚子裡講經說法，也有無量的菩薩在那裡圍繞著，在那裡聽經。這是小乘沒有的，可見得大小乘的確境界上不相同。

　　縱然講「法空」，也不徹底，也不明顯。而且他是以『六識三毒』作依據來講染淨。這也說得很淺，因為小乘人不相信有第八識，他領悟不到，他相信有第六識，第六識比較容易相信，佛就給他講第六識。三毒，這是講「能薰」，薰習！天天貪瞋痴薰習你；第六識就是「所薰」。三毒薰第六識，流轉生死，這就是六道輪迴的原因。這個說得非常有道理，如果我們不把佛法向上提升一層，不講出世間法，單講六道輪迴，這個理論是非常的精確。你為什麼有生死輪迴？就是這麼一個原因。所以這個叫做染污的根本。諸位要記住，一切境界裡要防止自己起貪瞋痴，決定不能叫貪瞋痴染污了自心。小乘人講自心就是講第六識，他把第六意識當作自心。佛把它反過來，佛用戒定慧來薰第六識，戒定慧就是對治貪瞋痴的，以戒學對治貪心，以定學對治瞋恚心，以慧學對治愚痴。好像治病一樣，你的貪瞋痴是病，戒定慧是藥。用戒定慧來薰習六識，這是叫清淨的根本。所以他用這個來建立染淨的根本。這樣的建立固然是很不錯，能夠叫眾生斷惡修善、離染修淨，但是他不徹底，為什麼？沒有講到心性。

　　『未盡法源』。第六識，後面還有第七識、第八識，最高的講到真如本性，這些統統沒有說到，像這樣的教義就叫做小乘教。小乘教的修學相當不容易，因為小乘修學對事相上非常重視。戒律也是如此，小乘的戒律論事不論心，對於事相非常執著，那也是我們常講的擇善固執，不像大乘，大乘的修學很活潑，我們今天講的開放，他是論心不論事，所以大乘境界比小乘高。大乘的染淨是從起心動念來說的，戒律上結罪也是如此。譬如「不殺生」，這是五戒第一條。如果是小乘，我這個心是想殺他，但是並沒有殺他，這個不犯戒；大乘菩薩戒就不行，你起一個念頭「我要殺他」，已經破了戒。大乘論心不論事，小乘論事不論心，像我們世間法律一樣。小乘戒多，容易持、容易守；大乘戒雖然少，很難持，他在起心動念處結罪。小乘是不究竟，未盡法源。

　　說到大乘，大乘有始教、有終教，始教是開始，終教是結束。「小教」我們把它比喻做小學；始教、終教就好比是中學，「始教」是初中，「終教」是高中，一前一後，這都是屬於大乘。始教與終教都是漸次的，屬於漸修，像念書一樣，一年級、二年級、三年級、四年級，是逐漸往上修學。「頓教」沒有次第，這就好比特殊的天才，小學沒有畢業，他就可以去念研究所，他當中統統可以不要讀；頓超，這個成就非常的快速。「圓教」是大圓滿、是究竟圓滿。這一類根性的人，在我們中國確實是有，不是沒有。如果就這個法門來說，尤其是顯著。今天我們就講到此地。