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阿彌陀經疏鈔演義  (第一七七集)  1984/12  台灣景美華藏圖書館  檔名:01-003-0177

       請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》,第三七二頁:

       鈔【不同天鳥者,正法念處經云:諸天遊樂,池中鳧鴈等,皆出音聲,宣揚偈頌,開示五欲,畢竟無常,不可耽玩,諸天聞已,有涕淚者,此則實鳥,繇在世時,口說妙法,不務真修,報作諸鳥,處於天宮,以其宿習,猶能說法,非如淨土佛所變化,故不同也。】

       這一段引用《正法念處經》經文,不但說明西方極樂世界眾鳥是阿彌陀佛變化所作,也給我們現前這個世間修學之人一個很高的警惕。人間有畜生,我們見得到;天上也有,這個天當然是屬於欲界天,色界天就不可能有,因為欲已經斷掉,由此可知,四王天、忉利天都有畜生道。這些畜生怎麼會生到天上?前世講經說法的這些大法師,他不求生淨土,他要求人天福報,業障重只好墮在畜生道。畜生道能生到天上,也算不錯!畜生還會說法,為什麼?他阿賴耶識裡頭多生多劫講經說法的習氣還在,還記得很熟,還能說得出來,但是他是生在欲界天的畜生。

       這真是給我們當頭一棒!如果不求生淨土,實在是沒有辦法超越輪迴。人天福報相當不容易得到,這是我們要認真去檢點去反省。佛在經上跟我們說得很明白,來生要得人身,需要具足五戒十善。我們今天反省一下,我們起心動念、言語造作與五戒十善有幾分相應?自己給自己打個分數,看看能不能及格?如果僅僅及格,人天福報還不見得可以拿到。這個分數標準至少是八、九十分,來生人身可以穩穩當當拿到;如果是七十分以下,來生靠不住,人身不容易得到,這是值得警惕的。如果要想生天,那要上品五戒十善。上品的五戒十善,也就是五戒十善要能拿到九十九分、一百分才行,這個能保證你生天,生到哪一層天?最高只能生到忉利天。忉利天以上,這是夜摩天、兜率天,單靠上品十善是不能往生的,必須要修定;雖修定,五欲六塵沒有斷乾淨,但是他的欲望相當淡薄,能生欲界上面四層天。色界初禪以上,這個欲心是斷了,雖然不是從根上斷,他的定功確實能伏住,雖有欲,決定不起現行,這樣才能生到色界四禪十八層天。知道這些事實真相,你就曉得不是容易事情!實在講,最容易、最殊勝的,無過於西方淨土,能夠有生四王天、忉利天這個標準,往生西方極樂世界就決定有把握。

       不生西方,就免不了六道輪迴。任何法門,這一生想出離不容易!五欲斷掉,財色名食確實這個念頭不生了,你才能超越欲界到色界天,這是一般的修行,不管哪一宗哪個法門,所謂是豎出三界。如果財色名食睡你還會動心,決定是欲界,到不了色界。你學禪,禪功再好,打坐可以三個月不起定,如果你對五欲六塵還有一絲毫貪戀,只能生欲界天。真正禪定得到了,一切欲念不生,這樣才能到色界天。再往上去,連身體也捨棄了。老子說「吾有大患,為吾有身」,這是世間最聰明的人,我有最大的憂患是我有身體,沒身體多自在!像這樣的人,他的功夫修成,他色相不要了,他到無色界天去了。

       總共二十八層天,我們要想一層一層的突破不是一樁容易事情!淨宗法門的好處,不必要一層一層突破,就在這個人間就超越了,所以就叫「橫出三界」,這是很巧妙的一種修學方法。尤其不可思議,到了西方極樂世界是橫生四土。三界之內有二十八層天,不容易突破!縱然修行,將來證果超越三界,超越三界還有四土,四土一層一層往上去爬,從凡聖同居土到方便有餘土、到實報莊嚴土、到常寂光土,也是非常困難,要三大阿僧祇劫你才能從凡聖同居土爬到常寂光土。可是修淨土的人一到西方極樂世界,這四土同時得到,所以叫圓生四土,這個不可思議!這是一切經論裡面所沒有的,所以這個法門,十方諸佛讚歎,十方諸佛宣揚,沒有一尊佛不講淨土三經,沒有一尊佛不勸一切眾生念佛求生淨土。除非眾生業習很重,他對這個法門不相信,不能接受,佛這才不得已開方便法門,跟你講其他的法門。所以一切法門,這個法門第一真實,這是我們應該要了解的。

       這一段就是敘述這些講經說法的法師大德們,業習煩惱沒有斷又不願意生淨土,他的果報最殊勝的就是到天上去當畜生,被這些天人養著玩。天上這些鳥會講經,比我們人間玩的這些鳥殊勝多了。這是真的畜生道,天上有畜生道。『非如淨土佛所變化,故不同也』,淨土裡面這些眾鳥不是真的畜生,是阿彌陀佛變化所作,所以西方極樂世界根本就沒有三惡道。我們再看《疏》,這是蓮池大師自己假設一個問答來給我們說明:

       疏【問:法藏偈云,地獄鬼畜生,皆生我剎中,何言彼無惡道?】

       《無量壽經》上講,三惡道遇到緣,念佛求生淨土統統能往生,西方極樂世界怎麼會沒有畜生?

       疏【答:偈意自明,不俟疑辯,女人生者,義亦如是。】

       偈的意思說得很明白,地獄、鬼、畜生不是西方極樂世界的,是他方世界的三惡道,「皆生我剎中」,這很清楚!並不是說西方極樂世界有三惡道。

       鈔【偈意自明者,法藏比丘願後說偈。】

       這個『偈』就是在四十八願之後講的。

       鈔【先云地獄鬼畜生,皆生我剎中,次即云:一切來生者,修習清淨行,如佛金色身,妙相悉圓滿。】

       你看到這個,不就問題解決了嗎?十方世界諸佛剎土都跟我們娑婆世界差不多,都有六道、十法界。西方極樂世界不但沒有惡道,也沒有十法界,這是很特別的一個世界,這個世界是絕對平等的世界。十方世界的眾生,上自等覺菩薩下至地獄眾生,也就是講他方世界九法界的眾生,生到西方極樂世界之後跟阿彌陀佛無二無別。『一切來生者,皆習清淨行』,這一句通因通果。因是什麼?怎樣才能往生?要修清淨行才能往生,這是從因上講,正是經上所講的心淨則土淨。往生西方極樂世界,這是清淨國土,一定要用清淨心往生。心不清淨,決定不能往生,念佛也沒用處,古德說「一天念十萬聲佛號,喊破喉嚨也枉然」,為什麼枉然?因為你心不清淨。

       所以要知道,念這一部經,念這句佛號,目的是修清淨心。我們念經、念佛,就不胡思亂想了,就沒有分別執著了。恭恭敬敬老老實實的去念,不要想經裡頭的意思;你想經裡面的意思,心不清淨了,一面念經一面胡思亂想。要曉得,念經不是求解義,念經無非是要把我們的妄想執著念掉。不念經,他會打妄想!沒有辦法把妄想趕走。念經是個方法、手段,不是叫你懂得意思的。所以你要了解,老老實實恭恭敬敬的念。念經就是修行,修什麼?修清淨心,念一個鐘點修一個鐘點清淨心,念二個鐘點修二個鐘點清淨心;千萬不要去研究,一研究,清淨心沒有了,那就大錯特錯!這個心果然清淨了,清淨心自然生智慧,真正智慧是從清淨心生的。因上講,他修習清淨心,這樣往生的。生到西方極樂世界,跟諸位說,還是繼續修習清淨心。從初發心一直到成佛都是修習清淨心,心清淨、身清淨、言語清淨,沒有一樣不清淨。特別是淨土宗,所修的就是一個清淨心。大勢至菩薩「都攝六根,淨念相繼」,淨念就是此地講的清淨心,心清淨,身清淨,境界清淨。

       有同修問我:學佛還要不要講風水?大陸上寺廟建築所在都是第一流的好風水,為什麼?我說:當年蓋廟絕對不是選一個好風水地方去蓋廟,而是這個廟蓋好之後,這麼多修行人,心這麼清淨,境界就清淨,風水自然就變成最好的,道理在此地。我今天心清淨,我坐在這個地方,我這個地方是風水最好的。我們這個講堂常年不斷講經,這麼多人在這裡薰習,如果真正懂得風水,到台灣來看看,我們這兒風水第一!我教他一個原則,我說:如果你一家人身心清淨,你那個家庭一定是風水很好,我不看就知道了。如果你心裡不清淨,勾心鬥角,天天搞名聞利養、貪瞋痴慢,縱使風水先生給你選一個最好的風水,我也不相信你住在那個地方風水會好。

       風水確實有,過去寺院叢林都是第一流的風水就是這個道理,心清淨。《楞嚴經》上講得很清楚,「若能轉境,則同如來」,我們不要被風水轉,我們要去轉風水,這就對了。風水轉不了人,人轉風水!風水輪流轉,隨人心轉!人心好的,風水就好;人心壞,風水就壞。西方極樂世界在盡虛空遍法界一切諸佛國土裡,風水是第一好,為什麼?因為所有的人都修清淨行去的,到那個地方繼續不斷還修清淨行,你想想哪個諸佛剎土能比得上它?這個不是說我們修淨土的自己誇淨土,不是的,確實有理論依據,就是人家心清淨。

       到了西方極樂世界,『如佛金色身』,這是跟四十八願相應的,十方眾生生到西方極樂世界,哪怕是下下品往生,你的身體色相跟阿彌陀佛完全一樣。它是平等世界,那裡面沒有爭執,大家都一樣!世間人相貌不相同,心就不平,就生煩惱。相貌好的人傲慢,覺得我很了不起,我比別人長得美;相貌不好的就自卑感,我不如人,產生嫉妒、瞋恨,就有鬥爭,這天下還能太平嗎?阿彌陀佛很有智慧,他知道世間人許許多多的病根從這裡生的,所以他就發個大願,凡是生到西方極樂世界,相貌、個子都一樣,大家都沒話說了,也不會傲慢,也不會有自卑感,相貌完全相同。如果阿彌陀佛長得特別漂亮一點,別人看到也不高興,他說:佛你總比我好,我還比不上你。跟阿彌陀佛一樣,平等,這沒話說了。

       西方極樂世界,身形、個子大小、肥胖統統一樣,你到西方極樂世界也許覺得很麻煩,張三、李四我都不認識,到底哪個是阿彌陀佛?人人相貌都一樣!我們讀了《無量壽經》就不會疑惑了,因為西方世界的人個個都有他心通、都有神通,都有宿命通,所以對每一個人,你會認得清清楚楚,絕對不會認錯人。我們凡夫決定沒辦法,兩個人,一個是帶業往生的凡夫,一個是阿彌陀佛,我們決定認不出來,因為他們長的相貌完全一樣。現在我們畫的西方變相圖、西方極樂世界圖,畫的都不對,阿彌陀佛畫得特別大,觀音菩薩小一點,往生的人又小一點,跟我們今天講的完全不同,這個畫得不如法。當然這是表示特別尊敬,可是這個尊敬不是阿彌陀佛的意思,應當統統畫作佛身,統統畫得一樣,這才跟經上講的完全相應。

       『妙相悉圓滿』,我們通常講佛有三十二相八十種好,這是就我們世界說的,西方極樂世界每個人都是這樣,其實大經上給我們說「佛有無量相,相有無量好」,經中所說阿彌陀佛的相好光明,就是每個往生的人的相好光明,因為他們的身相跟佛相一樣。讚歎阿彌陀佛居住環境之莊嚴,就是我們到了西方極樂世界居住的環境,因為在那邊生活,衣食住行跟佛完全相同,絕對沒有差等。所以那個世界是真正平等的世界,這是我們要知道的。十方一切諸佛世界不平等,唯獨西方極樂世界是平等的,你看他那裡圓滿,「妙相悉圓滿」,只有佛才圓滿!所以一切眾生生到那個地方個個都圓滿,這要不是阿彌陀佛四十八願威神加持,是決定做不到的。

       鈔【則知必於娑婆已植淨緣,故得往生,既生彼國,失本惡道,皆成上善,相好如佛,尚何地獄鬼畜舊日之形體耶?】

       這個講得很清楚,三惡道眾去往生的,有!《物猶如此》這本書,是說歷代畜生往生的。民國初年,倓虛老法師告訴我們,諦閑老和尚年輕的時候做頭陀寺的住持,是浙江溫州鄉下一個小廟。頭陀寺有一隻公雞,跟著大家一樣上早晚殿,過堂牠也來參加,人家吃的菜飯掉在地上,牠就把它吃得乾乾淨淨。有一天,上殿完了之後,公雞不走,還在大殿上走來走去,香燈師收拾準備關門,趕牠走,牠還是不走,到最後牠站在大殿當中,頭向著佛像叫了三聲,站在那個地方往生了。這隻公雞有靈性,牠在那裡叫三聲,就是念三聲阿彌陀佛,站著走的。像這樣的畜生,牠在生的時候修淨因,每天跟大家在一塊念佛,做早晚課,所以牠能夠往生。

       生到西方極樂世界,如佛金色身,妙相悉圓滿,所以『失本惡道』,他生到極樂世界不再是惡道、不再是畜生,『皆成上善』,西方極樂世界諸上善人俱會一處,相好如佛,哪裡還有地獄鬼畜從前那個形體?那個形相完全沒有了。人往生,佛來接引,畜生、鬼畜乃至地獄往生還是佛來接引。佛來接引時,他惡道的身形完全脫離,身體色相就跟阿彌陀佛沒有兩樣,生到西方極樂是「清虛之身,無極之體」。我們把《無量壽經》合起來看,你就完全明瞭,不會再有疑惑。

       鈔【女生亦然者,論謂女及根缺,俱不生彼,故援上例。】

       『論謂』,這個論是《往生論》,天親菩薩作的。西方極樂世界沒有女身,統統是佛身。到了西方極樂世界,這個身體就變成佛身,女身這個相也沒有了。『根缺』就是殘障,殘障的相也沒有了。到那個地方,都是三十二相八十種好。

       鈔【亦繇女人宿修淨行,一生彼國,具丈夫相,無復女形矣。今繪九品,猶存女人,謬也,當是娑婆念佛時相,不可謂是極樂得生時相也。】

       蓮池大師講得很對,非常合理。極樂世界圖所畫的,那是沒有到西方極樂世界的相,去了之後,不可以有女人這個相,畫這種相是錯誤的。

       鈔【抑或表其因地,以明一切皆得往生耳,達者審之。】

       也有另外一個意思,說明一切種類的眾生都可以往生。但是我們一定要通達明瞭,西方極樂世界只有一種身相,決定沒有第二種身相。

       疏【稱理,則自性本無貪瞋痴等,是無三惡道義;自性本具如幻法門,是變化所作義。】

       西方極樂世界為什麼沒有三惡道?如果這個理論搞不清楚,我們的懷疑就不能斷乾淨。西方世界與一切諸佛剎土不相同的地方,就是它是純真的法性土,它是真如本性變現出來的,而十方世界是八識變現出來的,「無明不覺生三細,境界為緣長六粗」,是這樣變出來的,跟西方極樂世界在本質上不一樣。因此,西方世界一一法,一塵一沙,都是不思議的法界,跟我們這裡怎能相比?是阿彌陀佛自性清淨心變現出來的國土,正是六祖所說的「何期自性,本來清淨」。十方世界往生的人統統是具淨緣才能往生,心清淨、緣清淨,這樣往生的。縱然是惡道眾生或者是我們造深重罪業的眾生去往生,也必須真正懺悔、斷惡修善,才能往生。我教同學們念經、念佛,目的不是叫你求解義,目的就是用這種手段來訓練自己的清淨心,心清淨了,必定生淨土。我願生淨土,有願得要有清淨心,心不清淨,雖有願也不能往生,你要懂得這個道理。聽講或者研究註疏,目的是斷疑生信。我們對這法門不認識、懷疑,你講得再好,我還不相信。所以講經講註解是幫助你斷疑生信,信心建立,就不要再去打妄想,一心一意去念經。念經的時候,不想任何意思,知道我念經是修清淨心。念經、念佛是培養我的淨緣,植淨緣、修淨行。清淨心裡沒有貪瞋痴,所以西方極樂世界沒有三惡道。

       我們今天這個世間惡道充斥,為什麼?惡念不斷。不但惡念不斷,惡念還在增長,這怎麼得了?過去有一些同學常常來聽經,現在連影子都見不到,玩股票去了。從前天天在這兒念經,他發心是求生西方淨土,現在到股票市場,他要往生哪裡?往生餓鬼畜生地獄。那個場合是修貪瞋痴,貪瞋痴是三惡道的業因。我們在這裡講第一無比殊勝的法門,我們道場有幾個人聽?你到股票市場去看,人擠人,擠都擠不進去。所以這個世間惡道充斥,道理就在此地。為什麼西方極樂世界沒有三惡道?西方極樂世界沒有貪瞋痴。我們要想有把握往生,要把貪瞋痴捨掉。『自性本具如幻法門,是變化所作義』:

       演【如幻法門者,佛說一切法,本為一切心,我無一切心,焉用一切法,故一切法門皆悉如幻。】

       佛法從哪裡來的?跟諸位說,沒有佛法!你說有佛法,那就錯了。佛從來沒有說過法,《金剛經》可以做證明,佛不但是無有定法可說,佛是實無有法可說,實在跟你講無法可說。無法,跟你說出這麼多法,這怎麼回事情?是因為你有一切心,一切心是妄想分別執著。《華嚴經》講「一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不能證得」,你有一切妄心,佛把你的妄想執著矯正過來,這叫法。佛法是從眾生一切分別執著妄想煩惱裡面建立的,你這個心清淨了,還有什麼法?沒有法!

       有同修問我:要不要研究《楞嚴經》、《華嚴經》這些大經?我就搖頭,不必了。你要是研究那個,一生研究不了!用一生的光陰去研究,一點用處也沒有,毫不相關!我勸他一部經下手,好好的回去念五年、十年,其他的都不要搞,把心念清淨。果然心清淨,世出世間一切法沒有一法不通達。清淨心就是佛心,清淨心的運用就是無量智慧、無量佛法,這是學佛的祕訣,許多人不知道!

       現在問題癥結就是如何做到「我無一切心」,一切心就是一切妄心、一切分別心、一切執著心、一切貪心、一切愚痴心、一切傲慢心、一切嫉妒心,統統都沒有。你沒有這個一切心,釋迦牟尼佛對到你也就啞口無言,他什麼法也沒有了。就好像醫生一樣,你有病,他是醫生,他給你治病;你沒有病,他對你,他不叫醫生了。我沒有病,你怎麼可以說醫生?我有了病,才有人叫醫生,才有葯;如果人沒有病,他沒有醫生也沒有葯,都沒有了。你的心清淨了,一切諸佛就沒有法,沒有佛法。你才曉得,佛法修學就是修清淨心而已。

       修清淨心,要那麼多經典嗎?不需要。這麼多經典,統統是修清淨心的方法。為什麼佛說這麼多方法?因為每個眾生根性不一樣。「法門平等,無有高下」,一切法門裡面,不管是哪部經、哪部論,你只選擇一門,用我講的方法去修學,統統都得清淨心。既然「法門平等,無有高下」,我隨便念什麼經就好,你為什麼偏偏叫我念《無量壽經》?平等無有高下是從理上講的,真正念到清淨心,真的沒有高下。問題就是你去念,念個五年、十年,是不是真的念到清淨心?如果五年、十年清淨心還得不到,怎麼辦?那你就不如念《無量壽經》、念阿彌陀佛,為什麼?心雖然不到真正的清淨,有個一、二分相似的清淨你就能往生。其他的法門、其他的經典,一定要得到真正清淨心,你才能成就。

       清淨心的等級,在佛法裡大分為三等,最下等的是把見思煩惱念掉。見煩惱:身見、邊見、見取見、戒取見、邪見,這個沒有了;思煩惱:貪心、瞋恚心、愚痴心、傲慢心、對聖教的懷疑心,這五條也沒有了,這是得到下品清淨,超越三界,小乘裡面講證阿羅漢果。你有沒有能力得到這樣清淨心的標準?中等的標準是要把塵沙煩惱斷掉,證得菩薩的果位,上品的清淨心是要把無明煩惱斷掉。無明煩惱斷掉成佛,塵沙煩惱斷掉成菩薩,見思煩惱斷掉成阿羅漢。你自己試著辦,看你能達到哪個標準?最下的標準達不到,換句話說,你還是六道輪迴,你不能超越。不如學這個法門,這個法門帶業往生,阿彌陀佛幫助你。沒有清淨還能往生?行!長期清淨不容易,一、二分鐘清淨可以,一、二分鐘沒有貪瞋痴慢可以,長久了不行,煩惱會發作,我把它短時間壓住,這是可以做得到的。如果臨命終時,二、三分鐘當中你壓住了,那不就往生了嗎?這個時候阿彌陀佛來接引你,首先佛光照注,得到加持的力量,使你的清淨心得到真正的清淨。羅什大師譯《阿彌陀經》,譯「一心不亂」是有道理的,梵文原文是「一心繫念」,羅什是義譯。什麼時候得一心不亂?佛來接引你的時候,你本來是一心繫念,佛光一照就變成一心不亂,把你的功夫加一倍提升,這樣往生的。所以生到西方極樂世界,這叫淨緣。

       由此可知,一切法門皆是如幻法門。如幻法門,諸位要是念《四十華嚴》,你才深深理解這個義趣。《金剛經》上告訴我們,「法尚應捨,何況非法」,我們學淨土的人對這兩句話要記住、要理解,我們要把所有的佛法放下,只取一部《無量壽經》,一句阿彌陀佛,其他的一切法統統放下,為什麼?心定了,不再有貪心。不再希望這個經典我去翻翻、那個我去看看,不動了,心就定了,清淨心很容易得到,真正可以在一生當中成就一心不亂。如果你還放不下,這個經也想看,那個論也想看,你這一生得一心很難,不得一心不能往生,功夫不能成片不能往生;得一心是難,但是功夫成片不難。功夫成片,你要肯捨,世出世間法都要捨,不是必須知道的何必知道?天下已經亂了,亂得不成樣子。你天天看報紙、看新聞也是那麼亂,不看報紙、不看新聞也是那麼亂,看與不看都無所謂了,乾脆就不要看了。把看報紙、看新聞的時間,拿來看佛經、念佛經多好!佛經念一部就成功,絕對不要念多。所以,心一定要定下來,一定要清淨。

       諸位同學要認真去做,你試驗三個月,三個月一定有效果,因為從出生以來你的心就沒清淨過三個月,恐怕三天都沒清淨過。你一下清淨三個月,你那個感受決定不一樣,你會得到法喜充滿,心真清淨了,你對宇宙人生的看法不一樣,這叫功夫,這是真實的受用。你得到這個受用之後,法味你嘗到了。你嘗到法味,你才歡喜,你才會認真努力去做,為什麼?真快樂!

       我們世間多少人愁眉苦臉,人生好苦!人生真快樂,哪裡苦?苦是你自己找的。一天到晚胡思亂想,你怎麼不苦?你能把這些妄想執著捨掉,人生快樂!經上講,那個快樂如漏盡比丘。你真正能把煩惱斷掉幾個月,你才會體會到沒有煩惱的樂趣。所以要捨、要放下,不但世間法要放下,出世間法也放下。佛說「法尚應捨,何況非法」,法就是佛法,一切經典、一切法門捨掉,世間法當然更不必說!這就是淨宗古大德常講的「放下身心世界」,統統放下,讓這個心恢復到清淨。

       演【又楞嚴云:如幻三摩提,彈指超無學。】

       三摩提是梵語,翻成中文是定,就是禪定的一種。《楞嚴經》裡面,佛講了三個名詞,奢摩他、三摩提、禪那,奢摩他翻作止,三摩提翻作觀,禪那翻作止觀等持,三種都是屬於禪定。一種偏在止,止就是放下,一切放下;三摩提比較偏重在觀,實在講禪定都是止觀並運,目的都是幫助我們恢復清淨心。我們有妄念,念頭止不住,我們修定把一切都捨掉。雖然想捨,妄念還是往上冒,止不住,用第二個方法,用觀,觀是什麼?我們只想一樁事情,其他的念頭就不生了,這也是個方法。或者兩種方法都用,止觀同時來作。我們念這句阿彌陀佛就是這個辦法,這一句阿彌陀佛,佛號念得清清楚楚明明白白,這是觀;所有一切妄想執著統統放下,放下是止。我今天教諸位念誦《無量壽經》也是止觀同時並用,念經的時候什麼念頭都不生這是止,念這個經文清清楚楚明明白白這就是觀。念經就是修止觀,止觀就是禪定,目的在恢復清淨心,這個方法也是一種對治的方法,叫如幻三摩提。方法用的得力,「彈指」是講時間短暫,超過無學!無學有兩種,小乘是阿羅漢,很短的時間你就超越阿羅漢果;大乘的無學是法雲地的菩薩,十地菩薩。超無學是什麼人?等覺菩薩。諸位想想,如果就大乘的標準來說,如幻三摩提,彈指超無學,他用什麼法門?二十五圓通裡頭只有用大勢至菩薩的法門才行。大勢至菩薩是念佛法門,這一句阿彌陀佛一下就叫你證得等覺的果位,一往生就圓證三不退,彈指超無學。佛在《楞嚴經》上講這個話不騙人,這是要曉得的。

       演【華嚴云:有無一切法,了達悉如幻,入於如幻際,於彼無依著,是即如幻法門也。】

       《華嚴經》對理與事說得非常透徹、非常清楚。讀《華嚴》之後,我們對於宇宙人生的看法確實不一樣,為什麼?宇宙人生是假的,十方諸佛剎土也是假的,沒有一樣值得我們依靠、沒有一樣值得我們執取。你真正明瞭事實真相,對於世出世間法得失取捨的心就沒有了。得失取捨的心沒有了,心才真正清淨,才真正平等。清淨心、平等心現前,就是禪家所講的「父母未生前本來面目」,你找到了,才找到真正的自己。

       我們今天的大病就是對世出世間法有取有捨、有得有失,不知道「一切有為法,如夢幻泡影」。細心去體會,你能體會一分必有一分的受用,體會二分你就有二分的受用。這種受用,那就是《無量壽經》裡面所說的「真實之利」,這個決定不是假的,是真實的。如幻法門,簡單的講,就是十法界依正莊嚴,就是六祖所說的「何期自性,本來具足」,本來具足就是這個,十法界依正莊嚴,世出世間一切法沒有一法不是如幻法門。我們在如幻法門裡面可以理解它、受用它,不要執著它,你執著就錯了。你在這地方受用,那很快樂很自在;你執取它,那就麻煩,那就要造業,就有煩惱了。這一切不執著,就會得大自在。

       演【自性本具者,以一切法門皆悉如幻,而如幻之法,皆根本於自性,自性之中無所不具。】

       六祖說「何期自性,本來具足」,自性本來具足!世出世間一切法統統是自性具足的,離開自性,別無一法可得。

       演【所以古人云,世間種種法,無不從心生,一切法如幻,故說心如幻,譬如工幻師,普現諸色像,園林花果等,幻師之所成,是也。】

       這些句子都是佛在經上常常給我們開示的,常常提醒我們的。為什麼佛要常常講?是因為我們自己迷失自性太深了,時間太久了,說一、二句,我們沒有注意到,沒有在意;常常提示,我們會發覺,會認真去思考、學習。這是佛苦口婆心,一切講席法會當中之所以常常為我們說的原因。「世間」有三大類:有情世間,器世間,智正覺世間,這三種世間就包括佛門所講的世出世間。有情、器世間是世間法,智正覺世間是說阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛,極樂世界、華藏世界都包括在裡面。一切法無不從心生!世出世間一切法哪裡來的?心生的。「心生則種種法生,心滅則種種法滅」,你能把這二句原理掌握到,你在佛法修行上可以得大便利,不管修哪個法門你很容易成就,很容易功夫得力,為什麼?你抓到重點,重點是心。我想看到這個世間善,修善心,我想看到這個世間清淨,我修清淨心。正所謂心清淨,境界清淨,境隨心轉!所有一切境界是心變現的,無不從心生。

       你要改變環境,從哪裡改變?從心裡改變。你懂得這個深義嗎?這個只有大聖大賢知道。中國自古以來,聖賢人教化國家用什麼方法?教學,《禮記》裡面講「建國君民,教學為先」,要想一個國家好,先要叫大家人心好,不從人心下手,用些什麼方法都沒用。中國這古老的國家一直到今天都沒有被滅亡,就是古聖先賢這個教學的道統,也就是心理建設。今天我們疏忽這一點,我們的教育著重在科技,不著重在心理,所以今天的社會亂,不安定,大家憂慮了。用什麼方法恢復這個社會的秩序,給諸位說,想什麼方法都是枉然。要想真正社會恢復秩序得到安定,還是老辦法,你不用老辦法,你去想新辦法,你去想去。老辦法順著理走的,心理!人人都能孝順父母,人人能尊敬師長、友愛兄弟、朋友有信,這個世界就安定、就太平了。人人知道因果報應就不會怨天尤人,所謂「富貴安於富貴,貧賤安於貧賤」,大家都知道修福、都知道積德,這個社會才能真正達到安和樂利的目標,否則的話,想什麼方法都是枉然!

       佛經裡面講的,真是把重點抓到了,「世間種種法,無不從心生,一切法如幻,故說心如幻」,這是講更深一層的道理,前面是講一切法怎樣來的,現在我們要用什麼樣的心態來看一切法,用什麼樣的心態來生活,來面對這一切法。知道一切法的真相是幻的,我們種種心態也是幻的,所以外對一切法不執著,內對我們種種的分別執著也不執著,這樣才能恢復到自性清淨心,才能像諸佛菩薩一樣無量智慧、無量德能。底下是比喻,這個比喻都是真實的,所有一切依報正報統統是幻師變化出來的,「工幻師」就像一個會製造玩具的巧匠,這個巧匠是誰?就是我們的心。把我們的心比喻作一個幻師,十法界依正莊嚴都是這個幻師之所成。我們今天講到這裡。