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佛說阿彌陀經要解便蒙鈔  (第九集)  1994/7  美國達拉斯  檔名:01-014-0009

  諸位同學,請掀開經本第廿三面倒數第二行,從第二句看起:

  【言執持名號。一心不亂者。名以召德。德不可思議。故名號亦不可思議。名號功德不可思議。故使散稱為佛種。執持登不退也。】

  這以下是告訴我們修行的方法,也就是解釋妙行,妙行就是『執持名號』。『名號功德不可思議』,怎麼曉得它不可思議?名號如果就字面上來翻譯,它翻作無量,阿翻作無,彌陀翻作量,佛翻作覺,所以從字面的意思是無量覺。無量覺就是無所不覺,無所不知、無所不覺。這個名號不僅僅是稱西方世界的教主,如果說教主有這個名號,其他人沒有,這個名號就不能夠說具足不可思議的功德。正因為這個名號是盡虛空遍法界一切眾生統統具足,這是佛在經上告訴我們的;換句話說,阿彌陀佛是誰?人人都是阿彌陀佛,個個都是阿彌陀佛。這個名號功德不可思議!諸位想想,究竟覺、圓滿覺這才稱之為阿彌陀佛,成佛了。哪一尊佛不是究竟覺、圓滿覺?哪一尊佛不是無量覺?由此可知,原來阿彌陀佛是一切諸佛共同的德號。已經成佛的是無量覺,我們沒有成佛的,從本性上來講是無量覺,沒錯的,我們只是把無量覺迷失。今天用無量覺這個名號,讓我們的性德再恢復,如此而已!所以名號功德是真正不可思議。

  佛用這個名號,而不用其他的名號。其他的名號有沒有這個效果?不能說沒有。禪宗裡面,觀心是一個方法,參話頭也是個方法。念佛這個法門,念釋迦如來也是方法,念藥師如來也是方法,念毘盧遮那佛也是方法。為什麼偏偏叫我們念阿彌陀佛?這要曉得阿彌陀佛這個名號圓滿。譬如念釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛號裡面只含兩、三個意思。釋迦是慈悲的意思,仁慈,牟尼是寂默的意思,佛是覺。仁慈、清淨、覺是這個意思,這是性德裡面的一部分,不是全體。無量覺,那是全體。所以無量覺裡面能包括仁慈,能包括寂默;仁慈、寂默裡頭不能包括無量。所以『名以召德,德不可思議』,他名號就不可思議。我們如果就事論事來觀察,更容易體會這個名號功德的不可思議。

  在隋唐時代,是我們中國佛教黃金時代!大乘八個宗派、小乘兩個宗派都在那個時候成立。各宗的祖師大德,人才之多,修行人多,開悟人多,證果的人多,這是盛極一時。那時候有些大德們討論,在研究釋迦牟尼佛講經四十九年,這四十九年所說的一切經,哪一部經最重要?這幾乎修學大乘的大德們大家公認的《華嚴》。這個說法沒錯,《華嚴》講的理最究竟、最圓滿,《華嚴》講的事也講得徹底,理事都圓融到極處,所以稱為圓滿的法輪,稱為根本法輪。一切經都是《華嚴》眷屬。這就說明一切經所說的都是講全體當中的一部分。唯獨《華嚴》講得圓滿,方法也圓滿。教我們修行的方法,《華嚴經》裡面說出兩千多個方法。更難得的,末後還帶表演,善財童子五十三參是做出來給我們看的。這樣的教科書,古今中外找不到第二部,有理論、有方法還帶表演,做出一個榜樣來給我們看。所以它確確實實是最好的教材。

  同時,世尊在一切經裡面講到一生成佛,從凡夫一生怎樣修成佛果,只有《華嚴》。《法華經》裡面就沒有《華嚴》說得那麼透徹。《法華經》裡面,龍女八歲成佛。所以講一生成佛的就這兩部經。古來大德很聰明,發現《無量壽經》不尋常,《無量壽經》跟《華嚴經》做個比較?《無量壽經》第一。依這個法門修行,往生西方極樂世界的不知道有多少人。《華嚴經》上看到一個善財,《法華經》上看到一個龍女,《無量壽經》裡面看到往生的真是無量人,那哪能比!何況《華嚴》末後成佛怎麼成的?普賢菩薩十大願王導歸極樂而成的。換句話說,還是念阿彌陀佛成佛的,這麼一回事情。

  我們再看《無量壽經》,《無量壽經》一開端就講「德遵普賢」,說明西方極樂世界統統修的是普賢法門。西方極樂世界純一普賢菩薩,我們生到西方極樂世界就是普賢菩薩。凡聖土下下品往生是初信位的普賢菩薩,一直到等覺。因為經上說得很清楚,生到西方極樂世界「咸共遵修普賢大士之德」。佛在經上明白的告訴我們,我們在《華嚴經》上看到「菩薩不修普賢行,不能圓成佛道」。西方極樂世界全部都是修普賢行的。所以極樂世界是普賢菩薩的法界,這我們要認識清楚。這就說明淨土是《華嚴》的歸宿,《無量壽經》是《華嚴經》的結論。這一比,《無量壽經》第一。《彌陀經》是《無量壽經》的精要,是《無量壽經》的精華。《無量壽經》是第一,《彌陀經》就不會是第二。我們把它看作第一的第一,不為過!這要曉得。這是古德為我們說出來的。

  我們從這個方向繼續不斷的再去追問,《無量壽經》有四十八品,哪一品是第一?當然是第六品。第六品是阿彌陀佛四十八願,是阿彌陀佛自己說的,全經的核心,全經的中心。世尊為我們介紹西方極樂世界、為我們說明依正莊嚴,你看他每一句話都沒有離開四十八願。不但《無量壽經》,《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》句句離不開四十八願。由此可知,三經就是四十八願的詳細說明,這四十八願第一。四十八願裡面有四十八條,哪一願又是第一?這是古來大德幾乎也是公認的,第十八願第一。十八願是什麼?持名念佛。用這個方法,我們明白了,名號功德真正不可思議。

  我們再回過頭來一看意思就更明顯,整個的佛法,不但是釋迦牟尼佛的,十方三世一切諸佛如來所說的法,給諸位說就是一句阿彌陀佛。四十八願解釋阿彌陀佛的,《無量壽經》解釋四十八願的,《大方廣佛華嚴經》解釋《無量壽經》的。世尊所說的四十九年,現在集結的一部《大藏經》,就是解釋《大方廣佛華嚴經》。這麼一看,你才曉得這一句阿彌陀佛不可思議!世間人會念阿彌陀佛的人很多,但是肯定名號功德不可思議的人不多。他不瞭解,雖然聽說名號功德不可思議,究竟怎麼不可思議,他不知道。因為他不知道,所以他的信心就不堅定,願就不懇切,念一生佛也未必能往生。真正明白、真正肯定,他念佛的那個心跟別人的心不一樣。確確實實如古大德所說的「一念相應一念佛」。他念的相應,為什麼相應?因為他肯定了名號功德不可思議,他真的有認識,真的明瞭。這是我們從世尊四十九年所說的一切法仔細觀察到最後,這一句佛號原來是他所說的總綱領。一切經都不出這個名號的範圍。所以名號功德就不可思議。

  『故使散稱為佛種』。「散稱」是很隨便的念一句佛號,漫不經心的念一句佛號。像在《法華經》上世尊所說的「一稱南無佛,皆已成佛道」。那個「皆已」是佛的眼光看,我們看得很淺,只看到眼前,佛能夠看到將來。佛看他成佛了,念這一句佛號時成佛了。念一聲南無佛都成佛道,何況念一句「南無阿彌陀佛」。那不一樣!那個成佛道比一聲南無佛就更快。佛為我們講這一句話是有一個典故的,在我們佛法裡面稱為公案,我們一般人講有一段故事。

  這是佛說久遠劫之前,這個時間太遠太遠,曾經有一個樵夫(砍柴的),在山上砍柴遇到一隻老虎。老虎很兇,要吃他,他爬到樹上去了,老虎不會上樹,爬到樹上叫了一句「南無佛」,這麼樣叫出來的。這一個種子經歷無量劫之後,遇到緣,因這個緣,他發心出家修行,後來證果了。這一個種子。佛說這個事情,再看看佛在大乘經上給我們講的許多原理原則,比對一下,非常合理。佛說「一切法唯心所現,唯識所變」,又說「一切法從心想生」。有意無意念這一聲佛號也是從心想生。這個佛的種子就是金剛種子,永遠不壞,遇緣它就起現行,它就起作用。

  我們的緣可以說是非常非常的深,這個緣非常非常希有而難得。我們從佛這個原則上來觀察,我們非常歡喜,歡喜什麼?我們看到許許多多外教的,基督教也好、天主教也好,他們一生當中不止念一聲南無佛!那佛的眼光是「皆已成佛道」,他就不是外道。縱然是謗佛、毀佛、侮辱佛,那個佛的種子已經種到他阿賴耶識裡頭去。佛說得很清楚很明白,謗佛、毀佛是有罪過的,那個罪過報完之後,佛的種子沒有消滅,還是那個種子將來要圓成佛道。由此可知,阿彌陀這個名號是圓滿性德的稱號。西方教主用這個德號做名字,勸十方一切眾生稱念,這個方法高明極了。我們把這些道理、事實真相統統搞清楚、搞明白,這個名號我們就非常歡喜受持,喜歡念它,真搞清楚、真搞明白。所以散稱就是佛種,成佛的種子永遠不壞,只是時間長短不定而已,他決定成佛。

  所以大家已經學了佛,看到經上講的菩薩要自利利他、要自度度他,想想自己又沒有能力,怎麼度他?能叫人念一句佛號,那個人就得度。我這次在新加坡,新加坡淨宗學會很難得。新加坡是熱帶,沒有四季,它只有一季,只有一個夏季,所以他們穿的衣服很單薄。我到那邊去,發現他們穿ㄒ恤,短袖,背後寫的南無阿彌陀佛。走在大街上,人家一看,都念一下南無阿彌陀佛,你看看他度多少人。那一件衣服穿在身上,就度了好多人。有中文的、有英文的,前面是阿彌陀佛,後面也是阿彌陀佛。我覺得那個不錯,很好。他們還做了許多結緣品,紙袋子上統統印的是阿彌陀佛,我也把它帶了一點到台灣。這很好,這個想法非常有意義,這就自行化他。要用心!如何能教大家有意無意把阿彌陀佛都印到阿賴耶識裡頭去。那個地方種族很複雜,宗教很複雜,你看連那些基督教、天主教、回教、馬來印度教,他統統看到阿彌陀佛,全都念阿彌陀佛,佛的種子統統種下,這個殊勝。我們現在這邊人很少,希望帶到台灣做,多做一些衣服,我們帶一些到美國來。

  『執持登不退也』。如果能夠一心執持。持是保持,執是堅固的執著這個佛號,念念不放鬆、念念不忘,這就是執持。也許有同修說:這個很難,晚上一睡覺統統都忘掉。沒錯,那是你功夫還不到家。真正功夫到家,晚上睡覺佛號也不中斷。作夢也念佛!俗話常說:日有所思,夜有所夢。作夢都會念佛,作夢也夢見佛,作夢也夢見西方極樂世界。如果大家能到這個境界,你可以相信你往生有把握。能夠在夢中念佛、夢中見佛,往生很有把握。這要功夫!

  我們為什麼晚上睡覺就胡亂作夢,佛號沒有了?我們的妄想雜念太多,在白天你不能夠覺察,到晚上作夢,這妄想雜念起現行就變成了夢境。還是自己念佛功夫力量不夠,不能把這些妄想雜念伏住。伏住的時候,那個夢境決定不一樣,總在功夫。這個功夫勉強不得,單單口念,心口不相應,要想達到這個境界就很難很難,最重要是心要相應。心裡頭真想阿彌陀佛,真想極樂世界,給諸位說,那才叫念佛。

  念佛是心念不是口念,口是稱。這個地方講「散稱」,散稱,稱是口念,不一定有心,有口無心,稱念。念不一定有稱,換句話說,念不一定念在口上,心裡頭真的記掛,那叫念,所以念跟稱不一樣。我們今天講的念佛,是經典裡講的稱佛;經上講念佛是心上真有佛,那個叫念佛。你看《觀經•下品下生章》裡頭所說的,人業障很重,在臨終的時候遇到善知識,不能念佛,教他稱佛、稱名,一聲、十聲也能往生。可見得稱跟念是有差別的。稱,力量淺;念,力量大、力量深。這個執持是念,一心是功夫,一心是定,不亂是慧。所以這一稱佛號,戒定慧三學具足。特別是不亂,這些功夫都要在平時去培養。不亂是不為世緣所亂,世間名聞利養、五欲六塵,我不為它所亂,不為佛法所亂。佛法大小乘宗派不一樣,道理很多、方法很多,我們接觸了也不為所亂。所以這一點我們實在要感謝善財童子、五十三位善知識,他們在華嚴會上為我們做了示範。

  五十三位善知識顯示的五十三種完全不同的法門。善財童子學什麼法門?這一點我們一定要知道。我們先問善財的老師是誰?文殊菩薩。他是文殊,我們俗話講得意弟子,文殊菩薩的傳人。文殊菩薩修什麼法門?在《華嚴經》上,文殊菩薩是念佛求生淨土。他的得意門生、他的傳人,當然也是念佛求生淨土的。我們要從這個地方去看,你才真正看到《華嚴經》的奧妙,把《華嚴經》的門道看出來。再看他出去參訪,第一個碰到德雲比丘,我們中國俗話說先入為主。這第一個善知識,那就是他主修的,先入為主,德雲比丘教他念佛法門,這印證他跟文殊菩薩同一個路子。向後這些善知識所表演的,實際上他所代表的就是我們從早到晚,我們生活當中接觸一切人物,各行各業、男女老少,五十三參就是這麼回事情。我們接觸一些世法,接觸一些佛法,我們生活在這社會上不能不接觸,接觸怎麼樣?心是定的,一心不亂,絕不被他擾亂。

  所以人家一心不亂是怎麼修成?歷事鍊心。不是坐在家裡,不出門,你就能成了一心不亂,沒有這個道理,歷事鍊心。這個參訪就是接觸,一接觸,你的那些東西一看我都明瞭,我還是老實念佛。你修你的,我修我的,我絕對不會被你干擾,絕對不會被你障礙,我還是一句佛號念到底,還是一心一意求生淨土。五十三參真正義趣在這個地方,世出世法都不動,世出世法都清楚。清楚是慧,不動是定,一心不亂,他這麼成就的。到末後第五十三參遇到普賢菩薩,普賢菩薩十大願王導歸極樂,善財童子往生西方極樂世界是什麼地位?等覺菩薩。他那個五十三參,每這一參他這個地位提升一層。初出來參德雲比丘,圓教初住菩薩,所以他就經歷了四十一個階位。從十住、十行、十迴向、十地、等覺,這麼成就的!這是做出一個榜樣給我們看。所以我們認識真的清楚、真的明白、真的肯定,這個時候什麼法門接觸都沒有關係,接觸沒有妨礙。不但沒有妨礙,有好處,成就自己的定慧。所以是決定得生,圓登不退。不僅僅是登不退,圓登不退。我們接著看底下這一段:

  【然諸經示淨土行。】

  『示』是指示、開示淨土修行的方法。

  【萬別千差。如觀像。觀想。禮拜。供養。五悔。六念等。一一行成。皆生淨土。】

  『淨土』這個門非常廣大,淨土的教決定沒有偏見。我們在《無量壽經•三輩往生》章裡面看到,使我們對於阿彌陀佛真的佩服到五體投地。這品經裡面一共有四個段落,前面三個段落為我們講的上輩、中輩、下輩。《無量壽經》上講的簡單,《觀經》裡面就說得詳細,三輩裡面又分三輩,就變成九品。變九品的意思就是告訴我們,實際上往生到西方極樂世界品位是很多的、很複雜的,這把它歸納大致上歸納大分,分為這三類。

  末後一段,那就不可思議。過去慈舟法師在科判裡面判作「一心三輩」,他這判得很好,確實有見地。這一段裡面佛告訴我們,不是修淨土法門,是修學一切大乘法門的,臨命終時迴向求生淨土,統統得生。這個法門不一定要念阿彌陀佛才能往生!有人問我:我們念地藏菩薩能不能往生?當然能往生。念藥師如來能不能往生?當然能往生。《無量壽經》有經文做證明,修學任何大乘法門,迴向求生淨土,沒有一個不生的。可見得阿彌陀佛的心量很大,不是說「你不念我,你將來就不能到極樂世界;念其他的佛菩薩不可以來」,沒有。

  實際上講,西方極樂世界惟一的條件就是清淨心。無論修學哪個法門,修到心清淨的時候,迴向求生淨土,西方極樂世界統統歡迎。這很了不起,完全沒有障礙。我們在這一段裡面,能夠體會到他的精神,能夠體會到他修行的原則。方法多,千差萬別,這個千差萬別實際上就是包括無量法門。我們四弘誓願裡面講「法門無量誓願學」,淨宗包括無量法門。因為無量法門都是修定的,在淨宗裡面都是修一心不亂的。儘管他所用的名相不相同,他的境界完全相同。有了這個條件,這迴向沒有一個不往生的。

  底下是舉例,觀像念佛,觀想念佛,這是《觀無量壽經》上所講的十六觀經。『禮拜、供養、五悔』,我們講「五悔」裡面就包括了禮拜、供養。五悔法門是什麼?悔是懺悔,懺悔是佛法修行最重要的一個科目,說實在話,所有一切修行法統統是懺悔法。五悔就是普賢菩薩十大願王。十大願王第一個「禮敬諸佛」,這個在此地不能細說,細說要講很長的時間。修敬!一切恭敬。假如我們真正想學佛,真正要求生淨土,在這一生當中有成就,一定要努力認真去學,學敬。諸佛是一切佛,一切佛裡面包括過去、現在、未來佛。未來佛在哪裡?一切眾生都是未來佛。我們對佛恭敬,對人不恭敬,你錯了,那就是你在佛法裡種個種子而已,你這一生怎麼修都不能成就。為什麼?煩惱習氣不斷。

  所以我們每天拜佛,拜佛的用意在哪裡?我天天對佛恭敬,佛一定很喜歡我,那就錯了!你拜他,他未必看到你;看到你,他也不理你。拜佛真正的意義,是要我早晨起來禮佛,我對佛這種恭敬心,我今天一天當中要應用在生活上,對人、對事、對物就像對佛這麼恭敬。你真的是禮拜了,這麼個意思。所以今天我們看到拜佛的人很多,他是真的還是假的?如果像從前寒山、拾得看到,在外面拍手笑話。這個拜佛像什麼?像那個碓,舂米一樣,上上下下,不起作用。離開佛堂,這個人喜歡,那個人瞪眼睛,那怎麼行?不可以。不曉得那是上課,我們在佛堂作課是上課。上課學什麼?學了要會用,學以致用,要用在生活上,那叫真的拜佛。不能用在生活上,你對那個佛像拜,你白拜。拜佛是修行,怎麼個修法?原來是在日常生活當中對人對事對物,把不恭敬的心、輕慢的心修正過來,一切恭敬,這是修行。修正我們不恭敬錯誤的行為。所以今天學佛的人很多,得佛受用的人不多。為什麼?沒有真學,學的都是皮毛、學的都是形式、樣子,沒有實質、沒有內容。所以真實利益他得不到。這是第一個禮敬。

  第二稱讚。這在《華嚴經》上,善財童子五十三參裡面,我們非常明顯的見到。禮敬確實對人對事對物真的是平等,一切恭敬。但是稱讚?至少我們看到他對三位善友、善知識沒有稱讚。這一點很重要!他對於甘露火王沒有稱讚,對於勝熱婆羅門沒有稱讚、伐蘇蜜多女沒有稱讚,對這三個人沒有稱讚。這三個人代表什麼?代表貪瞋痴,三毒煩惱。我們這就明瞭稱讚跟禮敬不一樣,禮敬是外表、形式的,一定要恭敬。稱讚德行,他是善的、他是美的,我們稱讚他;他是不善的、他是惡的,我們敬不稱讚。孔老夫子教給我們「敬而遠之」,這個敬是真的禮敬,真誠的禮敬,不是假的,不稱讚。不稱讚就不跟他學,不學他的。為什麼要禮敬?因為他有性德、他有佛性,他是未來佛,我們禮敬諸佛。所以這個禮敬跟稱讚差別在此地。因為他真的有德行,真的是善,我們稱讚,大家都會跟他學,令一切眾生都能得利益。我們看到不善的人、惡人,我們不稱讚,別人一看就曉得,我們對他敬而遠之,不要跟他學。也是利益許許多多眾生,指點他不入歧途。佛法,菩薩用的這個方法非常和善,不出惡言。用這種默默的來啟示大眾、來點醒大眾,方法非常和善。

  第三「廣修供養」。你看菩薩六度裡面講布施!布施的心就不是恭敬到極處,供養的心恭敬到極處。你看一般菩薩修布施,普賢菩薩是修供養,供養跟布施沒有兩樣,用心不一樣。最極恭敬心,那個布施就叫供養。所以不僅是對佛供養,對一切眾生都是供養,平等法,這是普賢菩薩,廣修供養。對一切眾生,特別是法供養。《行願品》裡面佛告訴我們,「一切供養中,法供養為最」。經裡面為我們舉出了七條,這是我們應當要學習的。真正要存供養的心,你才會有供養的事,才能叫一切眾生得到佛法真實的利益。不可以沒有心!常存利益眾生心,常念著希望一切眾生有緣遇到這個殊勝法門。為什麼?唯有這個法門能令眾生一生得度。其他法門雖然好,一生成就很難很難。因為所有一切法門,唯獨這個法門帶業往生,其他法門沒有帶業的。沒有帶業,一定要斷惑才能證真。那個斷惑就難,我們想想我們自己有能力嗎?

  我遇到禪宗的大德,我參訪禪宗的道場,我對他尊敬,我勉勵他真參實修。他問我:你為什麼不參禪?為什麼你念佛?我老實告訴他:我不是參禪的材料,我沒有那麼好的根性。為什麼?世間初禪,不要講出世間,出世間禪,高!世間初禪要斷五欲,財色名食睡真正不動心,這才能到初禪。不是說你離開,離開你還會動心,不行,你還在欲界。我說:我能力辦不到,我還會動心;換句話說,我要搞禪,我自己明白,我初禪得不到,我離不開欲界。自己要有自知之明。自己騙自己,那這個人就完了,什麼都談不上。自己不能騙自己。

  五欲這個念頭習氣斷不掉,沒法子成就。大乘佛法無論修什麼法門,修到最高還是在欲界天,色界都沒分。我回過頭遇到淨土法門,可以帶業往生,我的煩惱習氣不要斷能往生,這對我有用處。我憑這個法門能出得了三界,超過了初禪、超過了四禪、超過了四空,再往上去超過聲聞、緣覺、權教菩薩。這麼好的法門我怎麼能不學?所以一定要想一想自己是什麼根性,再細細觀察那些法門需要的條件,我們果然具足,行!可以學。若是勉強,勉強就不一定,沒有把握,這個事情我們不能幹。我們在這個世界時間不長,所以決定不能夠做沒有把握的事情,這是我們選擇這個法門。我同樣的,我們要把這個法門介紹給像我們一類根性的眾生,就是沒有能力斷惑的,沒有能力離開五欲六塵的,咱們學這個法門,這個法門行,能有成就,容易修!

  法供養為最,念念當中要知道用這個法門去供養一切眾生。我告訴大家這個「十念法」,一天念九次,一次只要一分鐘,對於現代人在這個繁忙,精神生活有種種壓力的人,這個方法非常有效,不妨礙他的工作,而且對他的工作有好處。這個方法,許多同修用這個方法去做,做了兩個星期、三個星期就打電話、寫信告訴我,很感謝,很有效果,很歡喜,這是應當普遍去推廣的。假如他一生當中真的不斷,求願往生,決定得生。為什麼?符合大勢至菩薩的標準,「都攝六根,淨念相繼」。這個方法比慈雲灌頂法師那個十口氣那個方法還要方便、還要有效。慈雲灌頂大師那個方法是給人家很繁忙的人、沒有空的人,用作早晚課。我這個方法不是在早晚課當中做,是一天當中要做九次。除早晚課之外,三餐飯三次,上午上班下班兩次,下午上班下班兩次,九次。一次都不缺,一生都不缺,決定得生。你看不妨礙工作!所以我們要用這個法供養來供養大眾。

  第四「懺悔業障」。業障很麻煩,所以首先要曉得什麼叫業?有很多同修來問業障怎麼消除?我就先問:什麼叫業?什麼叫業障?他不知道。業障不知道,怎麼消業障?怎麼消法?你要曉得什麼叫業障。業用現在的話來講就是活動。我們心裡面起心動念,意業,這意的活動,口的言語、身體的造作。當你活動造作的時候,這個時候叫事,我們常講:你在做什麼事?造作的時候是事,造作完了之後,那個結果叫業。所以業是造作的結果。這個結果把它歸納,不外乎三大類:善業、惡業、無記業。無記就是無所謂善惡,非善非惡。

  善惡的標準從哪裡定?凡是利益眾生的是善,佛法的善惡是這麼分的。利益眾生,於自己不利的都是善,如果說利益自己不利益眾生的,這是惡。所以佛法善惡的標準是在眾生不在自己,這個要知道。也許有人問:對於自己沒有利益,那我要學它幹什麼?佛為什麼不叫我們求自己的利益?諸位要曉得,佛法自始至終沒有別的,教我們破二執而已。大小乘經論裡頭講得太多,我執破了,六道輪迴就沒有了,超越三界;法執破了就成佛。由此可知,這兩種障礙叫業障,這兩種大障礙。人起心動念都想自己,你這個我執別想破了,為什麼?念念在增長我執。這跟佛所講的原理原則完全相違背。所以佛教給我們,特別是教學大乘人,起心動念想眾生,念念是一切眾生,決定沒有我。這樣久而久之,這個我的念頭自然就淡了、自然就斷掉,不斷自己就沒有了。為什麼?他從來不想我,起心動念想眾生,這個方法非常妙!比小乘人硬要斷我執,好難斷。所以大乘的方法巧妙多。

  讓我們起心動念為一切眾生著想,為整個佛法著想,不要去想自己,自己什麼都不要去理會。也許是最現實的,自己生活問題?生活問題也不要想。有很多同修說:法師你出家,可以不要想,我們在家人不能不想。你出家有人供養,我們在家誰供養我們?其實你錯了,這個事情不論在家出家,你真的能為眾生想,能為佛法想,你有苦難的時候,護法神來幫助你。可惜什麼?你不相信。信佛好難!你對他沒有信心,你天天動腦筋,想辦法去賺錢,不相信佛菩薩送錢來,那有什麼法子?你不相信,他只有不管你了,沒有法子。你真相信,他真照顧你。很不可思議!真的要相信佛。

  我這個是早年初學佛的時候,章嘉大師教給我的。我對於老人家非常相信,老人家不騙我,我一生遵守他老人家的教誡。他告訴我:你一生什麼都不要去想去。你的生活,一生自然有佛菩薩給你安排。什麼都不要操心!我就很聽話,我這一生從來不操心,從來不想自己吃什麼、穿什麼。自自然然有佛菩薩送來,你看這個日子過得多舒服,過得多自在。如果要我去操心,搞這個搞那個,那累死。我非常感激老師!這一生這樣幸福快樂,老師傳給我的。老師也常常勸別的學生,那些人不相信、不聽,那就得不到。我很相信,我很聽話,依教奉行,一生都是佛菩薩安排的。安排的順境喜歡,安排的逆境我也喜歡。為什麼?安排的逆境大概消災、消業障,所以很歡喜,沒有不歡喜的。順逆境界都歡喜,知道是佛菩薩安排的,一定不錯。這要有堅定的信心,你才能夠得到受用。

  業它就障。障什麼?最淺顯的障清淨心。用淨宗來講障一心、障不亂。你得不到一心,遇事心就亂,這就苦!所以這個業障要曉得消除。業是造作。所以我們想到這個,看到人生很可憐,想想我們小時候念書,上的課堂。現在學校,我沒去看不曉得,我們那個本子叫作業簿。你看要消業,他作業,作業,這怎麼得了!從小孩訓練他作業,這作一輩子,這哪能消得掉?那個作業就是造業。從小就叫他造業,這個麻煩大。如何能消業障?現在我們懂得,念佛就消業障。起心動念,一切造作,念頭起來,最重要是意業,念頭一起來,不管是善念是惡念,禪宗講得好「不怕念起,只怕覺遲」,念起是業、是業障,覺就消掉。我們的覺就是一句佛號。念頭一起來,第一個念頭,不管善念惡念起來,第二念就阿彌陀佛壓下去,業障就消,控制住。不要讓念頭相續,要讓佛念相續。雜念不能讓它相續,這叫真消業障。

  所以大家念佛、念經都是消業障。念經就是念佛,經上不是講「憶佛念佛,現前當來必定見佛」。讀經,經上所講的依正莊嚴,常常想著,憶佛;心裡面常常掛念著佛,口裡不念,那都是念佛。心裡常常有佛,心裡頭常常惦記著西方極樂世界,常常想著這個,不要去胡思亂想。你要記住,胡思亂想是造輪迴業,一切法從心想生,不得了!為什麼不想佛?為什麼不想極樂世界?想佛的三十二相,八十種好,那是成佛。想佛就成佛,想西方極樂世界依正莊嚴,這就得生極樂世界。

  經為什麼教大家念熟?為什麼教大家念一部經?一部經念熟你會專想。經念得太多,你就亂想、你就雜想,反而壞。那很大的忌諱。所以念一部經,想極樂世界,想阿彌陀佛,絕對正確,這真正消業障,再重的業障都會消除。業障消除之後,那個境界不但身心輕安,無論做什麼事情,事事都順利,那就沒有障礙;不稱心,不如意是有障礙,沒有障礙就稱心如意。所以一定要懺悔,念佛就是懺悔,念《無量壽經》就是懺悔,懺悔法裡頭第一懺悔門。

  底下,「隨喜功德」。隨喜功德是對治我們無量劫以來一個很不好的習氣,什麼習氣?嫉妒、障礙。看到別人比我好,心裡就難過,這個毛病是眾生無量劫以來都有的,不要教的,與生俱來的。你看看那小孩,不懂事的小孩,這一兩歲兩個小孩,你要給糖給他吃的時候,一個給他,一個沒有,你看那個就生氣,那個就嫉妒。那個多,這個少,他那個嫉妒心就表現出來。所以這個煩惱是與生俱來的壞習氣。普賢菩薩特別把這個法門定在這個地方教導我們,不可以嫉妒。嫉妒不但是對人不會產生障礙,對自己產生重大的障礙,由嫉妒引起瞋恚,由瞋恚引起墮三惡道,這個麻煩就大。所以一定要懂得隨喜功德,隨喜,看到人家有好事情,生歡喜心,不但生歡喜心,我們還要盡心盡力的幫助他,成人之美。諸位要曉得你幫助他,沒有力量的時候生歡喜心,他有多大功德,我得多大功德。他修那個功德好辛苦,我得來的不辛苦。這個要有智慧!

  我們在《壇經》裡面看到,六祖惠能大師得法的時候,很年輕。同學對他非常不滿,認為他太年輕,資歷太淺。怎麼老師把衣缽傳給他?大家都不服!所以要找他,把衣缽奪回來,這不能給他。他在獵人隊裡頭躲了十五年,隱名埋姓藏了十五年,漸漸平淡了,這才出來。出來廣東,就是現在的法性寺,遇到印宗法師。印宗法師在那裡講經,印宗在當時是南方很有名氣的大法師,提到印宗沒有人不尊敬。在偶然的機會,底下的說旗杆上掛的那個幡,風動、幡動,你們都曉得,大家都爭的不休的時候,他老人家到那裡去說了一句話「不是風動,也不是幡動,仁者心動」。大家聽到這句話很有道理,傳到印宗法師那裡去。印宗法師召見,這一問一答,佩服得五體投地。印宗不但不嫉妒,拜他為師。這還得了!

  所以印宗的德能,給諸位說,不在六祖之下。六祖要得不到印宗,他縱然是傳法之人,要想能夠弘化一方,他要費多少時間、要費多少精力才能建個道場?才能讓大眾對他信任?這印宗一個人,印宗整個幾十年的基礎基業,全部奉獻給他。自己做他的徒弟,他自己所有的徒眾,當然都是六祖的徒弟。所以六祖的成就是印宗法師把他抬起來的!真正了不起。所以你們讀《壇經》,只曉得六祖,你要記住印宗比他更高明,真的菩薩再來!今天世間哪有這麼大度量的人?把自己整個基業統統奉獻出來,毫無保留。這是為佛法、為眾生,沒有絲毫為自己的念頭。所以他遇到六祖,這一開示之後,印宗就見性,明心見性,就證入這個境界,禪宗裡面講大徹大悟。六祖一生,我們在《壇經》裡面看到記載,在他會下見性的人、大徹大悟見性的人,四十三個人。所以都不是簡單的,都是屬於真正的再來人。

  所以隨喜功德非常重要。印宗就是把隨喜做得很圓滿,做了個樣子給我們看,這才叫真正隨喜。全心全力成就他,讓他來教化眾生。六祖所度化的眾生統統是印宗度的。六祖費那麼多的力氣去度,印宗不費力氣就度那麼多人。所以印宗比六祖高明。你們大家細細想想,你就懂得怎麼修隨喜功德,你就喜歡修隨喜功德,知道如何來修隨喜功德。好,我們今天就講到此地。

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