佛說阿彌陀經 （第十三集） 1983 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-001-0013
《佛說阿彌陀經》第十三講，上一次講到天台四教的藏教，現在接著介紹天台的「通教」。所謂通教意思是前面可以通藏教的教義，後面能通別教、圓教，而為「大乘初門」，就是大乘佛法的初學。古德告訴我們，根性利的人可以通別、圓，根性鈍一點的，則是通前面藏教的教義。它所講的四諦是「無生四諦」，所謂苦諦是「如幻如化，無逼迫之相」，因為無有一法不是當體即空，所以這當中沒有逼迫相。集諦亦是如此，也是「如幻如化，無合和相」；說到道諦，它是說「無二相」，意思就是講與集諦同一幻化，所謂是如夢中之藥。諸位細細的體會這個比喻，對治夢中的病，是病也在夢中，藥也在夢中，夢中藥治夢中病，同一個幻化，所以是不二。滅諦是講「無生相」，滅諦就是涅槃，也是如幻如化，所以無有生相可得。
淨土的眾生，如果過去世修學通教法門，也就是我們一般講大乘佛法裡面的空觀，他是修這個法門，帶著有這種習氣，將來到西方淨土，必定還是離不開這個法門。這段講解是蕅益大師特別給我們提出來，實在為我們解釋不少的疑問，解決不少的疑問。同時我們也曉得淨土四土的形成，功夫淺深上下之所由來，從這個地方，我們都可以得到一個很正確的答案。
第三是講「別教」，所謂別是唯獨菩薩法，唯獨這個大乘菩薩，它與前面的藏教、通教不一樣，與後面的圓教也不一樣，所以稱之為別。別教所講的四諦是講「無量四諦」，像我們讀《大方廣佛華嚴經》，《華嚴經》裡面的「四聖諦品」，就是講的無量四諦。我們想想藏通別圓四教，它特別講這個無量四諦，實在是有它的用意在，也顯示出菩薩境界廣大無邊。在苦諦上說，它有無量相，因為十法界依正果報不相同，實際上要說就是同一個法界。以我們人道來說，我們人法界來講，不要說他方世界，就我們地球上來說，這已經是太渺小了。地球上有四十多億的人，每個人的依正果報都不完全相同，由此可知，相的確是無量無邊。
至於集諦，它也是有無量相，所謂五住煩惱不相同，五住是講五種無明住地。我們不要說得那麼深，就以我們每個人來說，每個人有每個人的煩惱。俗話常說家家都有一本難念的經，這個意思就說每個家庭有每個家庭的煩惱，大而說之，每個國家有每個國家的煩惱。何況十方無量無邊的世界，這裡面一切眾生業習煩惱，當然是無量無邊。佛在四弘誓願裡面教給我們，「煩惱無盡誓願斷」，也是這個意思。
講到道，道也有無量相，恆沙佛法不同，這是菩薩法裡面，四弘誓願裡面所講的「法門無量誓願學」，這個佛法就是法門、就是覺悟的方法。覺悟方法有多少？像恆河沙那樣多，可見得絕不只八萬四千法門，佛門裡頭常講八萬四千法門，八萬四千乃是從綱領上說，如果要細分無量無邊的法門。諸位曉得，因為煩惱無量無邊，法門是對治煩惱的，煩惱斷了，這才算法門達到了目的。
達到目的當然是滅諦，滅是滅煩惱，證諸波羅蜜不同，波羅蜜是圓滿的意思，究竟的意思。也就是說別教裡面果位不一樣，菩薩從十住，這十住算是大乘佛法裡的菩薩法，這是別教菩薩一直到等覺，他所證的波羅蜜不相同。淨土眾生如果是別教的根機，他將來往生西方淨土之後，一定是修別教的道品。講三十七道品也是有藏通別圓，由此可知，念佛也是有藏通別圓，這句佛號看我們用什麼心去念，我們用藏教的心去念，這是藏教的道品；用圓教的心去念，就是圓教的道品，其成就自有高下之分。
至於圓教，它是講「三諦圓融」，真諦、俗諦、中諦，它講的是「圓修圓證」，所以叫做圓教。圓教的四諦是講「無作四諦」，這四諦的名稱我們一定要把它記牢，圓教的四諦當然是最圓滿、最究竟。這些理我們可以知道、可以明瞭，但是在目前恐怕我們還無法起修，畢竟它的境界太高了。如果我們從通教，以通教做基礎入圓教是可以，從別教入圓教也非常之好。由此可知，圓教的確要通、別的根基，才能夠真正趣向圓修圓證。
我們看無作四諦，「苦諦，五陰本如來藏，無苦可離」，諸位想想，如果說我們離開五陰，豈不就是離開如來藏了？如來藏是十法界依報正報的理體，怎麼能夠離得開？五陰就是如來藏；換句話說，迷了的時候叫它做五陰，悟了就叫它做如來藏，因此這個法門的確是無苦可離。「集」是什麼？「煩惱即菩提」，滅裡頭「生死即涅槃」，這些話我想諸位在佛門裡頭常常聽到，可是你要曉得這是圓教的境界，因此它「無集可斷」。說到「道，邊邪皆中正」，中正是大菩薩法，邊是邊見，邪是邪見，我們都講的是外道，你看外道都是菩薩，「無道可修」。他所證的果就是「生死即涅槃」，因此「無滅可證」，這真正到圓極、究竟極，所謂是一真法界的境界。一真法界在哪裡？十法界就是一真法界。迷了這個法界叫十法界，五陰、煩惱、邊邪、生死，什麼如來藏、菩提、中正、涅槃，給你講這些，迷了才講這些。悟了，悟了是一樁事情，不是兩樁事情，因此，無苦可離，無集可斷，無道可修，無滅可證。淨土眾生如果是圓教的根性，他到西方極樂世界都聞圓教，這在後面我們也說出來。藏教跟通教西方世界「同居土多說之」，同居土常常聽諸佛菩薩講經說法，這個意思比較上多。別教是同居土、方便土多說之，為什麼？這是菩薩法門，同居菩薩多，方便土迴小向大也盡是菩薩。至於圓教這是無上佛法，是究竟佛法，根性利的人「四土皆聞」；換句話說，無處不說。
經上講「如是等法」，如是是指前面三十七道品，三十七道品特別跟諸位說出，有藏通別圓的區別。等法，等是「等其餘四攝、六度、十力、無畏，無量的法門」。我們舉出這幾個例子，這幾個例子也是佛法裡頭的重要修學綱領，特別是在大乘法的修學，我們應當特別留意。綱領要熟，這裡面的含義要很清楚的理解，然後在日常生活當中，我們努力依照這個理論方法來修學。
我們在此地先跟各位介紹四攝法，四攝六度，這是講的菩薩法。四攝法裡面，攝就是攝受眾生，要拿現在的話來講，方便來講是接引的意思，四種接引眾生的方法，就底下這個四種。諸佛如來，不但是我們這個世界，十方三世的諸佛如來，他要想接引一切眾生，離不開這四種方法。第一要布施，布施列在第一條，諸位想想，佛菩薩要想弘法利生，要度一切眾生，不是要接受眾生供養，不是！是要布施給眾生。諸位想想，如果佛菩薩要沒有福報，沒有東西布施給眾生，眾生誰聽你的？這點我們要多想一想。記得在往年，我們見到基督教傳教，勸人去做禮拜，他勸人的方法就是布施，他送奶粉、送衣服。有許多人他是不是真的去信他的教？不然，他打聽，今天教堂裡面有奶粉可以發，於是一家老小都去了。所以那個時候有人說他們叫奶粉教，其實他這種方法，與我們佛法的四攝法是相應的。
佛門，大乘佛法常講「先以欲勾牽，後令入佛智」，就是先以名利，因為世間人貪圖名利，貪圖利養。佛菩薩了解你貪圖利養，好，我就用利養來接引你，接引入門之後，教給你啟發最高的智慧，教你了生脫死，得大利益，目的在此地。由此可知，佛菩薩度化眾生，就像父母教小孩一樣，苦口婆心！現在的佛法攝受眾生，難，難在什麼地方？難在佛門裡面沒有大福報，沒有大福報這就不能布施。眾生見你這裡是無利可取，他不來；不但法師沒有財物布施給眾生，反而要求眾生多多供養，於是乎眾生一看到法師就害怕了。為什麼？他要我供養他，要我拿錢給他，於是乎遠遠的就離開，這也是今天佛法不能夠普遍弘揚光大的原因之一。我們在四攝法裡頭，將布施這最重要、最根本的這條疏忽了。
我們如果要想能夠恢復菩薩法門，弘法利生的人，最好是不接受任何供養。當然本身的生活要清苦，因為一種清苦的生活，我們的生活就很容易過，生活容易過需求就少了。只要有幾個真正護法的人，維護著道場最低的物質生活，那就足夠。全心全力弘法利生，這樣的，眾生對佛法他才能夠生敬仰之心。曉得什麼？不欺騙他，對他無所求！對他無所求，跟他所講的法門當然是真實的；有求就不見得是真實的，所以說帶著有欺騙，有諂媚、巴結這些意思。如果是無求的話，這都可以離開了，眾生不會這樣子想，這樣他才能夠真正的得到佛法殊勝的功德利益，生起清淨的信心。由此可知，布施是非常重要，這是完全為接引眾生而修的布施，所以目的是在此地。
第二個就是愛語，愛語是以柔軟之語；換句話說，這種言語是眾生歡喜聽、樂意聽的，他聽了能夠生歡喜心，這樣子才容易接受佛法的修學。
第三是利行，行就是行業，菩薩要度眾生，種種的行業，一定要叫眾生感覺得這個與他有利益。眾生的心無不是以利擺在第一位；你說名，名還擺在第二位，先擺在利。自古以來，真是古今中外，譬如我們讀《孟子》，孟子見梁惠王，梁惠王問孟子，第一句就是「如何對我國家有利？」他把利就擺在第一位。由此可知，哪個人不重利？古今中外的人都重利，因此菩薩深深了解眾生心，接引眾生把利擺在第一位。佛門裡面所講的、所修的、所得到的，都是給你最大的利益，也就是我們一般講，真正幸福美滿的人生。這是佛門裡面才有，只要你依照這個理論去修學，你的生活一定非常的幸福，非常的快樂，非常的美滿，非常的充實。大家聽了這個話，這才肯真正的想學。
譬如我自己入佛門，當年我的老師就是以愛語、利行來攝受我，他告訴我佛經的哲學，因為那個時候我正是在學哲學。老師告訴我，「佛經哲學是世界上哲學的最高峰」，你看這個話很動聽；又說「大乘佛法是人生最高的享受」。你看這都是標準的愛語、利行，對一個初學的人來說，立刻就動了心，就動了學佛的這個念頭，就動了對於大乘佛法來探討、來研究、來修學。可見得愛語與利行非常之重要。
第四條講同事，這是在接引眾生裡面也是最有效的一條，但是這條在初學的人來講，學了要度眾生，初學的人來講，要看什麼樣的境界。為什麼？如果是在逆境裡面，需要有相當的智慧與定力，要不然會要墮落的。譬如說利行裡面，你看到那些眾生，他喜歡跳舞的，你天天跟他在一塊跳舞，你自己要沒有智慧、沒有定力，漸漸的你墮落了，就被他度去了。所以這點很重要，就是自己有智慧、有定力，可以一道陪你去，去到那個地方，將來能夠叫你回頭。真正把那些沉迷於五欲六塵境界裡面的眾生，把他救出來，這叫同事。同事是和光同塵！
譬如像從前，在中國大家都曉得濟公長老是很出名，世間人稱他為濟公活佛。濟公長老在四攝法裡頭都行同事，他與一些達官貴人、與一些豪富人家，每天在一起飲酒作樂，那是富貴人家的習氣！他都能夠陪他在一起。諸位想想，如果一個嚴守戒律的人，一個吃長齋的人，要去度那些人度不了，為什麼？他看到你這樣子他就怕，遠遠的躲開，你那個生活太苦，我受不了。濟公所示現的是酒肉都無妨礙，他們非常歡迎，這種學佛我可以學了。這個行為是用同事攝受眾生，而是度化那一類五欲執著特別強烈的一類眾生，採取這種手段來把他度過來。
假如你自己的定力、智慧要不夠，那往往就被人家度去了。我們看到有許多年輕的法師，智慧、辯才、人品都是可造之材，結果很年輕上了講台弘法利生，那些信徒是愈來愈多。有的這些女信徒常常親近法師，結果最後法師還俗，跟她結婚，被他的徒弟度走了。那就是什麼？同事，他的定力不夠，被人家度跑了。所以像這點，四攝法裡面前面三種一般可以修學，後面這種自己必須要衡量自己，不可以貿然輕易的嘗試；換句話說，自己在智慧沒有成，定力還不夠，不可以輕易嘗試。特別是在逆境裡頭，但是順逆兩種境界都會淘汰人，這是四攝法裡頭特別要注意到的一點。
沒有四攝，絕不能夠接引眾生，所以諸位一定要記住，佛法是犧牲自己，成就別人；而不是佛法會有很多便宜可以佔，有很多人來供養，那話就錯了。別人供養法師，法師除了自己簡單樸實的生活之外，所得的供養要拿來修四攝法裡面的布施，諸位要曉得這點。在家同修修布施，是六度裡面的布施，後面會講到；法師修布施是四攝法裡面的布施，這個意思是不相同。因為法師代佛說法，是代佛接引大眾，必須要用這種方法，來誘導一些迷惑顛倒的眾生。正如《法華經》裡面的長者，以三車誘導他的兒子一樣，那是比喻，四攝法就是這個意思。
底下這講六度，六度是諸位同修常常聽到的，也是大乘佛法裡面講得最多的，這是菩薩所修的無量的法門，歸納為六大綱領。這六大綱領第一個也是布施，在布施形相上是相同，與四攝法的布施是相同的，但是他的用心跟出發點不一樣，不相同。四攝法出發點是利他，是誘導他人入佛門，意思在此地。而六度裡面的布施，是要度自己慳貪煩惱；換句話說，是度自己的根本煩惱。布施裡面可以分為三大類，財布施是指一切的財物，第二類是講法布施，包括的有出世間法與世間法。凡是我們自己會的，我們自己所熟悉的，別人不會，我們要盡心盡力的傳授給他，教導給他。譬如說我會燒菜，我這個菜燒得很好，他不會，我教他怎麼燒，這也是法布施。由此類推，法布施並不限於講經說法，講經說法當然是法布施裡面的一種，在佛法來講也是最重要的一種。
因為娑婆世界的眾生耳根最利，因此諸佛菩薩教化眾生，無不以音聲作佛事。這個作佛事就是做為教學的工具，而是以音聲為教學的工具。孔老夫子當年在世，他的教學也是每天的講演，也是以音聲，當時並沒有教科書，每天是講演。夫子過世之後學生才把他平素所講的，做人做事的原理原則記錄下來，編成一本書，這就是《論語》。釋迦牟尼佛當年在世講學，也是天天講經說法，並無教科書，這是以演講為法布施。法布施裡面包括的範圍非常的廣大，像我們今天用電視的方法，用錄影帶的方法，這個方法不但是有財布施、有法布施，連無畏布施都包括在其中。你看一個錄影帶，一個錄影帶是財物，它有價值，它要值幾百塊錢；而錄影帶的內容是佛法，所以它變成法布施，有財布施又有法布施；你聞佛法開悟之後，離苦得樂了，離開一切恐怖顛倒，這就變成無畏布施，這一個布施是三種布施統統具足。
布施的目的，如果是為了接引眾生，為了弘法利生，就變成前面四攝法的布施；如果是為了斷自己慳貪煩惱，那就是菩薩六度裡面的布施。譬如我們有一個道友，他跟我說：「我現在努力在修布施，我什麼都不求。」我說「你為什麼布施？」他說「我因為賺錢太容易了，賺得很多，怕的是將來錢愈多了，貪心愈增長，我這個布施是為了不讓我的貪心增長。」這種布施就是菩薩六度裡面的布施，完全符合布施波羅蜜，布施波羅蜜就是度慳貪的意思。如果我們的布施不是達到這個目的，雖然是布施不能叫波羅蜜。譬如說在佛門裡面，我所見到的大半的布施，他不是為斷慳貪煩惱，實在講為斷慳貪煩惱而布施的，太少了。大多數為什麼布施？為了佛門這有句話說，「捨一得萬報」，為這個來布施。因為佛門裡面所講的，三寶是福田，我們在那裡種了福，將來就有收穫，而且利息很厚，一本萬利。
諸位想想，這種布施能度慳貪嗎？不但不能度慳貪，這個布施是增長慳貪，他是為了貪財，所以他才財布施。因為聽經上講財布施將來得財富，我趕快布施，我將來會發大財。我修法布施，因為法布施將來果報得聰明智慧，我現在笨頭笨腦，我要法布施，將來我就得聰明智慧。我現在修無畏布施，為什麼修無畏布施？聽說無畏布施的果報是健康長壽，我現在身體多病、多災、多難，我來修無畏布施。諸位想想這樣的布施，只是修世間有漏的福報，是修福、是修善事，不是布施波羅蜜，為什麼？因為對自己慳貪煩惱一絲毫都沒有斷，不但不斷他還要增長。假如他布施要沒有得這個果報，他怨恨心就起來了，就要責怪佛菩薩，佛菩薩你看我給你供養那麼多，布施那麼多，怎麼現在不但利息沒有，連老本都沒回來。凡事責備佛菩薩，好像佛菩薩我對你這麼好，我送你這麼多錢，供養你，你都沒有保佑我，你也沒有保佑我發財，還叫我現在受苦。這是把意思全部都搞錯了，因為他貪心，最後貪不到他就瞋恨。由此可知，世間人一般修布施，不是清淨心，不是度自己的慳貪煩惱，而是希望在這裡面得利益，所謂是一本萬利。把佛門當作生意來做，當作生意買賣來做，這是錯誤的。像這種情形，我也常常遇到，這是對於佛法不通達。
我們學佛的人要曉得，無始劫以來，我們在六道裡面受生死輪迴之苦，正如佛在經論上所講「生死疲勞」！如果生死是一生一世的，我們也就不在乎，生死這個事情也沒什麼了不起。所謂生死事大，大在哪裡？生生世世永遠不斷，這個事情麻煩。過去無量劫一直到今天，如果我們今天在這一生當中，不能把這個問題徹底究竟的解決，我們往後無量世，生生世世苦不堪言！生死是苦海，這是我們應當要覺悟的。生死苦海誰製造的？就是三毒煩惱。三毒煩惱是業因，前面講的四諦，生滅四諦裡面講的集就是業因，就是煩惱；苦諦就是果報，由此可知，這個事情麻煩。
世間科學、哲學、宗教也都想到這個問題，但是沒有辦法解決。所以釋迦牟尼佛才出世，幫助我們解決這個問題，如果世間人自己能夠解決得了，佛又何必多事？何必再出現於世間？實在是世間人想解決，而沒有法子解決得了，佛菩薩才大慈大悲降臨在這個世間，幫助我們解決這個問題。八萬四千法門以布施波羅蜜為根本，所以我們要曉得，對自己布施是要度慳貪，斷自己的慳吝心，斷自己的貪心。慳吝心，自己已經有的，捨不得給人，就是所謂放不下，這是慳吝心；貪心是自己沒有的，心裡面有欲望想得到。這兩種心是無量無邊生死煩惱的根源，你要不把它斷掉，你這個生死疲勞就沒有辦法斷得了。如來果地上的大菩提涅槃，你也無法證得。
六度裡面第二是講持戒，持就是守的意思，守持，或者我們叫保持。戒這是講戒律，戒律是我們的生活規範，我們能夠守戒律才能夠得定，才能夠開智慧，這是對自己來說。對社會、對眾生來說，唯有守戒律，一切大眾相處才和睦，才能真正做到親愛精誠。人人都守戒律，人人都能夠做到親愛精誠，這個世界就是大同的世界，這個世界就是天堂。因為這個世界裡面沒有惡人，這個世界裡面沒有一個是想妨害別人的人。諸位想想，這個世界多和睦、多麼可愛！所以我們要希望這個世界永久和平，眾生永遠能夠相親相愛，那就得提倡佛門的持戒波羅蜜，發揚光大佛門的持戒波羅蜜。
戒律有分為大乘戒與小乘戒，小乘戒是私生活的規範，不與別人在一起，也是儒家所講慎獨，君子慎獨的功夫。這是小乘戒，完全是自己，與別人不相干，就是自律的規範。而大乘戒，這是入眾的生活規範，就是我們在團體當中，與許多的人在一起，這種生活規範。這種生活規範要記住，雖然是與很多人在一起是團體生活，團體生活裡面的自律，也不是律他的。由此可知，佛法是真正自由，佛法的修學只約束自己，不妨害別人，這是佛法真正精神之所在。我們要認真的去研究，認真的去學習，去把它發揚光大利益一切眾生。
持戒的目的是度諸惡，也就是度我們一切惡念，度我們一切惡行。一個是對自己的惡業、惡行，一個是妨害他人的惡念、惡行，持戒的目的在此地。所以，它的功德才能夠產生禪定，像這個希望大家要留意。「持戒度惡業」，惡業裡面就是有兩種，一種是對自己的，對自己的惡業，簡單的說，就是你的心接觸外面境界起貪瞋痴，這是心裡頭的惡業；你在造貪瞋痴這些相，那就是事上惡業，這講自己。對別人，別人得到功德利益，你起了嫉妒心，那你是心裡頭起惡業；表現在行為上，想方法破壞別人，障礙別人，那行為上的惡業。我們持戒，不障礙自己心地清淨，不障礙自己的道業，也不妨害一切眾生。不妨害一切眾生，這是大乘菩薩戒；不妨礙自己的道業，這是小乘戒的精神。由此可知，戒行真正是可貴，值得讚歎。持戒決定不是約束人，決定不是自己拿個繩子把自己捆住，不是的，你要是作如是觀，那你對於佛法是不通之至，你完全誤會，完全錯解佛法的教義。
第三是講忍辱波羅蜜，忍辱裡面有事、有理。事相上，譬如說我們在生活的需求上，要能夠不被社會誘惑，我們才能夠安貧樂道，道業才能成就。現代的社會誘惑的力量非常之強大，一切物欲的享受，日新月異，天天有新的發明，天天有新的花樣，如果你要是追求物欲上的享受，你心太苦了；如果你福報不太大，力量又不濟，那真是苦不堪言。縱然是有財力、有福報，你的精神耗費在這方面真正是太可惜，也是不值得的，得不償失。因為你沒有把你有限寶貴的光陰，用在了生死出三界，一了百了的大事業上，你疏忽這點。因此忍辱在修學裡面佔的分量相當之重，我們第一個要能夠忍受飢寒之苦，剛才講安貧樂道，我們遠離名聞利養。
第二我們要忍受人為的加害，這是必然的道理。釋迦牟尼佛在世的時候，佛的功德大！還有提婆達多在外面找麻煩，惡意的毀謗，千方百計的陷害，釋迦牟尼佛能夠忍受。內裡面僧團裡面有六群比丘，那是他的學生，他學生裡面有一千二百五十五人，這裡頭也是良莠不齊！有好學生，也有頑皮搗蛋的學生，天天出事情，在外面幹壞事情，人家報告給佛，佛也來處理。所以佛的僧團，不是像西方極樂世界個個都是諸上善人，阿彌陀佛沒煩惱。釋迦牟尼佛有煩惱，你不相信你去看看戒律，戒律怎麼制的？不殺生戒從什麼制的？就是他裡頭徒弟學生在外面幹殺生的事情，有人來報告，佛才制定這些戒，以後不准殺生。為什麼有邪淫？因為他徒弟裡頭有外頭跟別人婦女有姦淫，人家來報告釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛制定這個戒律。那是六群比丘，壞比丘天天在外面頑皮，不守規矩，在外面出事情。
但是諸位細細想想，這些人都是大菩薩，故意幹壞事情叫釋迦牟尼佛制定戒律；如果他們不幹那個事情，佛法就沒戒律。這是菩薩示現，大慈大悲為後人做榜樣的。正是佛在世，就好像舞台上唱戲一樣，有唱正派的，有唱反派的，正派、反派都叫我們得很多的利益，都給我們很多的啟示。所以忍辱這是內對於本身的僧團裡面，種種障礙要能夠忍受。你看六祖大師他得道之後，不能馬上弘法利生，當時他的師兄弟們對他不服氣，各個人想奪回衣缽，甚至於想把他害死，置他於死地，都有這種人。他在獵人隊裡面受苦受難一十五年，那不能忍怎麼能成就？
《金剛經》、《涅槃經》裡面，釋迦牟尼佛敘說他在行菩薩道做忍辱仙人，就是專門修忍辱波羅蜜，為歌利王割截身體。歌利是梵語，是印度話，翻成中國的意思是暴君，無道之君，無道的君王，暴君，為歌利王割截身體。他都能忍！所以一個修菩薩道的人，一個求生西方極樂世界的人，心裡常常想著，「我到娑婆世界來是作客的，我是來接引大眾的」。這個地方人愚痴、無理，不管他用什麼態度對待我，一笑置之，不予理會，專接引有緣眾生同往西方極樂世界，這是菩薩，行菩薩道。再不然就想到我無始劫生死疲勞！不能像諸佛菩薩早超三界，這才是真正的奇恥大辱。這樣的奇恥大辱我從無始劫來，一直忍受到今天，現在這些小小的什麼苦難，我還能說不忍嗎？咬緊牙根忍受過去，希望在這一生成就大功、大業，超出三界，再不與這些惡劣眾生為伍，這也好！也就非常之難得。所以一定要修忍辱波羅蜜，這些全都是從事相上說的。
理上是怎麼講法？諸位要曉得，佛法的教學，它有甚深的理論，有精闢的方法，有殊勝的境界。如果我們沒有相當的耐性，堅定的意志，那是無法修學的。因為這門學問絕不是幾天、幾個月，就能夠畢得了業的，也不是三年五載就可以學成功的。大經裡面跟我們說，從凡夫地修到圓滿菩提，在時間上講要三大阿僧祇劫；而佛在大乘經論裡面常講，這個時間要長達無量劫。我們能不能忍受？如果一聽三大阿僧祇劫，時間太長，算了我不修了，無量劫那我更不能修了。可見得如果你要是不能忍受，你的學業、道業不能成就。
我們世間念個小學，你也得忍六年才能畢得了業！念個中學也要忍受六年，念個大學也得要忍受四年。諸位想想，從小學到大學，你要忍受十六年，你才能完成。佛法的教學比大學，那要深得太多了，所以你自己想想，你能夠完成大學畢業，你已經忍受十六年。而你在佛法裡頭要求希望說幾個月，二、三年就能成就，哪有這麼便宜的事？所以說一定要有耐心，深求大法。忍辱它最重要的目的是「度瞋恚」，瞋恚是三毒煩惱裡面很重的一種煩惱。我們如果有忍耐的心，每天心平氣和，什麼都能夠忍，人為的災害，天然的災害，修學的困難，都不怨天、不尤人，無有一絲毫瞋恚之意，這叫忍辱波羅蜜。
第四精進波羅蜜，所謂精是純而不雜，就叫做精，精純；進是有進無退，就是永無退轉。我們的學業、我們的道業天天都在進步，不但進步，而且是精純的進步，並不摻雜一些別的東西。什麼叫摻雜？譬如說我們來學道，如果我學道的目的，我是希望我趕快成佛，趕快證果。成佛證果幹什麼？我將來要度廣大的眾生，有很多人尊敬我，有很多人供養我，我走到哪裡都很了不起，這就叫摻雜。雖然精進，你的目的不清淨，為什麼？你是為了名聞利養而精進，那就錯了。所以世間為名精進的人很多，為利精進的人很多，名聞利養、五欲六塵統統放下了，這個精進才叫真精進。精進的功德是「度懈怠」。
第五禪定波羅蜜，「禪定度散亂」，般若是智慧，度愚痴。下面這六種都是煩惱，慳貪、惡業、瞋恨、懈怠、散亂、愚痴，這都是病！佛給我們上面這六度是藥，以這六種藥斷我們六種病。因為我們的心散亂，也就是說精神不能集中，意志不能集中，因此無論什麼事情都沒有成就。心是散亂的，散亂心他必定一生一事無成，所以佛教我們攝心，攝心就是禪定。大乘的禪定是講不動心，像《金剛經》裡面所說「不取於相，如如不動」，因此禪定就無量無邊。譬如說我們眼見色不動心，我們的眼根在色塵上入定；耳聞聲，也能夠不取於相，如如不動，我們耳根在聲塵上入定。由此可知，六根接觸六塵境界，能夠保持著樣樣明瞭，這個境界裡頭樣樣明瞭，如如不動，不起心、不動念、無分別、無執著這叫禪定。我們的心，我們的精神、意志才能夠集中而不散亂。
般若這是智慧，有根本智、有後得智，有這兩種。在《般若經》裡面給我們講的，有文字般若、有觀照般若、有實相般若三種。唯有智慧開了才能夠破無明煩惱，也能夠破我們一切的疑惑，使我們對於一切法的真實相，能夠得到究竟的明瞭，這叫做般若智慧，它度愚痴！不但我們六道凡夫愚痴，小乘的聖者像阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，也都是愚痴之人，都是愚痴之人，當然這裡頭程度有差別不同。剛才講下面所說的慳貪、諸惡、瞋恚、懈怠、散亂、愚痴，這是一切眾生的病根，這病是心病，這不是身病，身病好醫，心病。
「慳貪等六蔽」，蔽是障礙，「是眾生心病，六度是如來法藥」，是佛法的大藥，「以法藥對治心病，自可藥到病除」。這是我們應當要曉得的，所以把佛法看作良藥，你曉得這個道理，你才知道佛法是必須要修學，不能不修學。因為這六種不但是心病的病根，經論裡面常講「境隨心轉」，由此可知，心要是病了，外面的境界，哪能好得了？因為外面境界是隨心轉。所以我們心病，外面的境界就惡劣，就不好；如果我們心病沒有了、除了，心得清淨了，外面的境界也清淨。正是所謂心淨則身清淨，身心清淨則外面境界清淨，那就無有不淨，這才是真正生淨土的原理，我們生淨土的原理原則。六度就為諸位講到此地。
下面我們再簡介十力，十力是講佛在果地上，他有無量無邊不可思議的能力，我們常講的萬德萬能。萬德萬能太多了，我們說不盡，因此佛法裡面也把它歸納，就是無量無邊的能力，這萬德萬能把它歸納為十大類。這十大類就稱之為十力，或者講「十種智力」，因為無量無邊的能力，都是從智慧裡面發生的，所以稱為十種智力。諸位記住十種智力就是講的萬德萬能，都是從智慧裡頭發生的。因此這個十條綱領每條裡面都離不開智這個字，這是諸位特別要記住的。要是沒有真正的智慧，你就沒有真正的能力；換句話說，你解決問題就無法真正做到徹底究竟。所以佛法最重視的就是智慧，這講般若智慧。
這十種第一種「是處非處智力」，這句話意思是什麼？底下說明「知因緣果」，這一類的智慧是講佛成佛之後，證得了如來的果位，從根本智起後得智的作用。這十大類都是講的後得智，是從根本智起來的，根本智就是戒定慧裡面的慧學，也就是六度裡面所講的般若波羅蜜，這是根本智，是從禪定當中得來的；換句話說，它是清淨心的作用，心真正做到了清淨、平等，起作用就是智慧。第一類是處非處，什麼叫是處？什麼叫非處？意思是說如來他有這種能力，知道九法界一切有情眾生，這九法界，六道凡夫再加上聲聞、緣覺、菩薩，菩薩裡面四教的菩薩都包括在其中。藏通別圓從初發心到等覺，由此可知，真正是無所不知。這一切眾生他造什麼樣的因，得什麼樣的果報，因果完全相應就叫做是處；造作這個因與他所希望的果報，完全不相應，那就叫非處。
譬如說一個凡夫修布施，他希望他修的布施，將來能夠得大福報，用什麼心去修？用貪心去修，用瞋恚心去修，用嫉妒心去修，希望他修這個大的福報能夠成佛、成菩薩、成天王。你們想他能不能得到？他得不到，這就是因果不相應，這非處。修的是惡因，想得純善之果，雖然他修的善，善裡面帶惡，因是善中帶惡。果，要想得到純善沒有惡，這是沒這個道理，就是因果不相應，這叫非處。是處，譬如說菩薩修圓滿的菩提心，修直心、深心、大悲心，他想求無上覺，這是是處；求無上道，因果相應。
我們再舉個淺顯的比喻來說，一個人把瓜的子種下去了，種在很肥沃的田園裡面，他希望將來得到瓜，這因果相應，是處。他種了瓜子下去，他過幾個月他想叫它長黃豆，瓜怎麼會長出黃豆？這非處，可見得這條就是因果決定是相當的。由此可知，世間人造惡業，想得福報，無有是處，沒有這個道理。惡有惡報，善有善報，這是絕對的定律，是真理，絕不會改變的，這叫是處非處智力。
第二種叫「知業智力」，這是說如來他知道九法界一切眾生，三世所有一切造作的諸業。諸位特別記住，每條底下都是知道眾生，佛知道一切眾生，眾生是指九法界有情眾生。三世是講的過去世、現在世、未來世，佛不但知道你過去，知道你現在，還曉得你未來，他曉得你未來。由此可知，佛的神通智慧實在是廣大無邊，因此，佛說法哪有不契機的道理？佛不是知道你過去一生、二生、三生、五生，不是知道你幾世！而佛是一切知，過去無始，未來無終，佛沒有不知道的。這樣說起來佛的能力太大了，大得幾乎令人不能相信，對不對？其實佛給我們說，這種能力是每個人個個都具足，我們也有。
正如佛在大經上所講，「一切眾生皆有如來智慧德相」，個個都有！現在我們的智慧德相為什麼沒有了？佛說都是因為分別執著而不能證得。可見得我們的智慧德相所以失掉了，是因為我們起了分別執著。分別執著是煩惱！我們的心永遠不能清淨，因此，我們的智慧德能喪失掉了。這好比一個比喻，好比這一池的清水，我們把這一池清水比做一切眾生的心。佛的心，就像水平靜的時候一絲毫風浪都沒有，水平像一面境子。所以它的功能是外面一切的境界全都照在裡面，像照在鏡子裡面清清楚楚、了了分明；自己是如如不動，這個照萬德萬能。
我們凡夫的心，也是這一池的清水，不幸的是它起了風浪，起了波浪，這一起波浪在外面照不照？當然還是照，哪有不照的道理？可是照外面的境界相就見不到真實相，不清楚。照的是什麼？是支離破碎。不但支離破碎而且是個生滅相，你們想想對不對？波浪一起來，照的相一會兒它又下去，又再起來了，所以照的外頭相是生滅相。平靜的水照到外面境界相什麼？不生不滅的相。由此可知，佛住一真法界，一真法界不生不滅；我們住的是十法界，十法界是有生有滅，十法界就是心水起了波浪了。迷得淺的人波浪小，菩薩的波浪最小，緣覺波浪比菩薩要大一點，聲聞比緣覺又大一點，咱們六道凡夫就大風大浪。所以把外面的境界全看錯了，完全失真了，完全失去真相了，這就是講的我們所造的業不相同。因此我們這一生有這樣殊勝的機緣，聞到大乘佛法，我們應當從大乘佛法裡面記取教訓，記取佛菩薩的誠言，從今之後修我們的清淨心，把我們心水的風浪平息下來。叫我們能夠真正進入到清淨、平等，恢復如來果地上的萬德萬能，就是這十種智力。這十種智力是每個人都有的，不希奇，並不是說佛有，別人就沒有，大家都有。
第三種叫「定智力」，定就定了，這定裡頭有智，這是什麼？知道一切眾生他們所修的禪定，所依據的理論方法，以及他所得到的境界，佛菩薩無所不知。你是世間禪，還是出世間禪，是世間四禪八定，還是小乘羅漢的九次第定，乃至於諸佛菩薩的百千三昧，統統曉得。如來果地上的上上禪，這叫定智力。
第四叫「根智力」，根是講知道一切眾生的根性，這與教學關係非常之大。我們在教學常講觀機，一看這個眾生什麼根機，應該要用什麼方法來教他，他學哪種理論，哪種方法比較上適合？就好像一個高明的大夫，他給病人看病，他一看就曉得，你的病是怎麼起來的，什麼原因得到的，把你的病源一看看得清楚，他下藥很方便，真是藥到病除！佛門叫觀機說法，或者叫應機說法，這是講的根智力。根智力是「知一切眾生上中下根」。
底下這是講「界智力」，界是講界分，知道九法界一切有情眾生種種的界分。這根智力當中，還有個「欲智力」。剛才講的是知世間眾生種種界分，界分就是它的界限，各人各人不相同，不一樣。欲是「知道眾生欲樂不相同」，拿我們今天的話來說，就是嗜好，每個眾生的嗜好都不一樣。或者講愛好，他對於世出世間法，對於五欲六塵，乃至於對於八萬四千法門，各人有各人的愛好。所以欲智力就是愛好，曉得一切眾生的愛好；界智力，曉得一切眾生的界限。
第七就是「至處智力」，至處，至是講到，就是到達的處所，也就是知道他到達的境界，「知一切道至處相」。譬如說斷了三界八十八品見惑，他達到的小乘初果。如果將見思煩惱斷盡了，他就能夠到阿羅漢果；如果將見思煩惱的習氣也斷了，他就到辟支佛果。破一品無明，在圓教菩薩他就到初住的果位；在別教上講，他就到初地的果位。佛統統曉得你到什麼地方，你功夫到哪裡，你的境界到什麼地方。
第八講「宿命智力」，也就是講宿命通，但是他是廣大究竟的，知一切眾生「多世姓名苦樂」，他沒有不曉得的。九法界一切眾生，你過去世生中，你是叫什麼名字，你所受的果報，是苦報還是樂報，沒有一樣他不知道。
第九是「天眼智力」，我們從後面這三樣，從宿命，可見得佛，我們俗話講真是神通廣大。阿羅漢的能力能夠知道一個人的五百世，就很了不起了，做到個阿羅漢，他的能力可以知道一個人的五百世。就是五百世當中，你無論在哪一道投生，你姓什麼，叫什麼名字，你那一生所受的果報是苦、是樂，他都曉得。佛知道的無量世，每個眾生無量世以來你的姓名、苦樂，他都曉得。第九是天眼，天眼是知道一切眾生在六道輪迴當中，所受的果報，就是見一切眾生生死輪迴。你在這六道裡面，這一生到哪一道去投胎，哪一道死了到哪一道投胎。乃至於好像現在我們做人，我們前世是從哪一道來的，前生是在哪一道，我們這一生到人道來，這一生壽命盡了之後，我們再會到哪一道去投生，在佛的天眼裡面就看得清楚。
諸位要曉得，佛真有這麼大的能力嗎？這個能力從哪裡來的？清淨心當中照見的！沒有心。起個心、動個念，照就失掉了。我們這個能力之所以喪失掉，就是我們喜歡起心動念，正是佛在《楞嚴經》裡面所講，「知見立知是無明本」。你要問我們的心水為什麼會起大風大浪？就是因為你無端生知見。知見就是大風大浪，而把你本有無量無邊廣大的知見喪失掉了，這多可惜！佛心清淨沒有知見，所以《般若經》裡面講「般若無知，無所不知」。我們在此地看出來！
末後這一條叫「漏盡智力」，這條是很難，很難得到。漏是煩惱的代名詞，在佛法裡面講它有三種，有小乘的見思煩惱，有大乘的塵沙煩惱與無明煩惱。小乘人見思煩惱斷了叫漏盡，他自己曉得他證阿羅漢果。這講小乘自己自知生盡，三界六道捨身受身，就是生生世世盡了，不受後有。下一次再沒有輪迴，到這一生盡了，生死到這一生盡了。盡也就是了了，沒有了，到這一生完了了，下一生再不會有生死輪迴了。在大乘法裡面講，譬如菩薩到等覺菩薩，他在修行他曉得我的根本無明斷盡了，漏盡了，自己曉得他的變易生死盡了，以後不再退轉到菩薩，再沒有變易生死；換句話說，他成佛了。
從這段諸位就可以明瞭，你在修行的過程當中，你所證得的果位，你不要問人，自己曉得！生死有沒有了，自己知道；煩惱有沒有斷，自己曉得；往生西方極樂世界有沒有把握，自己曉得。往生我們在講席當中常常提示，往生是活著往生，不是死了往生。為什麼？在沒往生之前，自己統統都明瞭了，什麼時候去，所謂是預知時至，生死自在！所謂自在就是沒有生死，有生死還會自在嗎？沒有生死才真正叫大自在。這種功夫不是說理一心、事一心，那沒有什麼希奇；所難能可貴的是在什麼？是在凡聖同居土帶業往生，就曉得預知時至，就能夠達到生死自在，這才是淨土真正不可思議的境界。也是所謂真正難信之法，所以你要曉得這麼個道理。
下面這是講「四無畏」，這也是講如來果地上四種特別的殊勝功德，第一叫「一切智無畏」，我們簡單跟諸位介紹，這個意思是講佛對於一切諸法，像世出世間一切法，他無所不通，無所不能，所以他沒有畏懼。無論什麼東西，你去問他，他馬上就可以正確的答覆你，所以沒有恐懼。不像我們世出世間的事情知道得太少了，怕人家問，一問我們答不出來，很難為情；而佛不是的，佛是一切智。
第二這是「漏盡無畏」，漏盡就是他真正的煩惱斷盡，見思煩惱斷盡，塵沙煩惱斷盡了，無明煩惱斷盡了，確實無畏。就是三界之內的分段生死，三界之外的變易生死永遠離開了，這是對煩惱、對生死從此以後一切都了了，所以是無畏。
第三「說障道無畏」，這個意思是講於障礙大道之法，譬如講惑、業、苦，煩惱障，所知障。煩惱障涅槃道，所知障菩提道，佛能夠說得詳細，能夠講得明白，使我們一點疑惑都沒有。
最後一條叫「苦盡道無畏」，這是講如何把苦斷盡這個方法，這個斷盡方法佛曉得，這就是給我們講三學三慧，戒定慧三學，聞思修三慧，用這個方法的確可以將三界之內、三界之外，一切苦統統斷盡。佛是看得清楚明暸，決定正確，毫無錯誤，給我們來說明，所以他的言詞是全程肯定的，叫我們相信。今天時間到了，我們講到此地。