佛說阿彌陀經 （第十一集） 1983 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-001-0011
《佛說阿彌陀經》第十一講，在上一次我們將這節經文講了一半，因為時間的關係，今天我們要繼續講，首先我們將經文念一遍。經上說：
【又舍利弗。彼佛國土。常作天樂。黃金為地。晝夜六時。雨天曼陀羅華。其土眾生。常以清旦。各以衣裓。盛眾妙華，供養他方十萬億佛。即以食時。還到本國。飯食經行。】
這段是就五根五塵的受用，也就是享受，而介紹西方極樂世界的狀況。這節文顯示極樂世界，所謂是「一聲、一塵、一剎那，乃至跨步彈指，悉與十方三寶貫徹無礙」，取這個意思。前面我們說過神足不可思議，那是講的理。而這個地方是說的事，也是《華嚴經》裡面所說的事事無礙的法界，所以舉出一聲、一塵、一剎那，乃至於舉手彈指，無非都是全體法界。換句話說，極樂國土隨便拈一法，體就是法界。因此它攝盡十方無盡的三寶。因為十方三寶，如果從體上講又何嘗不是法界？由此可知，它也攝盡極樂國土的依正果報，因為依正果報也離不開法界。
諸位如果體會到這個道理，再回頭來想一想，我們現前依正的果報，又何嘗不是法界全體？問題是極樂世界的人，他可以親證得；在我們這個世界雖有，而不能夠親證得到。原因究竟在哪裡？我們應當去找，找出原因，消除原因，娑婆與極樂實在是無二無別。這個地方說的是悉與十方三寶貫徹無礙，就如同經裡面常舉的比喻，帝釋天的羅網一樣。帝釋天的羅網是非常廣大，網中都結這些寶珠，寶珠也無量，光光互照，光光相攝。所以這個境界是無窮無盡的，一珠光攝千珠，千珠光攝一珠，重重無盡的境界。這是佛在經典裡面常用這個來比喻，法界互攝相融的理事。
又說明在「娑婆則濁重惡障，與極樂不隔而隔；生極樂則功德甚深，與娑婆隔而不隔也」。這個意思諸位要把它看清楚，前面跟諸位講十方世界不隔毫端，娑婆與極樂，經裡面雖然講相去十萬億佛國土，實在距離不遠，真是不隔而隔，隔而不隔。問題在哪裡？就在染淨的差別。經論裡佛常常告訴我們，娑婆是五濁惡世；換句話說，人心多惡少善，多染少淨，因此惡業為障！這是與極樂世界不相同的地方，本來是一樣的，變得不一樣。
我在這裡舉個公案給諸位說說，我們這個世間也是凡聖同居土，有許多佛菩薩、阿羅漢，他們住在我們這個世界，跟我們同在一起。但是我們自己因為有業障，而沒有辦法見到他們，他們能夠見到我們，我們不能見到他們。怎麼曉得這些佛菩薩在我們世間？因為確實有人見到。由此可知，不但佛在經裡面這樣講，真有人見到了，而且見到的人不只一位，我們在此地舉出一個比較上著名的。這個事情在唐朝時候，五台山竹林寺，法照法師，竹林寺就是大聖竹林寺。法照法師有一天，他那個時候住在現在的湖南一個寺院裡面。早晨吃粥，這是叢林裡面早飯都是吃粥，在那個時候還是用的缽，缽裡頭盛的粥。他在吃的時候，突然之間看到缽裡面現了一個境界，就像我們現在看電視一樣。他在缽裡頭看到這個境界，這裡面有山、有水，道路、方向辨別得很清楚，那個裡面有個很大的寺廟，他這一看絕不是幻覺，愈看愈真實。當時他也沒說，他看了很久，把這個境界記得很清楚，去請教別人。因為有人曾經去朝過五台山，對五台山附近那個情形很熟悉。他就把這個境界給人說，別人就告訴他這是五台山竹林寺，聽說是像你見到的這麼個境界。
於是法照就發心去朝五台山，因為竹林寺是文殊菩薩的道場。文殊菩薩是等覺菩薩，他就住在中國五台山這個地方，在過去有緣的人的確遇到過。法照法師他感得這個緣分，事先見到這個境界，於是乎他發心朝五台。到達五台山的時候，他看到這個境界，果然和他在缽裡面所見到的境界，完全一樣。於是乎他還記得路徑，就順著這個路走去，走了五十多里，果然見到竹林寺了。他也算是個有心人，沿途走沿途就做記號，怕什麼？下一次來不要再迷失路了。到竹林寺，竹林寺有兩位法師招待他，到講堂見到文殊、普賢兩位大菩薩。這兩位菩薩正在說法，文殊、普賢兩位菩薩正在說法，東面是普賢，西面是文殊，正在說法，他見到有一萬多菩薩在聽講經，在聽文殊菩薩在講經。
他禮拜文殊、普賢之後，特別請教文殊菩薩，請他開示這個末法時期，我們修行要修什麼法門比較上容易成就？文殊菩薩就給他開示說，「念佛，供養三寶，福慧雙修，最為徑要」，這是最捷徑的路徑，也是最重要的修學法門，最徑、最要。他禮拜文殊菩薩離開之後，走了不遠回頭再去看看這個道場，道場已消失了，不見了。所以才曉得菩薩道場在人間，如果沒有特殊的因緣是見不到的，這是五台清涼勝境。你看看跟我們的確是不隔而隔，沒有緣的人見不到，這就隔了，實際上他在我們人間。大陸上名山大川裡面，有很多菩薩、羅漢的道場。
諸位如果讀過《三昧水懺》，你就曉得悟達國師所遇到的阿羅漢，就是迦諾迦尊者，他的道場在四川，也是在一個山上。我們平常人一看，那是個荒山，山上什麼也沒有；悟達國師到那個地方，見了迦諾迦尊者，把他的人面瘡治好了。這些都是真實之事，不是妄語，不是欺騙人，這些大聖人跟我們同住在一處。再給諸位說，還有許多鬼神，也跟我們同住在一處，可見得隔而不隔，不隔而隔，這個話是有道理。如果我們把這些業障消除，我們就是不隔，如同西方極樂世界一樣，凡夫也能見到佛菩薩的境界，佛菩薩也常常照顧這些眾生，這個道理我們應當要曉得。
下面再講『飯食經行』，它代表的什麼意思？西方極樂世界，大經裡面告訴我們受用自在，我們在玄談裡頭把這樁事情也略為向大家提示了。譬如經裡面告訴我們，帶業凡夫去往生，所謂帶業就是帶著習氣。譬如娑婆世界的人，我們的生活習慣沒有捨掉，一往生西方極樂世界，到了中午，想到我要吃午飯，實際上這是習氣。但是不要緊，你只要想到要吃飯，這個飯菜就現在你的面前，你看用不著去烹調，你喜歡吃什麼菜，那個菜就現在面前，它就合你的口味。吃完了，這些碗筷、缽盂統統就沒有了，用不著你再去收拾，也用不著去洗碗、洗碟子，這些麻煩的事情沒有了。
這在前面曾經說過，這就是質能互相轉變，當你想用的時候，能量立刻變成了物質，供給你享受；你不需要，這個物質立刻又化為能量，就沒有了。這種道理我們世界的科學家，在近代才明瞭也證實，可是不知道怎麼個變化法，不曉得怎麼變化。極樂世界那邊的眾生，人人都知道變化，不但知道變化，他們統統都能夠隨心所欲的變化，這是真正不可思議。所以說極樂世界那邊的人，貪瞋痴很容易斷掉，道理在此地。我們這邊眾生為什麼會有貪心？因為許多的物質太少了，太少就變成不容易求得到，愈是難求到的，對那個物質就起深重的貪心。譬如說我們這個世界，哪個人不貪財？誰不貪黃金，不貪七寶？為什麼？因為黃金跟七寶太希有了，所以拿到一點點都非常珍貴，要把它收藏起來。
其實諸位想想，對我們自己這個身命，在一切物質上最重要的是什麼？少了我們就不能活了，是什麼？第一重要的是空氣。誰貪空氣？誰把空氣拿到家裡去儲存著，怕別人偷走了？為什麼這樣重要的東西他不貪，那就是遍滿了世界到處都是，所以他不貪，太普遍了。其實這比什麼都重要！極樂世界那個地方一切的物質無不隨心所欲，所以他不貪。真正做到有求必應，他還貪什麼？只要你往生到那個世界貪心不斷，自然就沒有，樣樣都如意，沒有一樣不如意的。你的瞋恚心從什麼地方生？瞋恚心難斷！所以到西方極樂世界，瞋恚心不要斷，自然就沒有了。六時聞法，你開智慧；諸上善人俱會在一處，你那個愚痴不要斷，自自然然也沒有了，自然就變得聰明伶俐，智慧充滿。所以三毒煩惱在西方極樂世界，要不了多少時間全都消除得乾淨，而且還不要費工夫去修，自然就沒有了。這是那一個世界殊勝之處。
從飲食這點，因為食色是人之大欲！出家修道之人色斷掉了，但是飲食的大欲沒有辦法斷掉的，所以經裡特別提出這條來給我們說明。還有意思它在表法上講，說「尋常日用事，頭頭是道」，「飯食經行」就是飯後的散步，講究健康長壽，所謂是飯後百步，經行就是吃飯之後散步。為什麼用經？這個經的意思，一個是有經常的意思，就是每餐飯之後都會去散散步。另外一個意思，這是念念不忘修行，這是個很尋常日用之事，頭頭是道。
古人所謂「運水搬柴」，這個運水是挑水。搬柴，像六祖大師在黃梅求學，他每天的生活就是挑水、舂米、破柴，就是幹這個。「無非妙用，穿衣吃飯，盡是禪機」，我們懂不懂這個意思？如果能夠體會到，這裡頭有無量的快樂，有無量的法喜，法喜充滿！無不是道，真正是萬法皆如。
這蓮池大師講的，「拈匙放箸」，匙是調羹，吃飯的時候拿起調羹，放下筷子。「口口不離，舉足動身，步步踏著」，諸位想想不離的是什麼？踏著的是什麼？這裡頭盡是禪機，無非妙用！所以禪機與妙用都在日常生活之中。由此可知，整個的生活就是什麼？就是禪機，整個的人生就是真如本性的妙用。這個地方如果省悟了，天台大師所說的，「百界千如」，法法皆如，無有一法不如，你才能夠得到一點消息，這是佛法真實的受用，也是學佛人常講的破迷開悟，離苦得樂。末後一行經文，是這段的總結：
【舍利弗。極樂國土。成就如是功德莊嚴。】
這段經文裡面有兩樁事情，一個是「大願莊嚴」，一個是「大行莊嚴」。所謂『成就』，就這段經來講，前面所說的「天樂、天花、神足、飯食經行」，當然還有很多，這略舉幾樁事情來說，無非都是阿彌陀佛他老人家功德之所莊嚴。說到願莊嚴的，這就是佛在因地所發四十八願當中，有一願他這麼說：我作佛的時候，我佛國土當中的菩薩們，以香花種種供養具，要想去供養他方諸佛。佛就講他在一頓飯的時間，這是很短的，吃一頓飯的時間他就可以遍至，都達到了。這實在是不可思議。還有一願說，他說我國中之人想吃的時候，百味的飲食自然化現在面前，吃完之後自然就化去，如果不到這樣一個境界，他就誓不成佛。阿彌陀佛現在成佛了，他成了佛當然他的願都滿了，他說他這個國土裡頭種種莊嚴，必定如他願中所說的，不折不扣，這就是願力莊嚴世界。
講行莊嚴，也是說阿彌陀佛既然發願之後，經上告訴我們「天雨妙花，以散其上」。所以發願是修因，當時諸天都供養、都讚歎；現在佛已經成佛，當然諸天的供養、讚歎，比以前修因的時候一定更為殊勝，這是我們可以能夠想像得到的。何況阿彌陀佛發願之後，在這麼長的時間當中，他不斷的修行，實踐他的大願。他曾經參訪過二百一十億的佛國土，這也是了不起的一種成就。他承事供養，所以成佛之後，他的國土當中有這樣殊勝，不思議的這種莊嚴境界。細說諸位可以參看《彌陀經疏鈔》、《疏鈔演義》，可以參看淨土的經論，也可以參看《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》毘盧遮那佛的境界，與阿彌陀佛極樂世界沒有兩樣。底下一段經文是就耳根對聲塵上的享受來講的，前面是五根五塵，可以說總說，現在來細說。經文：
【復次舍利弗。彼國常有種種奇妙雜色之鳥。白鶴。孔雀。鸚鵡。舍利。迦陵頻伽。共命之鳥。是諸眾鳥。晝夜六時。出和雅音。其音演暢。五根。五力。七菩提分。八聖道分。如是等法。其土眾生。聞是音已。皆悉念佛。念法。念僧。】
到這個地方是經文裡面的一段，這段是說明阿彌陀佛以他的神力變化這些鳥類。底下經文會給我們說明極樂世界沒有三惡道，哪來這些鳥？鳥是畜生，這是「阿彌陀佛變化所作」。這些鳥不但是我們娑婆世界這些眾生所喜愛的，最難得的牠會說法，這是太不可思議了。也許有人要問，阿彌陀佛自己現身給我們說法不好嗎？為什麼變個鳥來給我們說法？諸位想想，佛要來給你說法，你一定坐在那裡恭敬的聽，時間久了，你還會覺得很累，覺得佛在此地，我什麼都不太方便。佛變一個鳥，那你就很方便了，你躺在那聽也可以，你坐著、站著、走著，一面欣賞一面聽，這是得大自在。所以佛恆順眾生的喜愛，叫你無拘無束二六時中不住的，就是不停止的薰習大乘妙法，是這個意思。
『種種奇妙雜色』，這是說種類之多，而且很美，叫你看不厭，叫你看不倦。經上所舉出這幾種，是我們這個世界也有的，一說我們就明瞭，還有許多這些珍奇的，變化珍奇的這些鳥類，我們這個世界沒有的，沒有說出來我們也不曉得，所以舉出幾種我們常見的來說一說。『舍利』是梵語，中國的意思叫「鶖鷺」，也有人說是「春鶯」。『迦陵頻伽』翻成中國的意思叫「妙音」。講到『白鶴』，鶴有很多種，是以白色的，純白的最為可貴。所以講到鶴，大家都會想到白鶴，的確是很少見的，在這個世間也是珍禽之一。『孔雀』，大家看到比較上多，像一些大的動物園裡面都有，色彩非常之美。尤其是孔雀開屏，羽毛展開來的確非常之美。『鸚鵡』，是以紅嘴、綠色的羽毛為最珍貴，牠很靈巧，能夠學人的語言，會說話。
『迦陵頻伽』，佛經裡面講，牠的音聲特別的好聽，縱然是天人的音聲都比不上牠。更妙的就是小鳥還沒有出殼，因為牠是卵生的，還沒有出殼的時候，叫的聲音已經就非常之美。所以在《大論》裡面講「迦陵頻伽」，牠叫的聲音超出一切的鳥音。牠產在雪山，就是喜馬拉雅山，這種鳥我們很少見到。還有一種就是『共命之鳥』也是產在雪山，喜馬拉雅山，這個鳥也是珍禽之一，牠是一個身體兩個頭，連體的。經上說牠是兩個神識，但是牠共一個身體。在動物裡頭，像這種情形除鳥之外，其他的也有，譬如說大家曉得兩頭蛇，牠也是兩頭共一個身。
這些年來，我們從報紙、電視廣播裡看到，有所謂連體嬰兒，這小孩，人也有兩個頭共一個身體，這些都是神識是兩個，他這個果報是一個。在鳥裡面我們視之為非常珍貴的珍禽，我們去欣賞牠，實在講業報不可思議。像這種業報，我們也能夠想像得知，所以一個人，人在這個世界，人與人之相愛要理智，不可以沈迷在這種愛戀之中。如果像《長恨歌》裡面，唐明皇所說的「在天願作比翼鳥」，恐怕他跟楊貴妃死了以後，就變成共命鳥了，共命鳥多難過！兩個神識共一個身體。這多難過？所謂是「在地願為連理枝」，連理枝，植物還好一點；這兩個神識共一個身體，誰也不自由。這個雖然是真情，可是它的果報，我們要多去想一想。鳥因為希有，所以為大家所欣賞，為大家所珍愛，阿彌陀佛隨順眾生的愛好，變化這些珍奇之鳥。一方面可以滿足你欣賞的願望，一方面利用這些來做教學的工具，利用這個來做工具，來教導一切大眾。
說到『六時』，這個裡頭有簡單的解釋，「六時出音」，「六時」前面說過，極樂世界的眾生都是蓮花化生的。所以他不要睡眠，也不需要夜晚躺在床上，一切大眾如此；鳥是阿彌陀佛變化所作，牠當然也不要睡覺，也無需睡眠。由此可知，極樂世界這些眾鳥說法是不間斷的，六時出音就是不間斷的。換句話說，那個地方的薰習，完全是大乘佛法的薰習，一乘妙法的薰習，所以人成就得快，道理就是在此地。牠說的法可以說是無量無邊的法門，本經裡面只略說一個綱領，綱領是通大小乘的，就是『五根，五力，七菩提分，八聖道分』，這是說的什麼？是三十七道品，三十七道品通大小乘；換句話說，一切佛法都可以用三十七道品統攝。
所以三十七道品並不僅限於小乘法，這點諸位要特別留意，就是說大乘法裡面也不外乎三十七道品。世尊不說四攝、六度這些大乘法門，而說三十七道品，這裡面的用意也很深，那就是告訴我們學道要從根本法修起。雖然修的是大乘、上上乘，但是千萬不可以疏忽根本法門，就是基礎的佛法，它有這麼深的意思在。經裡面是從「五根、五力」講起，既然講到三十七道品，前面它還有三科，就是四念處、四正勤、四如意足。經上雖然沒有，但是後面它有個『等』字，我們在此地，先將這個三科給諸位做個簡單、扼要的介紹。
先看「四念處」，念處是智慧的觀照，它有四條，所以叫四念處。念就是能觀的智慧，處就是所觀的境界，這個四種觀就是念，底下的就是境界。觀這個字是念，身不淨這就是處，所以在底下你就看到念是觀照，是智慧的觀察。這在佛法修學是屬於根本法，譬如有許多同學們講到佛法，大家都很關心，我們智慧不開怎麼辦？如何去開智慧？這四種觀法是教我們開智慧的。第一個「觀身不淨」；第二「觀受是苦」，受是享受；第三「觀心無常」；第四「觀法無我」。我們先跟諸位解釋這四句，首先說我們的身，誰不以為自己的身很乾淨，自己的身很可愛，天天給它洗得很乾淨，塗上香水香料，總感覺得這個身很美。其實你要用智慧去一觀察，這個身並不可愛，為什麼？要說真話，這是個臭皮袋。你想想看，外面像個皮袋一樣，裡面裝的什麼？裡面所裝的，佛在經上講三十六種骯髒、不乾淨的東西，裝在這裡面。皮袋又不是很好的皮袋，為什麼？裡頭那個髒的東西還往外頭漏。毛細孔裡面漏出的汗，七竅所流出來的不淨之物！你要一個星期不洗澡，你的身上就臭，裡面那個東西都往外頭漏了。
天天洗、天天漏，可見得這不淨之物，這是你要曉得事實的真相。如果你一旦發現這個真相，的確是骯髒不淨之物，你對這個身不會愛惜了，不會再珍惜它。然後才能夠發心藉這個身體，這個有漏、不淨之身去修無漏清淨身，這才是個有智慧的人。如果你要是吝惜，過分的愛惜你這個身體，諸位想想看，這個身體能保存多久？這是業報之身，無法長久存在，沒辦法保持！你怎麼樣珍惜它，到後來還是一場空。那好了，我們現在懂得一點佛法，我們藉這個有漏、不淨之身，怎麼樣去修無漏清淨身？
談到修行，最好的方法就是修淨土，我們仔細去研究、觀察西方世界的諸上善人，他們的身是究竟清淨。不像我們這個世界有漏、不淨，為什麼？因為我們的身是染業，不清淨的業所感的，業報之身；西方極樂世界人家修的是淨業，不是染業。縱然是同居土下品下生，他也伏斷煩惱而往生的，這是我們講帶業往生。伏斷煩惱就能夠往生，往生到西方極樂世界，佛在經上給我們講得很清楚，圓證三種不退，絕不退轉！他的境界一天比一天殊勝，他的智慧一天比一天增長，他的業障一天比一天要消除得很多，這是西方極樂世界殊勝之處。所以我們如果要想得無漏、清淨、自在之身，在一切修行行門當中，的確無過於求生淨土。
我在佛學講座裡頭也告訴很多同學，一般人只知道中國的佛法特色是在禪宗，不曉得中國佛法的特色在淨土。為什麼大家知道在禪宗？因為禪宗影響的面很大。譬如說中國的禪影響了中國的藝術，影響中國的文學。中國人的畫，畫裡面有禪意；中國人作詩，詩裡頭有禪意；中國人寫字，書法，字裡頭有禪意。所以有這麼大的影響力，大家才認為中國佛法的特色在禪，禪的影響面很大；但是他不曉得，淨土影響的深度，遠超過禪宗的影響。自從東晉慧遠大師建立蓮社，提倡專修淨土以來，一直到今天修淨土的人比參禪的人多；修淨土成就，往生的人比禪宗大徹大悟的人，不知道要多多少。由此可知，中國佛法的特色，如其說是在禪，不如說它是在淨更為恰當。當然這兩種都是中國佛法的特色，我們今天要想中國佛法發揚光大，能朝禪與淨這兩方面同時來闡揚，同時來傳播，對於整個世界世道人心、世界和平、美滿生活，一定會有很大的貢獻。
念處裡面第二條是講的享受，觀受是苦，我們想想我們的享受，不要自己以為我現在很自在，一切都很順利，我很樂；實際上樂是假的，苦是真的。真假的標準在佛法裡面定義，凡是會變質的，這就不是真的；它不變的，我們就說它是真的。譬如說你肚子餓了，餓的時候很苦！你得到很好吃的東西，你吃的時候很樂，飲食很樂，飲食是人之大欲。你最喜歡吃的這個，吃了一碗很樂，再吃一碗很好吃，連續叫你吃個二十碗、三十碗，你叫苦了，你看樂變成苦，樂極生悲，樂變成苦，樂是假的。打你一鞭痛，苦！打十鞭更痛，打一百鞭更痛，不會說打到後來會變成樂，不會變的。苦不會變成樂，只有苦上更加苦，苦是真的；樂會變成苦，樂是假的。你喜歡跳舞很樂，叫你連續跳上個七天七夜，你受不了，叫苦連天了，苦！
所以諸位想想，世間事是不是這樣的？何況生老病死人之大苦，哪個能夠避免得了！前面在三苦八苦裡頭跟諸位說過，求不得、怨憎會、愛別離，古今中外哪個人能夠逃出這個範圍。所謂的樂，那是你迷信，為什麼？因為你那個苦暫時離開，你把苦忘掉，你以為是樂。其實你那個苦只是暫時離開而已。譬如說飲食，你雖然飲食很自在，你要曉得飲食是治苦的。你不吃飯，餓得很苦，飯是什麼？飯就是救你苦的！就好比病人吃藥一樣，他到時候病就發作，不吃藥病就會發作，苦不堪言。這個藥下去了，有效的時間只能夠幾個小時，幾個小時以後又要吃藥，咱們吃飯就是吃藥。所以佛門裡叫飯，叫藥石，道理在此地，把這個飯當藥吃，這就是有智慧。曉得什麼？這飲食是療我們飢餓之苦，飢餓之苦是真的，你不吃飯這苦馬上就來。如果這是假的話，那你就可以不吃也不餓；穿衣服，這是禦寒冷之苦！我們的享受，樂在哪裡？沒有樂，你以為你有樂受是迷信，你把事實的真相看錯了。
講到真正的大苦，沒有聞法的機緣，沒有聞法的機緣就沒有開悟的機緣。沒有開悟，哪裡會能證果？我們無量劫以來生生世世，在六道輪迴捨身受身，真是佛說的生死疲勞，這是眾生的大苦！哪個人覺悟了？哪個人看出事實的真相？唯有佛與大菩薩，這些真正有智慧的人，他看出來了。他教給我們脫離苦海，先要覺悟，知道生死輪迴是苦海。脫離苦海，當然往生西方極樂世界是最好的辦法，因為淨土裡面不說別的，同居國土裡頭的享受，我們在經論裡面看到，本師釋迦牟尼佛給我們介紹的，的確不可思議之樂。那個世界沒有生老病死，沒有怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛；乃至於壞苦、行苦，統統沒有，沒有這些眾苦逼迫我們。所以那個地方叫極樂世界。
第三觀心無常，這個心就是念頭，我們自己稍微省察就發覺了，我們現在這個念頭一個念頭起，一個念頭滅，一天當中不曉得有多少萬千的念頭在那裡起滅，這是苦因。這些念頭裡面，你想想哪個是自己的念頭？哪個念頭是真實的？如果是真的，那就永遠不消失，這是真的。是生滅、會消失的，妄念！給你講這一切念頭都是妄念，就是從這個地方來說的。因為你的念頭不能保持住，會失掉，而且很快的就失掉，念頭在那裡起滅，所以叫妄心，妄心是無常的，這是苦本，是一切苦的根源。我們前面講觀身不淨，這個身不淨，受是苦，從哪來的？就是從妄想當中來的。我們再想想西方極樂世界，人家那個心是真心，不用妄心，所以他的心是清淨心，心淨則土淨，心淨則身清淨。
四念處觀裡面，講到修行，這條是最重要的，我們把一切就是妄心、妄念統統把它斷掉，你的真心就現前了。這個話說來容易，做起來不容易，為什麼？你一天到晚還是要打妄想，你知道妄想不好，很想把妄想止住，止不住，只有妄想更多。這怎麼辦？念佛法門裡面教給我們，用一個妄念來對治所有的妄念，這個妄念是什麼？阿彌陀佛。換句話說，叫你一天到晚，二六時中，你這個心裡頭不起念則已，這一起念馬上就轉到阿彌陀佛上去，這是用一念來對治一切妄念的辦法。因為你要想所有念頭都沒有，這是不可能，做不到的，所以就要用一念來對治一切妄念，何況這一念與清淨心相應。
因為這一念叫無量覺，覺心就是清淨心，覺的境界就是清淨的境界。所以叫提起一念，這一念也可以稱之為正念，也可以稱之為無念，無一切妄念。但是你畢竟還有這一念在，我們帶著這一念往生到西方極樂世界，到那邊去我們的功夫再精進，連這一念也斷除了，那就成無上正等正覺。但是諸位要曉得，在沒有證得無上正等正覺之前，這一念千萬不要失掉。為什麼？你要失掉這一念你必定就退轉了，又有妄念現前。所以這一念是無論如何要把它保持住，絕不能讓它有一剎那的時間失掉。因為失念的時候，妄念必定趁機會又起現行；極樂世界的人都是用的常住真心，遠離生滅無常。
第四條講法念處，這一條是破法執的，所以諸位能夠修這個觀，法執縱然不破，也漸漸的淡下來。它教我們觀五陰之法，色、受、想、行、識，因為五陰前面跟諸位講過，四土都離不開五陰，也就是說四土都屬於因緣所生法。前面我們引用天台家的講法，跟諸位介紹過。《般若心經》裡面，教這些大菩薩們修行作觀的原理，也是講「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。果然照見五蘊皆空了，四土都清淨，不但人我執破除，法我執也能夠斷得掉，這才真正的度一切苦厄。我們看西方極樂世界人家都能夠觀五陰之法，自在為我；不同於我們這個地方，有堅固的人我執、法我執。所以就四念處觀來說，我們這邊四種病都有，而西方極樂世界的眾生，這四種觀慧都成就了。正因為觀慧成就了，所以佛在經裡面講三十七道品，把四念處省略掉。就是這個方法在我們這邊必修的功課，在他們那邊已經畢業，用不著了。
再看第二段講「四正勤」，四正勤容易懂，勤是勤奮、勤勞，也是精進的意思；正是正而不邪。這個有四條，正勤這兩個字也是勉勵我們，我們要勤學，因為它是正法，這四種正法，我們要好好的勤修。在修學入道它非常重要，如果不修四正勤，給諸位說世出世間的善法都有障礙，想往生，那只是心裡嚮往而已，決定做不到。
這四條可以分為兩類，前面兩條是一類，講的惡法；後面兩條這講的善法，就是善惡兩種法。第一「已生惡法令斷」，這是你自己曉得了，知道自己的毛病，哪些地方自己造的是惡，是錯誤的，既然知道，就要下決心把它斷掉，這是真正的懺悔法。「未生惡法令不生」，曉得哪些是惡，但是我還沒有，我並沒做，可是你要認清楚，自己決定不能做；已經做的立刻當機立斷，要把它斷掉。沒有做的惡法要下定決心，從今之後我們決定不做，令不生。曉得這是善法未生，還沒有發心去做，善法要發心，要令生。你知道是善法，現在已經在做了，已經在修善法了，要叫它增長，要將這個善修得更圓滿，更為廣大。積小善為大善，積大善為究竟圓滿的善法，這是正勤。
這在佛法裡是根本法，斷惡修善的最基本的原則，無論是大小乘的菩薩必修的課程。我們千萬不要疏忽，不要把這個文念念就算了，念念而做不到，我們這一生什麼都不能成就；如果要想有所成就的話，就要認真的去修學。諸位果然能夠認真的來修四正勤，你縱然這一生不能往生西方極樂世界，你來生是大福德之人，來生的人天果報不可思議。諸位想想，這個三十七道品的排列，第一個四念處是講智慧，是講慧學，四正勤是戒學，戒定慧先把智慧擺在前面，然後再講戒。為什麼？沒有智慧的人，不會持戒的；真正肯發心持戒，持戒就是斷惡修善，是要有智慧，是要有福報。沒有福慧的人怎麼會修真正的善業？怎麼能夠真正的斷惡修善？由此可知，修行不簡單、不容易，的確要有深厚的善根福德因緣。
第三段是講「四如意足」，四如意足是屬於定學，就是它偏重在定學上。四如意足也叫做四神足，為什麼？因為修這四種定能夠發神通。這個世間有很多人想得神通，想修神通，這四種是修神通的，由此可知，神通與定是有關係的。這個地方不講神通，講如意足，足是滿足的意思，如意是如你的心願。這個意思就是說你能夠修這四種法門，在一切法裡面你都會心滿意足。佛門裡常說知足常樂，能夠知足，沒有一樣事情不如意。這四條就是「欲如意足，精進如意足，心如意足，思惟如意足」，我們一條一條來介紹。欲就是說的欲望，諸位曉得，一般凡夫的欲望沒有止境的，什麼時候他的欲望就滿足了？沒有滿足的時候，於是乎他這個苦就沒有辦法停止。苦從哪裡來？苦從欲望來的。
我有一次晚上講經完了之後，我僱一個計程車回家，計程車的司機就很埋怨跟我說，「日子太難過了，太苦了」。我就告訴他，我說我們台灣的日子很好過，不苦！尤其這些年來，我們的社會經濟一天一天的繁榮成長，人人富足，哪裡會苦？譬如我們出家人的生活，一個月生活費用有一千塊錢就足夠了，吃的都很好了。苦在什麼地方？我說如果說你要是跟一些人在比賽，那你就太苦了。譬如說我們做一件衣服，這件衣服至少可以穿個五、六年，沒有問題，五、六年添一件衣服，你不苦！你很自在。如果你要學時髦，今天衣服才做好，穿了兩天又新花樣出來，這個樣子落伍了，趕快又去要做一件，那你當然苦。你要講求時髦，你要跟那些人比賽，你太苦了。
你買一個電冰箱，至少可以用十年，用了半年，有新的樣子出來，這個樣子不好看，落伍了，我要去換一個新的。你苦！外面那些花樣日新月異，那些天天動腦筋在設計新花樣的人，那是什麼人？在佛法裡講是魔王。天天在設計想新花樣，他就來控制你的欲望，永遠叫你在那裡追求，永遠沒有辦法滿足，你就太苦了。所以我就問他，你如果要是不追求這些新的產品，使你自己已經有的盡量發揮它的效果，我說你苦不苦？他說這樣我真的就不苦了，我現在這個收入就很自在了。對！你苦從哪裡來？就是你欲望太多了，你不知足，你才苦，知足常樂。我說你開計程車，如果你知足了，你出來做一天生意，你可以休息三天。為什麼？你做一天生意足夠你三天開銷。對！那你就可以去玩三天，幹一天活，去玩三天，你的生活不跟神仙一樣嗎？何必天天這麼苦？他聽了我一說，也很有道理！確實有道理。
所以說欲如意足，就是對於精神生活、物質生活，知道就知足，知足就如意了，你得的是樣樣都如意。你的煩惱縱然不能斷盡，可以說已經能夠斷掉十之七、八，一切眾生十之七、八的煩惱，都是從不知足上得來的。諸位想想，什麼都知足，欲望沒有了，心就得定了；你今天修行禪定不能成就，一心不能成就，你的欲望太多了，欲望沒有止境，你的心永遠定不下來，所以念佛不能得一心。要知道那些欲望都是虛妄的，不是真實的，唯有清淨心是真實的，所以佛法常常教給我們「知足常樂」。
從前出家修行人三衣一缽，他沒有其他的欲望，所以他得大自在，他得到的是真富貴。那說富足，他什麼都沒有，他富在哪裡？他不需要他富了。那個富人家財萬貫，他還苦得不得了，還嫌少；那個人雖然沒有，他滿足。那個還不滿足，這個滿足了，你們比較哪個富足？滿足的人富足。不滿足的人他還有欠缺，他談得上什麼富足？真正的富貴就是知足。我們再講到實際的問題，西方極樂世界的人，物質的生活、精神的生活，他圓滿了，他有什麼欲望？一切所求、所需的應念而至，不需要營求，那個地方真正如意足。所以四如意足，西方極樂世界人也用不著，不必修，為什麼？沒有一樣不如意，沒有一樣不滿足。
第二是精進如意足，精進必須有前面觀慧的基礎，正勤的基礎，所以他的精進裡面有無量的法喜，精進裡面得自在、得滿足，自在就是如意。沒有前面的基礎，你想想，為什麼世間的修行人進得少，退得多？說老實話沒有前頭的基礎怎麼行？不精進怎麼能成就定慧？成就定慧一定要精進。西方極樂世界每個人都是圓滿證得三種不退，可見得在西方極樂世界，這個精進如意足他們都圓滿，都成就了，也用不著再說這個問題。
第三講心如意足，心也叫做念，心如意足有的地方叫念如意足，念是什麼？這裡講的是正念。正念不會失掉這叫念如意足；如果正念失掉，這不如意，這有欠缺。正念就是禪定，在本經持名念佛的法門上來說，這個念就是念佛之心，二六時中心裡面有佛，這就是念如意足。心裡面有佛，你的心清淨，你的心是佛心，心裡有佛！心就是佛，佛就是心。前面我講念佛的念法，告訴諸位念佛之人在念佛的時候，必須是「全心是佛，全佛是心」，諸位要記住這兩句話。如果能夠在二六時中，就是一天二十四小時念念都不忘，你就得念如意足。能做到這點，像《大勢至菩薩念佛圓通章》裡面所說「淨念相繼」，念佛之念是淨念。「現前當來，必定見佛」，為什麼？你心是佛心，這點非常重要。一句阿彌陀佛圓攝八萬四千法門，可見得你是所有的法門，無量的功德一念當中圓滿的都包括。他怎麼不如意？怎麼不滿足？
第四條講思如意足，思也叫慧，有的地方叫慧如意足，或者叫思如意足，都是一個意思。這條在小乘裡面講，到後來我們要跟諸位說明，三十七道品有藏通別圓，可見得它通大小乘。在小乘法裡面講，這個慧是第六意識所修的，如果講思是用第六意識修的。如果在圓教裡面講，思就不是心意識，那是菩薩三慧裡面的思慧，它的境界非常之高。本經是大乘經，不但是大乘經，而且是大乘圓頓的經典，所以在前面，我們看古來祖師大德註疏，無不是用圓教的教義來註解。這個修行成就，正所謂一生成就的佛法，由此可知，它確實是法門當中的圓頓大法，我們千萬不要輕視了它，更不可以當面錯過。我們再看西方極樂世界的人，人家是深入諸佛如來究竟圓滿的智慧，所謂是念念都入薩婆若海，這是思如意足。
在我們初學，我們如何去修思慧？這是講四如意足裡面的思慧怎麼修法。當我們執持名號，念這句南無阿彌陀佛，依名號起觀照，觀照就是思慧。如何觀照？南無是皈依的意思，從前我們在一切境界裡面是迷而不覺，現在我們從迷回過頭來，這就是歸。從迷的那個境界歸來，歸到哪裡？依是依靠阿彌陀，阿彌陀佛意思是無量覺，樣樣都要覺而不迷。所以我們念這句阿彌陀佛，不但與阿彌陀佛因地所發的四十八願相應，念佛人臨命終時，佛必定接引他往生西方極樂世界。但是經裡面是有條件的，這個條件就是多善根福德因緣，要「一心不亂，心不顛倒」。我們念佛人要成就多善根、多福德、多因緣，成就一心不亂，成就心不顛倒，必須要返迷歸悟才行，也就是念念覺而不迷！六根對六塵境界樣樣都明瞭是覺，樣樣都不迷是覺。
什麼叫迷？什麼叫覺？在一切境界裡面，曉得一切境界相的真實相，「凡所有相，皆是虛妄」，這就不迷了。既然知道一切相皆是虛妄，你在一切境界相裡面會不會起貪瞋痴？會不會起分別執著？不會了。為什麼？曉得這個相是虛妄的，所以你在境界裡頭不起心、不動念、不分別、不執著，這就是無量覺，這就是阿彌陀佛。功夫用久了自然就成一片，自然就得一心。西方極樂世界即使同居土的眾生，四如意足他們都得到、都成就了，所以佛在經上不說，只說「五根、五力」。
諸位想想，五根到了西方極樂世界還要修，可見得這個問題的重要。但是五根，我們想想簡不簡單？不簡單。為什麼？沒有前面的三科十二道品做基礎，你哪裡來的根？根的意思有能生的意思。五根在此地我們也把它念念，「信根、精進根、念根、定根、慧根」。這五條叫做根，好比樹木，植物它有根，有根它將來就會生長，就會發芽、會開花、會結果，因為它有根。我們的修學要緊的有根！如果沒有根，我們怎麼會有成就？怎麼會有收穫？所以這個根太重要了。第二個意思，它有能夠保持的意思，保持永遠不會失去，譬如一棵大樹它有根，能夠保持住它的枝葉花果，它能夠保持；如果沒有根了，縱然有枝葉花果，不多久都枯壞了。所以這個根比什麼都重要，我們學道的人要特別的重視。
第一條是信根，正是佛在大經裡面常講，「信為道元功德母」。信是入道的根源，是一切功德之母，母是能生的意思，所謂是一切功德都是從它而生出來的。在此地我們要說的這個信，真正能夠相信佛法所說的，正道以及助道法。正道就是佛在大經裡面所說，「一切眾生本來是佛」，我們相不相信？佛在《華嚴》、在《圓覺》裡面，都是這樣給我們說的。發菩提心，趣向真如佛果，這是正道，八萬四千法門都是修的這個道，這是我們要信得過的，由此可知，這個信是自信心。助道，這是叫我們要相信修學一切的善法，來幫助我們的正因，這叫做信根，這個信才算是有根。
這都是從根本法上來說的，這也是第一個要緊的。因為在這上面沒有建立清淨的信，堅固的信心，我們這一生要想取無上菩提，要想得理一心不亂，那是辦不到的。為什麼？你沒有信心。沒有信心怎麼會有成就？所以這是第一個自信清淨心，人要沒有信心，世出世間一切法都不會有成就。我們中國人，我們的祖先在古時候，跟世界上每個國家民族來比較，中國人的信心最強。所以中國有五千多年的歷史文化，屹立於世界上不會被淘汰。世界上四大文明古國，三個都亡了國，唯有中國存在到今天，就是我們中國人有自信心。可是現在中國人在世界上，為什麼這樣的衰弱？諸位要曉得，我們的病根在哪裡？就是把我們的自信心喪失掉了，才落得今天這個樣子。如果要想國家再富強，我們還能夠生存下去，必須要恢復民族的自信心，這點比什麼都重要。
以佛法來說，這個經典原文是印度文，當時印度梵文經本傳到中國來之後，我們中國人把它翻成中國文字，原文的經典問一問到哪裡去了？現在全部都喪失掉沒有了。這是個很奇怪的事情，這樣的珍寶，為什麼我們不保存，而把它失掉？大家對於翻譯的經本，都看得很寶貴，我們都會把它收藏起來。為什麼原文不收藏？這是很奇怪的事情，不可思議的事情。當年方東美先生在世的時候，我們也談到這個問題，方先生說我們中國人翻的這個經，意思完全正確，決定沒有錯誤，而在文字上，比它的原文翻得還要好，還要美。所以我們中國人有自信心，有了這個經典夠了，原文不要了。
你們想想，我們的自信心多強，這是很難能可貴的。今天我們變成什麼？對於自己的東西都失去了信心，完全聽命於洋人的，洋人說對，我們就認為是對的；洋人說不對，我們就說不對。這樣的一個心理，哪裡有不亡國的道理？洋人說你們中國這個民族應該滅亡，我們就承認，好，我們應該亡國。哪有這個道理？這是世界上最可憐的人。所以信心能夠成就一切，我們應當要記住，學佛沒有信心決定不能成就。今天時間到了，我們就講到此地。